Релігійна свідомість і засоби масової інформації

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Інформація, як одна з неодмінних складових людської цивілізації і культури, існує стільки часу, скільки існує на землі людина. І першим її, якщо так можна висловитися, "технічним засобом" став людський мову. Оскільки мова являє собою втілення думки, то дозволено буде назвати інформацію істотною частиною людського мислення і одночасно способом передачі від особистості до особистості, від суспільства до суспільства, від покоління до покоління різноманітних відомостей і різнобічного досвіду, в тому числі релігійного. У допісьменную епоху усне мовлення - слух, звістка про події ближніх і дальніх в просторі і в часі було головним видом і засобом інформації.
Винахід писемності істотно змінило і розширило інформаційні можливості. Старовинні слова "звістка", "вести", "мовлення" з часів дописемного язичницького існування слов'янства, збереглися і були використані вже в мові кирило-мефодіївських перекладів Євангелія та богослужбових книг. Російський народ отримав писемність одночасно з Хрещенням і з розумінням того, що Євангеліє і є в перекладі з грецького "Добра новина", свідоцтво про Спасителя світу - інформація, що змінила долі мільйонів людей.
Сучасні дослідники відзначають, що в давньоруській літературі представлені в основному жанри документально-інформативні, повідомляють факти: літописи з їх щорічним "оглядом подій", житія - біографічні оповіді про святих, ходіння і т.д.
Проте в Новий час взаємини релігійної свідомості і засобів інформації змінилися й ускладнилися. Секуляризація російського суспільства в XVIII-XIX століттях призвела до появи інформації антиклерикальної, а з часом прямо антирелігійної. Винахід новітніх технічних засобів, газети та журнали з їх масовими тиражами, радіо і в особливій мірі телебачення в останні кілька десятиліть суттєво ущільнили так зване "інформаційне поле". До кінця століття воно стало настільки активним, агресивним і "строкатим" за змістом та цілями, що у значної частини людства постало нове завдання - створення засобів захисту від зайвих і небажаних інформаційних потоків. Дійсно, те, що зараз ллється з телевізійних екранів, з радіоприймачів, зі сторінок величезної кількості газет і журналів, в більшості своїй аж ніяк не спрямоване на зміцнення релігійних, культурних, моральних і національних цінностей і традицій. Руйнівні тенденції, особливо видно на телебаченні, - з тієї простої причини, що світиться екран, увійшов зараз під покрівлю чи не кожного будинку, займаючи в ньому все більше й більше місця.
Про телебачення, про його ставлення до православній свідомості, до життя Церкви та її культури і хотілося б поговорити.
Зрозуміло, телебачення - це не тільки те, що глядач бачить на екрані. За екраном знаходиться велика "підводне царство" з величезними грошима і самими різними інтересами. І серед тих небагатьох внутрішніх сил, які покликані протистояти на телебаченні моральному і художнім розпаду, мало б з'явитися насамперед православне телебачення. У Росії, де проживає величезна кількість православних, Церква, на жаль, поки не має можливості мати свій канал телевізійного мовлення. Але, розкидана по різних програмах, що виходить в мало зручний ефірний час, дуже нерівне з інтелектуального і художнім рівнем передач - православне телебачення, тим не менше, все ж існує.
У нього дуже багато проблем. Перерахую хоча б деякі. Одна з них, як це не парадоксально, - неприйняття чи ігнорування цих передач з боку частини православної інтелігенції, духовенства та мирян. Є в православному середовищі принципові супротивники будь-якої форми телевізійного мовлення як апріорі гріховного за своєю суттю. Проте не самі по собі техногенні інформаційні засоби, але люди, що стоять за ними, відповідальні за те, що з'являється на екрані. Самі ж технології - будь то книгодрукування або Інтернет - нейтральні по відношенню до добра і зла. Апріорі негативний погляд не витримує серйозної критики і нагадує, наприклад, неприйняття друкарства в Москві в XVI столітті як справи нечестивого або героїню Олександра Миколайовича Островського з п'єси "Гроза" та її порівняння паровоза з бісом, з докладною розповіддю про те, як він перебирає лапами час руху.
В останнє десятиліття виникла ще одна проблема. Що почався з перебудовою і гласністю інтерес і навіть певна мода на церковну тематику збіглися на що набрав чинності і обрушився на беззахисні голови пострадянських російських глядачів брудним потоком зарубіжної та нової вітчизняної продукції - порнографії, насильства, міщанської несмаку і дешевої "развлекаловки", що зробило перебування в пристойній сім'ї телевізора і морально заразним, і соціально небезпечним. Саме в цей час у багатьох православних будинках, особливо там, де є діти, просто перестали тримати телевізор.
Але одночасно в ефірі вперше виникають передачі про життя Церкви, її історії та культурі. На телеекрані з'являються єпископи і священики, які можуть вільно говорити слово правди про віру Христову. Десяткам мільйонів людей відкрилася краса і сила православного богослужіння. З'явилася небачена за розмахом можливість церковного місіонерства та просвітництва. Багато в чому саме завдяки телебаченню-правда, не без деяких політичних витрат, швидко змінився сам клімат у ставленні суспільства до віруючих співвітчизникам. Отже, ситуація роздвоїлася: ієрархи Російської Церкви благословляли виникали одна за одною православні передачі, а частина пастви викидала на міські смітники, як заразні предмети, телевізійні приймачі. Але здається, що настільки радикально негативна позиція по відношенню до телебачення характерна в основному для великих міст, де Православ'я і культура є невід'ємною частиною побутового життя міста з його храмами, музеями, концертними залами. А в провінції питання про духовної і культурної їжі коштує значно гостріше і її брак цілком міг би компенсувати саме телеекран. Однак, що стосується релігійної освіти і виховання - тут можливості телебачення використовуються до образливого мало.
Потоки ж небажаної інформації необхідно рішуче обривати з допомогою пульта управління. Здається, є вимушений резон навчитися вибирати зерна потрібного і насущного з лушпиння і полови і в наших відносинах з телевізором, а також навчити цьому наших дітей.
Між тим, коли пройшла ейфорія новизни, перед православними програмами телебачення життя поставила чимало запитань. Ідея созданіея окремого православного телевізійного каналу виникла і негайно заглухла по прозаїчної причини браку коштів. Дійсно, окремий канал вимагає немислимих витрат, які можуть бути заповнені або рекламою, або державного масштабу фінансуванням. Є ще третій варіант - зробити такий канал платним і, можливо, знайшлося б багато охочих стати його абонентами, але з цілої низки причин і цей варіант поки що не проходить. Ймовірно, якийсь час нам доведеться дивитися все, що відноситься до Православ'я за різними програмами, і, на жаль, в дуже невеликій кількості.
Яким же бачиться існуюче православне телебачення на даний момент і в ретроспективі його недовгій історії? У чому його сила і слабкість, які найближчі його завдання і які перспективи використання телебачення в справі церковного освіти?
У телебаченні, як колективному виді творчості, результат залежить від узгоджених зусиль чималої кількості людей - сценариста, режисера, оператора як основних творців передачі, від рівня роботи звукорежисера і навіть від інженерного обслуговування монтажу. У застосуванні до православної передачі, ставлення до Церкви і причетність до неї тих чи інших учасників творчого процесу, не підміняючи їх професійних якостей, є, на моє переконання, важливим, а часом і вирішальним фактором творчої удачі чи невдачі. З іншого боку, ніяке особисте благочестя не може замінити і не замінює знання, талант, професійний досвід. У даному випадку творчий процес безпосередньо пов'язаний з проблемою поєднання професійної майстерності та православної свідомості.
Неприйнятна також, на мій погляд, що зустрічається в православному середовищі крайність - розчулення і схвалення авансом будь-якої передачі тільки за те, що вона "про Церкву".
Приступаючи до аналізу деяких телевізійних циклів, історії його становлення, не претендуючи на повноту картини, спираючись також на власний режисерський досвід при створенні передач на церковну тематику в рамках циклу "Голос з провінції" (ВГТРК, 1993-1995 рр..), Хочу сказати про тому, що з побаченого особливо запам'яталося в достоїнствах своїх і недоліки.
Для зручності подальшого викладу дозволю собі уточнити термінологію і розділити цього роду передачі на три типи: перший - передачі "про Православ'я", другий - передачі "для православних" і, нарешті, третій - "православні передачі". При уявній близькості і можливих повних або часткових збіги виділених типів, їх назви, на мій погляд, здатні відобразити абсолютно різні реальності.
Передачі "про Православ'я" можуть бути зроблені і робилися абсолютно сторонніми цієї релігії людьми. При добросовісної опрацьованості, їх неминуче відрізняє неточність термінології, випадкові смислові акценти, винесення на перший план другорядних деталей на шкоду істотного, фактичні помилки. З'явився тоді серед професіоналів-телевізійників термін "каділомаханіе" досить точно визначив тип цих передач, де форма і фактура підміняють серйозна розмова про суть Церкви.
Таке телебачення - цей, відживають свій тип. Свого часу на певному етапі він зіграв певну роль: по-перше, у формуванні громадської думки на користь Церкви, по-друге, ясно показавши, що церковна тематика вимагає від творців особистої причетності до Церкви й певних знань. Передачі, що створювалися випадковими людьми, досить швидко втратили характер новизни і перестали відповідати новим умовам і завданням. Тому інтерес до церковної тематики на телебаченні став стрімко падати.
У цей час в середовищі представників духовенства та творчої інтелігенції народжується розуміння нагальної необхідності створення не телебаченні "про Православ'я", а "православного телебачення", яке доносило б голос Церкви зсередини, з перших рук. Одночасно виникає необхідність вирішення цілого ряду завдань - знаходження нової якості, своєї мови і художнього стилю. У творчій практиці і теоретичних пошуках, хоча і неявно, зіткнулися два різних розуміння того, яким має бути церковне телебачення: "православним" або "для православних". Прагнути створювати телебачення "для православних", - так би мовити, лише "для внутрішнього користування" тих, хто вже знаходиться в огорожі Церкви,-працювати в руслі професійних інтересів духовенства чи конфесійних запитів мирян, - при всій важливості цієї роботи вона ще не є те православне телебачення, яке, відповідно до рятівної місією Церкви у світі зумів би дійти до умів і сердець самих різних людей, як заклик її і голос. Стати справді місіонерським, залучити гине в бездуховності більшість сучасної молоді, показати шлях до храму заплутався в катастрофічних змінах ідеологій представникам старшого покоління, бути і суворо церковним і живим, яскравим, невідривно цікавим і справді сучасним, розумним і добрим, глибоко інтелектуальним і одночасно зрозумілим кожному людині, зуміти зібрати воєдино і використовувати всі кращі творчі сили Православ'я - духовенства і мирян: письменників, учених, художників, музикантів - ось завдання, а поки що, швидше надзавдання для православного телебачення і для всіх нас.
У мене, втім, є один грандіозний приклад не менш грандіозного результату, який може дати телебачення для проповіді слова Христового.
Щоправда, приклад поки недосяжний, що відноситься не до Росії, але від того не менш повчальний. Мова йде про регулярні бесідах, які протягом кількох років у 60-і і 70-і роки по телеканалу БІ-БІ-СІ вів для англійських телеглядачів митрополит Сурожський Антоній. Єпископ Руської Православної Церкви з'явився на екранах перед неправославною аудиторією Західної Європи і говорив на нерідній для себе мовою. За свідченням очевидців, передачі ці викликали величезний інтерес. Але найдивніше було те, що згідно з проведеним британським телебаченням опитуваннями, ці передачі за рейтингом зайняли друге місце серед кращих, а сам автор і ведучий поступився за популярністю в країні лише рок-групі "Бітлз". Зауважимо, до речі, що в бесідах владики Антонія не було ніяких викриттів. Православний єпископ просто говорив англійцям про Бога, про любов до людини, про мету людського буття. Владиці було що сказати мільйонам людей, і він умів це зробити. Чи не тому все більше приростає за рахунок перехідних в Православ'я англійців до цих очолювана владикою сама процвітаюча єпархія нашої Церкви в Західній Європі?
Повертаючись знову до історії становлення церковного телебачення в Росії, повинна зазначити, що значною мірою цьому сприяли прямі трансляції патріарших служб на святкування Святої Пасхи і Різдва Христового з Богоявленського собору, а з часом - з Єрусалима та інших місць Святої землі. Не вважаю за можливе вступати тут в дискусії з приводу допустимості подібних трансляцій. На мій погляд, достатньо, що (практикуються і в інших Православних Церквах), вони відбувалися і відбуваються з благословення священноначалія Російської Православної Церкви і мета їх неодноразово роз'яснювалася самим Святійшим Патріархом: дати можливість безлічі людей, які з глибокої старості, станом здоров'я, віддаленості багатьох і багатьох місць в Росії від діючих церков, не можуть бути присутніми на богослужіннях і пережити радість цих великих для кожного християнина днів. Існує також думка про можливість таким чином профанації таїнства Літургії, про небезпеку "віртуальної присутності", підміняє собою реальну молитву віруючого в храмі, згадується розгорнулася на Заході дискусія про можливість причастя по Інтернету і т.д. Ймовірно у всьому цьому для когось є психологічні труднощі, які потребують роз'яснення, але думається, що приписувати техногенним засобам містичні властивості - не більш ніж установка свідомості. Якщо ж комусь бачиться можливість причетності через Інтернет - це проблема не засобів комунікації, а психіатрії.
Трансляції ці вкрай трудомісткі і складні як в технічному відношенні, так і в художніх рішеннях. Вони припускають у режимі прямого ефіру віртуозну роботу операторів і точні дії за режисерським пультом при особистому осмисленому ставленні до події, знанні порядку богослужіння. Дуже велика відповідальність лежить на журналіста, що здійснює коментар. Треба сказати, що абсолютна більшість цих передач було плодом злагодженої, високо професійної роботи. Щоправда, спочатку коментатором був обраний, на мій погляд, занадто "вчений" стиль, з безліччю богословських термінів, які більшість глядачів ні освоїти, ні запам'ятати були не в змозі.
Разом з православною сторінкою в передачі "Вірую", давньої і дуже важко поставала на ноги щотижневої програмою "Канон" і ще кількома циклами трансляції святкових богослужінь склали кістяк склалася церковної телеструктури Піта - Православного телевізійно-інформаційного агентства. На жаль, деякі цикли передач цього агентства, ледь розпочавшись і вже завоював увагу глядачів, з невідомої причини сходили з екрану. Так було з цікавим за задумом, "просторим" по ефірному часу циклом "Образ життя". То були передачі-портрети, біографії видатних людей - людей сучасного Православ'я: духовенства, мирян, православних учених і діячів культури. На жаль, "ніша", що залишилася після закриття циклу, так і не була заповнена, в той час як жанр портрета є одним із самих цікавих на телебаченні. Сумно було б думати, що зникнення рубрики пов'язано з нерозумінням важливості цієї теми з боку керівництва харчуватися або, що ще гірше, з поглядом на завдання православного телебачення як на відображення лише богослужбового життя Церкви або тільки діяльності її ієрархії при ігноруванні вкладу православних людей в соціальне буття сучасного суспільства, його науку і культуру.
Зник кудись короткий щоденний розповідь про святкові і святих днями - "Православний месяцеслов". До часу, коли ця рубрика, виділившись з програми "Канон", набула статусу самостійної передачі, в живильних накопичилося безліч дорогоцінних відеоматеріалів зроблених під час багаторічних зйомок у містах, храмах, монастирях, музеях Росії, Греції, Єрусалима, Малої Азії. Використаний в "Месяцеслове", він давав можливість віруючому і не тільки віруючому глядачеві на початку кожного дня побувати на землі євангельських подій, в місцях життя святих, пам'ять яких святкується Церквою в цей день, побачити на власні очі справжні чудотворні ікони. Разом зі словесної інформацією в найбільш вдалих передачах це і давало той синтез відомостей і живих вражень, який можливий в такому обсязі і дієвої виразності тільки на телебаченні.
У наші дні на православному телеекрані з'являються лише ежесубботняя передача "Слово пастиря", яка виходить по неділях "Канон". "Канон" - одна з найстаріших православних циклових передач і, мабуть, найпомітніша з них. Доля передачі, коливання її становлення і розвитку досить показові і в якомусь сенсі є відображенням і слабких, і сильних сторін церковного телебачення. "Канон" починався як щотижневий альманах з більш-менш стабільним складом коротких рубрик "про все потроху" - про свята, святині, історії московських та інших церков, нововідкритих монастирях, відповідей авторитетного архіпастиря на листи глядачів. Строкатість і недомовленість, ні про що як слід і ні про що докладно. Дуже нерівний професійний рівень - від блискучих операторських і режисерських робіт до найслабших - метушливих і малозрозумілі. Менше року тому керівництво Піта зробило спробу оновити передачу і, на мій погляд, успішно. Перш за все "Канон" став авторської передачею в самому сутнісному сенсі цього слова. Тепер це не просто альманах про все, а передача, яка намагається відповісти на ті питання і вирішити ті проблеми, які хвилюють авторський колектив. А цікава розмова, як відомо, можливий лише тоді, коли обидві сторони дуже зацікавлені у відповіді. Теперішній "Канон", незважаючи на деякі шорсткості, - передача цільна, необроблений многотемьем і небайдужа. А це, мабуть, головне, тим більше що йде вона по ТБ-6, так званому "молодіжному" каналу.
Які ж висновки можна зробити в результаті цього побіжного перегляду колишніх та нинішніх телевізійних передач? Ясно, що створення повноцінного православного телебачення - завдання і дуже непроста (причому не тільки у фінансовому питанні), і надзвичайно нагальна. Телебачення, як і будь-яке мистецтво, - це не механічне відображення життя, а якась її концентрація, де збираються як у фокусі її досягнення та проблеми, а людина розкривається в найхарактерніших і найяскравіших своїх проявах. Деякий накопичений за допомогою роботи над православною тематикою досвід показав, що справа в даному випадку не стільки в темі, як у ставленні до предмета. У чому, власне, полягає православність телебачення? Чим православний погляд на життя відрізняється від погляду неправославного? У чому різниця ставлення до природи й людини, до культури і технічному прогресу? Або ми православні тільки під склепінням храму, а вийшовши з нього стаємо іншими? Сучасній людині дуже багато хочеться задати питань. Неосяжно кількість тем і неосяжно море людей, яким потрібна духовна допомога. Досвід показав, що головне не стільки тема, скільки ставлення до предмета, яке, власне, і може зробити телебачення православним. І на мій погляд, гріх було б не скористатися технологією, що дає можливість звернутися з "звісткою" до мільйонів. Тим більше у такій важливій для Православної Церкви справі, як моральне виховання і релігійна освіта народу.

Автор Сергєєва М.М.


Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Релігія і міфологія | Доповідь
40.5кб. | скачати


Схожі роботи:
Засоби масової інформації
Виробництво засоби масової інформації
Засоби масової інформації і дитина
Політика і засоби масової інформації
Політика і засоби масової інформації
Аудиторія та засоби масової інформації
Засоби масової інформації і технології PR
Засоби масової інформації Китаю
Засоби масової інформації і влада
© Усі права захищені
написати до нас