Північні монастирі Росії Кирило-Білозерський Успенський монастир

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Північні монастирі Росії.

Кирило-Білозерський Успенський монастир

Введення


Православні монастирі не тільки об'єкти паломницького туризму. Без монастирів неможливо зрозуміти російську історію, вони виступають носіями традицій православної культури, що розвивалася протягом тисячоліть. Тому монастирі є найбільшими культурно-історичними культурними центрами Росії.

Вплив православних монастирів на багато аспектів життя російського середньовіччя було дуже велике. Це пояснюється множинністю функцій монастиря у релігійному, суспільно-політичної та господарських сферах діяльності. Монастир (у перекладі з грецької - келія самітника) - це і земне втілення символічної сутності "небесного граду Єрусалиму", і неприступна фортеця, та великий землевласник, і потужна економічна організація.

З прийняттям християнства в X столітті Русь отримала від Візантії багато в чому вже усталені релігійні традиції і звичаї. Приїхавши на Русь місіонери-греки намагалися не тільки розширити число прихильників нової релігії, але і як можна глибше укоренити християнські традиції серед недавніх язичників. Головну роль у вирішенні цього завдання відігравали монастирі.

Русь успадкувала ідею чернечої аскези (відречення від світу) вже в випробуваному в перебігу декількох століть вигляді. Думка про духовному самовдосконаленні, про розрив зв'язків з марного мирським життям зародилася в період християнства.

У III столітті н.е. преподобний Антоній Великий пішов у пустелю, де провів 20 років, затвердивши таким чином у християнському світі ідею відлюдництва. Продовжувачем духовних шукань Антонія став святий Пахомій Великий, при якому ідея догляду за життя в особливий, відокремлений від спокус світ була остаточно оформлена у вигляді кіновії, тобто спільножительного монастиря: на півночі Єгипту в пустелі Фіваїда були створені перші християнські обителі. Вони представляли собою громади з 12 ченців (за кількістю учнів Христа), дотримувалися принцип єдиноначальності і були об'єднані суворим статутом, розробленим Пахомієм, у своєрідне чернеча держава. Ідея кіновії мала масу послідовників, і християнські монастирі одержали поширення спочатку в Малій Азії, потім у Західній Європі, а після Хрещення інститут чернецтва сприйняла Русь.

Перші російські монастирі виникли в найбільших містах держави. Поступово звичай мати у своєму місті монастирську громаду, що бере на себе обов'язок бути духовним заступником перед Богом за мирян, охопив всю Київську Русь. Монастирі, як правило, розташовувалися або в межах міста, або поблизу міст і князівських резиденцій. Засновниками обителей були представники світської чи духовної міської верхівки - князі, бояри, церковні ієрархи. Іноді засновниками монастирів виступали міські громади. З поширенням звичаю приймати постриг у кінці життя, для того щоб постати перед Богом в "іонічному чині", кількість монастирів на Русі зростало.

Організаційні форми існування монастиря визначав його статут. Монастирі, що діяли на основі так званого келліотского уствах - досить несуворих правил життя монастирської кіновії, дозволяли її членам за свій внесок будувати власну келію, окремо харчуватися, одягатися у свій одяг, вести мирські справи, залишати своє майно, келію, спільними стали не тільки моління , але і трапеза.

Кожен надходив в монастир ставав послушником, які проходили випробувальний термін перед постриг. При постригу йому давалося нове ім'я, нерідко на ту ж літеру, що і втрачене мирське.

Не відрізнялися за своїм устроєм від чоловічих монастирів і жіночі обителі. Спочатку їх часто засновували княгині, щоб у них прийняти постриг, або бояри і багаті городяни для своїх родичок. До XV століття на Русі існували монастирі, в яких молилися про порятунок душі насельники обох статей.

Кожен православний монастир починався з будівлі храму, який давав ім'я всієї обителі. При повсюдне поширення общежітійного статуту особливе значення стала мати трапезна, де ченці спільно приймали їжу, молилися, проводили монастирські собори. Ченці постійно жили у келіях. Основою їх життя була важка праця. У міру зростання монастиря будувалися різноманітні господарські споруди - дім кухарів, майстерні і т.п. Дзвіниця дзвоном дзвонів скликала на молитву і служила звуковим орієнтиром на шляху прочан. Обителі обносилися високими стінами з проїзними воротами і вежами, часто мають і фортифікаційна призначення.

Новий період монастирського життя і всього російського православ'я пов'язаний з діяльністю Сергія Радонезького у другій половині XVI століття. Свою обитель, присвячену Святої Трійці, Сергій заснував на нових засадах, ввівши суворий общежітійний статут.

Русь переживала період ворожих навал, територія її різко скоротилася. Монастирі в суворий момент випробувань стають центрами духовного відродження країни. За благословенням ігумена Сергія і його наступників в глиб диких північних лісів віддалялися ченці, щоб заснувати нові православні обителі, що опинилися у порубіжних землях не тільки опорою православ'я, а й провідником державної волі московських князів. Монастирі були великими культурними центрами - там велося літописання, створювалися бібліотеки, розвивалися ремесла і художні промисли.

Великий вплив на існування монастирів зробила релігійна дискусія іосіфлян і нестяжателей на рубежі XV-XVI століть. Підтримка великим князем іосіфлян, які вважали мирські багатства церкви основою благополуччя держави, в чому позначилася на зовнішності та господарської діяльності обителей. Монастирі затверджуються у праві бути великими землевласниками, приймати вклади "на помин душі" і мати безкоштовну робочу силу в особі монастирських селян.

Політика держави по відношенню до церковних, в тому числі і монастирським, багатств не завжди була однозначною. Надавши підтримку церкви в період становлення абсолютизму, верховна влада намірилася взяти під контроль монастирське майно. ВXVI - XVII століттях держава послідовно ставить під свій контроль земельні володіння монастирів. Серед цих заходів - створення Монастирського наказу (1649) і заборона приймати земельні внески "на помин душі". Затятому супротивнику секуляризаційних заходів уряду, патріарха Никона, вдалося домогтися скасування деяких з них.

Початок XVIII століття ознаменувалося для Росії затяжний Північною війною і реформами, жорстко проведеними Петром I. На початку війни зі Швецією цар відновив Монастирський наказ (скасований в 1677г), заборонивши монастирям розпоряджатися власними доходами: на думку государя, "монахи чужі праці поїдають". Цар - реформатор не приховував свого неприязного ставлення до монастирів, вважаючи ченців дармоїдами. Монастирі мимоволі брали участь у військових діях, в комплектуванні армії (монахів брали в солдати); обителі були обкладені додатковими і багато в чому блюзнірськими для церкви податками. Указами Петра в монастирі був дозволений постриг лише інвалідів-солдатів. На постриг потрібен дозвіл Святійшого Сидону, а з 1738 року було необхідне затвердження іменного списку готуються до постригу Кабінетом міністрів. У 1720 році ряд дрібних монастирів було закрито.

Протягом всього XVIII століття тривало послідовне наступ на церковну власність. Петро III позбавив церква всього належного їй майна. Указ про секуляризації церковних земель підтвердила Катерина II, незважаючи на підтримку, надану їй церковними ієрархами у боротьбі за владу. Усе церковне майно відійшло державі, селяни були звільнені від монастирської "фортеці" і зараховані до розряду економічних крестьян.496 з 881 обителі були закриті. "Духовним регламентом" Катерини II монастирі були розділені на класи і залежно від цього отримували кошти на утримання обителі з казни; ченцям платили платню. Монастирі, виведені за штат, перекладалися на власне утримання, тобто ставилися в пряму залежність від пожертвувань мирян, доходів від відправлення церковних треб і розвитку власних промислів. При цьому і штатним, і позаштатним обителей не заборонялося законними способами набувати майно, в тому числі і землю.

Поза класів стояли лаври - найбільші чоловічі монастирі, безпосередньо підлеглі Синоду. Справами лаври керував офіційно сам митрополит. У 1917 році в Російській православній церкві було чотири лаври - Троїце-Сергієва, Києво-Печорська, Олександро-Невська і Почаївська. Ставропігійний (Хрестовоздвиженський) чоловічі монастирі також займали особливе положення: зараховані до першого класу монастирської "табелі про ранги", вони підпорядковувалися Синоду.

До 1917 року Російська православна церква мала 1260 монастирів (з них 15 обителей перебували за кордоном - у Греції, Палестині, США, Китаї). Радянська влада, прийнявши декрет про відокремлення церкви від держави, тим не менш монастирським майном не гребувала: офіційні конфіскації накопичених століттями скарбів змінив відкритий грабіж монастирських ризниць і храмів. Проводячи політику атеїстичного виховання, нова влада давала санкції на знищення унікальних пам'яток національної культури. Монастирі поплямовані, по-варварськи руйнувалися або використовувалися під господарські потреби. До 1921 року 722 монастиря були націоналізовані. Нова влада розмістила в їх будинках не тільки лікарні, санаторії, курси, школи, але і в'язниці, колонії, військові установи. Міцні монастирські господарства внесли чималу лепту в радянську скарбницю: обителей належали заводи, великі сільськогосподарські комплекси, прибуткові будинки.

До 1940 року в Радянському Союзі не залишилося жодного діючого монастиря. Короткочасне благовоління до церкви за часів Великої Вітчизняної війни, коли влада дозволила почати богослужіння в храмах і відновити діяльність кількох десятків монастирів, закінчилася в 1950-х роках. Справжнє відродження православних обителей припадає на другу половину 1980-х років, коли на хвилі "перебудови" Російської православної церкви вдалося вирішити питання про повернення їй культових споруд, в тому числі і монастирів. На даний момент багато музеєфіковані в роки радянської влади обителі є об'єктами спільного володіння музею і монастиря, приймаючи як паломників, так і світських туристів. Ставлення до екскурсантам багато в чому залежить від монастирського керівництва, часто стаючи предметом конфліктів між монастирем і розташованим на його території музеєм.

Масове виникнення монастирів на Російському Півночі належить до межі XIV-XV століть. Воно було пов'язано з діяльністю ченців обителей Московського князівства, в основному Сергієва монастиря Святої Трійці. За благословенням свого духовного вчителя ченці відправлялися в пустельні північні землі в пошуках більш відокремленого житія. До пустельникам приєднувалися інші ченці, утворюючи монастирську громаду. Вони будували храм, келії, обносили обитель стінами. Чутка про новий монастирі розносився по окрузі, залучаючи селян на неосвоєні землі, якими великі князі щедро нагороджували святі обителі: на перших порах селяни, обробляючи монастирську ріллю, звільнялися від податків. Таким чином, на відміну від самих древніх, міських або приміських монастирів, нові обителі виникали на віддалі від городоа і знаменували собою черговий етап "монастирської колонізації", яка, за висловом В.О. Ключевського, йшла рука об руку з колонізацією селянської. Кількість монастирів, що з'явилися на неосвоєних землях, до початку XVI столітті досягло півтори сотні.

Росіяни північні монастирі дивно органічно вписуються в природний ландшафт. Їх архітектура є своєрідним синтезом кількох шкіл - північно-східної Русі (згодом московської), новгородської і псковської.


Кирило-Білозерський Успенський монастир


Засновником найбільшого монастиря на півночі Росії вважають преподобного Кирила. Кирило (в миру Кузьма) походив з московського боярського роду, рано осиротів і прийняв постриг у московському Симоновим монастирі, що славився строгістю статуту. Житіє Кирила відзначає його близьке знайомство з Сергія Радонезького, який відвідував "хлібну", де преподобний Кирило виконував одну з найважчих монастирських служб. У 1388 році Кирило був поставлений а архімандрити Симоновського монастиря, але ненадовго: через два роки він зняв з себе цей обов'язок. У віці 60 років він з монахом того ж монастиря Ферапонтом покинув рідну обитель і попрямував на північ у пошуках відокремленого місця, де мав намір вести пустельницьке життя.

Білозір'я було північними прикордонними володіннями московських князів, глибоко вклинилися в новгородські землі. Свою келію відлюдники поставили на березі Сіверського озера. Незабаром Ферапонт пішов від Кирила і заснував в декількох верстах від його келії власну обитель. Навколо пустельника Кирила об'єдналися інші спраглі монастирського усамітнення, в тому числі і вихідці з Симонова монастиря. У 1397 році був закладений перший дерев'яний храм, освячений в ім'я Успіння Богородиці. За традицією монастир був названий згідно головного храму - Кирило-Білозерський монастир.

Засновник та ігумен обителі Кирило, прихильник ідеї некористолюбство, ввів в обителі суворий статут. Монастир не брав земельних і грошових пожертвувань, ченці не повинні були брати милостині від мирян і жили своєю працею, їм заборонялося мати в келіях що-небудь, окрім ікон і книг. Протягом всього XV століття монастир не набував земель, обитель була бідна і практично не будувалася.

Однак після смерті Кирила монастир відступає від ідей некористолюбство і стає найбільшим на Півночі земельним власником: до початку XVII століття монастирю належало 11 сіл, 5 Селець, 607 сіл і 320 пустелею. Нерідко монастирським вкладником була держава і особисто сам государ. Обителі жертвували рибальські угіддя - "рибні лови", гроші та земельні володіння. Відчутну частину прибутку складали солеварні: монастир торгував сіллю не тільки на Півночі, але й в Дмитрові, Торжку, Твері. У XVII столітті Кирилова обитель була найбагатшою в Росії після Троїце-Сергієва монастиря.

Кіллі-Білозерський монастир рано починає брати участь у політичному житті. У XVвеке, в період феодальної війни між князями московської династії, ігумен обителі Трифон звільнив засланого до Вологди Василя Темного від клятви не на велике князювання, даної їм Дмитру Шемяке. Це дозволило великому князеві знову вступити в боротьбу зі своїм політичним супротивником і повернути свій престол.

З кінця XV століття обитель почала активно забудовуватися. У 1497 році в монастирі на місці зношеного дерев'яного Успенського собору був поставлений кам'яний, який будували ростовські майстри, привнісши традиції московського зодчества на Північ. У XVI столітті до храму було прибудовано приділ святого Володимира над могилою опального воєводи Володимира Воротинського, що викликало гнів Івана Грозного. Государ в листі до монастирської братії писав: "А ви се - над Воротинського церква є поставили! Іно над Воротинського церква, а над чудотворці немає. Воротинський в церкві, а чудотворець за церквою ..." Вже після смерті Івана IV, в 1585 році, був побудований приділ і над могилою "чудотворця" - засновника обителі преподобного Кирила. Собор втрачав початкові форми, обростаючи прибудовами.

Всередині собор був розписаний фресками, виконаними в XVII столітті іконописцем Любимом Агєєвим. Фрески збереглися далеко не повністю, оскільки в результаті пізнього поновления були записані олійними фарбами. Зберігся іконостас XV століття з 60 ікон надзвичайно майстерної роботи. Царські врата вівтаря, прикрашені срібною чеканкою, завітав храму цар Михайло Федорович.

XVI століття стало "золотим століттям" кирилівського архітектури. Монастир був обнесений кам'яними стінами так званого Старого міста, які представляли собою неправильний багатокутник. Протяжність стін з 6 вежами склала 1100 м. Головний в'їзд - Святі ворота, над якими в 1569-1572 роках на пожертви синів Івана Грозного була збудована надбрамна церква, присвячена тезоіменитого святим царевичів - Іоанна Лествичника та Федору Стратілату.

Фінансування нових церков здійснювали в основному вінценосні особи, які прибули на прощу. У 1528 році в Кирило-Білозерський обитель приїхала великокнязівська подружжя - Василь III і Олена Глинська, що молилася про дарування спадкоємця. Коли через два роки це бажання здійснилося, щасливі батьки поставили в монастирі два кам'яних храму - Архангела Гавриїла і Іоанна Предтечі, небесного покровителя майбутнього государя Івана IV. Церква Іоанна Предтечі з боковим вівтарем преподобного Кирила була винесена за монастирську огорожу і встановлена ​​на гірці, де колись стояла келія засновника обителі. Вигляд храму носив явний відбиток нових віянь у національному зодчестві, пов'язаних з будівництвом італійськими майстрами Московського Кремля. Незабаром навколо церкви ченці стали ставити свої келії, що дало підставу Малому, або Іванівському монастирю, який мав свій статут, але підпорядковувався Успенського монастиря та "годувався" за рахунок його пожертвувань. В Іванівському монастирі була збудована трапезна з церквою Сергія Радонезького. Малий монастир був також обнесений стіною з чотирма баштами, з яких збереглася одна - Глуха, або Котельня. В кінці XVII століття Іванівський монастир втратив свою самостійність і увійшов до складу Успенської обителі.

Іван Грозний протягом життя кілька разів відвідував Кирило-Білозерський монастир. Перший раз це трапилося в юності, другий - після взяття Казані і хвороби в 1533 році. За переказами, під час другого відвідування до государя з'явився уві сні преподобний Кирило. Він попередив, що обрушиться покрівля палати, в якій збиралася Боярська дума. Сталося так, як було передбачено. У подяку за порятунок государя обителі були подаровані кілька сіл. Втретє Іван IV приїхав до монастиря з другою дружиною Марією та синами Іваном та Федором. Монастирю була подарована неабияка сума в 2тисячі, за що належало "ігумену з братією за гроші ті молити Господа Бога про здоров'я царському".

У роки опричнини грізні цар листувався з кирилівськими ченцями, збираючись знайти у них притулок у разі небезпеки. Відомо, що Іван IV мав намір приймати постриг у Кирилової обителі.

Незважаючи на те що грізний цар уподобав до монастиря, в період опричнини він стає місцем заслання опальних державних діячів і останнім земним притулком тих, хто прагнув піти від опричних репресій. У Кирилової обителі провели останні роки свого життя царський духівник Сильвестр,, воєвода В.І. Воротинський, бояри Шереметьєво, касимовский хан Симеон Бекбулатовича, протягом року, з волі Івана Грозного, колишній офіційним государем.

XVII століття почався Смутного часу. Монастир заздалегідь вжив заходів до власної оборони, закупивши зброю і бойові припаси. В обителі був розміщений загін стрільців з 200 осіб, багато ченці володіли зброєю. Під захист монастирських стін стікалися місцеві жителі; до початку облоги монастиря в грудні 1613 їх було близько 1 тис. чоловік. Польсько-литовські загони, обложили обитель, двічі намагалися штурмувати твердиню, але безуспішно. Білозерський край до 1618 року був притулком численних розбійницьких зграй, і Кирило-Білозерський монастир став оплотом боротьби з ними.

Нова династія, утвердилась на російському престолі в 1613 році, благоволила до монастиря не менше Рюріковочей. Однак Романовими обителі преподобного Кирила була уготована особлива врахувати. Монастир завжди цікавив государів і державних діячів як місце притулку в роки лихоліття. У 1648 році в Кирилової обителі рятувався після Соляного бунту фактичний глава уряду Олексія Михайловича боярин Б.І. Морозов. Повернувшись до столиці, Морозов став високим покровителем монастиря і заступиться за монастирських справах перед государем. Проте радість ченців була передчасна: "бунташний" вік вносив свої корективи в традиційні стосунки влади з найбільшою північній обителлю. З Кирилова монастиря було вирішено влаштувати царський притулок, за висловом патріарха Никона, "велику государеву фортецю".

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Релігія і міфологія | Реферат
40.5кб. | скачати


Схожі роботи:
Північні монастирі Росії Кирило Білозерський Успенський монастир
Кирило-Білозерський монастир
Північні монастирі та їх діяльність з господарського освоєння рус
Ферапонтов Білозерський Богородиці Різдвяний монастир
Ферапонтов Білозерський Богородице-Різдвяний монастир
Північні монастирі та їх діяльність з господарського освоєння російської півночі
Тихвинський Успенський монастир
Свято-Успенський чоловічий монастир
Північні торгові шляхи
© Усі права захищені
написати до нас