Московська Державна Академія Приладобудування та Інформатики
Кафедра Філософії. Курсова робота
на тему:
"Психоаналіз З. Фрейда і неофрейдизм".
Москва
ЗМІСТ
"1-3" ВСТУП ............................................ .................................................. .......... GOTOBUTTON _Toc420557398 _Toc420557398 2
ФІЛОСОФІЯ І ПСИХОАНАЛІЗ ............................................... .................. GOTOBUTTON _Toc420557399 _Toc420557399 3
ОСНОВНІ ПОНЯТТЯ І ІДЕЇ Фрейдизм ........................................ GOTOBUTTON _Toc420557400 _Toc420557400 9
Психоаналіз 3.Фрейда .............................................. ........................... GOTOBUTTON _Toc420557401 _Toc420557401 9
Особливості поглядів послідовників З. Фрейда ................... GOTOBUTTON _Toc420557402 _Toc420557402 12
Фрейд і неофрейдизм ............................................... .......................... GOTOBUTTON _Toc420557403 _Toc420557403 14
ПСИХОАНАЛІЗ І СУЧАСНА ФІЛОСОФІЯ ............................... GOTOBUTTON _Toc420557404 _Toc420557404 17
Проблеми онтології в психоаналізі ............................................ GOTOBUTTON _Toc420557405 _Toc420557405 17
Психоаналіз і франкфуртська школа ............................................. GOTOBUTTON _Toc420557406 _Toc420557406 22
ВИСНОВОК ................................................. ............................................... GOTOBUTTON _Toc420557407 _Toc420557407 28
СПИСОК ЛІТЕРАТУРИ ................................................ ............................... GOTOBUTTON _Toc420557408 _Toc420557408 29
ВСТУП.
У статті "Моє життя і психоаналіз" 3ігмунд Фрейд писав: "Я народився 6 травня 1856 р. в Фрейберзі в Моравії, маленькому містечку в нинішній Чехословаччині. Моїми батьками були євреї, і сам я залишаюся євреєм" [10]. Серед психологів XX століття доктору Зигмунда Фрейда належить особливе місце. Його головна праця "Тлумачення сновидінь" побачив світло в 1899 р. З тих пір в психології сходили, змінюючи один одного, різні наукові авторитети. Але жоден з них не викликає понині такий незгасний інтерес, як Фрейд і його вчення. Пояснюється це тим, що його роботи, що змінили вигляд психології в XX столітті, висвітлили корінні питання влаштування внутрішнього світу особистості, її спонукань та переживань, конфліктів між її прагненнями та почуттям обов'язку, причин душевних надломів, ілюзорних уявлень людини про саму себе і оточуючих.Відомо, що головним регулятором людської поведінки служить свідомість. Фрейд відкрив, що за покровом свідомості прихований глибинний, "киплячий" пласт не усвідомлюваних особистістю могутніх прагнень, потягів, бажань. Будучи лікарем, він зіштовхнувся з тим, що ці неусвідомлювані переживання і мотиви можуть серйозно обтяжувати життя й навіть ставати причиною нервово-психічних захворювань. Це спрямувало його на пошуки засобів рятування своїх пацієнтів від конфліктів між тим, що говорить їхню свідомість, і потаємними, сліпими, несвідомими спонуканнями. Так народився фрейдівський метод, названий психоаналізом. Фрейдовская теорія в багатьох країнах міцно увійшла в підручники з психології, психотерапії, психіатрії. Вона справила вплив на інші науки про людину - соціологію, педагогіку, антропологію, етнографію, філософію, а також на мистецтво і літературу ", а фрейдовская методологія пізнання суспільних явищ, що вимагає розкриття лежать в їх основі несвідомих механізмів, пригнічених бажань, широко використовувалася послідовниками Фрейда і виросла на своєрідну філософію. Психоаналітична філософія, емпіричної базою якої є психоаналіз, продовжує і поглиблює иррационалистические тенденції "Філософії життя", зі своїх позицій прагне пояснити особистісні, культурні і соціальні явища.
Численні судження різних авторів, частіше за все західних, про психоаналіз свідчать про наявність різнопланових, іноді протилежних точок зору на суть фрейдівського вчення. І хоча престиж і авторитет психоаналізу останнім часом дещо впав, [14] представляється актуальним звернутися до спадщини З. Фрейда і його послідовників і розглянути співвідношення між психоаналізом і окремими напрямками сучасної філософії.
ФІЛОСОФІЯ І ПСИХОАНАЛІЗ.
Багато західних, та й російські [2] дослідники стверджують, що психоаналітичне вчення Фрейда грунтується на фактах клінічного спостереження за істеричними хворими та розгляді засновником психоаналізу власних сновидінь. Витоки психоаналізу лежать, на їхнє переконання, у психіатричних, фізіологічних концепціях кінця XIX століття. Що стосується філософських ідей, то вони не справили жодного впливу на Фрейда, бо він не тільки з упередженням ставився до абстрактних роздумів філософів, але і фактично ніколи не звертався до філософських трактатів.Інші дослідники вважають, що деякі філософські ідеї цілком могли вплинути на становлення різних психоаналітичних концепцій. Серед філософів, роздуми яких про людину дали поштовх до формування вчення Фрейда, називаються імена Аристотеля, Платона, Шопенгауера, Ніцше та інших
Важливо відзначити, що далеко не всі теоретики розділяють колись створений і нині підтримуваний міф про виключно природничо передумови психоаналізу. Зрозуміло, висування Фройдом психоаналітичних ідей супроводжувалося переосмисленням розповсюджених у кінці XIX століття методів лікування істеричних хворих. Однак, було б невірним співвідносити витоки виникнення психоаналітичного вчення Фрейда з його лікарською практикою, з тими ідеями та теоріями, які були їм почерпнуті з неврології, фізіології та інших природничих дисциплін. У цьому відношенні можна погодитися з висловом С. Цвейга: "Фрейд виходить з медицини не більшою мірою, ніж Паскаль з математики та Ніцше з древнеклассіческой філології. Безсумнівно, це джерело повідомляє його роботам відому забарвлення, але не визначає і не обмежує їх цінності" [2].
Теоретики психоаналітичної орієнтації довгий час розглядали Фрейда як вченого, вперше відкрив сферу несвідомого і, тим самим, вчинила перевороту науці. Такі уявлення є розповсюдженими, але дуже далекими від справжнього стану справ.
Так для декількох вчень, що виникли в рамках староіндійської філософії, було характерним визнання існування "нерозумної душі", "нерозумної життя", що протікає таким чином, що людині стають "непідвладні почуття". У ведійській літературі Упанішад йдеться про "пране", що представляє собою життєву енергію, яка є спочатку непритомною. Буддійське вчення також виходить з визнання наявності несвідомого життя.
Будучи знайомий з філософією Платона, Фройд міг почерпнути звідти подання про несвідоме, тому що Платон розмірковує про проблему неусвідомленого знання людини. Та й інші теми, що розвиваються у рамках давньогрецької філософії і впритул прилягали до проблеми несвідомого, будь то сновидіння або спонукальні мотиви людської діяльності, не могли не зацікавити фундатора психоаналізу. Не випадково, при обгрунтуванні або виправданні своїх психоаналітичних постулатів він, хоч і не часто вдавався до авторитетів Емпедокла та Аристотеля.
У філософії XVII-ХVIII століть на передній план осмислення висунулися питання, пов'язані з розумінням природи психіки, визначенням ролі та місця свідомості в людському житті. Одним з основних було питання про те, чи слід розглядати людську психіку як наділену виключно свідомістю, чи можна припустити наявність у ній чогось такого, що не має властивості свідомості, або ж частина процесів, що відбуваються автоматично, несвідомо і спонтанно, слід винести за межі психічного життя людини.
У Р. Декарта (1596-1650) це питання вирішувалося однозначно: він проголосив тотожність свідомого та психічного, вважаючи, що в психіці людини нема і не може бути нічого, крім свідомо процесів. Максима "я мислю, отже, я існую" стає відправною точкою його філософії. Це не означає, що абсолютизуючи силу розуму та зводячи все психічне до свідомого. Декарт не визнає існування пристрасті людської душі. Навпаки, у трактаті "Пристрасті душі" він зробив спробу осмислення проблеми. У цьому трактаті Декарт не тільки здійснює класифікацію пристрастей, але й пише про боротьбу, яка відбувається між "нижчої" частиною душі, названої ним "ч увствующей", і "вищої" її частиною - "розумною". Однак, він вважає, що частини душі не мають принципових відмінностей і, тому, душа фактично одна. При цьому між двома частинами душі немає ніякої боротьби, оскільки розум є предопределяющим. Боротьба в душі людини відбувається лише тоді, коли одна і та ж причина викликає пристрасть, що робить вплив на тіло. У цьому випадку людська пристрасть викликає хіба що несвідоме рух тіла, в той час як душа стримує їх.
Проти абсолютизації влади розумного начала в людині виступив Спіноза (1632-1677), який вважав, що "люди швидше йдуть керівництву сліпого бажання, ніж розуму ...". На противагу картезіанської філософії Спіноза висунув положення, згідно з яким потяг чи бажання є сама сутність людини. Ці уявлення про співвідношення розуму і пристрастей, свідомості та потягів людини знайшли своє відображення в роботах ряду філософів, висловлювали сумнів з приводу тих чи інших положень картезіанської філософії.
Одним з таких філософів був Юм (1711-1776), який виступив проти розхожих уявлень, що будь-яке розумне істота погодить свої помисли з розумом. Юм зробив спробу довести, що, по-перше, сам по собі розум не може служити мотивом вольового акту, і, по друге, цей розум аж ніяк не перешкоджає протіканню афектів. При цьому Юм вважав, що в принципі розум і афекти не можуть протистояти один одному або оспорювати один у одного пріоритет в управлінні волею людини і, отже немає необхідності говорити про будь-яку боротьбу між ними. У міркуваннях Спінози і Юма багато схожого з тим, що пізніше було виражено в психоаналітичному вченні Фройда. Це, перш за все, положення про те, що в життєдіяльності людини предопределяющую роль відіграють його несвідомі бажання або потягу, ніж свідомість, розум. Крім того, спінозівська трактування бажань і потягів людини у якості його найпотаємнішої, основоположною суті цілком і повністю поділяються засновником психоаналізу.
Поряд з проблемою співвідношення розуму і солодощів важливе місце у філософії XVII-XVIII століть займало питання про взаємозв'язки між свідомими і несвідомими сприйняттями, ідеями та судженнями, який відноситься до філософського розуміння природи людського пізнання. Декарт визнавав наявність у людини "неясних" і "темних" сприйнять, що виникають у силу подвійного походження сприйнять як таких, бо відповідно до картезіанської філософії одні з них виникають в тілі, інші в душі людини. У свою чергу Спіноза розрізняв "ясні" і "смутні" ідеї.
У філософії Лейбніца (1646-1716) ця проблема розглядалася через призму так званих "малих перцепцій", "непомітних сприйняттів". Згідно з його поглядами важко пояснити виникнення свідомих уявлень та ідей, якщо не припустити існування чогось такого, що не характеризується властивістю свідомості, але тим не менш дрімає в людській душі. Спосіб міркування про необхідність визнання несвідомого і аргументація, до якої вдається Лейбніц і Фрейд, багато в чому ідентичні. Так, якщо Лейбніц вказує на порушення зв'язку між процесами сприйняття у разі невизнання попередніх свідомості станів людської душі, то аналогічно побудована і аргументація Фройда. Він виходить з того, що допущення несвідомого необхідно в силу існування таких актів свідомості, для пояснення яких потрібно визнання наявності інших актів, що не є свідомими, бо у даних свідомості є безліч прогалин. Тільки в цьому випадку, вважає він, не порушується психічна безперервність і стає зрозумілим істота пізнавального процесу з його свідомими актами.
Проблема несвідомого, одягнена в форму розгляду можливості існування неусвідомлених уявлень, знаходить своє відображення у філософії Канта (1724-1804). Кант зауважує, що ми можемо усвідомлювати, що маємо уявлення, хоча і не усвідомлювати його. На цій підставі він розрізняє два види уявлень: "смутні" і "ясні". Кант не сумнівається не тільки в наявності у людини "туманних" уявлень, а й в існуванні чуттєвих споглядань і відчуттів, що сфера "туманних" уявлень у людини досить велика, у той час як доступні свідомості "ясні" уявлення не такі численні.
Деякі ідеї Фрейда перегукуються з ідеями, висунутими Фіхте (1762-1814). Наприклад, ідеї, які стверджують несвідоме як першооснови людського буття, вихідного матеріалу, з якого походить свідомість або теоретичне положення, згідно з яким перехід від несвідомого до свідомості супроводжується у людини обмеженням свободи, пов'язаним з накладенням різного роду заборон в ім'я збереження і підтримки життя. У той же час у Фіхте несвідоме - це вільна діяльність, що створює внутрішній і зовнішній світ людини, діяльність одухотворена як би зсередини, то для Фрейда несвідоме сягає своїм корінням у природне даність людської істоти, але не має, по суті справи, жодного відношення до конструювання об'єктивної реальності.
Роздуми про проблему несвідомого зайняли важливе місце в багатьох філософських працях XIX століття. У цей період намічається і здійснюється переворот від раціоналізму епохи Просвітництва та німецької класичної філософії до ірраціонального розуміння буття людини у світі.
Одним з філософів, які відстоюють иррационалистической лінію у філософській думці, був Шопенгауер (1788-1860). У своїй головній праці "Світ як воля і уявлення" (1819) він висунув вчення, згідно з яким початком всього сущого є несвідома "світова воля", а першим актом свідомості - уявлення. У волі знаходиться джерело спонтанного розвитку, саме ця неприборкана і некерована сила дає поштовх до творення всіх реалій життя. Що стосується пізнання людиною навколишнього світу, то, в розумінні Шопенгауера, лише, шляхом подання цей світ стає доступним людській свідомості. Таким чином, свідома, інтелектуальна діяльність людини становить лише щось побічне, що не має ніякого принципового значення для пізнання як такого, оскільки розум здатний осягнути тільки явища, а не саму суть того, що відбувається. Все виявляється детермінованим несвідомої волею.
Аналогічних поглядів дотримується і Ніцше (1844-1900). Як і Шопенгауер, він виходив з того, що в основі світу лежить несвідома воля, що дає початок усьому сущому. Виходячи з цього, несвідоме у філософії Ніцше кладеться в основу, як пізнавальних процесів, так і всієї людської діяльності. Для пояснення всіх проявів життєдіяльності людей він вводить поняття "воля до влади", трактуючи її як пріродноданного, несвідомого інстинкту кожної людської істоти. Свідомість же вдруге і взагалі зникає, поступившись місцем автоматизму. Філософія Шопенгауера і Ніцше зробила великий вплив на формування психоаналізу. Багато ідей цих філософів в значній мірі визначили різні психоаналітичні концепції. Звичайно, між психоаналізом Фрейда і філософією Шопенгауера і Ніцше немає абсолютної тотожності. Навпаки, в розумінні несвідомого між ними є певні розбіжності. У Шопенгауера несвідоме спочатку онтологично: "світова воля" - першопричина всього сущого. Ніцше до певної міри поділяє цю точку зору, але більшу увагу акцентує на розгляді несвідомого, як він функціонує в глибинах людської істоти. Для Фрейда ж несвідоме - це перш за все і головним чином щось психологічне, підлягає осмисленню лише у зв'язку з людиною. Проте, міркування Шопенгауера і Ніцше про пріоритет несвідомого над свідомістю та розгляді несвідомого в якості важливого, визначального елемента людського життя імпонували Фрейду, який поставив всю цю проблему в центр своєї психоаналітичного вчення.
У період, що передує зародженню психоаналізу, Фройд неодноразово звертався до робіт ЛІПС і, незважаючи на те, що він намагався довести, що використане ним поняття несвідомого не збігається з тією його трактуванням, яка мала місце у ЛІПС, бо останній акцентував увагу на описовому аспекті даної проблематики, в той час як у психоаналізі досліджуються динамічні боку несвідомого, ідеї цього німецького філософа зробили помітний вплив на Фрейда.
Таким чином, ще до Фройда багато філософів зверталися до проблеми несвідомого і їх ідеї, безсумнівно, вплинули на становлення психоаналітичного вчення Фрейда і, хоча Фрейда частіше розглядають як психіатр, його філософської спадщини не можна недооцінювати. Е. Фромм у своїй роботі "Психоаналіз і релігія" писав: "... Фрейд, останній великий представник раціоналізму Просвітництва і перший, хто показав його обмеженість. Він наважився перервати пісні тріумфу, які виспівував чистий інтелект, Фрейд показав, що розум найцінніше і людяніше з якостей людини сам схильний спотворює, пристрастей "[10].
ОСНОВНІ ПОНЯТТЯ І ІДЕЇ фрейдизму.
Психоаналіз 3.Фрейда.
Для розгляду основних питань реферату необхідно провести розмежування основних понятий використовуються під час роботи.Психоаналіз (від грец. Psyche-душа й analysis-рішення) - частина психотерапії, лікарський метод дослідження, розвинутий З. Фрейдом для діагностики та лікування істерії. Потім він був перероблений Фрейдом у психологічну доктрину, спрямовану на вивчення прихованих зв'язків і основ людського духовного життя. Ця доктрина будується на припущенні, що відомий комплекс патологічних уявлень, особливо сексуальних, "витісняється" зі сфери свідомості і діє вже зі сфери несвідомого (яке мислиться як область панування сексуальних прагнень) і під усякими масками проникає у свідомість і загрожує духовній єдності Я, включеного в навколишній світ. У дії таких витіснених "комплексів" вбачали причину забування, застережень, мрій, помилкових вчинків, неврозів (істерії), і лікування їх намагалися проводити таким чином, щоб при бесіді ("аналізі") можна було вільно викликати ці комплекси із глибини несвідомого й усувати їх (шляхом бесіди або відповідних дій), а саме надати їм можливість відреагувати. Прихильники психоаналізу приписують сексуальному ("лібідо") центральну роль, розглядаючи людське щиросердечне життя в цілому як сферу панування несвідомих сексуальних прагнень до задоволення або до незадоволення.
Виходячи з вищевикладеного, сутність психоаналізу ми можемо розглядати на трьох рівнях:
психоаналіз - як метод психотерапії;
психоаналіз - як метод вивчення психології особистості;
психоаналіз - як система наукових знань про світогляд, психології, філософії.
Розглянувши основний психологічний сенс психоаналізу, надалі ми будемо звертатися до нього як світоглядної системи.
В результаті творчої еволюції З. Фрейд розглядає організацію психічного життя у вигляді моделі, що має своїми компонентами різні психічні інстанції, позначені термінами: Воно (ід), Я (его) та над-Я (суперего).
Під Воно (ід) розумілася найбільш примітивна інстанція, яка охоплює усе природнє, генетично первинне, підлегле принципу задоволення і нічого не знає ні про реальність, ні про суспільство. Вона спочатку ірраціональна й аморальна. Її вимоги повинна задовольняти інстанція Я (его).
Его - слідує принципу реальності, виробляючи ряд механізмів, що дозволяють адаптуватися до середовища, справлятися з її вимогами.
Его посередник між стимулами, що йдуть як з того середовища, так і з глибин організму, з одного боку, і відповідними руховими реакціями з іншого. До функцій его відноситься самозбереження організму, відкладення досвіду зовнішніх впливів у пам'яті, уникнення загрозливих впливів, контроль над вимогами інстинктів (що виходять від ід).
Особливе значення надавалося над-Я (суперего), що служить джерелом моральних і релігійних почуттів, контролюючим і наказів агентом. Якщо ід визначений генетично, а Я - продукт індивідуального досвіду, то супер-его - продукт впливів, що виходять від інших людей. Воно виникає у ранньому дитинстві (зв'язано, згідно Фрейм, з комплексом Едіпа) і залишається практично незмінним у наступні роки. Над-Я утворюється завдяки механізму ідентифікації дитини з батьком, який служить для неї моделлю. Якщо Я (его) прийме рішення або зробить дію на догоду Воно (ід), але на противагу над-Я (суперего), то Воно відчуває покарання у вигляді ефоров совісті, почуття провини. Оскільки над-Я черпає енергію від ід, остільки над-Я часто діє жорстоко, навіть садистськи. Від напруг, випробовуваних під тиском різних сил, Я (его) рятується за допомогою спеціальних "захисних механізмів''- витиснення, раціоналізації, регресії, сублімації і ін Витіснення означає мимовільне усунення зі свідомості почуттів, думок та прагнень до дії. Переміщаючись в область несвідомого, вони продовжують мотивувати поведінку, справляють на нього тиск, переживаються у вигляді почуття тривожності. Регресія - зісковзування не більше примітивний рівень поведінки або мислення. Сублімація - один з механізмів, за допомогою якого заборонена сексуальна енергія, переміщуючись на несексуальні об'єкти, розряджається у вигляді діяльності , що прийнятна для індивіда та суспільства. Різновидом сублімації є творчість.
Вчення Фройда прославилося насамперед тим, що проникло у схованки несвідомого, або, як іноді говорив сам автор, "пекло" психіки. Однак, якщо обмежитися цією оцінкою, то можна випустити з уваги інший важливий аспект: відкриття Фрейдом складних, конфліктних відносин між свідомістю та несвідомими психічними процесами, вируючими за поверхнею свідомості, по якій ковзає при самоспостереженні погляд суб'єкта. Сама людина, думав Фрейд, не має перед собою прозорої, ясної картини складного пристрою власного внутрішнього світу з усіма його течіями, бурями, вибухами. І тут на допомогу покликаний прийти психоаналіз з його методом "вільних асоціацій". Слідуючи біологічному стилю мислення, Фрейд виділяв два інстинкти, що рухають поведінкою інстинкт самозбереження та сексуальний інстинкт, що забезпечує збереження не індивіда, а всього виду. Цей другий інстинкт був зведений Фрейдом у розряд психологічної догми (посилання на Юнга) і названий - лібідо. Несвідоме трактувалася як сфера, насичена енергією лібідо, сліпого інстинкту, що не знає нічого, крім принципу задоволення, яке людина має, коли ця енергія розряджається. Пригнічений, витіснений сексуальний потяг розшифровувався Фройдом по вільних від контролю свідомості асоціаціям його пацієнтів. Таку розшифровку Фрейд назвав психоаналізом. Досліджуючи свої власні сни, Фройд прийшов до висновку, що "сценарій" сновидінь при його очевидній неясності є ні що інше, як кодом потаємних бажань, які задовільняються в образах - символах цієї форми нічного життя.
Ідея про те, що на нашу повсякденну поведінку впливають неусвідомлювані мотиви, розглянута Фройдом у книзі "Психопатологія повсякденного життя" (1901). Різні помилкові дії, забування імен, обмовки, описки звичайно прийнято вважати випадковими, пояснювати їх слабкістю пам'яті. За Фройдом, у них прориваються приховані мотиви, тому що нічого випадкового у психічних реакціях людини немає. Всі психічно обумовлено. В іншій роботі "Дотепність та її відношення до несвідомого" (1905) жарти або каламбури інтерпретуються Фройдом як розрядка напруги, створеної тими обмеженнями, які накладають на свідомість індивіда різні соціальні норми.
Схема психосоціального розвитку особистості від раннього дитинства до стадії, на якій виникає природний потяг до особи протилежної статі розглядається Фрейдом в "Трьох нарисах з теорії сексуальності" (1905). Однією з провідних версій Фройда є Едипів комплекс, як незмінна формула ставлення хлопчика до батьків: хлопчик відчуває потяг до матері, сприймаючи батька як суперника, що викликає ненависть і страх.
У період першої світової війни Фройд вносить корективи до своєї схеми інстинктів. Поряд з сексуальним у психіці людини присутній інстинкт прагнення до смерті (Танатос як антипод Еросу), за Фройдом, той інстинкт включає в себе і інстинкт самозбереження. Під ім'ям "Танатос малося на увазі не тільки особливе тяжіння до смерті, але й до знищення інших, прагнення до агресії, яка зводилася в ранг відомого, закладеного в самій природі людини біологічного спонукання.
Особливості поглядів послідовників З. Фрейда.
Фройда оточувало дуже багато учнів. Найбільш самобутніми з них були К. Юнг (1875-1961) і А. Адлер (1870-1937), що створили власні напрямки. Перший назвав свою психологію аналітичною, другий індивідуальною. Їх імена в психоаналізі були так тісно пов'язані, що коли Юнг, представляючись хранителю Британського музею, назвав своє прізвище, той перепитав: "Фрейд-Юнг-Адлер?", І почув у відповідь пробачливе: "Ні, тільки Юнг" [2].На думку К. Юнга послідовники Фрейда вчилися у свого "батька" не тому що він наставляв, а тому, що він робив "[15]. Незадоволеність психоаналітичними методами та необхідність перегляду ряду постулатів ортодоксального фрейдизму привели його найближчих послідовників до особистого розриву із Фрейдом, але не до розриву з психоаналізом.
Першим нововведенням Юнга було поняття про "колективне несвідоме". Якщо по Фрейду, у несвідому психіку індивіда можуть увійти явища, витиснуті зі свідомості, то Юнг вважав її насиченою формами, які в жодному разі не можуть бути індивідуально набутими, але є дарунком далеких предків. Аналіз дозволяє "намацати" цей дарунок, утворений декількома потаємними психічними структурами, які Юнг назвав архетипами. Архетипи діють у людині інстинктивно. У своїй знаменитій роботі "Архетип і символ" Юнг у такий спосіб пояснює суть цього поняття: "Під архетипами я розумію колективні за своєю природою форми та зразки, що зустрічаються практично по всій землі як складові елементи міфів і в той же час є автохтонними індивідуальними продуктами несвідомого походження . Архетипічні мотиви беруть свій початок від архетипічних образів у людському розумі, які передаються не тільки за допомогою традицій й міграцій, але також за допомогою спадковості. Ця гіпотеза необхідна, тому що навіть самі складні архетипічні зразки можуть спонтанно відтворюватися без жодної традиції. Прообраз або архетип є сформульованим підсумком величезного технічного досвіду незліченного ряду предків. Це, так би мовити, психічний залишок незліченних переживань того самого типу ".
Поняття архетипи Юнг роз'яснює на основі вчення про колективне несвідоме, він проводить чіткий поділ між індивідуальним і колективним несвідомим. Індивідуальне несвідоме відбиває особистісний досвід окремої людини і складається з переживань, які колись були свідомими, але втратили свій свідомий характер в силу забуття або придушення. Колективне несвідоме - це загальнолюдський досвід, характерний для всіх рас і народів. Воно являє собою приховані сліди пам'яті людського минулого, а також долюдський тваринний стан. Воно зафіксовано в міфології, народному епосі, релігійних віруваннях і проявляється, тобто виходить на поверхню, у сучасних людей через сновидіння. Тому для Юнга головним показником дії несвідомого є сновидіння і їх психоаналітична діяльність.
Стверджуючи, що "теорія сексуальності надзвичайно важлива для мене й в особистісному, і у філософському сенсі" [15] Юнг, проте заперечує її, як єдине вираження психічної цілісності особистості й приводить численні приклади "неврозів, у яких проблема сексуальності грала підлеглу роль , а на передній план виходили інші фактори, наприклад, проблема соціальної адаптації, тиск трагічних обставин життя, міркувань престижу й т.д. "[15].
Адлер, модифікуючи вихідну доктрину психоаналізу, виділив як фактор розвитку особистості почуття неповноцінності, породжується, зокрема, тілесними дефектами. Якщо Фрейд у поясненні мотивів поведінки особистості зосереджував свою увагу на виявленні причини дій людини, то А. Адлер вважав, що для цього необхідно знати кінцеву мету його прагнень, "несвідомий життєвий план", за допомогою якого він намагається подолати напругу життя і свою невпевненість. Згідно з ученням Адлера, індивід через тілесні дефекти (недосконалості людської природи) відчуває почуття неповноцінності або малоцінності. Прагнучи подолати це почуття й самоствердитися серед інших, він актуалізує свої творчі потенції. Цю актуалізацію Адлер, використовуючи понятійний апарат психоаналізу, називає компенсацією або надкомпенсацією. Надкомпенсація - це особлива соціальна форма реакції на почуття неповноцінності. У "комплексі неповноцінності" Адлер бачить джерело неврозів.
Фрейд і неофрейдизм.
Якщо ми розглядаємо психоаналіз як систему наукових знань про світогляд, психології та філософії (частина психотерапії див. вище), то фрейдизм це загальна назва різних шкіл і напрямів, що прагнуть застосувати психологічне вчення З. Фрейда для пояснення явищ, що відносяться до людини, суспільства та культури . І Адлер, і К. Юнг є представниками фрейдизму. В кінці 30-х років виник неофрейдизм об'єднав психоаналіз Фрейда з соціологічними теоріями. Піддавши критиці ряд положень класичного психоаналізу у тлумаченні внутріпсихічних процесів, але залишивши найважливіші його концепції (ірраціональні мотиви людської діяльності, споконвічно властиві кожному індивіду), представники неофрейдизму перенесли центр ваги на дослідження міжособистісних відносин. Це зроблено з метою відповісти на питання про людське існування, про тому, як людина повинна жити і що повинна робити. Причиною неврозів у людини вони вважають тривогу, що зароджується ще в дитини при зіткненні з від початку ворожим йому світом та підсилюється за браку уваги. Пізніше такою причиною стає неспроможність для індивіда досягти гармонії із соціальною структурою сучасного суспільства, яке формує в людини почуття самотності, відірваності від оточуючих, відчуження. Саме суспільство розглядається як джерело всезагального відчуження та визнається ворожим до головних тенденцій розвитку особистості та трансформації її життєвих цінностей та ідеалів. Через вилікування індивіда може і повинне статися вилікування всього суспільства. До числа найбільш відомих представників неофрейдизму відносяться Карен Хорні (1885-1953), Еріх Фром (1900-1980), В. Райх (1897-1957), Г. Маркузе (1898-1979) та інПровідним представником неофрейдизму був Е. Фромм. Значну роль у формуванні поглядів Фромма зіграло те, що в 1929-1932 рр.. він був співробітником Інституту соціальних досліджень у Франкфурті-на-Майні, де в ті роки складалася Франкфуртська школа (М. Хоркхаймер, Т. Адорно, Г. Маркузе). Фромм приймає ту інтерпретацію марксизму, яка склалася в цій школі, прагнучи синтезувати ідеї "молодого Маркса" із психоаналізом та іншими сучасними філософськими течіями (екзистенціалізмом, філософською антропологією тощо). Він вважав, що в особистості немає нічого природженого. Всі її психічні прояви - це наслідок заглибленості особистості в різні соціальні середовища. Однак, на відміну від марксизму, Фромм виводить характер формування того чи іншого типу особистості не з прямого впливу соціального середовища, а з подвійності людського існування: "екзистенціального" і "історичного". До екзистенціальної складової людського буття він відносить два факти:
1. людина, за його словами, спочатку знаходиться між життям і смертю, "він кинутий у цьому світі у випадковому місці і часі" і "вибирається з нього знову ж випадково",
2. існує протиріччя між тим, що кожна людська істота є носієм всіх закладених у ньому потенцій, але не може реалізувати їх у результаті короткочасності свого існування. Людина не може уникнути цих протиріч, але реагує на них різними способами, відповідно до свого характеру і культурі.
Зовсім іншу, за Фроммом, природу мають історичні протиріччя. Вони не є необхідною частиною людського існування, а створюються і дозволяються людиною або в процесі його власного життя, або в наступні періоди історії. Усунення історичних протиріч Фромм пов'язував зі створенням нового гуманістичного суспільства. У книзі "Революція надії" (1968) Фромм викладає свої уявлення про шляхи гуманізації сучасного суспільства. Він покладав великі надії на введення "гуманістичного планування", "активізацію індивіда шляхом заміщення методів" відчуженої бюрократії "методами" гуманістичного керування ", зміни способу споживання в напрямку збільшення" активації "людини й усунення його пасивності, поширення нових форм психо орієнтації", які повинні бути "еквівалентами релігійних систем минулого". Одночасно Фромм висуває ідею створення невеликих спільнот, в яких люди повинні мати свою власну культуру, стиль життя, манеру поведінки, засновану на загальних "психодуховних орієнтаціях", що нагадують результати і символи церковного життя.
На творчість одного з лідерів неофрейдизму К. Хорні зробила серйозний вплив ситуація соціальних потрясінь, в які увійшов світ у період другої світової війни, пов'язаних із встановленням фашистського панування в Німеччині й фашистської окупації Європи. Як і інші послідовники Фрейда, вона надавала важливе значення несвідомим процесам і психічному життю особистості. Своєрідність К. Хорні проявилося в тому, що основним спонукальним мотивом вона вважала прагнення до безпеки, що постійно народжується зі стану остраху й страху індивіда. Почуття тривоги й занепокоєння, які Хорні вважала базовими для поведінки індивідів, на її думку, супроводжують людину протягом усього життя. Воно може бути викликано недоліком поваги, ворожою атмосферою й насильницьким придушенням бажань за допомогою влади або авторитету. Хорні доводить, що всі конфлікти, що виникають у дитинстві, породжуються відносинами дитини з батьками. Саме через характер цих відносин у нього виникає базальне почуття тривоги, що відбиває базальне почуття тривоги в потенційно ворожому світі. Невроз є не що інше, як реакція на тривожність, описані ж Фрейдом збочення й агресивні тенденції є не причиною неврозу, а його результатом.
У книзі "Наші внутрішні конфлікти" (1945) К. Хорні формує три типи спрямованості поведінки особистості стосовно навколишніх її людей:
1. до людей, як потреба в любові
2. від людей, як потреба в незалежності
3. проти людей, як потреба у владі.
При стійкому домінуванні в поведінці індивіда одного із цих векторів складаються три типи невротичної особистості:
1. послужлива, яка шукає любові, схвалення будь-якою ціною
2. намагається відмовитися від суспільства
3. агресивна, спрагла престижу і влади.
Оскільки всі ці форми реакцій є неадекватними, створюється порочне коло: тривожність не усувається, а навпаки, наростає, породжуючи все нові і нові конфлікти.
Ідеї нефрейдізма, незважаючи на свої психологічні концепції, мали величезний вплив на суспільне життя, етику, культуру. Погляди неофрейдістгов отримали особливо широку популярність у середині 60-х років у часи виступів "нових лівих", які з ентузіазмом сприйняли ідеї Райха про "сексуальну революцію", Маркузе про "одновимірному" людину і необхідності "великого відмови" як від капіталізму, так і соціалізму, викривленого тоталітарною системою влади.
Фрейд виходить з реальності зовнішнього світу, вважаючи, що будучи незалежним від того, хто пізнає його суб'єкта, цей світ може розкритися перед людиною в процесі наукового пізнання. Він не вступає у відкриту полеміку з тими філософами, які інтерпретують світ з об'єктивно або суб'єктивно-ідеалістичних позицій. Виняток становить релігійний світогляд, яке критично осмислюється ним з точки зору розвінчання релігійних вірувань, чому Фрейд присвятив свої роботи "Майбутнє однієї ілюзії" (1927), "Мойсей і монотеїзм" (1939). Але Фрейд ніби ставить себе над філософської полемікою, що стосується розуміння зовнішнього світу. Для нього важливо зрозуміти підставу людського буття, структурні елементи людської психіки, принципи розгортання життєдіяльності індивіда і мотиву поведінки людини в навколишньому світі. Фрейд не скільки не відвертається від онтологічної проблематики, скільки переносить її в глибини людської істоти.
Онтологізація людського буття зовсім не означає, що, виносячи зовнішній світ за дужки психоаналітичного дослідження, Фрейд тим самим ніяк не співвідносить його з життєдіяльністю людини. Він визнає, наприклад, що "внутрішні затримки у давні періоди людського розвитку походять від реальних зовнішніх перешкод" [3]. Однак, він не схильний абсолютизувати впливу зовнішніх умов на людину, розглядати їх як єдиних детермінант, які обумовлюють спрямованість розвитку індивіда і форми його поведінки в житті. Погоджуючись з тими, хто визнає життєво необхідність як важливий чинник розвитку людини, Фрейд в той же час вважає, що це не повинно "спонукати нас заперечувати значення внутрішніх тенденцій розвитку, якщо можна довести їх вплив" [3].
Тому він виходить з того, що, по-перше, розуміння зовнішнього світу є неповним і недостатнім, якщо не буде попередньо розкрита природа внутрішньої організації, і, по-друге, у своїх глибинних вимірах людське буття настільки ж реально, як і зовнішній світ, і, отже, вивчення людської психіки повинна грунтуватися на навчальних методах, подібно до того, як об'єктивна реальність досліджується засобами науки.
Велике значення Фрейд надає виявленню тих рушійних сил, які зсередини задають спрямованість людського розвитку. Такими рушійними силами в психоаналітичному вченні Фройда визнаються потяги людини. На розкритті їх природи зосереджені всі зусилля засновника психоаналізу, бо він вважає, що "потягу, а не зовнішні роздратування є справжнім двигуном прогресу" [4] і що "роздратування потягу виходить не з зовнішнього світу, а зсередини організму" [4].
Специфіка психоаналітичної філософії полягає в тому, що до уваги береться лише психологічне значення зовнішнього світу. Всі інші складові не є предметом осмислення, не входять до остов психоаналітичного вчення. Інша його особливість полягає в тому, що основним об'єктом дослідження у Фрейда стає специфічна форма реальності. Вивчається не просто внутрішній світ людини, а та сфера психічного, в рамках якої відбуваються істотні і значущі для людської життєдіяльності процеси і зміни, що впливають на організацію всього людського буття.
Звертаючись до осмислення психічної реальності, Фрейд намагається переосмислити Картезіанські уявлення про тотожність людської психіки зі свідомістю. Він приймає гіпотезу про існування несвідомого шару людської психіки, у надрах якого відбувається особливе життя, ще недостатньо вивчена й осмислена, але тим не менш, реально значуща і помітно відрізняється від сфери свідомості. Причому, якщо у філософічних системах минулого визнання самостійного статусу несвідомо обмежувалося в найкращому разі спробами розгляду взаємин між свідомими і несвідомими процесами, то Фрейд іде далі. Він не тільки розглядає взаємини між двома сферами людської психіки, тобто свідомістю і несвідомим, але й прагне розкрити змістовні характеристики самого несвідомого психічного, виявити ті глибинні процеси, які протікають по ту сторону свідомості.
Для Фрейда бути свідомим - означає мати безпосереднє й надійне сприйняття. Говорячи ж про сприйняття в сфері несвідомого, він порівнює сприйняття свідомістю несвідомих процесів зі сприйняттям органами почуттів зовнішнього світу. Причому Фрейд виходить з тих уточнень, які були внесені Кантом в розуміння цієї проблеми. Якщо Кант підкреслював суб'єктивну умовність людського сприйняття з неподдающимся пізнання сприйманим, то і Фрейд акцентує увагу на неправомірність ототожнення сприйняття з несвідомими психічними процесами, що є об'єктом цієї свідомості.
Це подальший розвиток кантівських ідей виливається в психоаналізі в твердження, згідно з яким несвідоме психічне визнається як щось реально існуюче, але сприйняття якого свідомістю вимагає особливих зусиль, технічних процедур, визначених навичок, пов'язаних з умінням тлумачити сприймаються явища.
Розглядаючи питання про відносини між свідомістю і несвідомим, Фрейд виходить з того, що кожен душевний процес існує спочатку в несвідомому і тільки потім може виявитися в сфері свідомості. Причому перехід у свідомість - це аж ніяк не обов'язковий процес, бо, на думку Фрейда, далеко не всі психічні акти стають свідомими. Він порівнює сферу несвідомого з великою передній, в якій знаходяться всі душевні руху, а свідомість - примикає до неї вузької кімнатою, салоном. На порозі між передньою і салоном стоїть на посту страж, який не тільки пильно розглядає кожне душевний рух, але і вирішує питання про те, чи пропускати його з однієї кімнати в іншу чи ні. Якщо будь той душевний рух допускається вартовим в салон, то це зовсім не означає, що воно тим самим стає неодмінно свідомим. Воно перетворюється на свідоме тільки тоді, коли привертає до себе увагу свідомості, що знаходиться в кінці салону. Тобто, якщо кімната - це обитель несвідомого, то салон, по суті справи, вмістилище передсвідомого, і тільки за ним знаходиться келія власне свідомого.
Пізніше в 20-і роки, Фрейд має іншу порівняння для характеристики структури людської психіки, яка розуміється як структура складається з трьох шарів, або інстанцій, про що ми говорили вище. І завдання психоаналізу може бути порівнянна із завданням криптографа, допомогти нужденним в перекладі несвідомого у свідомість. (Привернути увагу свідомості до необхідного душевного руху, і тим самим дозволити внутрішній конфлікт)
Фрейд виходить з того, що психічно реальне існує в різних точно так само, як несвідоме психічне може проявлятися в різноманітних вираженнях. З його точки зору, одне з основних властивостей несвідомих процесів полягає в тому, що "для них критерій реальності не має ніякого значення" [4]. Незалежно від того, з чим має справу людина, з зовнішньої чи дійсністю або з якими-небудь уявними продуктами діяльності, будь то фантазія, мрії або ілюзії, все це може сприйматися їм як психічної реальності. Тому він висловлює думку про те, щоб "не робити відмінності між фантазією і дійсністю" [3]. Більше того, для Фрейда фантазія виявляється такою формою людського існування, у якій індивід звільняється від будь-яких домагань з боку зовнішньої реальності не знаходить колишню волю, раніше втрачену їм в силу необхідності зважати на оточуючим його реальним світом.
Тут Фрейд вторгається в традиційну область філософських суперечок, яка стосувалася співвідношення свободи і необхідності, випадковості та закономірності. Фрейд займає в цьому питанні своєрідну позицію. З одного боку його погляди співпадають з філософією Фіхте, несвідоме керується "принципом задоволення", тобто не має яких-небудь обмежень, у той час як у сфері свідомості діє "принцип реальності" з притаманними йому соціокультурними заборонами. З іншого боку, фрейдівські роздуми про несвідоме лежать в руслі філософії Шеллінга, оскільки Фрейд не розглядає психічні процеси як щось довільне, нічим не детермінована.
Фрейд не відкидає випадковості як таку, вважаючи, що буття людини у світі не рідко залежить від випадку, хоча в самому світі діють досить суворі і стійкі закономірності. Але він не абсолютизує роль випадковості в розвитку світу. На відміну від тих філософів, для яких тільки випадок є причиною виникнення того чи іншого явища. Фрейд визнає закономірності, що діють в реальному світі і які стоять за кожною випадковістю. Інша справа сфера психічної реальності, внутрішній світ людини. Тут на переконання Фрейда, немає місця для випадковості, пов'язаної з бажаннями окремого людської істоти.
У психоаналітичній філософії, отже, відстоюється точка зору, згідно з якою людська діяльність підпорядковується певним закономірностям, а психічні процеси мають свою детермінацію, виявлення і розуміння суті якої має стати об'єктом пильної уваги дослідників.
Таким чином, в психоаналітичної філософії відбувається осмислення онтологічної проблематики, розглянутої під кутом зору людини у світі.
Як відомо, франкфуртці виступили з обгрунтуванням необхідності "критичної теорії", щоб протистояти раніше існуючим методам пізнання, що характеризується ідеалістично-метафізичними або сциентистско-позитивістськими установками. Ця ідея була сформульована в статті Хоркхаймера "Традиційна і критична теорія" (1937), в якій обстоювалася думка, що предметом соціального пізнання повинна бути система взаємин між природою і людиною, а не окремі її стану.
Хоркхкаймер обговорює, зокрема, питання про взаємозв'язки свідомої і несвідомої діяльністю людей у суспільстві. "На вищих стадіях цивілізації, зауважує він, свідома людська діяльність несвідомо детермінує не тільки суб'єктивну сторону сприйняття, але значною мірою також і об'єкт" [6]. Хоркхаймер виходить з того, що дихотомія між об'єктом і суб'єктом може бути пояснена з точки зору визнання целеполагающей, свідомої діяльності людей і стихійної, несвідомої її організацією в суспільстві. Мова йде вже не про одвічне антагонізмі між свідомістю, розумністю індивіда і несвідомими відносинами, що складаються в процесі трудової діяльності людей. З такого розуміння образу людини, а також відносин між особистістю та суспільством випливає спільна для психоаналізу і висунутої Хоркхаймером "критичної теорії" установка на необхідність розвитку самосвідомості людей.
Звернення Хоркхаймера до психоаналізу є яскраво вираженим у тих випадках, коли він прагне осмислити проблеми, пов'язані з розумінням відносин в родині, взаємозв'язку між сім'єю та суспільством, природи авторитаризму і антисемітизму. На думку Хоркхаймера, саме Фрейд поклав початок переосмисленню традиційних відносин між батьком і сином. У сучасному суспільстві вже не батько, а дитина стає тією реальністю, за якою ховаються рушійні сили соціального розвитку. Хоркхаймер і його послідовники вважають, що психоаналіз вніс значні внесок у висвітлення взаємин між сім'єю та суспільством, батьками і дітьми. Фрейд виявив амбівалентну установку дітей до своїх батьків. Проте в даний час дитина значно раніше, ніж раніше, виявляє, що батько не володіє достатньою владою і силою, щоб захистити його від різного роду соціальних негараздів. У пошуках авторитету він прагне ототожнити себе вже не з батьком, а з його більш сильним заступником "сверхотцом", або способом, створеним "тоталітарною ідеологією".
Саме в такому переосмисленні взаємовідносин між дитиною та батьками багато представників франкфуртської школи намагаються відшукати витоки авторитаризму, антисемітизму, фашизму.
Психоаналітичні ідеї органічно входять у роздуми Хоркхаймера про проблеми раціональності в сучасній індустріальній культурі, відносинах між людиною і природою, "сцієнтистської помилку" розуму, що призводить до масового божевілля і "тотальної параної". Якщо Фрейд прагнув відшукати зв'язують шляху між "Едіповим" комплексом і безпорадністю людину, яка потребує захисту від сил природи, то подібні міркування є і у Хоркаймера, відповідно до його поглядів, дитина наділяє батька надприродною силою, переносить цей образ у зовнішній світ, намагається подолати своє безсилля шляхом підкорення і руйнування природи і, відчуваючи ненависть до свого батька, переводить це почуття в "обурення проти самої цивілізації" [5].
Фрейд вважав, що кожна людина є противником культури. Розвиваючи це положення, деякі його послідовники спробували звести агресивність індивіда по відношенню до природи і культури в цілому до ірраціональних нахилам людини, які виникають в глибинах людської психіки і стерпним на зовнішній світ. Хоркхаймер не поділяє такої точки зору, вважаючи, що "ненависть цивілізації" не є ірраціональною проекцією психологічних труднощів особистості в зовнішній світ. Він співвідносить фрейдівські міркування про "сублімації сексуальні потягів" і "принципі реальності" з індустріалізацією, що підкоряють сексуальні відносини соціальному панування, і з "духом комерційної культури", який проникає в кров і плоть всіх взаємин між людьми.
У розумінні Фрейда, у міру розвитку людської цивілізації відбувається все більшого поширення психічних захворювань, що супроводжується виникненням "невротичних культур", коли пацієнтом стає весь людський рід. Аналогічні ідеї розвиваються Хоркхаймером і Адорно в їх спільній праці "Діалектика освіти. Філософські фрагменти" (1947), де детально обговорюється проблема раціональності і "сциентизации розуму" у західноєвропейській культурі.
Як вважають Хоркхаймер і Адорно, в період міфологічного пізнання світу відбулося відділення розуму від природи. Надалі це відділення розуму від природного світу вилилося в прагнення до повної автономії розуму від будь-яких природних уз і до панування його над природою. "Просвіта" обернулося поневоленням природи, а разом з ним і болючим розладом розуму, бо, з одного боку він перебуває в ілюзії щодо своєї могутності над природою, а з іншого постійно відчуває підсвідомий страх перед можливістю прояву свого власного природного початку, що зв'язує людини з навколишнім його світом, що штовхає його на вираз ворожого ставлення до природи. Божевілля, божевілля, хвороба розуму прийняли такі "параноїдальні форми", які в завуальованому вигляді виступають у вигляді "тоталітарної ідеології", культу сильної особистості і манії величі, що призвели, зокрема, до зльоту фашизму.
У середині 50-х років Маркузе спробував по-своєму розглянути ті ж самі проблеми, які порушувалися Адорно і Хоркхаймер.
Специфіка маркузіанского підходу до осмислення взаємовідносин між людиною і культурою полягає в тому, що, на відміну від Хоркхаймера і Адорно, використовували психоаналітичні ідеї для пояснення освітлюваних ними явищ, у Маркузе психоаналітичне вчення Фрейда висипає як філософської призми, через яку він прагне осмислити історичну спрямованість розвитку людства. Маркузе відштовхується від фрейдовських ідей про "принципі реальності", "інстинкті життя" і "інстинкті смерті". Він вважає, що саме під фрейдовских метапсіхологіческіх концепціях містяться цінні ідеї, що стосуються тлумачення історії розвитку людської цивілізації.
Розгляд фрейдівської метапсіхологіі здійснюється Маркузе шляхом виявлення двозначностей, властивих психоаналітичної філософії культури. З метою подолання цих двозначностей, властивих психоаналітичної філософії культури. З метою подолання цих двозначностей він вводить такі поняття, як "додаткова репресія" та "принцип продуктивності". За допомогою цих понять він прагне підкреслити історичний характер суспільної репресії і "принципу реальності", яких розцінювалися Фрейдом як незмінних. "Додаткова репресія" характеризує обмеження, що накладаються на людину соціальними інститутами буржуазного суспільства. "Принцип продуктивності" переважаюча історична форма фрейдівського "принципу реальності", обумовлена пануванням товарних відносин між людьми і примусом до праці, що є в сучасному суспільстві відчуженням. Маркузе приходить до висновку, що в умовах "тотального відчуження" конфліктна ситуація відбувається не між працею ("принцип реальності") і Еросом ("принцип задоволення"), а між відчуженим працею ("принцип продуктивності") і Еросом [6].
"Додаткова репресія" та "принцип продуктивності", як продукти розвиненого індустріального суспільства, можуть бути усунені, оскільки досягнення "репресивної цивілізації" з її раціоналізацією і високим рівнем виробництва створюють передумови для виключення репресивності, пов'язаної з примусом до праці, бо з'являється можливість не тільки для скасування відчуженого праці, але і поєднання двох видів людської діяльності - трудової та ігрової, коли виробництво і споживання, робота і насолоду стають невід'ємною один від одного.
На відміну від Маркса, який висував вимоги здійснення пролетарської революції, що сприяє усуненню відчуженого праці, Маркузе вважав, що будь-яка революція проти існуючої громадської репресії і панування однієї соціальної групи над іншою завершується виникненням елементів "самозахисту", перетворюється на нове панування.
"Нерепрессівная цивілізація співвідноситься у Маркузе з новим" принципом реальності ", відповідно до якого, потяг людини звільняються від тиранії" репресивного розуму ". Мова йде про встановлення нових відносин між інстинктами і розумом, коли завдяки" самосублімаціі сексуальності "і трансформації лібідо від генітального задоволення до "еротизації всієї особистості" стане можливою "нерепрессівная організація самих інстинктів людини. Подібна ідея в прихованому вигляді містилася у психоаналітичному вченні, бо, з точки зору Маркузе, психоаналітичні концепції мали не тільки психологічний, а й соціальний зміст.
Подібні ідеї викликали негативного реакцію серед тих франкфуртці, які не поділяли поглядів Маркузе на його тлумачення психоаналітичного вчення Фрейда.
Так, різке критичне ставлення до маркузнанской інерпретаціі психоаналізу і стратегії розвитку "нерепрессівной цивілізації" висловлює Фромм. Він вважає, що розуміння Маркузе "нерепрессівной цивілізації" не тільки не має нічого спільного з фрейдівським вченням про людину і культурі, але, по суті справи, свідчить про контрреволюційних тенденції, обстоюваних цим теоретиком, бо акцент на "звільнення Ероса" і розвиток "нової чуттєвості "означає не реальне звільнення людини, а регресію до інфантильною Либидозную цивілізації.
Фромм вважає, що Маркузе допустив серйозні помилки при тлумаченні "принципу задоволення" і "принципу реальності". Він розглядав "принцип задоволення" як обумовлений цілком гедоністичними цілями, а "принцип реальності", як відноситься виключно до соціальних норм. У той час як, відповідно до Фромма, під фрейдівській навчанні "принцип реальності" є певною модифікацією "принципу задоволення", а не його протилежністю. "Принцип реальності", як він трактувався у Фрейда, не співвідноситься з нормами конкретної соціальної організації буття людей. В одному суспільстві він може служити засобом жорстокого придушення несвідомого потягу людини, в іншому не є причиною сексуальної репресії. "Принцип реальності" залишається одним і тим же в обох випадках, але те, що придушується, "залежить від системи соціального характеру, а не від різних" принципів реальності "[6].
Крім того, Фромм виявляє "помилку" у маркузіанской інтерпретації фрейдівської концепції придушення потягу людини, оскільки в його варіанті "репресія" рівною мірою поширюється на свідомі і несвідомі дії, в той час як в класичному психоаналізі "репресія" розглядалася в динамічному сенсі, в формі витіснення несвідомого.
По-своєму інтерпретуючи психоаналітичне вчення Фрейда, франкфуртці часом не тільки не погоджуються один з дротів, а й висловлюють протилежні судження, як це мало місце в роботах Маркузе та Фромма. Подібна ситуація характерна для західної філософії в цілому, в рамках якої ставлення до психоаналізу неоднозначно і суперечливо.
Не погоджуючись в оцінці ідей Фройда та розвиваючи його різні концепції, франкфуртці одностайні в одному: кожен з них вважає, що класичний психоаналіз включає критичний вміст, яке повинно служити основою "критичної теорії", що розробляється в лоні франкфуртської школи, але всі наступні ревізії його є відходом від "революційного ядра" психоаналітичного вчення Фрейда.
Отже, як показано вище, психоаналітичні ідеї органічно вписуються в концептуальні побудови провідних представників франкфуртської школи. Кожен з них по-своєму намагається переосмислити психоаналітичні концепції.
При цьому всі вони апелюють головним чином до самосвідомості людини, до його критичної саморефлекціі як до єдиного засобу руйнування "помилкового свідомості" і лікування розуму від його "потьмарення".
Звідси їх затьмарення до психоаналізу, який розглядається в якості терапії індивідуальної та соціальної патології, що забезпечує усунення агресивних і деструктивних потягів людей, спрямованих як проти їх самих, так і проти людства в цілому.
Головне полягає в тому, що психоаналітичні концепції виявляються центром тяжіння філософів різних світоглядних орієнтацій, незалежно від того, наскільки гостро і принципово вони критикують окремі психоаналітичні положення або, навпаки, некритично запозичують основоположні ідеї Фрейда.
У зв'язку з цим, одним із важливих завдань досліджень нині існуючих і в перспективі можливих філософських шкіл є подальше осмислення психоаналітичної філософії.
З. Фрейд. "Психологія несвідомого". Збірник творів. Укладач М. Г. Ярошевський. М., 1989.
З. Фрейд. "Лекції по введенню в психоаналіз". М., 1997.
З. Фрейд. "Основні психологічні теорії в психоаналізі". М., 1923.
С. Цвейг. "Казанова. Фрідріх Ніцше. Зигмунд Фрейд". М., 1990.
В. Лейбін. "Психоаналіз і сучасна західна філософія". М., 1990.
Введення у філософію: підручник для вузів. Частина 1 (під ред. Фролова). М., 1989.
Короткий нарис історії філософії (за ред. М. Іовчука та ін.) М., 1981.
Сучасна західна філософія. Словник (під ред. В. лекторської і ін.) М., 1991.
"Сутінки богів" Збірник. (Упорядник О. Яковлєв).
А. Радугин. "Філософія". Курс лекцій.
Р. Урса, С. Зонненберг, С. Лазар. "Психодинамічна психотерапія". Російська психоаналітична асоціація, 1992.
М. Г. Ярошевський. "Короткий курс історії психології". М., 1995.
Л. Шерток. "Непізнане у психіці людини". М., 1982.
"Питання психології". № 2, 1996.
"Питання психології". № 6, 1995.
2. існує протиріччя між тим, що кожна людська істота є носієм всіх закладених у ньому потенцій, але не може реалізувати їх у результаті короткочасності свого існування. Людина не може уникнути цих протиріч, але реагує на них різними способами, відповідно до свого характеру і культурі.
Зовсім іншу, за Фроммом, природу мають історичні протиріччя. Вони не є необхідною частиною людського існування, а створюються і дозволяються людиною або в процесі його власного життя, або в наступні періоди історії. Усунення історичних протиріч Фромм пов'язував зі створенням нового гуманістичного суспільства. У книзі "Революція надії" (1968) Фромм викладає свої уявлення про шляхи гуманізації сучасного суспільства. Він покладав великі надії на введення "гуманістичного планування", "активізацію індивіда шляхом заміщення методів" відчуженої бюрократії "методами" гуманістичного керування ", зміни способу споживання в напрямку збільшення" активації "людини й усунення його пасивності, поширення нових форм психо орієнтації", які повинні бути "еквівалентами релігійних систем минулого". Одночасно Фромм висуває ідею створення невеликих спільнот, в яких люди повинні мати свою власну культуру, стиль життя, манеру поведінки, засновану на загальних "психодуховних орієнтаціях", що нагадують результати і символи церковного життя.
На творчість одного з лідерів неофрейдизму К. Хорні зробила серйозний вплив ситуація соціальних потрясінь, в які увійшов світ у період другої світової війни, пов'язаних із встановленням фашистського панування в Німеччині й фашистської окупації Європи. Як і інші послідовники Фрейда, вона надавала важливе значення несвідомим процесам і психічному життю особистості. Своєрідність К. Хорні проявилося в тому, що основним спонукальним мотивом вона вважала прагнення до безпеки, що постійно народжується зі стану остраху й страху індивіда. Почуття тривоги й занепокоєння, які Хорні вважала базовими для поведінки індивідів, на її думку, супроводжують людину протягом усього життя. Воно може бути викликано недоліком поваги, ворожою атмосферою й насильницьким придушенням бажань за допомогою влади або авторитету. Хорні доводить, що всі конфлікти, що виникають у дитинстві, породжуються відносинами дитини з батьками. Саме через характер цих відносин у нього виникає базальне почуття тривоги, що відбиває базальне почуття тривоги в потенційно ворожому світі. Невроз є не що інше, як реакція на тривожність, описані ж Фрейдом збочення й агресивні тенденції є не причиною неврозу, а його результатом.
У книзі "Наші внутрішні конфлікти" (1945) К. Хорні формує три типи спрямованості поведінки особистості стосовно навколишніх її людей:
1. до людей, як потреба в любові
2. від людей, як потреба в незалежності
3. проти людей, як потреба у владі.
При стійкому домінуванні в поведінці індивіда одного із цих векторів складаються три типи невротичної особистості:
1. послужлива, яка шукає любові, схвалення будь-якою ціною
2. намагається відмовитися від суспільства
3. агресивна, спрагла престижу і влади.
Оскільки всі ці форми реакцій є неадекватними, створюється порочне коло: тривожність не усувається, а навпаки, наростає, породжуючи все нові і нові конфлікти.
Ідеї нефрейдізма, незважаючи на свої психологічні концепції, мали величезний вплив на суспільне життя, етику, культуру. Погляди неофрейдістгов отримали особливо широку популярність у середині 60-х років у часи виступів "нових лівих", які з ентузіазмом сприйняли ідеї Райха про "сексуальну революцію", Маркузе про "одновимірному" людину і необхідності "великого відмови" як від капіталізму, так і соціалізму, викривленого тоталітарною системою влади.
ПСИХОАНАЛІЗ І СУЧАСНА ФІЛОСОФІЯ.
Проблеми онтології у психоаналізі.
Виступаючи проти метафізичного розуміння буття людини у світі, психоаналітична філософія Фрейда протистоїть двох крайніх філософським позиціях: граничному раціоналізму, що виводить емпіричної існування індивіда з абсолютної ідеї чи світового духу, з одного боку, і містичного раціоналізму, розчинювальній людська істота в сліпій волі або несвідомому початку, що стоїть поза, крім і за людським буттям як таким, з іншого. Фрейд не сприймає ні об'єктивно-ідеалістичного розуміння, ні суб'єктивно-ідеалістичного тлумачення світу в їх вкрай виражених формах. Перше відмітається їм через те, що він визнає матеріальність світу, існуючого об'єктивно, незалежно від будь-якого духу, що парить над реальністю і яка творить з Я.Фрейд виходить з реальності зовнішнього світу, вважаючи, що будучи незалежним від того, хто пізнає його суб'єкта, цей світ може розкритися перед людиною в процесі наукового пізнання. Він не вступає у відкриту полеміку з тими філософами, які інтерпретують світ з об'єктивно або суб'єктивно-ідеалістичних позицій. Виняток становить релігійний світогляд, яке критично осмислюється ним з точки зору розвінчання релігійних вірувань, чому Фрейд присвятив свої роботи "Майбутнє однієї ілюзії" (1927), "Мойсей і монотеїзм" (1939). Але Фрейд ніби ставить себе над філософської полемікою, що стосується розуміння зовнішнього світу. Для нього важливо зрозуміти підставу людського буття, структурні елементи людської психіки, принципи розгортання життєдіяльності індивіда і мотиву поведінки людини в навколишньому світі. Фрейд не скільки не відвертається від онтологічної проблематики, скільки переносить її в глибини людської істоти.
Онтологізація людського буття зовсім не означає, що, виносячи зовнішній світ за дужки психоаналітичного дослідження, Фрейд тим самим ніяк не співвідносить його з життєдіяльністю людини. Він визнає, наприклад, що "внутрішні затримки у давні періоди людського розвитку походять від реальних зовнішніх перешкод" [3]. Однак, він не схильний абсолютизувати впливу зовнішніх умов на людину, розглядати їх як єдиних детермінант, які обумовлюють спрямованість розвитку індивіда і форми його поведінки в житті. Погоджуючись з тими, хто визнає життєво необхідність як важливий чинник розвитку людини, Фрейд в той же час вважає, що це не повинно "спонукати нас заперечувати значення внутрішніх тенденцій розвитку, якщо можна довести їх вплив" [3].
Тому він виходить з того, що, по-перше, розуміння зовнішнього світу є неповним і недостатнім, якщо не буде попередньо розкрита природа внутрішньої організації, і, по-друге, у своїх глибинних вимірах людське буття настільки ж реально, як і зовнішній світ, і, отже, вивчення людської психіки повинна грунтуватися на навчальних методах, подібно до того, як об'єктивна реальність досліджується засобами науки.
Велике значення Фрейд надає виявленню тих рушійних сил, які зсередини задають спрямованість людського розвитку. Такими рушійними силами в психоаналітичному вченні Фройда визнаються потяги людини. На розкритті їх природи зосереджені всі зусилля засновника психоаналізу, бо він вважає, що "потягу, а не зовнішні роздратування є справжнім двигуном прогресу" [4] і що "роздратування потягу виходить не з зовнішнього світу, а зсередини організму" [4].
Специфіка психоаналітичної філософії полягає в тому, що до уваги береться лише психологічне значення зовнішнього світу. Всі інші складові не є предметом осмислення, не входять до остов психоаналітичного вчення. Інша його особливість полягає в тому, що основним об'єктом дослідження у Фрейда стає специфічна форма реальності. Вивчається не просто внутрішній світ людини, а та сфера психічного, в рамках якої відбуваються істотні і значущі для людської життєдіяльності процеси і зміни, що впливають на організацію всього людського буття.
Звертаючись до осмислення психічної реальності, Фрейд намагається переосмислити Картезіанські уявлення про тотожність людської психіки зі свідомістю. Він приймає гіпотезу про існування несвідомого шару людської психіки, у надрах якого відбувається особливе життя, ще недостатньо вивчена й осмислена, але тим не менш, реально значуща і помітно відрізняється від сфери свідомості. Причому, якщо у філософічних системах минулого визнання самостійного статусу несвідомо обмежувалося в найкращому разі спробами розгляду взаємин між свідомими і несвідомими процесами, то Фрейд іде далі. Він не тільки розглядає взаємини між двома сферами людської психіки, тобто свідомістю і несвідомим, але й прагне розкрити змістовні характеристики самого несвідомого психічного, виявити ті глибинні процеси, які протікають по ту сторону свідомості.
Для Фрейда бути свідомим - означає мати безпосереднє й надійне сприйняття. Говорячи ж про сприйняття в сфері несвідомого, він порівнює сприйняття свідомістю несвідомих процесів зі сприйняттям органами почуттів зовнішнього світу. Причому Фрейд виходить з тих уточнень, які були внесені Кантом в розуміння цієї проблеми. Якщо Кант підкреслював суб'єктивну умовність людського сприйняття з неподдающимся пізнання сприйманим, то і Фрейд акцентує увагу на неправомірність ототожнення сприйняття з несвідомими психічними процесами, що є об'єктом цієї свідомості.
Це подальший розвиток кантівських ідей виливається в психоаналізі в твердження, згідно з яким несвідоме психічне визнається як щось реально існуюче, але сприйняття якого свідомістю вимагає особливих зусиль, технічних процедур, визначених навичок, пов'язаних з умінням тлумачити сприймаються явища.
Розглядаючи питання про відносини між свідомістю і несвідомим, Фрейд виходить з того, що кожен душевний процес існує спочатку в несвідомому і тільки потім може виявитися в сфері свідомості. Причому перехід у свідомість - це аж ніяк не обов'язковий процес, бо, на думку Фрейда, далеко не всі психічні акти стають свідомими. Він порівнює сферу несвідомого з великою передній, в якій знаходяться всі душевні руху, а свідомість - примикає до неї вузької кімнатою, салоном. На порозі між передньою і салоном стоїть на посту страж, який не тільки пильно розглядає кожне душевний рух, але і вирішує питання про те, чи пропускати його з однієї кімнати в іншу чи ні. Якщо будь той душевний рух допускається вартовим в салон, то це зовсім не означає, що воно тим самим стає неодмінно свідомим. Воно перетворюється на свідоме тільки тоді, коли привертає до себе увагу свідомості, що знаходиться в кінці салону. Тобто, якщо кімната - це обитель несвідомого, то салон, по суті справи, вмістилище передсвідомого, і тільки за ним знаходиться келія власне свідомого.
Пізніше в 20-і роки, Фрейд має іншу порівняння для характеристики структури людської психіки, яка розуміється як структура складається з трьох шарів, або інстанцій, про що ми говорили вище. І завдання психоаналізу може бути порівнянна із завданням криптографа, допомогти нужденним в перекладі несвідомого у свідомість. (Привернути увагу свідомості до необхідного душевного руху, і тим самим дозволити внутрішній конфлікт)
Фрейд виходить з того, що психічно реальне існує в різних точно так само, як несвідоме психічне може проявлятися в різноманітних вираженнях. З його точки зору, одне з основних властивостей несвідомих процесів полягає в тому, що "для них критерій реальності не має ніякого значення" [4]. Незалежно від того, з чим має справу людина, з зовнішньої чи дійсністю або з якими-небудь уявними продуктами діяльності, будь то фантазія, мрії або ілюзії, все це може сприйматися їм як психічної реальності. Тому він висловлює думку про те, щоб "не робити відмінності між фантазією і дійсністю" [3]. Більше того, для Фрейда фантазія виявляється такою формою людського існування, у якій індивід звільняється від будь-яких домагань з боку зовнішньої реальності не знаходить колишню волю, раніше втрачену їм в силу необхідності зважати на оточуючим його реальним світом.
Тут Фрейд вторгається в традиційну область філософських суперечок, яка стосувалася співвідношення свободи і необхідності, випадковості та закономірності. Фрейд займає в цьому питанні своєрідну позицію. З одного боку його погляди співпадають з філософією Фіхте, несвідоме керується "принципом задоволення", тобто не має яких-небудь обмежень, у той час як у сфері свідомості діє "принцип реальності" з притаманними йому соціокультурними заборонами. З іншого боку, фрейдівські роздуми про несвідоме лежать в руслі філософії Шеллінга, оскільки Фрейд не розглядає психічні процеси як щось довільне, нічим не детермінована.
Фрейд не відкидає випадковості як таку, вважаючи, що буття людини у світі не рідко залежить від випадку, хоча в самому світі діють досить суворі і стійкі закономірності. Але він не абсолютизує роль випадковості в розвитку світу. На відміну від тих філософів, для яких тільки випадок є причиною виникнення того чи іншого явища. Фрейд визнає закономірності, що діють в реальному світі і які стоять за кожною випадковістю. Інша справа сфера психічної реальності, внутрішній світ людини. Тут на переконання Фрейда, немає місця для випадковості, пов'язаної з бажаннями окремого людської істоти.
У психоаналітичній філософії, отже, відстоюється точка зору, згідно з якою людська діяльність підпорядковується певним закономірностям, а психічні процеси мають свою детермінацію, виявлення і розуміння суті якої має стати об'єктом пильної уваги дослідників.
Таким чином, в психоаналітичної філософії відбувається осмислення онтологічної проблематики, розглянутої під кутом зору людини у світі.
Психоаналіз і франкфуртська школа.
Великий внесок у філософське осмислення фрейдовских ідей внесли представники франкфуртської школи. В основі філософських побудов франкфуртці, поряд з ідеями Гегеля, Ніцше та інших мислителів, лежить психоаналітичне вчення Фрейда про людину і культурі [6].Як відомо, франкфуртці виступили з обгрунтуванням необхідності "критичної теорії", щоб протистояти раніше існуючим методам пізнання, що характеризується ідеалістично-метафізичними або сциентистско-позитивістськими установками. Ця ідея була сформульована в статті Хоркхаймера "Традиційна і критична теорія" (1937), в якій обстоювалася думка, що предметом соціального пізнання повинна бути система взаємин між природою і людиною, а не окремі її стану.
Хоркхкаймер обговорює, зокрема, питання про взаємозв'язки свідомої і несвідомої діяльністю людей у суспільстві. "На вищих стадіях цивілізації, зауважує він, свідома людська діяльність несвідомо детермінує не тільки суб'єктивну сторону сприйняття, але значною мірою також і об'єкт" [6]. Хоркхаймер виходить з того, що дихотомія між об'єктом і суб'єктом може бути пояснена з точки зору визнання целеполагающей, свідомої діяльності людей і стихійної, несвідомої її організацією в суспільстві. Мова йде вже не про одвічне антагонізмі між свідомістю, розумністю індивіда і несвідомими відносинами, що складаються в процесі трудової діяльності людей. З такого розуміння образу людини, а також відносин між особистістю та суспільством випливає спільна для психоаналізу і висунутої Хоркхаймером "критичної теорії" установка на необхідність розвитку самосвідомості людей.
Звернення Хоркхаймера до психоаналізу є яскраво вираженим у тих випадках, коли він прагне осмислити проблеми, пов'язані з розумінням відносин в родині, взаємозв'язку між сім'єю та суспільством, природи авторитаризму і антисемітизму. На думку Хоркхаймера, саме Фрейд поклав початок переосмисленню традиційних відносин між батьком і сином. У сучасному суспільстві вже не батько, а дитина стає тією реальністю, за якою ховаються рушійні сили соціального розвитку. Хоркхаймер і його послідовники вважають, що психоаналіз вніс значні внесок у висвітлення взаємин між сім'єю та суспільством, батьками і дітьми. Фрейд виявив амбівалентну установку дітей до своїх батьків. Проте в даний час дитина значно раніше, ніж раніше, виявляє, що батько не володіє достатньою владою і силою, щоб захистити його від різного роду соціальних негараздів. У пошуках авторитету він прагне ототожнити себе вже не з батьком, а з його більш сильним заступником "сверхотцом", або способом, створеним "тоталітарною ідеологією".
Саме в такому переосмисленні взаємовідносин між дитиною та батьками багато представників франкфуртської школи намагаються відшукати витоки авторитаризму, антисемітизму, фашизму.
Психоаналітичні ідеї органічно входять у роздуми Хоркхаймера про проблеми раціональності в сучасній індустріальній культурі, відносинах між людиною і природою, "сцієнтистської помилку" розуму, що призводить до масового божевілля і "тотальної параної". Якщо Фрейд прагнув відшукати зв'язують шляху між "Едіповим" комплексом і безпорадністю людину, яка потребує захисту від сил природи, то подібні міркування є і у Хоркаймера, відповідно до його поглядів, дитина наділяє батька надприродною силою, переносить цей образ у зовнішній світ, намагається подолати своє безсилля шляхом підкорення і руйнування природи і, відчуваючи ненависть до свого батька, переводить це почуття в "обурення проти самої цивілізації" [5].
Фрейд вважав, що кожна людина є противником культури. Розвиваючи це положення, деякі його послідовники спробували звести агресивність індивіда по відношенню до природи і культури в цілому до ірраціональних нахилам людини, які виникають в глибинах людської психіки і стерпним на зовнішній світ. Хоркхаймер не поділяє такої точки зору, вважаючи, що "ненависть цивілізації" не є ірраціональною проекцією психологічних труднощів особистості в зовнішній світ. Він співвідносить фрейдівські міркування про "сублімації сексуальні потягів" і "принципі реальності" з індустріалізацією, що підкоряють сексуальні відносини соціальному панування, і з "духом комерційної культури", який проникає в кров і плоть всіх взаємин між людьми.
У розумінні Фрейда, у міру розвитку людської цивілізації відбувається все більшого поширення психічних захворювань, що супроводжується виникненням "невротичних культур", коли пацієнтом стає весь людський рід. Аналогічні ідеї розвиваються Хоркхаймером і Адорно в їх спільній праці "Діалектика освіти. Філософські фрагменти" (1947), де детально обговорюється проблема раціональності і "сциентизации розуму" у західноєвропейській культурі.
Як вважають Хоркхаймер і Адорно, в період міфологічного пізнання світу відбулося відділення розуму від природи. Надалі це відділення розуму від природного світу вилилося в прагнення до повної автономії розуму від будь-яких природних уз і до панування його над природою. "Просвіта" обернулося поневоленням природи, а разом з ним і болючим розладом розуму, бо, з одного боку він перебуває в ілюзії щодо своєї могутності над природою, а з іншого постійно відчуває підсвідомий страх перед можливістю прояву свого власного природного початку, що зв'язує людини з навколишнім його світом, що штовхає його на вираз ворожого ставлення до природи. Божевілля, божевілля, хвороба розуму прийняли такі "параноїдальні форми", які в завуальованому вигляді виступають у вигляді "тоталітарної ідеології", культу сильної особистості і манії величі, що призвели, зокрема, до зльоту фашизму.
У середині 50-х років Маркузе спробував по-своєму розглянути ті ж самі проблеми, які порушувалися Адорно і Хоркхаймер.
Специфіка маркузіанского підходу до осмислення взаємовідносин між людиною і культурою полягає в тому, що, на відміну від Хоркхаймера і Адорно, використовували психоаналітичні ідеї для пояснення освітлюваних ними явищ, у Маркузе психоаналітичне вчення Фрейда висипає як філософської призми, через яку він прагне осмислити історичну спрямованість розвитку людства. Маркузе відштовхується від фрейдовських ідей про "принципі реальності", "інстинкті життя" і "інстинкті смерті". Він вважає, що саме під фрейдовских метапсіхологіческіх концепціях містяться цінні ідеї, що стосуються тлумачення історії розвитку людської цивілізації.
Розгляд фрейдівської метапсіхологіі здійснюється Маркузе шляхом виявлення двозначностей, властивих психоаналітичної філософії культури. З метою подолання цих двозначностей, властивих психоаналітичної філософії культури. З метою подолання цих двозначностей він вводить такі поняття, як "додаткова репресія" та "принцип продуктивності". За допомогою цих понять він прагне підкреслити історичний характер суспільної репресії і "принципу реальності", яких розцінювалися Фрейдом як незмінних. "Додаткова репресія" характеризує обмеження, що накладаються на людину соціальними інститутами буржуазного суспільства. "Принцип продуктивності" переважаюча історична форма фрейдівського "принципу реальності", обумовлена пануванням товарних відносин між людьми і примусом до праці, що є в сучасному суспільстві відчуженням. Маркузе приходить до висновку, що в умовах "тотального відчуження" конфліктна ситуація відбувається не між працею ("принцип реальності") і Еросом ("принцип задоволення"), а між відчуженим працею ("принцип продуктивності") і Еросом [6].
"Додаткова репресія" та "принцип продуктивності", як продукти розвиненого індустріального суспільства, можуть бути усунені, оскільки досягнення "репресивної цивілізації" з її раціоналізацією і високим рівнем виробництва створюють передумови для виключення репресивності, пов'язаної з примусом до праці, бо з'являється можливість не тільки для скасування відчуженого праці, але і поєднання двох видів людської діяльності - трудової та ігрової, коли виробництво і споживання, робота і насолоду стають невід'ємною один від одного.
На відміну від Маркса, який висував вимоги здійснення пролетарської революції, що сприяє усуненню відчуженого праці, Маркузе вважав, що будь-яка революція проти існуючої громадської репресії і панування однієї соціальної групи над іншою завершується виникненням елементів "самозахисту", перетворюється на нове панування.
"Нерепрессівная цивілізація співвідноситься у Маркузе з новим" принципом реальності ", відповідно до якого, потяг людини звільняються від тиранії" репресивного розуму ". Мова йде про встановлення нових відносин між інстинктами і розумом, коли завдяки" самосублімаціі сексуальності "і трансформації лібідо від генітального задоволення до "еротизації всієї особистості" стане можливою "нерепрессівная організація самих інстинктів людини. Подібна ідея в прихованому вигляді містилася у психоаналітичному вченні, бо, з точки зору Маркузе, психоаналітичні концепції мали не тільки психологічний, а й соціальний зміст.
Подібні ідеї викликали негативного реакцію серед тих франкфуртці, які не поділяли поглядів Маркузе на його тлумачення психоаналітичного вчення Фрейда.
Так, різке критичне ставлення до маркузнанской інерпретаціі психоаналізу і стратегії розвитку "нерепрессівной цивілізації" висловлює Фромм. Він вважає, що розуміння Маркузе "нерепрессівной цивілізації" не тільки не має нічого спільного з фрейдівським вченням про людину і культурі, але, по суті справи, свідчить про контрреволюційних тенденції, обстоюваних цим теоретиком, бо акцент на "звільнення Ероса" і розвиток "нової чуттєвості "означає не реальне звільнення людини, а регресію до інфантильною Либидозную цивілізації.
Фромм вважає, що Маркузе допустив серйозні помилки при тлумаченні "принципу задоволення" і "принципу реальності". Він розглядав "принцип задоволення" як обумовлений цілком гедоністичними цілями, а "принцип реальності", як відноситься виключно до соціальних норм. У той час як, відповідно до Фромма, під фрейдівській навчанні "принцип реальності" є певною модифікацією "принципу задоволення", а не його протилежністю. "Принцип реальності", як він трактувався у Фрейда, не співвідноситься з нормами конкретної соціальної організації буття людей. В одному суспільстві він може служити засобом жорстокого придушення несвідомого потягу людини, в іншому не є причиною сексуальної репресії. "Принцип реальності" залишається одним і тим же в обох випадках, але те, що придушується, "залежить від системи соціального характеру, а не від різних" принципів реальності "[6].
Крім того, Фромм виявляє "помилку" у маркузіанской інтерпретації фрейдівської концепції придушення потягу людини, оскільки в його варіанті "репресія" рівною мірою поширюється на свідомі і несвідомі дії, в той час як в класичному психоаналізі "репресія" розглядалася в динамічному сенсі, в формі витіснення несвідомого.
По-своєму інтерпретуючи психоаналітичне вчення Фрейда, франкфуртці часом не тільки не погоджуються один з дротів, а й висловлюють протилежні судження, як це мало місце в роботах Маркузе та Фромма. Подібна ситуація характерна для західної філософії в цілому, в рамках якої ставлення до психоаналізу неоднозначно і суперечливо.
Не погоджуючись в оцінці ідей Фройда та розвиваючи його різні концепції, франкфуртці одностайні в одному: кожен з них вважає, що класичний психоаналіз включає критичний вміст, яке повинно служити основою "критичної теорії", що розробляється в лоні франкфуртської школи, але всі наступні ревізії його є відходом від "революційного ядра" психоаналітичного вчення Фрейда.
Отже, як показано вище, психоаналітичні ідеї органічно вписуються в концептуальні побудови провідних представників франкфуртської школи. Кожен з них по-своєму намагається переосмислити психоаналітичні концепції.
При цьому всі вони апелюють головним чином до самосвідомості людини, до його критичної саморефлекціі як до єдиного засобу руйнування "помилкового свідомості" і лікування розуму від його "потьмарення".
Звідси їх затьмарення до психоаналізу, який розглядається в якості терапії індивідуальної та соціальної патології, що забезпечує усунення агресивних і деструктивних потягів людей, спрямованих як проти їх самих, так і проти людства в цілому.
ВИСНОВОК
На підставі вищесказаного можна зробити висновок, що взаємовідносини між психоаналізом і філософією досить стійкі й багатогранні. По-перше, філософські ідеї мислителів минулого мали істотний вплив на становлення і формування психоаналітичного вчення Фрейда про людину і культурі. По-друге, у своєму органічній єдності фрейдівські ставлення до психічної реальності і буття людини у світі утворюють психоаналітичну філософію, яка надає не менший вплив на суспільну свідомість в країнах як Заходу, так і Росії, ніж інші філософські течії. По-третє, психоаналітичні ідеї все активніше вторгаються в різні напрямки сучасної філософії. Більш того, за словами Лейбіна, можна з "повною підставою говорити про те, що в найближчому майбутньому психоаналітичне вчення Фрейда про людину та культурі не тільки втратить свого впливу на розвиток західної філософської думки, але, навпаки, збереже свою значимість в умовах зближення між собою різних філософських шкіл "[6].Головне полягає в тому, що психоаналітичні концепції виявляються центром тяжіння філософів різних світоглядних орієнтацій, незалежно від того, наскільки гостро і принципово вони критикують окремі психоаналітичні положення або, навпаки, некритично запозичують основоположні ідеї Фрейда.
У зв'язку з цим, одним із важливих завдань досліджень нині існуючих і в перспективі можливих філософських шкіл є подальше осмислення психоаналітичної філософії.
СПИСОК ЛІТЕРАТУРИ
З. Фрейд. "Я і Воно". Хрестоматія з історії психології, М., 1980.З. Фрейд. "Психологія несвідомого". Збірник творів. Укладач М. Г. Ярошевський. М., 1989.
З. Фрейд. "Лекції по введенню в психоаналіз". М., 1997.
З. Фрейд. "Основні психологічні теорії в психоаналізі". М., 1923.
С. Цвейг. "Казанова. Фрідріх Ніцше. Зигмунд Фрейд". М., 1990.
В. Лейбін. "Психоаналіз і сучасна західна філософія". М., 1990.
Введення у філософію: підручник для вузів. Частина 1 (під ред. Фролова). М., 1989.
Короткий нарис історії філософії (за ред. М. Іовчука та ін.) М., 1981.
Сучасна західна філософія. Словник (під ред. В. лекторської і ін.) М., 1991.
"Сутінки богів" Збірник. (Упорядник О. Яковлєв).
А. Радугин. "Філософія". Курс лекцій.
Р. Урса, С. Зонненберг, С. Лазар. "Психодинамічна психотерапія". Російська психоаналітична асоціація, 1992.
М. Г. Ярошевський. "Короткий курс історії психології". М., 1995.
Л. Шерток. "Непізнане у психіці людини". М., 1982.
"Питання психології". № 2, 1996.
"Питання психології". № 6, 1995.