Силуянова І. В.
Потім не досить було для них помилятися в пізнанні про Бога, але вони, живучи у великій боротьбі невігластва, таке велике зло називають світом. Прем. 14, 22.
Боротьба між наукою і релігією сьогодні як ніколи загострилася, вважають сучасні вчені-атеїсти, особливо обурюючись проти положень соціальної концепції РПЦ, зокрема щодо новітніх біомедичних технологій: клонування, фетальної терапії, трансплантації органів і тканин без згоди людини і т. п. Вчені -атеїсти обурюються заявами Церковно-громадської ради з біомедичної етики Московського Патріархату, в яких звертається увага на аморальний характер багатьох технологічних новацій. «Знову релігія стає на шляху прогресивного розвитку науки», - стверджують ці вчені. І в науковому середовищі знову пускають в хід старий набір атеїстичних, нітрохи не відрізняються від марксистсько-ленінських уявлень про взаємини науки і релігії.
Як відомо, марксисти перетворювали реальне і об'єктивне відмінність між наукою і релігією в протистояння. Протистояння ж передбачає активне зіткнення, боротьбу, яка повинна призвести, в остаточному підсумку, до знищення релігії. Енгельс вбачав у боротьбі прояв універсального закону природи, суспільства і мислення, відомого в діалектичний матеріалізм як закон єдності і боротьби протилежностей.
Дійсно, хто зможе заперечити існування протилежних станів, якостей, властивостей природних явищ, таких, наприклад, як асиміляція і дисиміляція речовин, магнітні полюси і т. п.? Але їх існування - не «боротьба», а прояв стійкості конструкції світоустрою. Універсалізація в атеїстичному свідомості боротьби як невід'ємного властивості людського існування і абсолютизація її до рівня «діалектичного закону» буття є різновид відомого в психіатрії стану «перенесення» суб'єктивних переживань зовні, в тому числі - патологічна інтерпретація внутрішньої духовної боротьби гріха і совісті як універсального властивості та екстраполяція її на все навколишнє.
Жорсткий ідеологічний принцип протиставлення віри і знання до болю знайомий не одному поколінню російських вчених. У матеріалізмі XX століття питання про співвідношення релігії та науки - це проблема знаходження ефективних шляхів до пізнання світу та подолання перешкод до його перетворенню. На цьому шляху релігія розглядається у вигляді гальма, стримуючого рух.
Приміром, саме з таким розумінням релігії було пов'язане рішення Раднаркому СРСР про підтримку жахливих дослідів по отриманню «новогібрідного людини» шляхом схрещування людей з антропоморфними мавпами. У звіті 1928 року, представленому в Раднарком голові комісії зі сприяння роботам Академії наук СРСР тов. М. Горбунову, керівник «досліджень» за злучці людей з мавпами проф. І. Іванов писав: «Серйозним гальмом для постановки цієї експериментальної роботи були також забобони релігійного і морального характеру. У дореволюційній Росії було абсолютно неможливо не тільки що-небудь зробити, але і писати в цьому напрямку ... Тільки в останні роки намітилася можливість поставити наші досліди без особливо значних витрат і без побоювань зустріти заборону з боку церкви »(2).
Однозначне і жорстке вирішення проблеми співвідношення віри і розуму, релігії і науки, як несумісних і взаємовиключних явищ, досягалося використанням всіх засобів, аж до жорстокої політичної цензури і фізичного знищення інакодумців. Філософська, богословська та наукова література, в якій була представлена традиційна християнська позиція, була вилучена з бібліотек і заборонена до видання. Характерно, наприклад, що написана В.Ф. Войно-Ясенецьким (3) на початку XX століття робота «Наука і релігія» побачила світ і стала доступною читачеві лише на початку XXI століття.
Одне з типових і найпоширеніших засобів «діалектичного» вирішення проблеми - це іноді пряме, а іноді непряме пересмикування фактів. Наприклад, широко розповсюдженим є думка о. релігії: вона нібито стверджує, що Земля - плоский диск. При цьому ніде не згадується, що в Біблії присутній опис нашої планети як земної кулі (4).
Дорікали Православ'я і в тому, що воно забороняло розтин трупів. При цьому замовчувалося, що вже за часів правління Івана Грозного в Аптекарському наказі 1581 - найважливішому документі державного значення - пропонувалося дослідження трупів з метою визначення причин смерті у випадках неналежного надання медичної допомоги (5).
Буквально «відскакує від зубів» атеїста-медика також твердження, що Церква переслідувала лікарів за анатомічні розтину. І в числі «постраждалих» називають конкретне ім'я: основоположник анатомії, професор Падуанського університету Андреас Везалій (1514-1564). При цьому замовчується, що він був засуджений до смерті не за те, що анатомував, а за те, що, не зумівши визначити настання смерті, почав анатомувати тіло якогось дворянина, який під час розтину раптом прийшов до тями. При цьому іспанському гранду були нанесені тяжкі каліцтва, що разом з некомпетентністю (нездатністю визначити смерть людини) і ставилося Везалию в провину.
До речі, в ході судового розгляду суддя-інквізитор замінив загрожувала анатому смертну кару на ... паломництво у Святу Землю (6).
На жаль, подібні підміни фактів до цих пір в ходу. Значною мірою це пояснює труднощі розуміння науково-технічною інтелігенцією того, що проблема співвідношення віри і розуму не зводиться до розкриття їх протистояння, або «боротьби». Протистояння і «боротьба» представляють собою лише одну з інтерпретацій цієї проблеми, яка у західній матеріалістичної філософії. Поширення вона стала отримувати порівняно недавно, переважно лише з XVIII століття, і свого апогею досягла вже до середини століття XX. Які ж витоки протиставлення віри і розуму?
Здобудь мудрість, здобудь собі розум, не забудь, і не цурайся слів моїх уст .. Притч. 4, 5.
Не можна не звернути уваги на те, що за своєю чисто логічній формі модель протистояння віри і розуму схожа з вирішенням питання про взаємовідносини віри і розуму в одному з напрямків католицизму. Подібне єдність атеїстичної і католицької позицій неминуче ставить під сумнів істинність обох. Крайня тенденція до розділення віри й розуму, аж до повного розмежування зі знанням, дійсно отримала послідовний розвиток в католицькій традиції. Наприклад, в статуті чернечого ордену францисканців, заснованого в XIII столітті Франциском Ассізьким, рекомендується: «Нехай не навчаються грамоті не знають її» (7) .- Католицький святий Петро Даміані (1007-1072) вважав, що умовою богопізнання і спасіння є зневага до світу. У трактаті «Про святу простоту» він міркує про те, що, будь філософія необхідна для порятунку людства, Бог послав би для проповіді філософів, а не рибалок. «У всіх духовних і життєво важливих питаннях, перед якими людина стоїть у невіданні, молитовний плач, посередник між Богом і людиною, є єдино істинним і знаючим наставником», - пише він (8). Дійсно, в покаяння, яке прозвучало з вуст Папи Івана-Павла II у 2000 році, до переліку гріхів католицизму - воєн і несправедливих судів над людьми - необхідно було б додати і низку теологічних помилок про розділення віри і знання.
Ми відтворили схему підходу до проблеми взаємини християнства і науки, властивого західному релігійній свідомості. Саме з цієї позиції, логічно пов'язаної з теорією двоїстої істини, виходить тенденція протиставлення віри і знання в її атеїстичної - матеріалістичної інтерпретації. Однак багато хто дорікає в цьому гріху не тільки католицизм, а й Православ'я. Чи так це?
«Російське Православ'я не мислить світу внехрістіанскім або" світським ", - пише І.А. Ільїн .- Навпаки, християнська освіта і просвітління світу є його прямим завданням. Йому є діло до всього, чим живуть або не живуть люди на землі, і до того ж тому, що воно має в цьому світі велику і священну місію.
Царство Христове не від світу цього (Ін. 18, 36), але про нього оповідали миру і людству, і тому його ідея висловлена для світу цього як покликання і обітницю. Неправильно думати, що Царство Боже подібно земним царствам. Також невірно думати, ніби воно існує для світу цього. Але "світ-сей" існує як найбільше поле (див.: Мф. 13, 38) 'для посіву та зростання Царства Божого. Євангельське благовістя полягає не в тому, що земля і небо протилежні і непоєднувані, бо земля приречена гріха і люди то діти гріха, але в тому, що небо вже зійшло на землю в особі Боголюдини, що наблизилося Царство Небесне (Мт. 4, 17; Ср: Мф. 12, 28; Мк. 1, 15; Лк. 4, 43; 10, 9, І; І, 20; 21, 31 та ін), що можливість та реальність негреховного міропріятія і міропреображенія дані та засвідчені . Євангеліє несе світу не прокляття, а обітницю, а людині - не помирання, а спасіння і радість. Воно вчить не втечі зі світу, а християнізації його »(9).
Не можна не звернути уваги на ще одну важливу особливість християнського світорозуміння саме у зв'язку з обговорюваною проблемою. Мова йде про затвердження особливого - внутрішнього - виміри людського буття, яке блаженний Августин називав «внутрішньою людиною». З цим особливим виміром логічно пов'язано і існування принципово іншої тенденції розгляду проблеми співвідношення віри і розуму. Усвідомити в собі внутрішнього і зовнішнього людини - значить зрозуміти, що є два різні способи життя. Мета людини внутрішнього - спасіння душі і наживання Святого Духа. Мета людини зовнішнього - піклування в поті чола свого про повсякденні потреби. Пізнання зовнішнього світу - ефективний засіб для досягнення практичної користі і земних благ. Наживання Духа Святого - зовсім інша, не зовнішня завдання, виконання якої може і не збігатися з вимогами зовнішнього життєвого світу, і деколи суперечити їм. Ця тенденція була виражена в християнській філософії дуже давно: «... Що Афіни - Єрусалиму? що Академія - Церкви? .. Господа має шукати в простоті серця (Прем. 1, I) »(10).
Реальність внутрішнього і зовнішнього людини, можливість і свобода відмови від зовнішнього піклування, прагнення до концентрації свідомості на помислах про Бога живлять чернечої-містичну традицію релігійного затвора від світу. Але цей затвор - завжди індивідуальний аскетичний подвиг монаха, що минає від суєти світу, що лежить у злі. Його не можна зводити в ранг моделі поділу релігійної та пізнавальної установок свідомості. Не можна зводити досвід чернечого аскези в догматичний принцип взаємовиключення і несумісності релігійного та пізнавального вимірів людського існування. Чому?
Перш за все, тому, що в рамках цього принципу людина представлена однобоко: переважно як істота, що використовує свої сили для служіння лише своїм єством. Потім відбувається протиставлення внутрішнього і зовнішнього людини, віри і знання, світу духовного існування і світу зовнішнього, доступного розумного сприйняття та практичного обробленню. Зовнішній світ чинності цього протиставлення виявляється духовно порожнім, дуже швидко перетворюється на об'єкт дослідження і згодом спустошує і людини, перетворюючи його на суб'єкт пізнання. Зайвим в цій спустошеній моделі виявляється і вимога морального вдосконалення пізнає, який відтепер приречений на те, щоб керуватися суто практичними цілями, суб'єктивними настановами, споживацько-пізнавальними завданнями. У результаті наука зводить своє призначення до добування виключно об'єктивного знання про світ незалежно від того, веде воно до порятунку пізнає людини або перешкоджає цьому, чи сприяє благоустроение душі і життя людини чи ні. «Тому християнське міроотверженіе є або умовно тимчасова, душеочістітельная установка ченця," відкидає ", щоб" придбати знову ", який закриває очі, щоб прозріти, що шукає самоти і зосередження для того, щоб по-новому сприйняти Бога, людину і світ; тоді християнин" відкидає "не Божий світ як об'єктивний предмет, а свої пристрасті і пристрасні змісту свого досвіду і, очистившись і прозрівши, переконується, що немає нічого нечистого в самому собі, бо тільки коли хто вважає що за нечисте * тому воно нечисте (Рим. 14, 14 - 20) ... Або ж міроотверженіе є сліпота, затьмарення духу, посягання на хулу і тяга до єресі; це є шлях від духовного скопчества до тілесного »(11).
За усевіданню Своєму Господ' поклав, відмінність. Сір. 33,11.
У той же час не можна заперечувати реальну різницю між наукою і релігією. Наука і релігія - це дійсно різні освіти. Такі ж різні, як наука і мистецтво, мораль і право і т. п. Наука і релігія, або розум і віра, відмінні один від одного. Але відмінність, різниця і відмінність - це не завжди протилежність. Протилежність виникає там, де одну і ту ж задачу намагаються вирішити прямо протилежними, взаємовиключними способами. При цьому прихильники одного з способів заперечують правильність іншого. А наука і релігія різні тому, що ставлять перед собою і вирішують не одну, а різні завдання.
Завдання віри - богопізнання, завдання науки - піклування в поті чола свого про повсякденні потреби, про хліб насущний. Пізнання зовнішнього світу - ефективний засіб для досягнення практичної користі та благоустрою земного життя. Чи можна заперечувати значення винаходу колеса або телефонного зв'язку? Християнство «розглядає науку як необхідний інструмент цьому житті» (12). Кожне наукове дослідження оцінюється за тим практичних результатів улаштування земного життя людини, до яких воно може привести. А релігія направляє кожної людини до морального вдосконалення, облаштування себе самого, щоб привести його в Царство Боже. І тут не можна не звернути уваги на одну принципову особливість християнського розуміння взаємини віри і науки.
Для християнської традиції характерне розуміння пізнання зовнішнього світу як можливості духовного вдосконалення внутрішнього світу людини.
«Віра дає вченому: творчий здивування (Арістотель), живе почуття таємниці, справжню відповідальність, справжню обережність у судженнях, предметну скромність, волю до справжньої істини, силу живого споглядання» (13).
У християнстві не засуджуються і не скасовуються заняття наукою: кожен повинен залишатися 6 том званні, в якому він покликаний (14). Але при цьому в усьому треба залишатися християнином. Через це зберігається світ християнських цінностей - в душі, в науці, в мистецтві, в державі. У цьому випадку мова може вже йти не тільки про розходження. Віра і наука здатні існувати в несуперечливою злагоді, «бо християнин покликаний не втікати від світу і людини, відкидаючи і проклинаючи їх, але вносити світло Христового вчення в земне життя і творчо розкривати дари Святого Духа в її тканини» (15).
Підставою можливості міропреображенія в пізнанні є буття Боже. Про це свідчать і самі загальні визначення віри і науки: віра - це здатність людини до пізнання Бога, наука - це здатність людини до пізнання світу, створеного Богом. Бо в руці та й ми і слова наші, і всяке розуміння і мистецтво діяння. Сам Він дарував мені нехибне пізнання існуючого, щоб пізнати устрій світу і дію стихій, початок, кінець і середину часів, зміни поворотів і зміни часів, кола років і положення зірок, природу тварин, і властивості звірів, прагнення вітрів і думки людей, відмінності рослин і сили коренів (16).
Бо Господь дає мудрість, з Його уст - знання й розум. Притч. 2, 6.
Для православної свідомості наука - це не шлях, що веде від Бога, а одна з форм існування людини у світі в поті чола свого. І на цьому шляху також треба слідувати заповідям Божим, як в будь-якому з-творчості, спів-творенні, у-будові свого життя з допомогою Божою і по Промислу Божому. «Православ'я було споконвіку миро-приемлюще» (17).
До православної традиції належить розуміння природи і сутності людського пізнання як природної роботи у світі. Виходить на працю свою, й на роботу свою аж до вечора (18). Православ'я стверджує віру в можливість знання про благоустроение світу і про здатність людини, в міру його моральної чистоти, опановувати світом через духовну причинність, тобто через те, що Господь мудрістю землю, небо розумом (19), всі соді-лал Він прекрасним у свій час і вічність поклав їм у серце людини (18), а роздуми серця людини (20) - знання (21). Пізнання - природна робота людини в світі: у світі природи і з миром у серці. Це дозволяє говорити про моральне підставі знання і науки. Не дивно, що поняття «закон», як принцип улаштування наукового знання, від початку є поняттям моральної свідомості, принципом розподілу людських взаємин в Божому, устрояюшему все буття.
З цим пов'язано і вимога морального вдосконалення, хто пізнає. Якщо вчений звільняється від прагнення до морального самовдосконалення, до святості, то він приречений на те, щоб керуватися суто практичними цілями, суб'єктивними настановами, споживчо-пізнавальними завданнями.
Хто проти мене грішить завдає шкоди душі своїй: всі хто мене ненавидить, смерть. Притч. 8, 36.
У рамках православного розуміння науки розкривається глибока взаємозалежність наукового знання, моралі і релігії. Виявлення цієї взаємозалежності багато що пояснює в розвитку не тільки самого наукового знання, але й суспільства, включаючи питання про перспективи його існування.
Наприклад, нові біомедичні технології досягають сьогодні такого рівня впливу на людину, що без етичної регламентації їх застосування людина і суспільство приречені на знищення. Людським ретельністю і знанням про світ досягається багато чого, але саме принцип взаємовиключення релігійно-морального і пізнавального свідомості призводить до богоборства, яке, згідно з догмату про Боговтілення, тобто про з'єднання природи Божественної і людської, обертається человекоборчеством. Поняття «человекоборчество», що звучала до останнього часу досить абстрактно, в кінці XX століття наповнюється конкретним змістом, наприклад на рівні сучасної медичної практики: аборти, евтаназія, фетальна терапія, насильницьке за своїм характером масове трупне донорство, допущення «прагматичного вбивства» для трансплантації органів , клонування людини ...
Православне розуміння проблеми взаємовідношення науки і віри, що включає моральні аспекти, сьогодні протистоїть вельми поширеним позитивистски-матеріалістичного і вульгарно-соціологічного напрямками, прихильники яких намагаються пояснити все, що відбувається в науці характером суспільних відносин, класовими, економічними чи соціальними інтересами. При цьому не можна не звернути уваги на їхню нездатність пояснити причини парадоксальних наслідків наукового прогресу, що загрожують суспільству і цивілізації. Чому «благі наміри» науки обертаються руйнівними наслідками для людини? Чому нові технології, покликані служити людині, обертаються падінням цінності людського життя і приниженням людської гідності? Тому, що наука спочатку звільняється різного роду позитивістами і соціологами від будь-яких моральних обмежень. Тому, що несвідома і не бажає бути усвідомленою і обмеженою гріховність може породити лише множення гріховності.
«Чи існують критерії перспективності розвитку якогось наукового напрямку чи, навпаки, безперспективність?» - Запитують сучасні вчені (22). Це питання сьогодні має бути нерозривно пов'язаний з моральної оцінкою того чи іншого наукового напрямку.
Нам не слід забувати про феномен «утопічного активізму індустріально-технічної цивілізації». Він існує у двох головних варіантах. По-перше, у формі знайомого нам соціального революціонізму. По-друге, у формі «технократичної волі до перебудови людиною не тільки Землі, але і всього космосу, перебудови, яке загрожувало знищенням всього живого» (23). «Утопічний активізм» XX століття виходить із розуміння людини як істоти самодетермінірующегося, активного целеосмисленного «творця» техніки, свого життя, самого себе і не сприймає розуміння людини як істоти, залежної не тільки від Бога, але і від природи.
Унікальні факти соціально-практичного «апробування» утопічного активізму представив досвід «соціалістичного будівництва» та перетворень у 1920 - 1930-і роки в Росії, які не могли не торкнутися науки. Відомий радянський вчений А. Богданов стверджував: «Завдання, сама думка про які ще недавно представлялася якщо не безумством, то утопічної фантазією, тепер свідомо висуваються, починають практично і науково вирішуватися» (24). Завдання, про які йде мова, зводилися, перш за все, і головним чином до розробки методів «боротьби з загальним занепадом організму - питань омолодження». За оцінкою самого А. Богданова, ідея омолодження, яку він пов'язував з процедурою переливання крові молодих людей старим, є свідчення «небаченої раніше сміливості у постановці завдань» (25). Утопічний активізм Богданова полягав і в його затвердження, ніби переливання крові здатне вирішити не тільки биофизиологические, а й соціально-політичні завдання. Богданов створює концепцію «фізіологічного колективізму», в якій переливання крові стає способом не тільки омолодження, але і буквального «братання» людей, які завдяки цій процедурі перетворюються з окремих індивідів у знову ж буквально «єдиний соціальний організм». Відповідно до цієї концепції, донорство втрачає морально-етичний характер і перетворюється на нову соціально-юридичну норму. Людині ж наказувалося відповідати новим нормам, при цьому він ставав жертвою «благих» ідей і цілей, одна з яких, у формулюванні Богданова, - подолання «зношеності» відповідальних радянських державних працівників.
У 20-ті роки в Росії рішенням сміливих завдань омолодження, тобто управління біологічної циклічністю розвитку організму, була підпорядкована і трансплантація фетальних тканин, тобто тканин людських зародків, що володіють особливими біологічними властивостями - колосальної життєвою енергією. В кінці 20-х років у Радянській Росії з'являється інститут з дослідження фетальних тканин, а в московських аптеках починають продавати витяжку з ембріонів людини. Симптоматично те, що в 1990-і роки в Росії починає легальну роботу Міжнародний інститут біологічної медицини, в якому «зібрано найбільший в світі банк фетальних тканин» (26). Банк фетальних тканин - це біомаса, виготовлена з мільйонів немовлят. Головний «фетальщік», Г. Сухих, оцінює це як найбільше досягнення науки, Церква ж - як велику біду Росії, «приклад кричущої аморальності» (27).
При огляді проблем, пов'язаних з технічною активністю людини в галузі біомедицини, вражає міра приниження людської гідності саме засобами медицини - одного з найбільш людинолюбних видів діяльності людини. Однак мова йде не тільки про применшення гідності окремої людини, але і про те, що за допомогою медичних технологій, за допомогою новітніх технологічних засобів прогнозування людського життя і смерті і управління ними в суспільстві відбувається впровадження нових норм і стандартів поведінки. Принципова зміна традиційних християнських моральних законів людських взаємин і відмова від них з неминучістю приводять лише до фатального наслідку - поширенню беззаконня і загибелі людини і людства.
... Таємниця беззаконня уже в дії, тільки не сповниться до тих пір, поки не буде взято від середовища утримуючий тепер (28).
Список літератури
1. Підкреслено автором
2. Про радянських експериментах зі схрещування людини з мавпою / / Незалежна народна газета: Додаток до газети «Вечірня Москва». 1994. 25 серпня.
3. Згодом став знаменитий як єпископ Лука, нині прославлений у лику святих.
4. Див: 3 Езд. 11, 32.
5. Див: Мирський М. Медицина в Росії XIV-XIX століть. М., 1996. С. 45.
6. Див: Глущенко В. Святитель Лука: погляд у майбутнє. М., 2001.С. 186.
7. Цит. по: Історія філософії. Захід-Росія - Схід. М., 1996. Кн. 1. С. 279.
8. Цит. по: Історія філософії. С. 280.
9. Ільїн І. Основи християнської культури / / Зібрання творів: У 10 т. М., 1993. Т. 1. С. 315.
10.Тертулліан К.С.Ф. Про Прескрипції і [проти] єретиків / / Вибрані твори. М., 1994. С. 109.
11.Ільін. І. Основи християнської культури. С. 315 - 316.
12.Осіпов А. Шлях розуму в пошуках істини. М., 1997. С. 146.
13.Ільін І. Криза безбожництва. С. 351.
14.Ср.: 1 Кор. 7, 20.
15.Ільін І. Основи християнської культури. С. 291.
16.Прем. 7, 16-20.
17.Ільін І. Основи християнської культури. С. 314.
18.Пс. 103, 23.
19.Прітч. 3, 19.
20.Еккл. 3, І-
21.Ср.: Пс. 48, 4.
22.Аксенов В. Нові матеріали для науки і техніки / / Наука, філософія, релігія: Матеріали VIII міжнародної конференції. Дубна, 1997. С. 35.
23.Гайденко П. Буття і розум / / Питання філософії. 1997. № 7. С. 114.
24.Богданов А. Боротьба за життєздатність. М., 1927. С. 5.
25.Богданов А. Боротьба за життєздатність. С. 3. (Саме ця процедура - переливання собі крові молодого студента - і стала причиною загибелі Богданова.)
26.Сухіх Г. Секрет їхньої молодості / / Столиця. 1994. № 11. С. 32.
27.Основи соціальної концепції Російської Православної Церкви / / Інформаційний бюлетень Відділу зовнішніх церковних зв'язків Московської Патріархії. 2000. № 8. С. 81.
28.2 Фес. 2, 7.