В. Я. Петрухін
Книжковий термін «двовір'я» міцно перейшов з давньоруських повчань проти язичників в сучасну науку для позначення синкретичного світогляду російського середньовіччя, що поєднує християнську ідеологію з пережитками дохристиянської. М. І. Толстой у своїх роботах, концентруючи проблему античної спадщини в давньоруській народній культурі, ввів (швидше, метафорично) термін «троеверіе» (Толстой 1998, с. 430), що позначає гетерогенні витоки єдиної слов'янської культури: «автохтонні» фольклорні, античні (як правило, у візантійській «редакції») і християнські (ще раніше про «грецькому двовір'ї» як основі давньоруського писав С. І. Смирнов - 1913, с. 255).
Оскільки і повчання проти язичників, і російська Початкова літопис - Повість временних літ (ПВЛ) були результатом «рецепції» візантійських зразків - творів отців церкви (перш за все, Григорія Богослова і Іоанна Златоуста) і візантійських хронік (в першу чергу - Іоанна Малали та Георгія Амартола), - то власне давньоруські фольклорні мотиви, імена язичницьких богів і т. п. виявлялися включеними у візантійський і біблійний «літературний» контекст.
Це відноситься вже до опису Владимирова пантеону в ПВЛ. Утвердившись в Києві у 980 р., Володимир «постави кумири на пагорбі поза двором теремнаго: Перуна древяна, а главу його сребрену, а вус злат, і Х'рса, Дажьбога і Стрибога та Сімарьгла і Мокош. І жряху їм, нарічюще я боги, і прівожаху сини своя і д'щері, і жряху бісом, і оскверняху землю требами своїми. І занечистивсь кровьмі земля Руська і горб-ть »(ПВЛ, с. 37). Опис ідольських жертв в літописі - поширена цитата з Псалтиря, яку наводить і Іоанн Златоуст, якого, у свою чергу, цитує у своїй Хроніці Георгій Амартол, неодноразово наводячи і цитату про принесених в жертву синів і дочок (Істрін 1920, с. 274): в Псалмі 105 (35-38) обраний народ докоряють в тому, що змішався з язичниками в Ханаані і служив «божкам їх»; «і приносили синів своїх і дочок у жертву бісам» (пор. про шанування ідолів на висотах - «пагорбах» - Пс. 77, 58). Вже це «спільне місце» істотно для вивчення давньоруського язичництва, бо воно повторюється і в сучасних дослідженнях, у тому числі при інтерпретації археологічних знахідок як людських жертвопринесень, нібито практикувалися на Русі мало не до середини XIII ст. (Русанова, Тимощук 1993). Людські жертвоприношення на Русі відомі і письмовим, і археологічним свідченнями, але лише в контексті похоронного культу - ідолам, відповідно до знаменитої записці Ібн Фадлана, людських жертв не приносили (не приносили їх громовержцеві і стародавні слов'яни, судячи з звістки Прокопія Кесарійського).
Таким же «розхожою» виявляється і цитата про ідолів, зроблених з срібла і золота (Пс. 113,12; Откр.9, 10); це нагадує літописне опис ідола Перуна. Втім, срібною голові Перуна знаходиться фольклорна паралель, правда, не в російській, а в болгарському фольклорі: культурний герой болгарських пісень цар Костадін «златоуст, среброглав» (Чекова 1994, с. 70). Але і тут, скоріше, виявляється спільну спадщину біблійно-візантійського літературного «етикету», ніж зв'язок з реаліями або пережитками язичницького «побуту».
Інша річ - сам список богів, який, як і інші літописні списки (народів, князів), несе особливу інформацію. Особливе значення надається останнім часом того, що літописний список Володимирових богів лише «облямований» власне слов'янськими божествами (Перун і Мокоша), інші ж, за спостереженнями В. Н. Топорова (1989) та інших дослідників, відносяться до іранських (Хорс) або можуть розглядатися як слов'янські «кальки» з іранського: такі дають благо Дажбог і Стрибог (бог - праслав. запозичення з іранського зі значенням «частка, благо» - порівн. багатство і т. п.), порівн. також давнє зіставлення Симаргла з іранським Сенмурвом / Сімург. У цьому немає нічого дивного - іранський етнокультурний компонент був досить сильний якщо не в самому Києві, то в Сіверської землі, сама назва якої, очевидно, має «іранське» походження, і в салтівської - хозарської культури, безпосередньо впливала на розвиток Російської землі на Середньому Подніпров'я, з якою хазари колись брали данину. Включення в давньоруський пантеон іранських (слов'яно-іранських) божеств пов'язане з цим впливом і, не в останню чергу, з хозарським спадщиною: під контролем Русі залишалися зайняті Святославом Саркел - Біла Вежа і Тмутаракань - в останній князь Володимир, який носив, за свідченням Іларіона, хозарський титул кагана, посадив свого сина Мстислава.
При цьому заснований Володимиром у Києві пантеон навряд чи міг представляти собою реальне осереддя релігійного культу, збори богів з диференційованими функціями. Судячи з лінгвістичним реконструкціям, заснованим на значенні теонімів, функції божеств цього синкретичного пантеону дублювалися і перетиналися - Хорі і Дажбог втілювали сонце, Дажбог і Стрибог давали і «простягали» благо. Симаргл, якщо зіставляти його з Сенмурвом, взагалі «випадав» з вищого «божественного» рівня, будучи химерним істотою, собакою з пташиними крилами, вісником богів, але не персонажем одного з ними рангу. Показово разом з тим, що Симаргл замикає список чоловічих «божеств» - далі слід єдиний жіночий персонаж пантеону, Мокоша, чиє ім'я безумовно пов'язано з уявленнями про родючої вологи, «матері - сирої землі»; таким чином, знаходить собі пояснення і місце Симаргла - посередника між небесними богами і богинею землі. Літописний список богів, очевидно, не був конструкцією давньоруського книжника, а втілював давньоруську язичницьку космологію - літописні списки імен (етнонімів, антропонімів) взагалі відрізнялися особливою точністю передачі традиції і особливою структурою, коли список починався з головного (узагальнюючого) персонажа і т. д.
Саме повалення кумирів в літописі містить сюжет, викликає фольклорні асоціації. Перед хрещенням киян у 988 р. князь «повів кумири іспроврещі, ови ісещі, а інші огневи предати». Тут повалення кумирів описано біблійною мовою (пор.: «І Аса порубав ідола її, та й спалив у долині потоку» (3 Цар., 15,13), але подальша акція представляється відображенням якогось реального дійства: «Перуна ж [князь] повів прівязаті Конєва до хвоста і влещі з гори Боричевим на Ручай, 12 чоловіка пристави тітки (НПЛ, Іпатіївський літопис - бити) жезльемь. Се ж не яко древу чюющю, але на наругу бісові [...] ваблений ж йому по ручаю до Дніпра, плакахом його невірно людье, ще бо не бяху прийняв Свою святе хрещення ». Володимир велить спустити Перуна вниз по Дніпру і не давати ідолу пристати до берега, поки він не досягне порогів - покине межі Руської землі. Подібним чином описує повалення Перуна, встановленого в Новгороді, Новгородський літопис (НПЛ, с. 160); «І Перуна посече, і повів влещі в Волхові, і поверзше вужі, влекаху його по калу, б'є руками жезлеем: і заповів нікому ж ніде ж не прияти». Далі розповідається про мешканця новгородського передмістя « підьбляніне », який відштовхнув Перуна, приплив до берега, зі словами:« Ти ... Перущіце, досита єси пив і ял, а нині поплові геть ».
Дослідники давно звернули увагу на те, що це дійство нагадує знищення календарних опудал типу Масляної і Костроми: згідно етнографічним записам, про опудалі масниці говорили, що вона «млинців об'їлася, обжерлися» (Шереметєва 1936, с. 108), що відповідає наведеній інвективі новгородця . У такому разі останні «похоронні» почесті відплачувалися Перуну не як обрубка дерева, а як справжньому фетишу і навіть божеству (пор.: Клейн 1985; Карпов 1997, с. 253 і сл.; Васильєв 1999, с. 225 і сл.). Дійсно, «пускати по воді» у фольклорній традиції означало відправити на «той світ» (СМ, с. 396-397), але навряд чи плач «невірних» за Перуну можна порівнювати з карнавальним оплакуванням фольклорної Масниці, та й «пускання по воді »пов'язано не стільки з карнавальними опудалами, скільки із занепалими святинями (у тому числі з іконами) 1. Про те, що Перун був пущений по воді, літописець знає з топоніма біля порогів - Перуноварень, мілина, на яку вітер «недолюдок» Перуна (ПВЛ, с. 52).
Ще одне літописне дійство, здавалося б, виявляє фольклорні витоки: у пізніших літописах, зокрема, згаданий військовий звичай прив'язувати полонених до хвоста для наруги (так, згідно Никонівському літописі, вступив з полоненої литвою Олександр Невський: ПСРЛ. Т. 10, с. 129). Однак книжкові паралелі відомі і тут, правда, у пізньому латинської традиції, але і вона має очевидні античні витоки. У «Римських діяннях» засуджених на страту прив'язують до хвостів і так тягнуть до шибениці (СЛН, с. 156). Але в літописному поваленні кумирів присутній ще один книжковий мотив. У популярних в Стародавній Русі «Словах» Григорія Богослова з тлумаченнями Микити Іраклійського йдеться про мучителя християн: «мужіі ж їм 12 жезлом бі» (СлДЯ. Т. 3, с. 272): пор. ін-рус. «Жезленік'» - кат (СлРЯ. Вип. 5, с. 79). Однак «жезленікі» згадані і в текстах, переклади яких послужили прямим джерелом ПВЛ - в Хроніках Іоанна Малали та Георгія Амартола. У Сьомий книзі Хроніки Малали (Істрін 1994. Кн. 7,5, с. 195) наводиться знаменитий епізод римської історії, де винуватець падіння Риму якийсь узурпатор «болярин» Лютий (Февруарій) був схоплений стратигом Маліем Капітолійським, що врятували Рим від галлів. Дні нещасливого місяця «сікістілія», коли впав Рим, були скорочені і ім'я його змінної на «Февруарій». Февруарію ж не «гідно» було жити в Римі, «але ізгнаноу бити з соромом, і живіт його так в'змется від нього [і] ім'я його, і нехай ся дасть
С. Ю. Неклюдов при обговоренні доповіді про «проводах Перуна» припустив, що книжковим сюжет міг нашаруватися на опис фольклорного обряду. Однак Перун, вищий бог дружинної Русі, не годився для ролі сезонного демона, втіленого в календарному опудалі. Можна припустити, що російська літописець «знизив» функції верховного божества до рівня біса, але Февруарій в його джерелі не був «бісом». Скоріше, мова може йти про мотив очищення Риму, який вплинув на мотив очищення Києва, опоганеного кров'ю принесених Перуну жертв. на требоу підземних богом ... і абие снем з нього [ризи], постави і нагою, обівиі Рогозін і обезав і оужіем личним ... звелівши гражаном свідовом жезлом бити, в'піюще: "ізлезі, Февроуаріс". І тако вигнаний бувши з граду Роумска тієї болярин, оумре, пожр'т підземних богом. Повели жр'цем ці Маліос творити треби в тій февроуаріі і повів в коем'ждо граді Роумсце, тим чином у рогозіноу ся обл'кше, по вся літа того місяця вихідних ізгоніті ж февруаря місяця з граду біем ».
У главі 20 Хроніки (Істрін 1920. Т. 1, 25б-26а, с. 41) розповідь був скорочений: Малій, «зв'язавши ворога свого Февроуалія ... і нага оголивши, оді його в рогозіноу ... і оужіем підперезавши, і повів жезльніком бити »зі словами:« Ізіда, Февруарье! »Узурпатор був вигнаний і убитий - короткий місяць лютий був названий на його пам'ять. Про язичницьких обрядах, пов'язаних з богами пекла, нічого не говориться.
Джерела грецьких хронік потребують спеціальному дослідженні. Сам Малала (Кн. 7, 12) розповідає, що він почерпнув розповідь про Февруаріі з книги римського хроніста Бруніхія, яку він бачив у Солуні. Епізод про захоплення Риму галлами переінакшений в хроніках до невпізнання. Полководцем, які звільнили Рим, був не Малій, а Камілл (Манлий був героєм, який почув на Капітолії крик гусей, які врятували Рим). Камілл розправився «Жезл» не зі своїми політичними супротивниками, які домоглися його вигнання, а з мерзенним зрадником, який привів в римський табір дітей з обложеного Каміллом міста Фалерій. Обурених зрадою полководець, за словами Плутарха (Камілл 10, с. 156), «наказав ліктора зірвати з негідника одяг і зв'язати йому руки за спиною, а дітям роздати прути і батоги, щоб вони стібали зрадника, женучи його назад у місто». Можна здогадатися, чому безіменний зрадник отримав ім'я Лютий: винуватцем того, що Рим виявився захопленим галлами, були брати Фабії, спочатку спровокували конфлікт з галлами, а потім програли битву з ними. Фабії були відповідальні, зокрема, і за проведення очисних лютневих обрядів - Луперкалієй.
Характерно, що в історізірованной римської міфології становлення релігійних традицій було пов'язано з діяльністю культурних героїв, а не богів. Навіть осередок календарних обрядів перетворювалося на «історичного» персонажа: февруі, очисні обряди, що проводилися в лютому, перетворилися, за посередництвом Фабіев, в лютому (припускають, що божеством очисних обрядів був Февр - РеЬпшз, бог пекла). Очевидно, втім, що це перетворення відбулося вже в християнську епоху: римський папа Геласій викривав звичай Луперкалій, відносився до февруям і святкувався у Римі ще в кінці V ст.: Він і назвав Февруарія
(РеЬшагшз) «богом Луперкалій» (пор. Pauly-Wissowa 1909, S.2066; Ruggini 1991, р. 29-31), хоча самі Луперкалій були присвячені Фавну. Луперки під час свята шмагали потрапляли їм на шляху жінок ременями з шкури жертовного козла, що повинно було забезпечити дітородженням, і били землю для очищення. Більшою мірою, проте, з описом Малали і способом Февруарія співвідноситься інший лютневе свято - Фералиї, присвячений вшануванню мертвих - «богів пекла» (ці свята ще зберігалися в епоху складання Хроніки Малали - порівн.: Сгоке 1990, р. 4,7) . Ця антична традиція зробила вплив на формування карнавального циклу у європейських народів і масниці у слов'ян (пор.: Агапкина 2002, с. 89 і cл.).
Як вже говорилося, у християнській традиції, в тому числі у Амартола, сенс язичницьких - «бісівських» календарних дійств був переінакшений, «історізірован». Ясно, чому в обряді, так само як і у стратах християн, брали участь «жезленікі», а число їх дорівнювало 12: таким було число лікторів (пор.: Матвєєнко, Щеголева 2000, с. 354), носіїв фасцій, які вимітали зло час февруі (Овідій, Фастів, II, 19-24) і зобов'язані були бути присутніми під час страт. Ясно також і те, чому візантійський хроніст сприйняв це історізірованное опис: грецький чернець не описував тут власне язичницьких, бісівських обрядів, їх походження пов'язувалося у його попередника Малали зі злощасними діяннями історізірованного персонажа-Февруарія. Літописець сприйняв епізод з «жезлами» як етикетні мотив, пов'язаний з наругою, і включив його в свій опис повалення давньоруських кумирів: цим він відокремлював князя Володимира від «невірних людей», які оплакують Перуна, але не тлумачив, як і Амартол, бісівських обрядів ( це тлумачення з точки зору Амартола - «безаконьніці блядьство»: 2486, с. 388).
Неясно при цьому, наскільки «проводи Перуна» і в руському літописі співвідносилися з якимсь календарним дійством: лінгвістичні реконструкції, що стосуються пеперуда, додола і т. п. у південних слов'ян, пов'язують цих календарних персонажів з Перуном (Іванов, Топоров 1974). У власне російських та українських легендах, що грунтувалися на літописній традиції, подібних конотацій немає. Пізніші новгородські літописні легенди, що оповідають про Перині під Новгородом як про житло лютого чародія Перуна, розповідають, як над тілом втопленого бісами в річці Перуна язичники насипали високу могилу, яка через три дні провалилася в пекло (пор.: Гіляров 1878, с. 15 - 33). Зате дивовижне відповідність новгородському переказами про «звірі-зміяке», який жив на місці Перюньского скиту (Перині), відомо на Україні (на нього вказала мені О. В. Бєлова). П. І. Якушко записав від «старого рибалки" в 1859 р. новгородське переказ про зміяке Перюне, що кожну ніч «ходив спати в Ільмень озеро з Волховському коровніцею». Потім змій перебрався в самий Новгород, але тут князь Володимир хрестив Русь. «Новий-Місто схопив змеяку Перюна, та й кинув у Волхов». «Чорт», однак, поплив не вниз по річці, а в гору-к Ільмень, до старого житла, де вибрався було на берег, але князь велів зрубати там церкву, яка і називається Перюньскою. Сам цей розповідь явно відображає книжкове переказ (Мазурінскій літописець) про чародія Волхові, який жив у річці в образі «лютого звіра крокодила» - тіло крокодила, задушений бісами, також дивним чином пливло вгору за течією (пор.: Васильєв 1999, с. 310 -313). Цікаво, однак, що в 1905 р. Д. Яворницький записав в Катеринославській губ. розповідь про острів Перуне, де йдеться вже про кам'яному ідолі Перуна з золотою головою, якого «князь Святославський» велів кинути у Дніпро, і той доплив до порогів. Перун знайшов печеру в скелястому острові і перетворився там в семіголового змія. У тій печері були двері, спочатку - залізні, потім - золоті, а за ними - столи, срібні і золоті (знову характерний фольклорний епітет), багато всякого багатства, але всередині стогнав змій. Він викрадав красивих дівчат, жив з ними, а потім пожирав нещасних, поки бог не послав туди богатиря, який вбив змія (УС, с. 50-51).
Цей явно «вторинний» фольклор, яка породжувала справедливий скептицизм у дослідників, потребує, тим не менш, у спеціальному дослідженні. Літописна переказ про «проводах Перуна» отримало в ньому напівказкове продовження, не має відношення до календарного фольклору і, тим більше, двовір'ї. Верховний бог Перун залишився в язичницькій передісторії Русі.