Зміст

1.	Введення	... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ..	2
2.	Єгипетська версія смерті	... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ..	4
3.	Стародавня Греція і смерть	... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ..	7
4.	Смерть у середньовіччя	... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ..	8
5.	Сучасне відношення до смерті	... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ..	12
6.	Висновок	... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ..	16
7.	Література	... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ..	17

Введення
Ставлення до смерті має великий вплив на якість життя і сенс існування конкретної людини і суспільства в цілому. В історії людської цивілізації існують різноманітні уявлення про смерть: міфологічні в архаїчних суспільствах, мужньо-оптимістичні в антично-римську епоху (Арістотель, Епікур), трагічно-пессіместіческіе в середньовіччі, пантеїстичні в Новий час (Спіноза, Гегель, Гете), романтичні (Шопенгауер , Ніцше) та етичні (Л. М. Толстой) в XIX столітті. Ставлення до смерті змінюється в залежності від рівня соціокультурного розвитку суспільства та його системи духовно-моральних цінностей.
У чому причина того, що серед проблем історії культури і світосприйняття, що розробляються сучасними істориками, проблема смерті займає одне з чільних місць? До порівняно недавнього часу вона їх майже зовсім не займала. Мовчки виходили з постулату, що смерть завжди є смерть («Люди народжувалися, страждали і вмирали ...»), і обговорювати тут, власне, нічого. Тепер же вималювалася проблема сприйняття смерті людьми в різні епохи, їх оцінки цього феномену. І виявилося, що це у вищій мірі суттєва проблема, розгляд якої здатне пролити нове світло на системи світобачення і цінностей, прийняті в суспільстві.
Ф. Ар 'єса намічає 5 головних етапів у повільній зміні установок по відношенню до смерті [1 с.45]:
1-й етап, який представляє собою не етап еволюції, а скоріше стан, залишається стабільним в широких верствах народу, починаючи з архаїчних часів і аж до XIX століття, якщо не до наших днів, він позначає виразом «всі помремо". Цей стан «прирученої смерті». Така її класифікація зовсім не означає, що до того смерть була «дикою». Ар 'єса хоче лише підкреслити, що люди середньовіччя ставилися до смерті як до буденного явища, яке не вселяло їм особливих страхів.
Ідея Страшного суду, вироблена, як пише Ар 'єса, інтелектуальною елітою і утвердилась у період між XI і XIII століттями, ознаменувала 2-й етап еволюції відношення до смерті, який Ар' єса назвав «Смерть своя». Починаючи з XII століття, сцени загробного суду зображувалися на західних порталах соборів, а потім, приблизно з XV століття, уявлення про суд над родом людським змінюється новим уявленням - про суд індивідуальному, який відбувається в момент кончини людини.
3-й етап еволюції сприйняття смерті по Ар 'єса - «Смерть далека і близька» - характеризується крахом механізмів захисту від природи. І до сексу, і до смерті повертається їх дика, неукрощенная сутність.
4-й етап багатовікової еволюції в переживанні смерті - "Смерть твоя». Комплекс трагічних емоцій, що викликається відходом з життя коханої людини, чоловіка або дружини, дитини, батьків, родичів, на погляд Ар 'єса, нове явище, пов'язане зі зміцненням емоційних уз всередині сім'ї. З ослабленням віри в замогильні кари змінюється ставлення до смерті.
Нарешті, в XX столітті розвивається страх перед смертю і самим її згадкою. «Смерть перевернута" - так позначає Ар 'єса 5-ю стадію розвитку сприйняття і переживання смерті європейцями і північноамериканців.
«Здавна смерті боялися і одночасно цікавилися. Але завжди вона залишалася загадковою і незрозумілою. Людина не може жити вічно. Смерть є необхідна біологічне умова змінюваності індивідів, без якої людський рід перетвориться на величезний, інертний моноліт. Для стабільності будь-якого суспільного освіти потрібно чітке позначення моральних критеріїв, що відносяться до явища людської смерті. Це ... допомагає тримати суспільство в динамічній рівновазі моралі, не допускаючи виходу на поверхню агресивних інстинктів, неконтрольованих масових вбивств і самогубств »[2 с.102].
гіпетская версія смерті
Серед рабовласницьких держав, що виникли в долинах великих річок після розпаду родового ладу, Єгипет перший досяг справжнього могутності, став великою державою, чільною над навколишнім світом, першою імперією, яка претендує на світову гегемонію, - нехай і в масштабі всього лише тієї незначної частини землі, яка була відома древнім єгиптянам.
Влада фараона над народом Єгипту, перевага єгипетської держави над сусідніми племенами і царствами затверджувалися все міцніше. Але як же поєднати це з самим страшним, що чекає на людину, - зі смертю? Таке небачене могутність - така влада, і раптом все це знищується смертю ... Не може цього бути і не буде! Ні в одній іншій цивілізації цей протест проти смерті не знайшов такого яскравого, конкретного і закінченого висловлювання, як у Єгипті.
Раз вдалося створити на землі таку, все собі підпорядкувати міць, невже не можна її увічнити, тобто продовжити за порогом смерті? Адже природа оновлюється щорічно, адже Ніл, - а Єгипет, як писав Геродот, це «дар Нілу», - розливаючись, збагачує своїм мулом навколишні землі, народжує на них життя і добробут, а коли йде назад, настає посуха: але і це не смерть, бо потім - і так кожен рік - Ніл розливається знову!
І ось народжується віровчення, згідно з яким померлого чекає воскресіння. Могила для нього лише тимчасове житло. Але щоб забезпечити померлому нову, вже вічне життя, потрібно зберегти його тіло і забезпечити в могилі всім, що йому було необхідно за життя, щоб дух міг повернутися в тіло подібно до того, як Ніл повертається щороку на орошаемую їм землю. Значить, треба забальзамувати тіло, перетворити його на мумію.
А на випадок, якщо муміфікація виявиться недосконалою, треба створити щось на зразок тіла померлого - його статую. І тому в стародавньому Єгипті скульптор називався «санх», що означає «чинить життя». Відтворюючи образ померлого, він як би відтворював саме життя.
Палке бажання зупинити, побороти смерть, яка представлялася єгиптянам «ненормальністю», порушенням природного плину життя, жагуча надія на те, що смерть поборіма, породили заупокійний культ, який наклав свою печатку мало не на всі мистецтва Давнього Єгипту.
Заупокійний культ у стародавньому Єгипті не був культом смерті, а як би запереченням торжества смерті, бажанням продовжити життя, зробити так, щоб смерть - явище ненормальне і тимчасове - не порушувала б краси життя.
Смерть жахлива, коли небіжчика не чекає гідне поховання, що дозволяє душі знову з'єднатися з тілом, жахлива за межами Єгипту, де прах «загортають у баранячу шкуру і заривають за простій огорожею».
В «Історії Синухета», літературній пам'ятці, створеному приблизно за дві тисячі років до нашої ери, фараон такими обіцянками перестерігає вельможу, який втік в іншу країну, повернутися до себе в Єгипет: «Мусиш думати про день поховання і про останній дорозі до вічного блаженства . Тут уготована тобі ніч з маслами запашними. Тут чекають на тебе похоронні пелени, виткані руками богині Таїть. Виготовлять тобі саркофаг із золота, а узголів'я з чистого лазуриту. Звід небесний (балдахін або внутрішня кришка саркофага з зображенням богині неба) розкинеться над тобою, коли покладуть тебе в саркофаг і бики спричинять тебе. Музиканти підуть попереду тебе і біля входу до гробів виконають похоронну танець ... Оголосять для тебе список жертвоприношень. Заріжуть для тебе жертви у похоронній стели твоєї. Поставлять гробів серед пірамід дітей фараона, і колони її споруджений з білого каменю ».
Особливим ритуалом, що входили в похоронну церемонію, померлого уподібнювали самому Осірісу, синові неба і землі, вбитому своїм братом і воскресінням своїм сином, щоб стати богом родючості, вічно вмирає і вічно воскресає природи. І все в усипальниці, в її архітектурі, у її розписах і статуях, у всіх предметах розкоші, якими її наповнювали для «задоволення» померлого, повинно було виражати красу життя, величаво-покійну красу, як її ідеально малювала собі уява древнього єгиптянина. То була краса сонця на вічно блакитному небі, велична краса величезної річки, що дає прохолоду і достаток плодів земних, краса яскравої зелені пальмових гаїв серед грандіозного пейзажу безмежних жовтих пісків. Рівні дали - і барви природи, повнозвучні під сліпучим світлом, без серпанку, без напівтонів ... Цю красу виплекав у своєму серці житель Єгипту і побажав насолоджуватися нею вічно, поборів смерть.
Єгипетські тексти свідчать про те, що погляди єгиптян на природу і сутність людини були досить складні. У їхньому уявленні людей складався з тіла (Хет), душі (Ба), тіні (Хайбет), імені (Рен) і, нарешті, з Ка, що краще за все, бути може, можна передати словами: «двійник, невидимий двійник». Ка народжується разом з людиною, невідступно слідує за ним всюди, становить невід'ємну частину його істоти і особистості, а проте Ка не вмирає зі смертю людини. Він може продовжувати своє життя в могилі, яка і називається тому «будинком Ка». Життя його залежить від ступеня збереження тіла і тісно пов'язана з останнім. Легко бачити, що подання про Ка лягло в основу всіх похоронних обрядів. Завдяки йому труп перетворювали на мумію і дбайливо ховали в закрите приміщення гробниці; можливість випадкового руйнування мумії також була передбачена; в такому випадку статуї, що передавали по можливості близько риси покійного, могли замінити собою мумію, і щоб стати місцеперебуванням Ка. Життя Ка залежала не від однієї тільки цілості мумії - він міг померти від голоду і спраги; томімий ​​ними, він міг дійти до того, що харчувався б власними екскрементами і пив би свою сечу. Щодо їжі Ка цілком залежав від добровільних милостинь дітей і нащадків похоронні служби відбувалися єдино для нього, і йому призначалася вся нерухомість, яку клали разом з мерцем в могилу. Померлий користується лише умовним безсмертям: частина його, що залишається після смерті, тісно пов'язана з могилою і продовжує вести земне життя. Це первісне уявлення викликало в Єгипті встановлення похоронних обрядів, які збереглися протягом всієї єгипетської історії.
Поряд з Ка має значення ще Ба. Ба згадується вже в найдавніших написах, але при сучасному становищі наших знань ми не можемо виділити в чистому вигляді єгипетські уявлення про душу, так як вони рано підпали впливу поглядів про Ка. Спочатку Ба представлялася у вигляді птаха, і в цьому можна бачити натяк на роль душі після смерті людини: очевидно, вона не була пов'язана з могилою і могла вільно вийти, піднятися з неї на крилах до неба, і жити там серед богів. Ми зустрічаємо іноді Ба в могилі в гостях у мумії; вона перебуває також і на землі і насолоджується всіма земними блаженства; на противагу Ка, душа не обмежена в своїх рухах. За свідченням пірамідних написів, померлий злітає на небо у вигляді птаха, він приймає іноді також образ коника - єгиптяни вважали коника птахом - і в цьому вигляді досягає неба або мчить туди в клубах диму ладану. Там вона стає Ху - «блискучим» і радіє, перебуваючи в суспільстві богів.

ревнивий Греція і смерть

Антична культура вважається найбільшим творінням людства. Спочатку вона сприймалася як сукупність міфів, сказань і легенд. Однак в XIX столітті погляди на процеси античності принципово змінилися. Виявилося, що зовсім не випадково у давньогрецькій культурі проблема життя і смерті стала однією з смислополагающіх. Релігійно-філософські руху в Стародавній Греції драматично ставилися до смерті. У класичний період давньогрецької філософії були зроблені спроби подолання страху смерті. Платон створив вчення про людину, що складається з двох частин, - безсмертної душі і смертного тіла. Смерть, відповідно до цього навчання, є процес відділення душі від тіла, її звільнення з "в'язниці", де вона перебуває в земному житті. Тіло, на думку Платона, в результаті смерті перетворюється на порох і тлін, душа через певний термін знову вселяється в нове тіло. Це вчення в перетвореному вигляді згодом було сприйнято християнством.
Інша розуміння смерті характерно для філософії Епікура і стоїцизму. Стоїки, прагнучи полегшити страх перед смертю, говорили про її загальності та природності, бо всі речі мають кінець. Епікур ж вважав, що смерті не треба боятися, що людина зі смертю не зустрічається. Відомі його слова: "Поки я живу, смерті немає, коли є смерть, мене немає" [3 с.356].
Антична філософська традиція вже підійшла до розгляду смерті як блага. Сократ, наприклад, виступаючи перед суддями, який засудив його до смертної кари, заявив: "... схоже справді, що все це (вирок) відбулося до мого блага, і бути цього не може, щоб ми правильно розуміли справу, вважаючи, що смерть є зло ". «Напередодні страти Сократ зізнався своїм друзям в тому, що він повний радісної надії, - адже померлих, як свідчать старовинні перекази, чекає якесь майбутнє. Сократ твердо сподівався, що за свою справедливе життя він після смерті потрапить в суспільство мудрих богів і знаменитих людей. Смерть і те, що за нею піде, представляють собою нагороду за муки життя. Як належна підготовка до смерті, життя - важке й болісне справу »[2 с.483].

мерт в середньовіччі

В епоху європейського середньовіччя домінувала думка про те, що смерть - це кара Господа за первородний гріх Адама і Єви. Смерть сама по собі - це зло, нещастя, але воно долається вірою в Бога, вірою в те, що Христос врятує світ, а праведників після смерті чекає блаженне існування в раю.
Для раннього середньовіччя ставлення людини до смерті можна визначити як "приручену смерть". У давніх переказах і середньовічних романах смерть постає як природне завершення життєвого процесу. Людина зазвичай попереджений про наближення кончину за допомогою знаків (знамень) або в результаті внутрішньої переконаності: він чекає смерті, готується до неї. Очікування смерті перетворюється в організовану церемонію, причому організує її сам умираючий: він скликає найближчих родичів, друзів, дітей. Арієс спеціально підкреслює присутність дітей біля ліжка вмираючого, оскільки згодом, з розвитком цивілізації, дітей починають всіляко захищати від усього, що пов'язане з образом смерті. Звідси й поняття "приручена", вибране істориком: "прирученої" смерть є не щодо древніх язичницьких уявлень, де б вона виступала в якості "дикої" і ворожою, але саме щодо уявлень сучасної людини. Ще одна риса "прирученої смерті" - жорстка відокремленість світу мертвих від світу живих, про що свідчать факти винесення місць поховання за межу середньовічного міста.
У пізньому середньовіччі картина дещо змінюється. І хоча у цей період продовжує очолювати природне ставлення до смерті (смерть як одна з форм взаємодії з природою), акценти дещо зміщуються. Перед обличчям смерті кожна людина знову відкриває для себе секрет своєї індивідуальності. Цей зв'язок затверджується у свідомості людини пізнього середньовіччя і до цих пір займає міцне місце в духовному багажі людини західної цивілізації.
Поряд з християнськими уявленнями про життя та смерті в середньовіччі існує дуже потужний пласт ідей і уявлень, успадкований з традиціоналістської, патріархальної ідеології. Цей пласт пов'язаний головним чином з сільської культурою і є, як показують історичні факти, досить стійким утворенням, що існували протягом століть незважаючи на сильний вплив з боку християнської ідеології і практики та надавали сильне вплив на самі християнські уявлення. Що включає в себе цей шар? Він обіймає передусім сукупність заклинань проти смерті, пророкувань часу настання смерті, змов про навлеченіі смерті на ворога. Все це - спадщина "магічної смерті" епохи патріархального суспільства. Що стосується прогнозів смерті, наприклад, то в Німеччині передвісником близької кончини вважається тінь людини без голови на стіні; в Шотландії в якості попередження виступають сновидіння, в яких фігурує поховання живої людини, в Ірландії вважалося, що дух Fetch приймає вигляд людини, якій судилося незабаром покинути цей світ, і є його родичам, а самого вмираючого інший дух - Beansidhe - за дві ночі до смерті попереджає піснею. У європейському фольклорі значну роль в прогнозі смерті грають і тварини: чорний баран, курка, що співає півнем, і т.п. Поширена безліч ворожінь: в Неаполі вважали, що смерть віщують певні обриси шматочків воску, кинутих у воду; в Мадене ворожили по кристалики льоду; в Бретані з тією ж метою кидали у фонтан шматки хліба з маслом [4 с.14].
Процес християнізації уявлень про смерть не означає повного руйнування магічного світу дохристиянських вірувань. Процес взаємодії і взаємовпливу обох типів свідомості продовжує заглиблюватися, приводячи до радикальної зміни того й іншого типу. Так, під впливом традиціоналістського образу смерті з'являється новий образ у християнстві - пристрасті Христа, а потім і багатьох святих мучеників. Змінюються уявлення про загробне життя: хоча зображення раю і раніше, ще дуже рідкісні і мізерні, зате образ пекла вбирає в себе опис усіх жахів, накопичених у народній свідомості за попередні століття; зростає і значення чистилища, хоча в народній свідомості воно ще слабо вкорінене. Арієс називає структурування уявлень про загробне життя "найважливішим феноменом в історії ментальності", що відображає затвердження індивідуального моральної свідомості.
Лицар раннього середньовіччя помирав у всій простоті, як євангельський Лазар. Людина пізнього середньовіччя піддавався спокусі померти як неправедний скнара, сподівався забрати своє добро з собою навіть на той світ. Звичайно, церква попереджала багатіїв, що, надмірно прив'язані до своїх земним скарбів, вони потраплять у пекло. Але і в цій загрозі було щось втішне: прокляття прирікало людини на пекельні муки, але не позбавляло його скарбів. Багач, неправедно нажив своє добро і тому потрапив у пекло, зображений на порталі в Муассаке з незмінним гаманцем на шиї.
На картині Ієроніма Босха в Національній галереї у Вашингтоні, яка могла б служити ілюстрацією до якого-небудь трактату про "мистецтві вмирати", диявол з явним працею витягає на ліжко вмираючого важкий товстий мішок із золотими монетами. Тепер хворий зможе дотягнутися до нього в свій смертний мить і не забуде взяти його з собою. Кому з нас, «сьогоднішніх» прийшло б в голову спробувати захопити з собою в загробний світ пакет акцій, машину, діаманти! Людина середньовіччя і в смерті не міг розлучитися з нажитим добром: вмираючи, він хотів мати його біля себе, обмацувати його, триматися за нього.
Ніколи людина так не любив життя, як наприкінці середньовіччя. Історія мистецтв дає тому непрямий доказ. Люди цього часу, пристрасно прив'язані до речей, противилися думки про знищення і зникнення. Тому вони повинні були по-новому цінувати зображення речей, що дає їм хіба що нове життя. Так народилося тоді мистецтво натюрморту - зйомки нерухомих, застиглих речей, дорогих людському серцю.
Питання про ставлення до смерті завжди мав етичне забарвлення. Але ще задовго до пізнього середньовіччя виникла ситуація, коли протистояння трактувань смерті в європейській цивілізації досягло неймовірного напруження (боротьба традиційного християнства і маніхейства).
Полярність у відношенні до світу виявилася в цих вірах таким чином: маніхеі визнали матерію, товарний світ, людську плоть злом, а Порожнечу - благом, на відміну від християн, які стверджували, що Божі творіння не можуть бути носіями одвічного Мороку, не заперечували значення радощів плотської життя для людської душі.
"Найпростішим виходом для маніхеїв було б самогубство, - пише Л. Н. Гумільов, - але вони ввели в свою доктрину вчення про переселення душ. Це означає, що смерть ввергає самовбивцю в нове народження, з усіма наслідками, що випливають звідси неприємностями. Тому заради порятунку душ пропонувалося інше: виснаження плоті або аскезою, або несамовитим розгулом, колективним розпустою, після чого ослабіла матерія повинна випустити душу з своїх пазурів. Тільки ця мета визнавалася маніхеям гідною, а що стосується земних справ, то мораль, природно, скасовувалася. Адже якщо матерія - зло, то будь-яке винищення її - благо, будь те убивство, брехня, зрада ... Все не має значення. По відношенню до предметів матеріального світу було все дозволено. Те, що маніхеі до кінця XIV століття зникли з лиця Землі, не дивно, бо вони, власне кажучи, до цього прагнули. Ненавидячи матеріальний світ, вони повинні були ненавидіти і саме життя, отже, стверджувати вони повинні були навіть не смерть, бо смерть - тільки момент зміни станів, а антижиттям і антисвіт "[2 с.77 ].

овременное ставлення до смерті

Революція у ставленні до смерті, за АРІЕС, наступає на початку XX століття. Витоки її - у певному умонастрої, сформованому ще в середині XIX століття: навколишні щадять хворого, приховують від нього тяжкість його стану. Проте з часом прагнення захистити останні миті, відпущені людині в цьому світі, від марних мук набуває іншого забарвлення: захистити від емоційного шоку не стільки самого вмираючого, скільки його близьких. Так поступово смерть стає ганебним, забороненим предметом. Ця тенденція посилюється з середини XX століття, що пов'язано зі зміною місця вмирання. Людина тепер йде з життя, як правило, не в себе вдома, серед рідних, але в лікарні, зустрічає смерть один. Знову змінюється "головна дійова особа" драми: для XVII-XVIII століть Арієс констатує перехід ініціативи від самого вмираючого до його родини, зараз же "господарем смерті" стає лікар, лікарняна команда. Смерть знеособлюється, баналізіруется. Обряди в головних рисах зберігаються, але втрачають драматизму, занадто відкритий вираз горя викликає вже не співчуття, а сприймається як ознака або поганого виховання, або слабкості, або розумового зсуву.
Нинішня ставлення до смерті включає в себе наступні риси-установки:
1. Терпимість. Смерть притерпілася, стала рядовим і буденним явищем в іграх політиків (Чечня), у криміналітету (замовні вбивства) і "відморозків" (вбити бабусю через те, що та не дала на дозу онукові-наркоману). Смерть, таким чином, виходить на периферію свідомості, робиться непомітною, підсвідомої, витісненої. Причому це відбувається не тільки у свідомості вище названих "представників" людського роду, але і в повсякденній свідомості середнього обивателя.
2. Технологічність. Толерантно-особисте ставлення до смерті відсуває на задній план власну смерть як таку, але виносить вперед питання технології після-смерті: похорон, грошові витрати на них, надгробки, пам'ятники, некрологи і т.п. фактори престижу родичів. Ці технології не втрачають своє значення після похорону і поминок: надгробні камені, плити, пам'ятники виготовляють кілька місяців, іноді навіть років.
3. Феномен безсмертя. "Навколо вмирають, вмирають інші, але не я, до моєї смерті ще далеко. Смерть - вигадка фантастів". Ця безсмертна установка перебуває в підсвідомості сучасної людини. Слова Фоми Аквінського: "Живемо для інших, а кожен вмирає сам за себе персонально", - набувають зловісного значення, весь час відштовхував "на потім". Бачили Ви коли-небудь, щоб люди тверезо міркували про власну смерть перед лицем смерті іншого? Цього немає, тому, як немає усвідомлення власної смерті.
4. Театральність. Смерті немає як події, співпереживання. Як сказав Епікур: "Поки ми є, немає смерті, а коли є смерть, то немає нас". Таким чином, смерть розігрується за літературними сценаріями і обставляється згідно сценаріями. Внаслідок цього смерть постає перед нами у вигляді вистави в театрі. Театральність смерті і саме життя робить театральної.
5. Ігровий характер. Ігри, в які грають люди: бізнес, політика, машини, зброю, жінки, наркотики, гроші - все це працює на виграш-перемогу чи самогубство. Будь-яка гра, спрямована на перемогу будь-якою ціною "репетирує" смерть. Тобто або виграш, як репетиція смерті, або програш, як "маленька смерть", падіння по соціальних сходах. Т.ч. смерть людини стає ставкою в його "грі".
6. Ніхто не дорівнює перед лицем смерті. Нерівність у вмиранні обумовлено наявністю капіталів - соціальних, економічних політичних. Смерть самотнього бомжа в теплотрасі і смерть першого президента Росії - різні смерті. Люди вмирають у відповідності з тими капіталами та ієрархією, які були до смерті.
Можна сказати, що в даний час толерантне ставлення до смерті обертається не толерантним ставленням до людей і їх різноманітності (полісуб єктність), внаслідок чого людина деперсоналізіруется, нівелюється до простого представника суспільства споживання, безособового агента масової культури [5 с.182].
Нинішнє західне суспільство соромиться смерті, більше соромиться, ніж страшиться, і в більшості випадків веде себе так, ніби смерті не існує. Це можна помітити, навіть звернувшись до пошукових машин Інтернету, які дають на слово "death" в середньому у вісім разів менше посилань, ніж на слово "life". Одним із нечисленних винятків є популярність на Заході ідей природної смерті і "правильно" прожитого попереднього періоду.
Нині ми живемо в суспільстві, що відштовхує смерть, змушуючи людину вмирати на самоті. Тим часом смерть - це те, що повинно готувати нас, емоційно і духовно, до бачення світу у своїй відповідній перспективі. Вмираючий людина стає, таким чином, центром необхідною і корисною драми, важливою частиною вивчення життя. Лікарні іноді допомагають закривати особистість від живого зв'язку з родиною і друзями, роблячи більш важким закінчення життя через відсутність виразів любові.
На жаль, як заспівав сучасний французький шансоньє Жорж Брассанс: "Нині і смерть - не та, самі ми всі - не ті, й ніколи думати нам про обов'язок і красі".
Сьогоднішня модель смерті визначається популярним словом "privacy", що став ще більш жорстким і вимогливим, ніж раніше. І поруч з цим йде бажання вберегти вмираючого від його власних емоцій, до останнього моменту приховуючи від нього його стан. Лікарі теж запрошуються, а в деяких країнах навіть зобов'язуються, брати участь у цій люблячої брехні.
На щастя, сказане вище відноситься до так званої західної цивілізації, а деякі інші культури дають нам зразки іншого культурного ставлення до смерті.
Над сучасним цивілізованим світом віють настрою про те, що смерть - простий перехід в кращий світ: у щасливий дім, де ми знову отримаємо наших зниклих близьких, коли прийде наш час, і звідки вони, у свою чергу, є відвідати нас. Таким чином комфортність життя на Заході просто проектується і на світ потойбічний. До того ж кожен четвертий житель Центральної Європи вірить у переселення душ. Про це нещодавно заявила німецька дослідниця Ютта Бургграф, виступаючи на XXII Міжнародному теологічному симпозіумі.
Європейці охоче вірять в реінкарнацію, немов хочуть залишити за собою "шанс спробувати ще раз". За останні сорок років вчення про переселення душ поширилося по всьому західному світу, оскільки воно здається дуже привабливим для тих умов, які відмовляються дивитися в "очі смерті". Якщо ми з такою легкістю змінюємо місце проживання, професію, дружина, то чому б не вважати, що і життя зміниться інший? Хоча з точки зору християнських богослов (так само католицьких чи православних) спасіння можливе відразу для тіла і душі, від чого східні доктрини про переселення душ не видаються чимось необхідним.
аключеніе
Хоча кожне новонароджене істота і вступає в нове буття свіжим і радісним і насолоджується ним, як подарунком, але насправді тут немає і не може бути ніякого подарунка. Його свіже існування куплено ціною старості і смерті істоти віджилого, яке хоча і загинуло, але містило в собі неруйнівний зародок, з якого і виникло це нова істота: обидва вони - одна істота. Показати міст між ними - це було б, звичайно, рішенням великої загадки [6].
Якщо люди помирають, значить це комусь потрібно. А якщо серйозно, то так вже влаштований світ ... Не тільки людина, але і все живе на Землі смертно. Але, помираючи, всяка жива істота залишає після себе слід. Саме таким шляхом і відбувається розвиток. Цікаво тільки - навіщо це потрібно? Кому це потрібно? Адже вічного не буває ... Напевно, кожна розсудлива людина хоч раз у житті задавав собі ці питання. Але ось відповідь на них поки що так і не знайдено ... Шкода ...
A тому потрібно просто жити, просто робити добро, щоб залишити тим, хто буде після нас хоч щось хороше. Як знати, можливо це щось зможе допомогти кому-то і тоді нас згадають добрим словом. Незважаючи на те, що ми його не почуємо ...

Література

1. Ар 'єса Ф. Людина перед лицем смерті. М., 1992.
2. Лаврін А. П. Хроніки Харона. Енциклопедія смерті. М., 1993.
3. Антологія світової філософії. Т. 1. Ч.1. М., 1983.
4. Федорова М.М. Образ смерті в західноєвропейській культурі. / / Людина. № 5. М., 1991.
5. Ковтун О.В. Сучасний контекст смерті. / / Софія: Рукописний журнал Про