Назаренко О. В. (м. Краснодар)
Останнім часом пошуки толерантності стали однією з найбільш актуальних і широко затребуваних у всьому світі проблем.
Встановлення толерантних принципів у сфері міжетнічних відносин - найбільш гостра проблема. У різні епохи вона набувала специфічні відтінки, і регіональні особливості. Права на збереження своєї мови, своїх культурних цінностей, традицій, імен пред'являлися як фундаментальні вимоги і захищалися етносами на різних рівнях. І завжди завдання мирного співіснування, а тим більше активної взаємодії етносів були надзвичайно складними для практичного вирішення.
Звертає на себе увагу той факт, що в історії Росії проблема толерантності завжди перебувала у сфері впливу держави та Православної церкви, вона розумілася, перш за все, як терпимість по відношенню до іншої релігії, іншої культури. Ця тенденція знайшла своє відображення в соціально-правових концепціях російських філософів, таких як П.І. Новгородцев, І.А. Ільїн, П.Б. Вишеславцев, В.С. Соловйов, Н.О. Лоський, С.Л. Франк, С.М. Булгаков та ін Специфічною рисою російської філософії є пріоритет православних цінностей над правовими, та їх вплив на формування російської державності. Зокрема, один з основоположників російської правової теорії К.А. Неволін, безпосередньо виходив з базових категорій православ'я.
Важливо відзначити, що ще до виникнення теорії права Православна церква заклала основи національної самосвідомості, що визначили специфіку правосвідомості в Росії. Общепризнанна роль митрополита Іларіона (XII ст.), Творця «Слова про Закон і Благодать», яке можна вважати програмним для російської національної самосвідомості. Передбачаючи висновки теоретиків філософії права XIX-XX ст. він учив, що основою російської самосвідомості (отже, і основою права) повинен бути не простий формалізм закону, а благо буття, що виходить від Бога, - благодать.
Вся історія розвитку російського суспільства, аж до революції 1917 року, розвивалася крізь призму православ'я, і проблема терпимості по відношенню до інших конфесій, культур, етносів вирішувалася і контролювалася державою і Церквою.
У Росії ця проблема завжди була актуальною у зв'язку з особливим географічним розташуванням та великим етнічним складом Росії. Не втрачає вона своєї актуальності і в наші дні. Як вже було зазначено, в історії Росії завжди мало значення співвідношення релігії і держави, релігії і права, у зв'язку з її поліконфесійною. Вже саме перерахування конфесій - буддизм, православ'я, іслам, наводить на думку про не випадковому освіту в Росії своєрідною правової сім'ї. У конфесійної основі російської культури є риси, що призводять до діалогічності. Але, не дивлячись на присутність різноманітних конфесій, Росія загальновизнано вважається саме православній державою і в питаннях взаємин конфесій останнє слово завжди залишалося за православною церквою і державою. Проблема толерантності, в сучасному її розумінні, поширюється далеко за межі взаємин релігійних об'єднань. У цьому зв'язку цікавий висновок протоірея Володимира Мустафіна про те, що «в основі справжньої моральності зовсім не обов'язково лежить християнське віровчення, так як християнські моральні основи мають багато спільного з моральним вченням інших релігій" 1. Особливо важливо це стосовно до існуючих в Росії конфесій, так як вплив конфесійних установок і цінностей відбивається не тільки на філософсько-світоглядних особливостях етносу, а й на його психології, в тому числі і на правосвідомості, на здатності співіснувати в єдиному суспільстві з іншими націями.
У сучасному російському суспільстві проблема толерантності набула дещо інший характер, та й саме поняття терпимості поширюється на більш широкі сфери суспільства. Відповідно до Декларації принципів терпимості «Толерантність означає повагу, прийняття і правильне розуміння багатого різноманіття культур нашого світу, наших форм самовираження і способів проявів людської індивідуальності. Їй сприяють знання, відкритість, спілкування та свобода думки, совісті і переконань. Терпимість - це гармонія в різноманітті. Це не тільки моральний обов'язок, але й політична та правова потреба. Терпимість - це чеснота, яка робить можливим досягнення миру і сприяє заміні культури війни культурою миру "2.
Загальні тенденції розвитку сучасного демократичного суспільства Росії свідчать про те, що принципи терпимості поширилися не тільки у сфері релігії і моральності, а й особливо у сфері політичної і правової. З точки зору побудови громадянського суспільства та забезпечення права кожного на свободу вибору, совісті, дуже важлива взаємодія політики з іншими підсистемами суспільства. У зв'язку з цим, як вже зазначалося раніше, на становлення і розвиток російської державності так чи інакше великий вплив зробили філософсько-правові концепції російських мислителів. Особливої уваги заслуговує правова концепція В. С. Соловйова 3, яка, безсумнівно, повинна послужити керівництвом до дії кожного, як керівника, так і простого громадянина.
В. Соловйов ставить вимогу діяти в політиці по совісті, причому воно поширюється не тільки на особистість, а й на народ. Є у народу інтерес, є у нього і совість. І якщо ця совість слабко виявляється в політиці і мало стримує прояви національного егоїзму, то це явище ненормальне. Істинний патріотизм згоден з совістю, оскільки виконання моральної обов'язки перед історією і є головний інтерес нації. Більш того, в міжнародній політиці, де практично немає дієвих механізмів правового примусу, тільки совість, або моральний обов'язок, і може бути критерієм у виборі рішення.
Відносно міжнародної політики Соловйов виходить з тих же принципів, що і для внутрішньої. В основі будь-якої політики лежить солідарність. Справжня солідарність передбачає благо всіх і кожного. У свою чергу це це означає, що будь-який елемент великого цілого, тобто всього людства, має право на гідне існування, має власної внутрішньої цінністю. Це відноситься, як до людини, так і до народів. Визнаючи істину абсолютної солідарності всіх, держава повинна бути вірним цій істині. Звідси випливає, що в християнській державі, безумовно, неприпустимі війни, піддаються впливу національним егоїзмом, що піднімають один народ на руїнах іншого.
Однак вимога діяти по совісті аж ніяк не означає відмову від силових рішень в міжнародних справах. Ще не досягнуто всеєдність, боротьба є об'єктивна даність, тому що не може бути примирення між добром і злом. Тому ставлення до війни не може мати однозначного вирішення. У роботі «Виправдання добра" 4 Соловйов виділяє три питання у вирішенні проблеми відношення до війни:
1. Громадська оцінка війни. Тут не може бути двох відповідей - війна це зло, це те, чого не повинно бути.
2. Значення війни в історії людства. Тут сенс війни не вичерпується її негативним значенням. Об'єктивний позитивний сенс війни (крім оборонних воєн) Соловйов вбачає в об'єднанні людства і витісненні самої війни за межі відвойованої «ойкумени». Це не є моральним виправданням війни, а лише її об'єктивним наслідком.
У «Трьох розмовах» Соловйов стоїть на тій точці зору, що дія зла має дійсну опору в світі, а не представляє лише помилкове розуміння добра, воно є справжня сила і для його подолання потрібно мати точку опори в іншому порядку буття. Тому у виправданні морального сенсу війни філософ вважає не цілком відбиває суть, як позицію генерала, так і точку зору політика. Для генерала зло існує лише в окремо, відокремлено конкретною ситуацією. Для вибору засобів його припинення він шукає опори скоріше в морально-релігійної традиції, ніж в безумовному добро, безумовно належному ідеалі всеєдності.
Для політика оцінка війни як засобу подолання зла заснована на прагматичному погляді, на реальній оцінці дійсності. Поширення освіти і моральних норм, терпимості витісняє поступово не тільки війну як засіб усунення зла, але й саме зло.
3. Особисте ставлення до війни. Ставлення до війни має диктуватися моральним обов'язком особи сприяти державі у виконанні ним попередньої завдання - охороні та вдосконаленні добра, збирання людства у всеєдність. Необхідно, на думку Соловйова, навчитися бачити в умовних формах їх безумовне зміст. Весь працю Соловйова - це заклик: шукайте добро, виявляйте в кожному явищі його належне утримання. І тоді в державі, як організації, примусово зберігає рівновагу приватних сил, ми будемо бачити не цей примусовий характер, а зберігає і розвиває добро інститут.
Таким чином розуміючи сьогодні толерантність як терпимість до іно-культурі, іно-мислію, іно-Верії, необхідно знову і знову звертатися при побудові правової держави до ідей таких великих російських мислителів як В.С. Соловйов.
Толерантні відносини, так чи інакше, виявлялися практично протягом всієї історії людства. Саме певні принципи толерантності лежать, зокрема, в основі формування сьогоднішнього суспільства і організації багатоетнічного світу, яким він постає сьогодні. І якщо сьогодні в суспільстві відбуваються конфлікти національного характеру, то це відсутність терпимості, взаєморозуміння, добра. Саме толерантність має стати нормою гуманних людських відносин, повинна стати реально діючою силою у розвитку суспільства.
Звернімося ще раз до тексту Декларації принципів терпимості. Одне з її положень трактує толерантність наступним чином: «це обов'язок сприяти утвердженню прав людини, плюралізму (в тому числі культурного плюралізму), демократії та правопорядку. Терпимість - це поняття, що означає відмову від догматизму, від абсолютизації істини і що затверджує норми, встановлені в міжнародних правових актах в галузі прав людини "5.
У сучасному суспільстві принципи терпимості повинні носити характер категоричного імперативу - принципу, що вимагає безумовного виконання. Причому дотримання цієї вимоги необхідно на всіх рівнях суспільства, терпимість повинна виявлятися у відносинах між окремими людьми, в сім'ї, в школі, в університеті і т.п. І в цьому сенсі вимога терпимості багато в чому перегукується з вимогою виконання «мінімуму добра» В. Соловйова. Незважаючи на те, що великий російський мислитель у своїй концепції акцентує увагу на моральному аспекті в організації суспільства, право для нього має важливий характер6. Саме право є сполучною ланкою між вимогою «мінімуму добра« і втіленням цього «мінімуму« в реальності, оскільки право є найбільш закріпленим і гарантованим здійсненням моральних вимог. Право є та частина моральності, яка отримує зовнішню і примусову охорону.
«Для того щоб зробити суспільство більш толерантним, державам слід ратифікувати існуючі міжнародні конвенції про права людини і якщо це необхідно, розробити нове законодавство з метою забезпечення в суспільстві рівноправного підходу і рівності можливостей для всіх груп і окремих людей" 7.
Дотримання принципу терпимості кожним членом суспільства, по відношенню до іншої людини, сім'ї, народу і буде з його боку виконанням «мінімуму добра», що вноситься в загальну справу побудови демократичного суспільства. І неважливо, терпимість це до іншої релігії або до іншої культури, до іншої нації або просто іншій людині, не схожому на мене, головне пробудити в собі здатність побачити в іншому - альтернативу, розглядати іншого як ще одного з нас. Говорячи словами християнської заповіді: "Люби ближнього як самого себе".