Проблема свідомості у філософії

У зв'язку з бурхливим розвитком інформаційних, комп'ютерних, віртуальних, генних технологій зараз надзвичайно посилився інтерес до з'ясування природи свідомості в її повноті. У сучасному поле досліджень свідомість визначається як «здатність людини оперувати образами навколишнього світу, що орієнтує його поведінку; суб'єктна, внутрішнє життя індивіда» (Ю. Г. Волков). сама свідомість є найбільш таємничої «річчю» у світі на даний момент, тому що до цих пір немає відповіді на наступні питання: Чому воно існує? Що воно робить? Як воно могло виникнути на основі біохімічних процесів мозку? Саме ці питання викликають у вчених найбільший інтерес, і тому впродовж багатьох років проблема свідомості висвітлювалася лише в наукових роботах, що вивчають мозок і розум. І незважаючи на зусилля дослідників, проблема свідомості залишається «річчю в собі» в силу своєї надзвичайної складності. Існує незліченна кількість точок зору щодо природи свідомості - від позицій тих, хто стверджує, що джерело свідомості людини знаходиться поза його (ним є вище «я»), відповідно до яких свідомість може бути пояснено стандартними методами нейрофізіології і психології.
Натуралісти перебувають на такій позиції, згідно з якою свідомість людини є невід'ємною частиною його тілесної екзистенції (І. П. Павлов). Ще в 1913 році І.П Павлов висловив ідею про те, що свідомість являє собою область оптимальної збудливості, яка переміщається по корі великих півкуль мозку, причому переміщення «світлої плями свідомості» залежить від характеру виконуваної розумової діяльності. У 1998 році опублікована «прожекторна» теорія одного з дешифраторів коду ДНК Ф. Кріка (її назва подібно зі «світлою плямою»), де основою свідомості розглядається синхронізація активності нейронів зорової та сенсомоторної кори з частотою 35-70Гц, саме ж повідомлення про сприйняття стимулу неможливо без залучення лобових областей.
Метафору «світлої плями свідомості» сучасні методи дослідження перетворили в експериментально спостережуване явище. У наші дні фізіологи встановили вирішальну роль мовних структур головного мозку в феномен свідомості. «Те, що на початку минулого століття було доступно тільки уявному погляду геніального натураліста, в наші дні дослідник, озброєний методами комп'ютерного аналізу електричної активності мозку, позитронно-емісійної томографії, функціонального радіомагнітного резонансу і т.п., може бачити на власні очі», - зазначає П. В. Симонов. наприклад, коли випробуваний вирішує анаграму, фокуси взаємодії (збіг частотних піків у відведеннях електроенцефалограми) в альфа-діапазоні локалізуються у фронтальних і лівої центрально-скроневій ділянках кори. При невдачі вони реєструються в правовісочной, левопаріетальной і потиличних областях. Коли орієнтуються на фотографіях емоції демонстрованих осіб, фокуси взаємодії виявляються у скронево-потиличних відділах лівої півкулі. Якщо впізнати емоцію суб'єкту не вдалося, вони реєструються в лобових відділах і правої тім'яної області кори.
Наприкінці століття серед різноманітних теорій свідомості на перший план все чіткіше висувається теорія «повторного входу» А. М. Іванічкого і Дж. Едельмана - зв'язок свідомості із зверненням до довготривалої пам'яті. Синтез двох видів інформації - готівковій та витягується з пам'яті - визначається виникненням відчуття (тривалість 100-150 мс), яке орієнтується і категоризируются приблизно через 200 мс. На користь нейрофізіологічного підходу до свідомості людини свідчать експерименти по створенню кремнієвої сітківки. Американські дослідники сконструювали електронну мікросхему, що імітує нейронну структуру ока, що відкриває перспективи для цифрового, більш ефективного способу обчислень. У зв'язку з цим поставлено питання, яке цікавить багатьох дослідників: тоне чи свідомість виникати в складній синтетичної системі?
Очевидно, що при детальному аналізі двох цих поглядів (один у вітчизняній літературі представлений Д. І. Дубровським, що розглядає свідомість кА функцію нейронних структур мозку людини, інший - Е. АІльенковим, котрі вважають, що свідомість як ідеальне існує у взаємодії людини зі світом культури) будуть виявлені всі помилки і промахи, і що істина лежить десь посередині. У перспективі повинна буде створена цілісна теорія, що складається з двох компонентів: фізичних законів, що пояснюють поведінку фізичних систем від нескінченно малих до нескінченно великих, і психологічних законів, що показують, як деякі з даних систем асоціюють з досвідом свідомості. Зрозуміло, що слід мати на увазі різноманітні філософські, соціологічні, соціально-психологічні, комунікативні та інші аспекти функціонування свідомості.
1.5.Соціальная природа свідомості.
Розкриття сутності людини, сутності світу і його буття показують, що людина виступає як суб'єкт соціальної діяльності, який, свідомо і цілеспрямовано впливаючи на світ і на самого себе, не просто пристосовується до умов життя, а активно змінює їх, перетворює природне і соціальне середовище в відповідно до своїх потреб та інтересів. Людина є сенсоутворювальним початком у цій складній системі взаємозв'язків «людина - світ». У цьому зв'язку важливого значення набуває розкриття сутності і структури суспільної свідомості.
Питання про природу свідомості і його ролі в життєдіяльності людини безпосередньо пов'язаний з питанням про природу і сутність людини, про природу і сутність світу, про граничні підстави їхнього буття. З рішенням основного питання філософії, як зазначалося, пов'язане поділ філософів на матеріалістів і ідеалістів. Якщо ідеалізм виходить з визнання ідеального як граничного підстави буття світу і людини, то матеріалізм, виходячи з визнання первинності матерії, акцентує увагу на питанні про обумовленість свідомості буттям, про походження свідомості, про його сутність, про роль у життєдіяльності суспільства й особистості.
В історії філософської думки питання про походження свідомості вирішувалося на різних етапах історії по - різному. Переважно зверталася увага на з'ясування специфіки свідомості як властивості матерії, на природні передумови його виникнення. Соціальна природа свідомості довгий час залишалася не розкритою. Розкриття соціальної природи свідомості стало можливим на основі розкриття соціально - діяльнісної сутності людини.
Як зазначалося, опосередкування задоволення життєвих потреб людини соціальними умовами зумовило потребу людини в новому, в порівнянні з твариною, способі орієнтації. І цим способом стало свідомість. Свідомість як свідомості буття являє собою, з одного боку, відображення об'єктивної дійсності в голові людини й об'єктивно за своїм змістом, а з іншого - містить у собі момент суб'єктивного ставлення людини до світу, оцінку людиною тих чи інших явищ дійсності. Усвідомлення, отже, виступає як вираження активного ставлення людини до дійсності. Це відношення реалізується насамперед через практичне освоєння людиною навколишнього світу і є відображенням форм людської діяльності і створюваного цією діяльністю предметного світу людської природи. Воно включає в себе ставлення людини до природи, системі соціальних зв'язків і відносин, опосередковуючи його життєдіяльність і визначають його якісну відмінність від тварини, а також ставлення до своєї діяльності та її результатів. Система опосередкування життєдіяльності людини соціальними умовами життя, котрі зумовили і специфіку його діяльного ставлення до дійсності і до себе, становить суспільне буття. Саме суспільне буття обумовило потребу переходу від психіки тварини до свідомості людини.
Характер і спрямованість відносини людини до умов свого буття обумовлюється насамперед характером і спрямованістю потреб і інтересів. Потреби, виникнувши як стан, що виражає протиріччя між необхідністю існування, функціонування і обмеженістю внутрішніх можливостей її забезпечення, відображається в голові людини в почутті незадоволеності й обумовлює необхідність пошуку об'єкта, засобів, умов для розв'язання цього протиріччя.
Саме прояв і реалізація, задоволення життєвих потреб людини, їхнє відтворення здійснюється в його безпосередньому взаємозв'язку з умовами існування. Причому цей зв'язок проявляється як по відношенню до природи, так і по відношенню до суспільного життя. Разом з тим задоволення потреб обумовлюється не тільки безпосереднім зв'язком людини з дійсністю, але і системою опосередкування їхнього задоволення процесом матеріального виробництва та системою суспільних відносин. Залежність задоволення потреб від соціальних умов життя виражається в інтересі.
Можна сказати, що потреби і інтереси визначають характер і спрямованість відносини людини до світу, і саме той кут зору, під яким людини сприймає його. Тому усвідомлення людиною свого ставлення до світу виявляється, з одного боку, як усвідомлення своїх потреб та інтересів, а з іншого - як усвідомлення самої дійсності, її сутності, ролі, умови задоволення потреб, умови забезпечення життєдіяльності.
Усвідомлення людиною свого ставлення до дійсності і до себе здійснюється на двох рівнях: емпіричному та раціональне, що включає в себе буденне і теоретична свідомість. Способом існування свідомості є знання, яке являє собою систему відображених у голові людини і закріплених пам'яттю відомостей про навколишній світ і про саму людину. Знання - узагальнення людського досвіду, що передається від людини до людини, від епохи до епохи, результат індивідуального життєвого досвіду. У той же час знання містять в собі оцінку людиною результатів відображення дійсності в голові людини, визначення їх значимості в його життєдіяльності. Знання будуть служити передумовою, що діє на характер ставлення людини до дійсності і до себе, на характер його діяльності. Без знань неможлива орієнтація людини у світі.
Емпіричний і раціональний рівні усвідомлення ставлення до дійсності взаємопов'язані, але разом з тим вони відносно самостійні. Емпіричне усвідомлення дійсності пов'язано безпосереднім чуттєвим взаємодією людини зі світом. Особливу роль тут грає чуттєво - емоційне сприйняття дійсності. Почуття і емоції виступають як специфічні показники наявності тих чи інших потреб, необхідності їх задоволення, а також ступеня задоволення або незадоволення потреб. У залежності від характеру реакції людини на його взаємодію з навколишньою дійсністю формуються дві основні групи емоцій - позитивні і негативні. Різноманіття потреб і форм зв'язків людини із зовнішнім світом знаходить свій вияв у безлічі конкретних форм емоцій. Емоції, як ланки, що опосередковують зв'язок людини із зовнішнім світом, висловлюють особистісне оцінне ставлення до дійсності. Вони виконують дуже важливу регулятивну функцію, спрямовану на забезпечення життєдіяльності.
З виникненням суспільства відбувається не тільки значне ускладнення системи емоцій і почуттів, але і підйом їх на якісно новий рівень розвитку. У людини природні емоції, успадковані від тваринного, набувають олюднений характер. Якісна зміна емоцій і почуттів у людини пов'язано з виникненням соціальних умов життя і нового, діяльнісно - перетворювального ставлення людини до дійсності.
У чуттєво - емоційному взаємодії людини та умов його буття формується емпіричний рівень свідомості, який, виникнувши як результат безпосереднього, чуттєвого впливу предметів зовнішнього світу на органи чуття людини, чуттєвого взаємодії з навколишнім його дійсністю, виступає як специфічний спосіб оцінки цієї взаємодії, його результатів, ролі цих результатів у його життєдіяльності. Емпіричному рівню усвідомлення відповідає чуттєво - подібний спосіб мислення.
Раціональний рівень усвідомлення буття виступає у формі абстрактного, логічного мислення, вираженого в поняттях, категоріях, теоріях, системах ідей закріпленого в мові. Логічне мислення набуває відносну самостійність по відношенню до предметів, явищ, процесів, відображенням яких є, воно об'єктивується, стає якимось зовнішнім феноменом по відношенню до того чи іншого індивіда, може передаватися від людини до людини, від покоління до покоління, від однієї історичної епохи до інший.
Раціональний рівень свідомості, у свою чергу, включає в себе два рівні: буденне і теоретична свідомість. Буденна свідомість являє собою виражене в логічній формі і закріплене в мові усвідомлення найближчих потреб та інтересів, сферу життєвих взаємин між людьми і їхнього ставлення до дійсності. Теоретичний рівень являє собою результат пізнавальної та практично - перетворюючої діяльності, яка характеризується проникненням в глибинні зв'язки і відносини, в сутність речей. Теоретичне мислення знаходить своє вираження в логічно обгрунтованих ідеях, концепціях, теоріях.
Раціональний рівень усвідомлення людиною свого ставлення до світу, до себе також пов'язаний з чуттєво - емоційним сприйняттям дійсності. Але якщо на емпіричному рівні взаємозв'язок проявляється як результат безпосередньої взаємодії з предметами зовнішнього світу, то на раціональному - як результат впливу слова, думки.
Емпіричний і раціональний рівні свідомості нерозривно пов'язані між собою, взаімообусловлівают і взаємодоповнюють один одного. Заломлення емпіричного і раціонального через чуттєво - емоційне знаходить своє вираження в суспільній психології, яка представляє собою систему почуттів, настроїв, переживань, зумовлених ступенем емпіричного і раціонального освоєння дійсності і представляють собою суб'єктивну оцінку людиною результатів усвідомлення його ставлення до дійсності і до себе. Емпіричне, буденне і теоретична свідомість набуває для людини значення особистісного ставлення до дійсності тільки тоді, коли знаходить своє вираження у почуттях, емоціях, тобто коли переживається ім.
Емпіричний і раціональний рівні свідомості охоплюють весь процес відображення дійсності у свідомості людини. Вони характеризують ступінь проникнення людини в сутність дійсності, а також висловлюють оцінне ставлення людини до світу і до себе. Однак емпіричний і раціональний рівні усвідомлення дійсності ще не розкривають змістовної сторони суспільної свідомості.
Щоб розкрити змістовну сторону відображення дійсності людини, необхідно розкрити механізм детермінації відображення світу в свідомості людини.
Задоволення потреб людини здійснюється в складному процесі його взаємодії з природою і соціальним середовищем. Залежність задоволення потреб від соціальних умов життя знаходить своє відображення в системі інтересів. Серед безлічі інтересів можна виділити кілька груп, що грають певну роль у відносинах людини з дійсністю. Серед них особливе місце займають:
1. Інтереси, що виражають залежність, життєдіяльності людей від ступеня усвідомлення властивостей, зв'язків, законів дійсності, без яких неможливо створити знаряддя праці і перетворювати предмети природи в засоби задоволення потреб;
2. Інтереси, що виражають залежність життєдіяльності людей від характеру їхнього ставлення до засобів виробництва, від усієї системи громадських відносин;
3. Інтереси, що виражають залежність життєдіяльності людей від характеру їх взаємного ставлення один до одного і до суспільства в усіх сферах життя;
4. Інтереси, що виражають залежність життєдіяльності людей від рівня розвитку, характеру естетичних потреб та ступеня естетичного освоєння дійсності;
5. Інтереси, що виражають залежність життєдіяльності людей від стихійних сил природи і суспільства, що впливають ні їх ставлення до дійсності, один до одного, до себе;
6. Інтереси, що виражають залежність життєдіяльності людей від ступеня усвідомлення сутності світу і совій сутності в їх взаємозв'язку.
Перша група інтересів орієнтує людину на необхідність пізнання, розкриття, дослідження властивостей, зв'язків законів об'єктивного світу, на придбання достовірних знань про світ і про людину, використання яких забезпечує задоволення потреб людей. Узагальнення, систематизація набутих людиною знань знаходить своє вираження в науці як формі суспільної свідомості.
Спочатку наука являла собою переважно систему знань про природу. Різні теоретичні побудови, соціологічні концепції, які намагалися розкрити специфіку суспільства та тенденції його розвитку, розкрити сутність історичного процесу, носили ненауковий характер. Справа в тому, що ставлення до суспільства більш складно опосередковано, ніж ставлення до природи. Якщо природа протистоїть людині як якесь наявне буття поза людиною, то суспільство завжди виступає, як система зв'язків, сукупність форм спілкування, в яких і за допомогою яких здійснюється життєдіяльність людей. Крім того, яким би не було суспільство, пізнання природи було найважливішим загальної потребою, без задоволення якої неможливо саме існування людини. Пізнання ж суспільства і його законів залежало значною мірою від орієнтації, спрямованості інтересів соціальних суб'єктів на збереження або повалення існуючих суспільних відносин, існуючого суспільного ладу. Оскільки соціальні сили, що панують у сфері економіки, як правило, панують і в сфері духовного життя, то їх прагнення до збереження свого панування і існуючої системи суспільних відносин значною мірою ускладнювало або навіть робило в принципі неможливим пізнання об'єктивних законів розвитку суспільства. Тому питання про природу природи і природою суспільства в історії суспільної думки тривалий час вирішувалися неоднозначно і часто незалежно один від одного.
Таким чином, наука як форма суспільно свідомості має об'єктом свого відображення об'єктивний світ, розглянутий з точки зору його властивостей, зв'язків, законів розвитку. Її об'єктом є і сфера мислення, сфера усвідомлення людиною свого ставлення до дійсності і до себе. Озброюючи людей знанням законів природи, суспільства, мислення, наука дозволяє людині свідомо їх використовувати в цілях забезпечення умов свого існування, функціонування, розвитку.
За аналогією з першою групою інтересів можна визначити специфіку інших форм суспільної свідомості, їх зміст. Так, друга група інтересів знаходить своє вираження в такій формі громадського сознаніяе як політичну і правову свідомість. Третя група інтересів реалізується в моральному свідомості. Четверта послужила основою формування естетичної свідомості. П'ята знайшла своє втілення в релігійній свідомості. І, нарешті, шоста група інтересів зумовила виникнення філософії як форми суспільної свідомості.
Можна сказати, що різноманіття форм суспільної свідомості пов'язана, по - перше, з тим, яку роль грає та чи інша сторона дійсності в життєдіяльності людини, а, по - друге, з характером і спрямованістю інтересів, що виражають залежність задоволення потреб від цих сфер об'єктивної дійсності . Всі форми суспільної свідомості взаємопов'язані один з одним. Всі вони являють собою тільки різні аспекти усвідомлення єдиної об'єктивної дійсності. Але відображаючи різні її сторони, вони зберігають свою відносну самостійність.
Суспільна свідомість, виникнувши як результат опосередкування задоволення життєвих потреб людини соціальними умовами буття, набуває значення відносно самостійної сфери життєдіяльності людей. Висловлюючись в цілепокладання, воно перетворюється на передумову можливості реалізації людиною своєї життєдіяльності.
Інтегрованим виразом змісту всього суспільної свідомості є ідеологія. Специфічним об'єктом ідеологічного осмислення людиною свого ставлення до дійсності виступає суспільний лад, що представляє собою інтегроване, цілісне вираження всієї системи суспільних відносин. Так як суспільний лад обумовлює загальний спосіб, ступінь і характер задоволення потреб соціальних суб'єктів, то він постає як фактор, що визначає між соціальними суб'єктами, а також між суспільством м природою. Тому через ставлення до суспільного ладу визначається ставлення до інших сфер життєдіяльності.
Усвідомлення соціальними суб'єктами своїх корінних інтересів обумовлює і складає основний зміст ідеології. Тому можна зробити перший висновок: ідеологія є усвідомлення соціальними суб'єктами свого ставлення до суспільного ладу, в рамках якого протікає їх життєдіяльність і який визначає загальний спосіб, ступінь і характер задоволення потреб.
Суспільний лад виникає і йде з історичної арени не з примхи людей, а у міру створення необхідних для цього об'єктивних передумов, обумовлених діями об'єктивних законів суспільного прогресу. Тому ставлення до суспільного ладу знаходить своє вираження у певному відношенні до цих об'єктивних законів. Характер цього відношення залежить від того, якою мірою дію об'єктивних законів, впливаючи на суспільний лад, впливає, зачіпає корінні інтереси соціальних суб'єктів. Ставлення до об'єктивної обумовленості перетворень суспільного життя знайде своє відображення в ідеології. На цій основі можна зробити другий висновок: ідеологія є усвідомлення соціальними суб'єктами свого ставлення до об'єктивних законів суспільного розвитку через призму ставлення до суспільного ладу, тобто з позицій їх корінних інтересів.
Хід історії здійснюється через вирішення конкретних соціальних завдань, висунутих самим життям на кожному конкретному етапі історії. Ставлення до вирішення завдань, які впливають на суспільний лад, знаходить своє відображення в ідеології. Тому можна зробити третій висновок: ідеологія є усвідомлення соціальними суб'єктами свого ставлення до необхідності вирішення конкретних соціальних завдань через призму ставлення до суспільного ладу, тобто з позицій їх корінних інтересів.
Фактором, який впливає на процес затвердження або повалення суспільного ладу, є пізнання й свідоме використання властивостей, законів природи. Знання про природу використовується перш за все для створення зброї, засобів, необхідних для захисту чи повалення ладу. Відомо, наприклад, що у ХХ столітті у всіх країнах світу кращі наукові сили, технічні засоби, новітні відкриття в галузі науки стали використовуватися для створення засобів масового знищення людей. гонка озброєнь досягла такого рівня, що виникла загроза знищення не тільки людей, але і всього живого на землі. Ця гонка озброєнь всіляко обгрунтовувалася як необхідна умова боротьби соціальних суб'єктів за збереження кожним з них відповідного йому суспільного ладу. Звідси четвертий висновок: ідеологія є усвідомлення соціальними суб'єктами свого ставлення до природи, до можливостей пізнання і використання її властивостей, зв'язків, законів через призму ставлення до суспільного ладу, тобто з позицій їх корінних інтересів.
Крім того, кожне суспільство завжди зацікавлене в підготовці і вихованні підростаючих поколінь. Найважливішою проблемою в цьому процесі є формування певних особистісних характеристик, формування особистості з певними світоглядними установками, з певною політичною і моральною орієнтацією. Тим самим суспільство змушене цілеспрямовано створювати передумови формування у підростаючих поколінь світоглядних установок, що визначають їхнє ставлення до суспільного ладу, до дійсності в цілому, до себе. Ставлення до проблем формування, виховання особистості набуває певний ідеологічний аспект. Звідси п'ятий висновок: ідеологія є усвідомлення соціальними суб'єктами свого ставлення до проблем формування, виховання особистості, її світоглядних установок через призму ставлення до суспільного ладу, тобто з позицій їх корінних інтересів.
Ідеологія є усвідомлення соціальними суб'єктами свого ставлення до навколишньої дійсності через призму ставлення до суспільного ладу, тобто з позицій їх корінних інтересів. Ідеологія, будучи усвідомленням корінних інтересів, набуває суб'єктивне буття в особі тих соціальних сил, соціальних суб'єктів, чиї корінні інтереси в ній виражені.
Ідеологія пронизує всі форми суспільної свідомості, але не зводиться до їх суми та не розчиняється в них. Вона набуває відносну самостійність і відіграє важливу роль в усвідомленні соціальними суб'єктами свого ставлення до себе і до дійсності в цілому. Концентрованим вираженням ідеології є уявлення про суспільний лад, який забезпечує для того чи іншого соціального суб'єкта необхідні умови його життєдіяльності. Це уявлення про суспільний лад, відповідному потребам та інтересам того чи іншого соціального суб'єкта, набуває для нього значення суспільного ідеалу. Усвідомлення значущості суспільного ідеалу для забезпечення життєдіяльності соціальних суб'єктів перетворює це подання у вищу мета їхнього життя, мета, для реалізації якої використовуються самі різні засоби, аж до збройної боротьби. Усвідомлення необхідності реалізації цієї мети визначає, становить сенс життя соціальних суб'єктів. Тим самим суспільний ідеал як вищої мети життя стає головним світоглядним орієнтиром, що визначає загальну соціальну спрямованість діяльності людей.
Ідеологія знаходить своє відображення у всіх формах суспільної свідомості, не позбавляючи їх своєї власної специфіки, відносної самостійності. У той же час, ідеологія спирається на зміст інших форм суспільної свідомості.
Роль ідеології в життєдіяльності суспільства й особистості в значній мірі залежить від взаємозв'язку її з громадською психологією. Це означає, що ідеологічні концепції можуть виконувати свої функції тільки тоді, коли вони сприйняті і закріплені в почуттях, настроях і перетворені на віру або переконання людей.
Суспільна свідомість, виникнувши, сформувавшись як результат реального процесу життя, робить активний вплив на суспільне буття. Втілюючись в цілях, воно стає фактором, повелевающим людині як потрібно поступати у життя. У міру розвитку суспільства відносна самостійність суспільної свідомості зростає. Якщо суспільна свідомість спочатку було вплетено в безпосередню практичну діяльність, то в процесі становлення і розвитку людини воно набуло значення особливої ​​сфери життєдіяльності людей, перетворилося на особливу силу, активно впливає на всі сторони діяльності його як соціального суб'єкта, особливим чином організовану дійсність, що характеризується своєю внутрішньою структурою. Опановуючи масами, ідеї перетворюються на силу, використовуючи яку люди перетворюють світ і самих себе.
Ідеї ​​здатні піднімати величезні маси людей, надихати їх на активні дії, вони можуть викликати оптимізм і впевненість у позитивних результатах своєї діяльності, віру в здійсненність ідеалів соціальної справедливості, свободи. Але ідеї можуть породити в людині песимізм, невіра в сенс свого буття, можуть призвести до трагічного завершення свого життя і не тільки своєю. Тому, кажучи про суспільну свідомість, не можна обмежитися тільки розкриттям механізму детермінації його змісту і структури. Необхідно подивитися на суспільну свідомість під кутом зору його місця і ролі в духовному житті суспільства.

2. Свідоме і несвідоме.
Починаючи з Декарта і Канта філософія була впевнена в тому, що прогрес знання, пізнання залежить від подальшого поглиблення аналізу розуму - головної здатності свідомості. При цьому передбачалося, що розумна здатність судження не детермінована ніякими зовнішніми обставинами, а зміст судження завжди може бути проясниться з допомогою самого ж розуму. Можна сказати і по - іншому: передбачалося, що зміст свідомості прозоро для себе, у його досвіді представлені всі впливи, потреби та інтереси володіє свідомістю людини. У класичній парадигмі свідомості панувало переконання, що людину говорить правду, якщо говорить те, що знає.
Але вже Спіноза і Маркс виявили, що йде прихована по відношенню до самого свідомості його детермінація. «Прихована» в тому сенсі, сто свідомість не знає про цю детермінації, бо вона не представлена ​​у його досвіді. Свідомість є знання плюс які - то стану психіки, які формуються поза контролем з боку самосознательного Я в акті взаємодії психіки з зовнішнім світом. Це свідчить про те, що психіка ширше свідомості, і в її просторі є зміст, не представлена ​​у свідомості. Психічна життя, яке здійснюється без участі свідомості, психічні явища, стану і дії, які відбуваються поза контролем розуму, позначаються поняттям несвідомого. Неподання у досвіді свідомості несвідомого створює ілюзію свободи свідомості, його самодостатності та автономності. Ця ілюзія і була підстава вчення про свідомість у філософії класичного раціоналізму, наприклад, Р. Декарта. Якщо несвідоме існує, то принципово вважати, що те, що говорить людина, завжди правда, якщо він говорить те, що знає. Мислитель XX ст. Е. Фромм так висловив цю думку: «Велика частина того, що реально всередині нас, не усвідомлюється, а більша частина того, що усвідомлюється, нереально».
ХХ століття привернув увагу до нераціональної, непідконтрольної розуму сфері свідомості людини - сфері несвідомого. Певні аспекти свідомості (інтуїція, осяяння, неясна мотивація поведінки і т.д.) стали предметом вивчення та розуміння. Першим, хто звернувся до цієї великої і таємничою сфері свідомості, був австрійський лікар Зігмунд Фрейд, який почав з вивчення поведінки хворих на неврастенію і звернув увагу, що поведінка людини детермінується неясними, глибинними причинами, пов'язаними з минулими переживаннями, стресовими ситуаціями. В основі психоаналізу, створеного З. Фрейдом напрямки, лежить твердження про те, що конфліктні ситуації, що виникають у людській психіці, пов'язані із залишками спогадів про колись пережите.
Фрейдом була розроблена методика усунення подібних конфліктів - освіжити забуті спогади, зробити зрозумілим конфлікт і тим самим устарніть його. Завданням психоаналізу є переклад небажаних, тривожать, конфліктних фрагментів несвідомого у свідоме і тим самим їх дозвіл. Великий клінічний досвід дозволив Фрейду знайти способи проникнення у сферу несвідомого. Це, перш за все сновидіння, аналіз дитячих вражень, в яких, на думку Фрейда, особливу роль відіграють стосунки дитини з батьком протилежної статі, аналіз застережень, описок і т.д. Особливу увагу Фрейд приділяв сексуальним потягам, як грає, на його думку, першорядну роль в житті людини. Їм був сформульований постулат про «едипове комплексі». У трагедії давньогрецького автора Софокла «Цар Едіп» герой через незнання вбиває свого батька, одружується на матері і, дізнавшись від оракулів про скоєне, осліплює себе. «Едипів комплекс» був зведений Фрейдом у ранг психоаналітичного вчення, за допомогою якого він намагався пояснити і проблемні моменти в поведінці людини, і походження релігії, моральності, мистецтва.
Психіка людини, за Фрейдом. Складається як би з 3 - х рівнів:
Ø «Я» - свідомість;
Ø «Воно» - несвідоме;
Ø «Більше - Я» совість, несвідоме почуття провини, ідеальне Я.
У людині захована велика сила - «несвідоме», або, як називав його Фрейд, «Воно». Цією силою управляє і її розподіляє лібідо (лат. libido - потяг, бажання, пристрасть) - гіпотетична психічна енергія сексуальних потягів. «Я» - це всього лише слуга «Воно», який намагається заслужити розташування пана. «Над-Я» панує над людиною, задаючи йому соціально схвалювані зразки поведінки. Те, що не пропускається через фільтри «Більше - Я», заганяється в несвідоме, «витісняється» зі свідомості, стаючи надалі причиною серйозних психічних розладів. Таким чином, людина виявляється нещасним, що роздирається протиріччями істотою, яка служить трьом панам і тому схильне постійно трояку загрозу: з боку зовнішнього світу, з боку жадань «Воно» і з боку строгості «Більше - Я».
Фрейд вважав, що людська самозакоханість до нього перенесла два чутливих удару - відкриття Коперником того факту, що Земля не є центром Всесвіту, відкриття Ч. Дарвіном тваринного походження людини, але третій, самий чутливий удар людському бреду величі, завдав Фрейд, довів, що людина не є паном у власній душі, у власній свідомості.
Після робіт Фрейда стало зрозуміло, що розум не остання інстанція в свідомості, що зміст розумного мислення визначається якими - то глибинними процесами, що відбуваються у психіці, де людське «Я» не присутній. Фрейду належать слова про те, що «Я» не є «господарем у власному домі», і що свідомість людини змушене «задовольнятися жалюгідними відомостями про те, що відбувається в душевне життя несвідомо».
Фрейд вважав, що несвідоме - причина і основа людського духовного рабства. На його думку, лікар - психотерапевт зобов'язаний допомогти хворому усвідомити несвідоме і тим розширити сферу свободи людини, позбавити його від влади «Воно».
Фрейд не пов'язував жорстко свободу людини з суспільними змінами. Він виходив з того, що в будь-якому суспільстві людини можна перетворити на самосознающего і вільного, самостійно визначає свою долю, якщо допомогти йому усвідомити його індивідуальне несвідоме.
Відкривши в структурі духовного досвіду людини три рівня «Більше - Я» (батьківські догми, традиції, ідеали, совість та інші ціннісні уявлення, які домінують в культурі), «Воно» (несвідоме, інстинкти), «Я» (свідомість), - Фрейд прийшов до висновку, що надмірне тиск «Більше - Я» створює неповноцінну особистість, веде людей у ​​світ ілюзій з приводу можливості чисто соціальними «вивертами» творити природу людини, підправляти і змінювати її. «Воно» в міру розвитку цивілізації витісняється, але не зникає. Витіснення несвідомі інстинкти порівнянні з пороховою бочкою. Надмірне тиск «Більше - Я» як би провокує посилення потужності «Воно». У результаті людина виявляється заручником сил, які не підкоряються його «Я». Звідси і пафос вчення Фрейда: знайти осмислений баланс «Більше - Я» і «Воно» і тим самим дати можливість «Я» вільно і розумно конституювати саму себе. Поки людина живе в суспільстві, йому не позбутися впливу «Більше - Я»; аналогічно, поки він живий і жваво його тіло, йому не вдасться повністю звільнитися від сили інстинктів. Вихід - у встановленні між ними компромісу. Тільки в цьому випадку розширюється простір людської свободи, а отже, простір свідомості.
Заявляючи, «що людина не господар у власному домі», що «інтелект людини безсилий в порівнянні з людськими потягами», Фрейд не прирікав людини на безнадія: він вимагав від людини і людства постійної роботи з перетворення «Воно» в «Я». Там де було «Воно» має стати «Я» - такий лейтмотив його вчення. Він стверджував, що в кінцевому підсумку розум і свідомий досвід виявляться сильнішими «Воно».
Проте свої вченням Фрейд спровокував деякі ефекти в культурі, яких не бажав і не чекав. Коли його вчення стало відомо діячам мистецтва: письменникам, художникам, естетам, філософам, - вони захоплено прийняли магію несвідомого, захопилися його таємною силою, демонізували «Воно». Так ідея несвідомого стала центральною у творчості експресіоністів, сюрреалістів, «театру абсурду» і т.д. Фрейдовскую ідею про необхідність скорегувати вплив «Більше - Я» на структури несвідомого вульгаризованим, довели до опошлення: «Більше - Я» скинули з рахунків, з ним перестали рахуватися взагалі, від урахування його впливу відмовилися. Якщо в Новий час люди «звільнилися» від Бога, то в новітній час послідовники Фрейда в мистецтві запропонували людям звільнитися від соціальних норм і цінностей, і перш за все від сорому. Світ мистецтва зайнявся безсоромним показом всіх прихованих вад людини, його таємних інстинктів і бажань, забувши про головну тему у вченні Фрейда: перемогти «Воно».
Хрестовий похід несвідомого, «Воно» на свідомість, «Я», був обумовлений не тільки вульгаризацією діячами мистецтва вчення Фрейда. У ХХ ст. репресивний і виховний аспекти впливу суспільства на індивіда реально ослабли. Воно »взяло верх над« Більше - Я ». Почалася небезпечна для суспільства і людства в цілому анархія розгнузданого «Воно», інстинктів. «Я» занурилося в темний хаос «Воно». Ідеальні вимоги «Більше - Я» виявилися безсилі.
Якщо слідувати логіці вчення Фрейда, то приборкати буйство несвідомого, «Воно», можна тільки одним способом: посилити «Більше - Я», тобто репресивну функцію культури і тим поставити на шляху розростання непередбачуваного «Воно» стримуючі перепони. Іншими словами, щоб «Я», свідомість зміцнили своє становище, потрібно створити осмислений баланс між двома стихіями, впливають на людину і його «Я»: стихією надіндивідуальних норм і установок культури і стихією несвідомого. В іншому випадку людству загрожує небезпека перекинутися у варварство.
Однак, подальший розвиток науки і філософії, віддаючи належне великому теоретичному значенню робіт З. Фрейдае розкрили цілий ряд слабких місць його концепції. Перша світова війна продемонструвала появу безлічі неврозів не пов'язаних з сексуальними переживаннями. Виявилося, що пояснити всі особливості психіки людини, не виходячи за рамки його особистості, не звертаючись до історії культури, неможливо. Непереконливим представилося і тлумачення Фрейдом релігії та мистецтва як форми неврозів. Ряд послідовників Фрейда зробили достатньо обгрунтовані кроки у бік марксистського вчення про вплив соціальних факторів на формування та розвиток особистості. Виникло ціле філософське напрямок, який називається неофрейдизм.
Прямі послідовники Фрейда А. Адлер і К. Юнг згодом переосмислили його вчення. Так Адлер - лікар і психолог за професією, прийшов до висновку, що двигуном особистості є не сексуальні мотиви, а прагнення до самоствердження, до влади. Адлер звернув увагу на особливу роль перших років життя у формуванні особистості і заклав основи нової педагогіки, яка дає дитині велику свободу для досягнення сверхполноценності. Таким чином, у поглядах Адлера акцент головного двигуна формування особистості змістився зі сфери біологічного, сексуального в сферу соціальну.
К. Г. Юнг: проблема архетипів.
В аналізі несвідомого К. Юнг пішов далі З. Фрейда, хоча основні його ідеї про те, що структура і фізіологія мозку не дають ніякого пояснення свідомим процесам, що людина не творить психіку за своїм уподобанням, він прийняв. Але якщо Фрейд створив вчення про особисте несвідомому, яке включало в себе головним чином пригнічені імпульси, викликані різного роду екзистенційними травмами, а також боротьбою «Его» з інстинктами, то Юнг розробив вчення про колективне несвідоме, що представляє собою владарювання об'єктивних первородних станів психіки, які він назвав архетипами - прообраз, первинна форма, зразок. Юнг розумів під архетипами початкові, вроджені психічні структури, які присутні в колективному (а не тільки особистому) несвідомому і формують активність уяви людей. Архетипи лежать в основі загальнолюдської символіки, визначають зміст міфів і вірувань, виявляються в сновидіннях і т.д. Архетипи - це система вроджених програм поведінки, типових реакцій і установок, які залягають в глибинах психічної життя всього людського роду. Носіями цих архетипів є міфи, легенди, казки, властиві тій чи іншій культурі. Дитина, слухаючи міфи, легенди, казки, розповідає йому в дитинстві, як би мимоволі, несвідомо освоює дуже важливі принципи буття тієї культури, в якій він росте. Ці архетипи виконують захисну функцію - вони в образній формі, ненав'язливо вводять людину у світ культури, розкривають її основні цінності та ідеали. Так, наприклад, образи богатирів, Василіси Прекрасної, Царівни - жаби - все це позитивні архетипи російських народних казок, що протистоять негативним архетипів - Кощія, Баби Яги і т.д. Таким чином, проблема несвідомого в роботах К. Юнга наповнюється ще більшим соціальним змістом, бо він переходить від вивчення окремого суб'єкта, окремої особистості до суспільства, до певної культури.
Як і Фрейд, Юнг бачив небезпеку, що загрожує цивілізації в тому випадку, якщо примітивні форми колективного несвідомого, до яких належать, насамперед, агресія та жорстокість, захлиснуть психіку людей: «Делікатне і розумна істота може перетворитися на маніяка і дикого звіра». Свідомість має тримати під контролем можливість стихійного прориву примітивних форм колективного несвідомого в психіці народів і націй, тому що в протилежному випадку неминуче виникнення смут, стихійних бунтів і кривавих конфліктів. Але архетипи - це не тільки негативні вроджені установки і мети групової поведінки; вони увібрали в себе і весь позитивний досвід к5оллектівной життя людського роду. Величезні пласти повсякденного життя націй і народів будуються несвідомо, за моделлю архетипів, а герої казок, міфів, епосів і т.д. являють у зримою формі глибинні етичні, естетичні та інші архетипічні програми.
Сам Юнг вважав, що вчення про несвідоме змушує «Я» засумніватися в своїй єдиновладдя і повернутися до релігії, бо тільки релігійна людина звикається з думкою, що не є «монархічним владикою у своєму домі», що вирішує все - таки не він, а Бог . Релігійний людина перебуває під безпосереднім впливом несвідомого, яке він іменує совістю, що вчення про несвідоме має підштовхнути культуру до переосмислення того розуміння людини, яка народилася в епоху європейського Відродження.
Явна спроба поєднати фрейдизм із марксизмом представлена ​​в роботах фрейдистів наступного покоління - Е. Фромма і Г. Маркузе. Загальна установка призвела цих мислителів до зовсім протилежних результатів. Е. Фромм, який увійшов в історію філософії як великий гуманістичний романтик, намагався побудувати образ людського суспільства, в основі якого лежать любов як спосіб вирішення всіх проблем людського існування. На думку Е. Фромма, кращі уми людства повинні створити ідеальну модель суспільства, в якому кожен член отримав би можливість, зберігаючи свою справжню цілісність, знайти своє справжнє «Я». Ідеї ​​Е. Фромма можна оцінити як утопічну спробу створення надкласового гуманізму у формі своєрідної релігії, нібито здатної поступово перебудувати і гуманізувати капіталістичне суспільство. Багато конкретні рекомендації Фромма дуже схожі на ті гасла, які проголошувалися на з'їздах КПРС (переорієнтація виробництва на раціональне споживання, підвищення соціальної активності, демократизму, заміна бюрократичного способу управління на гуманістичний і т.д.). Методом досягнення досконалого суспільства Е. Фромм називає моральне просвітництво як головна умова істинної революції, яка приведе до утвердження справжнього буття.
Іншу модель будує Г. Маркузе, американський філософ соціолог. Він вважав, що більш послідовно, ніж Е. Фромм, проводить погляди Фрейда, вважаючи, що культура - це не спосіб вирішення проблем людського буття, а репресивний апарат, спрямований проти свободи людини, його найрізноманітніших потягів і регулюють їх принципів задоволення. Майбутнє бачилося Г. Маркузе у створенні нової контр - культури, заснованої на принципі насолоди, що дає повний простір прояву інстинктів і потягів людини. Своїх прихильників Маркузе бачив у так званих маргінальних групах (групах людей, які втратили свою початкову соціальну приналежність і перемістилися в інший соціальний шар). Анархічна, лівацька, екстремістська утопія Маркузе знайшла своє коло прихильників серед люмпенів, безробітних, гуманітарної інтелігенції і т.д. У цілому вчення Маркузе знаменувало перехід західного суспільства зі сфери виробництва в сферу споживання і наступ сексуальної революції.
Таким чином, історія розвитку ідей З. Фрейда показала взаємозв'язок духу людини та її буття. Дослідження такої глибини сфери як несвідоме так чи інакше обернулися ідеями реформації суспільства. Проте сфера несвідомого є не тільки джерелом неусвідомлених потягів, поривань людини. Зі сферою несвідомого пов'язана реалізація і прекрасного, великого властивості людини - творчості.
Підіб'ємо підсумки. По - перше, філософи не винаходили те чи інше розуміння свідомості: вони відтворювали реальну для певної епохи структуру людської духовності і реальне місце свідомості в ній. По - друге, структура духовного досвіду в усі часи була тісно пов'язана зі специфікою світогляду епохи. Тому залежно від того, який світогляд був пануючим - космоцентрістское, теоцентрістское, антропоцентриського, социоцентристское - мінялося і розуміння свідомості. По - третє, деформація внутрішнього досвіду людей мала стійку тенденцію до «зниження» рівня духовності.
І якщо за часів Гребля Бл. Августина в структурі внутрішнього досвіду пріоритетним був рівень Божественної простоти, то в Новий час говорити про нього вважалося непристойним. «Бог помер», а «вищий рівень духовного досвіду виснажився. Свідомість стало претендувати на те, щоб не бути не функцією а реальністю, причому найбільш очевидною і достовірною. З розвитком буржуазних відносин у структурі внутрішнього досвіду стали домінувати матеріальні інтереси, і свідомість стало не чим іншим, як свідомістю цих інтересів. І, нарешті, з посиленням процесів егалітарізаціі (фр. Egalite - рівність) і лібералізації (лат. liberalis - вільний), а відповідно, зі зменшенням контролюючого впливу суспільства на життя людини, в структурі духовного досвіду стало домінувати несвідоме «Воно». Свідомість перетворилося на його служницю, виправдовуючи і обгрунтовуючи права інстинктів на панування. Змінювалися люди, їхнє буття, і разом з ними змінювалися механізми формування їх свідомості, його зміст.
Кінець ХХ століття знаменується тим, що людство знову, як і за часів Парменіда, зізналися «безопорному» свого існування. Всі «базові опори» - Бог, розум, соціальність і т.д. - Зруйновано, що породило спробу шукати підстави буття і свідомості у спілкуванні людей, в їх комунікації. Але до кінця ХХ століття стало ясно, що комунікативні ланцюжка розірвані, зв'язок поколінь, межпоколенние спілкування знищені; залишилося яке - то невизначений простір, заповнений інформацією, повідомленнями, які бродять по каналах комунікації, не знаючи ні точного адресата, ні джерела. Свідомість «вбудовується» в цей інформаційний потік, ловить інформацію, переказує її мовою сучасників, не розуміючи і не знаючи, хто, кому і з якою метою її передав. Так тлумачать свідомість філософи постмодерну, а літератори цього напрямку демонструють таке свідомість у своїх творах: у них імена і дати стерті, стилі і часи змішані, текст являє колаж з анонімних цитат. Сучасні постмодерністські філософи, письменники, естети тлумачать свідомість як потік речепроізводства і текстопроізводства , призначення якого полягає в тому, щоб випадкові сигнали і послання нізвідки виразити в мові і передати невідомо куди і кому. Свідомість відпускається у вільний політ з інформаційного простору, а його зміст починає нагадувати шизофренічний марення. У ситуації очікування випадкової інформації свідомість відвикає трудитися над створенням особистості, перестає бути спрямованим на сприйняття внутрішніх переживань людини. Воно більше не «вдивляється» в безодню духовного досвіду особистості, не включається до особисту роботу дозволу відкритих ним у цій безодні протиріч. Його головним станом стає «неробство душі».
Звичайно, потрібно враховувати, що таке розуміння свідомості, створене у ХХ столітті філософічну і естетства елітою, відображає лише тенденції в духовній культурі суспільства. Кожен конкретний індивід долучається до цієї тенденції по - своєму, в різній мірі. Люди потенційно (тобто в можливості) є вільними учасниками свого духовного становлення і дозрівання, що передбачає самостійну роботу розуму і душі кожного. Але робота ця дуже важка, а тому не всі її витримують і на неї погоджуються. Тоді свідомість починає «працювати» за полегшеним варіантом: воно чи підлягає владі несвідомих сил, не намагаючись їх прояснити, або надсилається свою увагу зовні, не затримуючись всередині особистого духовного досвіду з його сумнівами і суперечностями.
За аналогією з першою групою інтересів можна визначити специфіку інших форм суспільної свідомості, їх зміст. Так, друга група інтересів знаходить своє вираження в такій формі суспільної свідомості, як політичну і правову свідомість. Третя група інтересів реалізується в моральному свідомості. Четверта послужила основою формування естетичної свідомості. П'ята знайшла своє втілення в релігійній свідомості. І, нарешті, шоста група інтересів зумовила виникнення філософії як форми суспільної свідомості.