Добрускін Марк Овсійович - доктор філософських наук, професор Харківського державного технічного університету радіоелектроніки.
Постановка проблеми
У великій проблематики соціології релігії найважливіше місце належить соціальній ролі релігії, її положенню в суспільстві і державі, її співвідношення з політикою, мораллю, правом, економікою та іншими сферами життя. Соціальна роль релігії, на наш погляд, реалізується у функціях церкви, які мають соціальний характер, на відміну від внутрішньоцерковних функцій по відправленню релігійного культу та управлінню справами церкви. Розглянемо підходи до соціальної ролі релігії і соціальних функцій церкви.
М. Вебер, як і Е. Дюркгейм, заслужено вважається основоположником соціології, які зробили істотний внесок у розробку теоретичних проблем соціології релігії. Вебер відриває релігійні погляди індивідів від соціального підгрунтя, від соціальних відносин. Вони, на його думку, визначаються виключно свідомістю індивідів. Цінність релігії Вебер бачить в "артикуляції найглибших мотивів індивідуальних людських дій" [1].
Вебер також високо оцінює соціальну та політичну роль релігії як самостійної сили, незалежної від політичної структури суспільства. Разом з тим, одна з головних проблем, розглянутих ним у ряді творів, - співвідношення релігії, зокрема, протестантської, з буржуазним суспільним ладом, роль релігії у виникненні та зміцненні капіталізму в Німеччині. Суспільство, стверджував Вебер, потребує релігії, бо остання - соціальний факт і будівельний матеріал будь-якого суспільства [2]. У той же час, під впливом критики він визнає і можливість впливу соціального фактору на формування релігії, її інститутів. Серед соціальних функцій церкви Вебер вважає головними консолідуючу і інтегруючу, які здатні гуртувати суспільство, не допускати соціальних конфліктів і революційних потрясінь.
Соціологічні погляди Дюркгейма багато в чому не збігаються з поглядами Вебера. Дюркгейм вважав релігію проявом соціального життя, бо "релігія продукт соціального середовища". Французький вчений приходить до висновку про те, що мета релігії-піднесення людини над самим собою і перенесення його у вищу життя, порівняно з тією, в якій він нині перебуває [3]. Релігійне і суспільну свідомість, по суті, ототожнюються ім. Всі форми суспільної свідомості, на думку Дюркгейма, породжені релігією [4]. Подібні положення впритул підводять його до розуміння релігії як чинника соціальної інтеграції, необхідної для нормального функціонування соціальних систем. Релігія повинна стати вираженням соціальної єдності, засобом подолання соціальної ворожнечі і нерівності людей, забезпечити цілісність і стабільність суспільства, допомогти подолати протиріччя і конфлікти, які він вважав "патологічними явищами". Отже, за Дюркгейм, головна соціальна функція церкви - інтегруюча - спрямована на підтримку і зміцнення політичного ладу.
Погляди М. Вебера і Е. Дюркгейма мали істотний вплив на кілька поколінь соціологів релігії. Так, в ряді питань розвивають ідеї цих дослідників новітні соціологічні концепції релігії, які виникли у 60-70-х роках на Заході, - феноменологічна і функціональна. Характерно, що погляди на роль релігії в даних концепціях збігаються, несучи в собі високий політичний потенціал. Американський соціолог П. Бергер вважає, що релігія "в людській історії грала стратегічну роль у конструюванні людиною соціальної реальності, будучи самим ефективним і найбільш поширеним засобом пояснення і виправдання соціального порядку". І робить висновок, що "головна функція релігії - це функція пояснення і освячення соціального ладу" [5]. Аналогічну думку висловлює інший американець, О. Деа, особливо виділяє "освячення норм і цінностей певної соціальної системи" релігією [6, p. 14-15 J.
Що стосується радянської літератури, в ній соціальні функції церкви не розглядалися, тому що, відповідно до законодавства, вона не мала права займатися будь-якою діяльністю, крім культової. Роль релігії і церкви багато років оцінювалася як реакційна, ворожа соціалізму, що пояснювалося і тривалої антирадянської позицією церковних верхів. Частково підтверджувалася, на наш погляд, ленінська оцінка соціальної ролі церкви як реакційного. У цілому, Ленін, однак, стверджував, що "всі сучасні релігії і церкви - органи буржуазної реакції, службовці захисту експлуатації та одурманення робочого класу" | 7 |. Ця абсолютизований оцінка лягла в основу антицерковної політики радянської влади, філософської та соціологічної літератури того часу.
І після переходу Російської православної церкви до політичної лояльності та зміни її соціальної ролі, ставлення до неї радянської влади під впливом сталінського режиму залишалося напруженим. Серйозно ущемлялися інтереси церкви і священнослужителів, частина яких зазнала репресій як "вороги народу". Це також не могло не відбитися на стані антирелігійної літератури, нерідко набирала антицерковний характер. Лише в останні 10-15 років опубліковані змістовні праці, що дають, як видається, об'єктивне розуміння соціальної ролі релігії [8 J. Але соціальні функції церкви не отримали достатнього розгляду та аналізу, викладені з граничною стислістю і описово, без розкриття на матеріалах церков і з недоглядом деяких функцій. Дана проблематика залишається однією з найменш розроблених в соціологічній літературі.
У пропонованій статті робиться спроба: 1) трактування соціальних функцій церкви на основі теоретичного і фактичного матеріалу, з урахуванням того, що сталося в Росії за останнє десятиріччя; 2) розкриття соціальної ролі релігії на матеріалах російської православної церкви (РПЦ), а також, частково, інших християнських церков. Особливо виділимо дві функції церкви як головні, провідні, якими насамперед визначається, на наш погляд, соціальна роль релігії: соціально-політичну і "світоглядну", звернені церквою до всього суспільства і є базою для реалізації інших. Слід врахувати, що релігія, хоча і містить деякі політичні положення, що не має класово-політичного характеру, є "загальнолюдської". На відміну від релігії, церква завжди займає певну політичну позицію і, в залежності від останньої, може надати релігії політичні риси. Подібні релігійні положення неоднаково тлумачаться різними конфесіями. Що спостерігається і сьогодні у зв'язку з модернізацією християнства. До основних функцій безпосередньо примикають органічно з ними пов'язані компенсаторна і морально-етична функції, орієнтовані на психіку віруючого, його релігійна свідомість. Суттєву роль відіграють і такі функції, як культурна і "міжнародна", спрямована на зв'язок з іншими конфесіями. Крім того, існують інтегруюча, благодійна, комерційна функції, які ми в даній статті не розглядаємо.
Соціально-політична функція церкви
Обсяг і ефективність соціально-політичної функції церкви залежать не тільки від її соціальної активності, але, головним чином, від ставлення до неї з боку держави. І можна без жодного перебільшення сказати, що в історії РПЦ ніколи ще не було таких дружніх відносин з владою, які існують сьогодні, не тільки в порівнянні з радянським режимом, але і з царизмом.
Вперше за 300 років, що минули з часу антицерковних реформ Петра I, РПЦ звільнилася від принизливого для неї контролю та командування з боку влади та отримала свободу дій в усіх сферах життя суспільства. Створені в РФ установи, які відають справами віросповідання, - Комітет Державної Думи, Відділ Міністерства юстиції тощо, мають виключно інформаційні та юридичні функції, розглядають звернення церковних організацій щодо задоволення їх потреб і залучають представників даних організацій для участі у прийнятті рішень.
З середини 80-х років і, особливо, в 90-і роки відбулися корінні зміни віросповідної політики в Російській Федерації. Подолані викривлення, допускаються по відношенню до релігії і церкви. Останньою були повернуті храми і монастирі, переглянуто роль церкви і релігії в суспільстві і державі. Релігія знайшла розуміння як одна з рівноправних форм суспільної свідомості та національної культури, що відображає погляди і почуття мільйонів людей, що заслуговує високої поваги суспільства і держави.
Патріархія високо оцінює склалися нині державно-церковні відносини як "особливий тип взаємовідносин, які задовольняють обидві сторони". Відносини базуються на політичному та світоглядному єдності. Особисте ставлення до церкви і приналежність до неї неодноразово демонстрували вищі керівники держави, хоча в їхній щирості можна засумніватися, пам'ятаючи їх недавнє атеїстичне минуле.
Соціально-політична функція здійснюється церквою: у розробці та вдосконаленні своєї соціальної доктрини з урахуванням мінливих умов; у виступах патріархії у пресі із зверненнями до народу і президенту з актуальних проблем внутрішньої і зовнішньої політики держави, в політичних настановах патріарха при вступі президента на свою посаду; в проповідях священнослужителів у своїх парафіях, які коментують події, що відбуваються в світі позицій церкви, в їхніх виступах в період виборчих кампаній на підтримку певних кандидатів з відповідною орієнтацією віруючих, у чому зацікавлена політична еліта; в активній участі патріархії у справах держави, у формуванні його політики при беззастережну підтримку існуючого ладу, його політичного й економічного курсу, у розробці законодавства.
Слід визнати, що соціально-політичні дії РПЦ, підтримані владою, привели до створення особливого привілейованого становища церкви, і не тільки відповідно до законодавства, але і в його порушення. Перерахуємо досягнення РПЦ: визнання РПЦ пріоритетною серед всіх інших конфесій Росії, що викликало серйозні заперечення на Заході, де превалюють протестантське і католицьке віросповідання; надання головним православним свят статусу державних і проведення релігійних урочистостей на державному рівні; допущення релігійних церемоній в державних і громадських організаціях, що суперечить закону; щедрі державні асигнування на церковне будівництво за відсутності коштів на утримання науки і освіти; вихід церкви на світські канали масової інформації; придушення атеїзму в угоду церкви для зміцнення її позиції в духовному житті суспільства; введення релігійного навчання в школі; створення інституту капеланів у військових частинах; отримання значних податкових та митних пільг у комерційній діяльності церкви.
В умовах загостреної в 90-і роки політичної боротьби законодавчої і виконавчої влади церква, на жаль, аж ніяк не була нейтральною і підтримала протизаконні й аморальні, на наш погляд, дії Президента. Алексій II, як і ієрархи інших церков, не піднесли свій голос протесту проти кривавої розправи з парламентаріями в жовтні 1993 р. РПЦ схвалила обидві російсько-чеченські війни, хоча вони призвели до загибелі тисяч військових і цивільних осіб. Свою політичну лінію РПЦ зазвичай обгрунтовує відомим християнським положенням про те, що "немає влади не від Бога".
Аналіз сучасної релігійно-політичної ситуації свідчить про те, що встановлене Конституцією відділення церкви від держави набуває суто формальний характер. По суті, відбувається зрощення останніх. Однак, згідно з Біблією, Христос попереджав проти злиття влади мирської і влади духовної: "Віддайте кесареві кесареве, а Богові - Боже". "У державному мундирі, - писав В. Соловйов, - церква перестане бути сама собою і перетвориться на Міністерство віросповідання і треб" [9 |.
При цьому РПЦ незмінно стверджує, що вона знаходиться поза політикою, не дотримується ніякої політичної ідеології, не бере участі у політичній діяльності держави і суспільства, бо все це - мирська сфера життя, яка не має відношення до духовної сфери, в якій діє церква. У зверненні Архієрейського Собору Руської Православної церкви (квітень 1992 р.) сказано: "Беручи участь у суспільному житті, церква має лише одне устремління - проповідувати Христа словом і ділом, дбати, щоб життя народу була влаштована в мирі, любові і справедливості. Церква не пов'язує себе ні з яким суспільним або державним ладом, ні з якою політичною силою, вона над "правим" і "лівим" і тому може вести діалог з будь-якими громадськими рухами, шукаючи їх примирення і об'єднання в служінні благу людей "| 10 |. У рішеннях Собору 2000 р. цей теза зберігається. Аналогічна концепція була схвалена на Другому Вселенському Соборі католицької церкви ще в 1962 р.: "церква не пов'язана ні з якою формою людської культури, особливої політичної, економічної чи соціальної системою" [11 J. "Відмежування релігії від політики, - справедливо зазначає німецький теолог Ю. Мольтман, - саме по собі політика і не найкраща, бо виходить з правого табору, хоча й виряджається в ліберально-демократичні одягу" [12]. Церква також враховує політичну неоднорідність своїх віруючих, що примикають до різних політичних партій або співчуваючих їм. Відкрито стаючи на бік одного напрямку, вона ризикує втратити довіру прихильників іншого напрямку.
Зазначимо, що російська православна церква не сприйняла постмодерністські тенденції, що проявилися в зарубіжному християнстві, особливо в його протестантської гілки, спрямовані на докорінний перегляд традиційної підтримки церквою буржуазної держави. Відомий німецький теолог І.Б. Мец називає релігію свого часу буржуазної релігією і вимагає "звільнення Християнства з буржуазного полону, щоб увійти в нову еру постбуржуазную і проявити в ній свою надихаючу роль". Він бачить у Християнстві соціальну опору правлячих класів, що роблять визначальний вплив на церкву. "Християнство втратить себе, - стверджує богослов, - якщо не усвідомлює, що стало опіумом для незаможних класів" 113]. Церква повинна враховувати духовний переворот, що відбувається у свідомості віруючих, відхід частини їх від буржуазії та її ідеологічного впливу. І.Б. Мец, як і його однодумці, бачать глибоку прірву між верхами і низами суспільства. Видатні діячі християнської церкви відкрито і самокритично визнали багаторічні вкорінені вади і помилки церкви, її ієрархів і богословів. Величезне враження на світову громадську думку справила вимовлена у Ватикані покаянна мова папи Іоанна-Павла II у лютому 2000 р. [14]. Він визнав істотну провину католицької церкви перед своїми віруючими за те, що вона була далека від життєвих інтересів трудящих верств, що страждали від бідності та злиднів і не зустрічали підтримки з боку своєї церкви.
У численних публічних виступах патріарха РПЦ але найрізноманітніших питань немає жодної вимоги до уряду, парламенту але питань поліпшення становища трудящих, про недопущення прийняття 'законів, що ущемляють їх інтереси (новий Кодекс про працю, соціальне страхування, пенсійне забезпечення та ін.) Навпаки, з вуст патріарха не раз виходили заклики до профспілок, іншим громадським організаціям щодо недопущення акцій публічного протесту, мітингів та інших проявів активності людей.
Вираженням поглядів і настроїв значної частини віруючих і духовенства стало виникло в останні роки в лоні Російської Православної Церкви національно-патріотичне спрямування, яка виступає проти зрощування верхівки патріархії з державною владою, що веде до втрати церквою її моральних принципів, впливу на віруючих і підриву авторитету церкви в суспільстві і за кордоном.
Отже, соціальні наслідки політичної діяльності церкви і основному негативні.
"Світоглядна" функція
Сьогодні вона безпосередньо пов'язана із соціально-політичними діями РПЦ і її зрослим політичним впливом у суспільстві і багато в чому обумовлена ними. Значне розширення діяльності церкви щодо формування світогляду виявилося можливим саме завдяки новим державно-церковних відносин [15 |.
"Світоглядна" функція має основною метою піднесення авторитету релігійної ідеології в суспільстві, звернення в релігійну віру інакомислячих. Погляди вільнодумних і атеїстів при цьому засуджуються. З допомогою пропаганди церква переконує віруючих і тих, хто вагається у вірі в те, що релігія - єдино вірне і гідне поваги світогляд, школа життя. Розглянута функція реалізується на трьох напрямках: релігійно-пропагандистському, інформаційному та навчально-виховному.
Митрополит Санкт-Петербурзький і Ладозький Іоанн підвів теоретичну базу під претензії церкви, стверджуючи, що "критерієм державного устрою повинна стати його богоугодність, співвіднесення з тисячолітніми святинями віри" 116]. Мабуть, святий отець випускає з уваги слова Христа: "Царство моє не від цього світу" (Ін. 18.36). Прихильники митрополита Іоанна нині прагнуть до об'єднання, щоб вирішити завдання за твердженням клерикального світогляду в найважливіших галузях сучасного суспільства 117), домогтися всеохоплюючої християнізації суспільного життя, підпорядкування її догматам і принципам православної церкви. Ставиться мета - створення православної політики, православної ідеології, православної економіки, православної культури, православного законодавства, православної державності. Клерикальні православні кола, відчуваючи підтримку патріархії, створюють команду православних аналітиків та істориків, політологів та юристів. І це ще в більшій мірі віддаляє керівництво патріархії від широких верств духовенства, далеких від подібних устремлінь.
Релігійна пропаганда використовує різні канали: регулярні проповіді священиків, засновані на викладі й тлумаченні Біблії та інших релігійних джерел; виступи патріарха і місцевих ієрархів з нагоди великих релігійних свят у церквах, що має суспільний резонанс, який можна порівняти з резонансом світських свят.
Особливо ефективні виступи діячів РПЦ з релігійною метою в світських установах: лікарнях і будинках піклування, в місцях ув'язнення, у військових частинах, у школах і вузах, у наукових установах, в тому числі, і в такій цитаделі науки, як Педагогічна Академія Росії. І це при тому, що в доповіді на сесії Академії освіти патріарх Алексій II затаврував "так зване науковий світогляд", яке не має нічого спільного з наукою, бо справжнє наукова творчість - від Бога | 18 |. Теплий прийом представників церкви у навчальних та наукових установах, очевидно, свідчить про те, що повага до церкви і співчуття їй як перенесла в минулому страждання переважують ставлення до релігії як ірраціонального світогляду.
Ще більш розгалуженою сферою світоглядного впливу релігії є її інформаційна діяльність. У церкві є свої видавництва, творчі об'єднання, друкарні і магазини. Православна церква, використовуючи свої права, видає близько 200 газет і журналів релігійного змісту, сотні книг і брошур на релігійні теми, широко використовує при підтримці державних органів і загальні засоби масової інформації, розраховані на широкі кола населення. Богослужіння і релігійні обряди, церковні проповіді, інтерв'ю з вітчизняними лідерами церкви і зарубіжними проповідниками, події в житті церкви, релігійні свята і церемонії - все це отримало постійну прописку в засобах масової інформації.
Третя сторона світоглядної функції - навчально-виховна діяльність, основними об'єктами якої є навчальні заклади. Частина школярів охоплена релігійним навчанням у "світських" школах. Воно здійснюється також у недільних школах, що давно узаконених, поряд з навчанням у стінах церкви і в сім'ях віруючих. Це створює напружену духовну атмосферу в звичайній школі, де розгортається боротьба протилежних світоглядів. РПЦ вживає заходів до проникнення релігії до вищих навчальних закладів. Судячи з виступів міністра освіти Росії, ведеться підготовча робота по релігійно-морального виховання студентів.
Особливу увагу патріархії до релігійного виховання дітей та молоді обумовлено і тривогою церкви за майбутнє. "Втратив молоде покоління - каже патріарх, - і не буде тієї Росії, яку ми знаємо і любимо". Хоча РПЦ домоглася деякого підвищення релігійності молоді, але глибоких коренів у її свідомості і в побуті вона, видається, не має, тому що не підкріплюється відвідуванням церкви і виконанням релігійних обрядів, вивченням релігійних книг.
У пошуках шляхів виходу з глибокої духовної кризи молодь не тільки "долучається до атеїзму", але, на жаль, включається в численні псевдорелігійні, по суті, людиноненависницькі секти, що знайшли сприятливий грунт в духовному і моральному зубожінні суспільства, занепад культури. Внаслідок потурання влади, а нерідко при їх підтримки або доброзичливому нейтралітеті, сектантство набуло небаченого розмаху, стало зловісним символом дійсності. За даними аналітиків Держдуми в різні сектантські об'єднання вже залучено від 3 до 5 млн. осіб, 70% яких - молодь, в т.ч. близько мільйона студентів, з них 25-30% кинули навчання [19]. Результат участі в сектах - психічні розлади, втрата інтересу до життя, масові самогубства, моральне і побутове розкладання молодих людей.
У цілому "світоглядна" функція церкви, незважаючи на величезний розмах, ще явно не досягає своїх цілей.
Компенсаторна функція
Сутність компенсаторної функції полягає в тому, щоб полегшити віруючим тяготи і турботи, переживання, нести їм розраду. У Старому Завіті сказано: "Одкровення твоє - втіха моя" [20]. У Новому Завіті апостол Петро говорить про бога, що тішить віруючих в усякій скорботі [21]. О. Деа вважає, що людина має потребу в емоційному втіхою перед обличчям невизначеності, невпевненості, страждання, насильства [6. Р. 121]. На сучасному етапі розвитку Росії, як і інших країн колишнього СРСР, мільйони людей страждають від матеріальної скрути, безробіття, політичного безправ'я. Ця функція безсумнівно корисна віруючим, так як тимчасово знімає психологічну напруженість і заспокоює. Але реального поліпшення їх положення не відбувається, бо для цього потрібні кошти, які лежать за межами релігії.
Компенсаторна функція церкви має і соціально-політичний зміст, оскільки нерідко служить інтересам правлячих класів, відволікає людей від акцій соціального протесту, як би примиряє віруючих з їх класовими супротивниками. Тим більше, що у Святому писанні прокламує такі духовні якості як терпіння, смирення, страждання, покірність долі, як би вона не була важка. Про соціальне значення компенсаторної функції ще у XVIII ст. писав французький філософ П.-С. Марешаль. Йому, а не Марксу, належить визначення релігії як наркотику, опіуму, послабляє волю і присипляло розум віруючого [22]. Ці положення згодом були розвинуті марксизмом-ленінізмом як наріжний камінь вчення про релігію.
Значення компенсаторної функції добре засвоїли правлячі кола Росії, підтримують церква в надії на те, що вона зуміє примирити віруючих з важкими умовами життя і застерегти їх від можливих соціальних ексцесів, вселити людям віру в неминучість непродуманих економічних реформ. Відзначимо, що компенсаторна і морально-етична функції також закріплюють у свідомості віруючих погляди і почуття, в яких зацікавлена церква.
Морально-етична функція
Моральні норми, правила поведінки людей є частиною будь-якої релігії, зафіксовані у священних книгах всіх релігій і особливо широко, на наш погляд,-в ісламі, де міститься всеосяжна система правил і заборон, що охоплює різноманітні відносини між людьми.
Церква незмінно ототожнює релігійну мораль з загальнолюдської і відкидає значимість нерелігійних форм моралі. Але, тим не менш, релігійна мораль виконує прогресивну роль у суспільстві внаслідок впливу на віруючих. І це особливо цінно в умовах морального зубожіння суспільства, коли широкий простір отримують корупція, організована злочинність, користолюбство, нетерпимість у взаєминах людей.
"Повернути людям терпимість, розвіяти ворожнечу і ворожнечу між людьми, долучити їх до загальнолюдських цінностей, розвивати моральні основи особистості". Так визначає моральну функцію церкви Патріарх Алексій II. Але як ні великий внесок церкви, вона не може претендувати на монополію у моральній сфері в якості основного джерела і єдиного носія моральних ідеалів суспільства, їх родоначальника. Доброта і людяність, чесність і безкорисливість, духовність і милосердя - ці та інші загальнолюдські моральні норми виникали і складалися не тільки в релігійній сфері, але і в глибинах народної мудрості, в масовій свідомості протягом тисячоліть. Заслуга церкви полягає в тому, що вона узагальнила загальнолюдські моральні норми і сприяла їх закріплення у свідомості людей. "Релігія - писав Г. Плеханов, - не створює моральності. Вона тільки освячує її правила" [231, втілюючи їх у релігійну форму. Не можна також погодитись і з твердженням церкви про те, що тільки священики і віруючі здатні виховувати молодь.
Релігійна мораль стверджує, що високий моральний вигляд притаманний тільки віруючим. Однак віра в Бога ніколи не була гарантією високих моральних якостей, перепоною для злочинів, скоєних під егідою церкви. Досить згадати інквізицію, фізично знищила 8 млн. чоловік. "Аморальність, - зазначав 3. Фрейд, - в усі часи знаходила в релігії не меншу опору, ніж моральність" [24 J. І нині чесні і порядні люди, як і злочинці й аморальні особистості, виявляються серед атеїстів та віруючих.
Було б наївно думати, що страх злочинця перед міфічний небесною карою сильнішими за страх перед реальною силою закону на Землі, бо "шибеницю він бачить перед собою, а пекла він не бачить", - писав У. Дакоста | 25]. І ніскільки не застаріли слова віруючого вченого В.І. Вернадського: "Я не дивлюся на народ як на звіра з поганими інстинктами ... утримує від поганих вчинків релігія - це положення ніколи не було перевірено і виходить з узагальнень, які прийняті бути не можуть" [26]. Крім того, які б злочину чоловік не здійснював, церква готова відпустити гріхи. Як роз'яснив "Журнал Московської патріархії", "досить покаятися, щоб будь-який гріх, будь-яка нечисть, тілесна чи духовна, изгладились повністю. І не порахується людині гріх його, якщо він принесе плід, гідний покаяння" [17]. До того ж, норми загальнолюдської моралі визнаються обома світоглядами. Але є і принципові відмінності. Релігія "пропустила" загальнолюдську мораль через призму своєї ідеології, сприймаючи її як взаємозв'язок з "божественною волею". Слід також враховувати, що релігійна мораль не вичерпується загальнолюдськими нормами. Чимало моральних норм, які споконвічно притаманні тільки релігії, обгрунтовано в релігійній традиції і в різних варіантах увійшло до віросповідання.
Провідне місце в релігійній моралі займає зневага до земного життя але ім'я вічної загробного. Як сказано в "Екклезіаст", земне життя є не що інше, як "суєта суєт і всіляка суєта і ловлення вітру" (МФ.9.4). І хоча церква нерідко замовчує або по-іншому тлумачить основні положення релігії, релігійних книг вже не переробити. І сама церква визнає їх неспростовними. Сучасні церковні автори підтверджують, що "не земля, але небо - справжнє наша батьківщина", "на небі наше вічне життя, наш спокій і блаженство" [27].
Що стосується земного життя, мало надій на те, що наші люди, як віруючі, так і невіруючі, сьогодні погодяться з вимогою християнського всепрощення, записаним у Нагірній проповіді: "Любіть ворогів ваших, благословляйте тих, хто проклинає вас, творіть добро ненавидять вас, і моліться за тих, вас і що женуть вас ". В енцикліці Папи Івана Павла II "Про божественного співчуття" записано: "Ми підносимо нашу молитву, що йде від віри ... Ця молитва водночас є любов'ю до людей без відмінності між друзями і ворогами" [28]. Ці "поради" звернені і сьогодні до віруючих, незважаючи на кричущу невідповідність реальним відносинам людей. "Формула" спростовується на практиці навіть у Ватикані, де завжди жорстоко розправлялися з інакомислячими і оголошували війну атеїстам, як "ворогів релігії". Так що розрив між словом і ділом - істотна риса сьогоднішнього стану релігійної моралі.
Культурна функція
У широкому сенсі релігія і церква взаємодіють з усіма проявами матеріальної і духовної культури, включаючи уявлення про науку і науково-технічному прогресі. У вузькому сенсі (наприклад, християнство) - з тими галузями мистецтва - живописом, архітектурою, скульптурою, музикою, літературою, - які безпосередньо обслуговують потреби релігійного культу.
Культурна функція церкви грає важливу роль в культурному розвитку суспільства, а створювані церквою духовні цінності збагачують не тільки релігійну, а й світську, загальнолюдську культуру. Разом з тим, не можна погодитися з гіперболізацією значення християнської культури, яка виходить від сучасних теологів. Так, протестантський богослов П. Тілліх стверджує, що "релігія - це субстанція, основа і глибина духовного життя людини", "вона живить культуру і додасть їй зміст, а сама культура є форма релігії" [29]. О. Деа вважає, що справжньою культурою є лише християнська культура, тому що релігія має в культурі фундаментальне значення [6. Р. 113]. Подібні погляди відповідають біблійної догмі "блаженні вбогі духом", розвиненою Тертулліаном, який писав, що "мирські речі-творіння диявола. Підстава відкриттів, винаходів, мистецтвам поклали злі духи" [30]. Протилежна точка зору на роль релігії у сфері культури неодноразово наводилася в радянській літературі, брехливо стверджувала, що релігія - ворог культури, чужорідне тіло в мистецтві; робилася спроба представити її як якусь "антикультуру" | 31]. Слід зазначити, що паралельне розвиток, наприклад, світського та релігійного мистецтва не було вільно від суперечностей, що особливо проявилося в період феодалізму, коли всі форми суспільної свідомості та ідеології перебували під переважним впливом релігії як панівної ідеології.
Культурна функція православної церкви в основному проявляється у виданні масовими тиражами релігійно-догматичної і художньої літератури, що має релігійну спрямованість, а також створенні та розповсюдженні релігійної музики. Вплив здійснюється і на деякі кола художньої інтелігенції, качнувшейся від атеїзму до релігії. Ряд "світських" художніх творів включає релігійні сюжети, наприклад, книги Ч. Айтматова ("Плаха"), О. Гончара ("Собор"), А. Нєжного ("Мощі") та інші.
Отже, культурна функція церкви має позитивне і евристичне значення. Світська і християнська культури - це дві взаємопов'язані і взаємопроникні частини єдиного культурного феномену сучасного суспільства.
"Міжнародна" функція
Поряд із соціальними функціями церкви, зверненими до регіонального (національному і т.п.) суспільству і віруючим, у неї є і функція, обернена до зовнішнього світу, до інших церков, що передбачає співпрацю у вирішенні загальноцерковних завдань. Це - "міжнародна" функція, що має дві сторони: миротворчу та екуменічну.
Миротворча діяльність церкви заснована на теології світу, її витоки виявляються в Біблії, що містить чимало закликів до миру між народами. Проте участь християнства в боротьбі за мир обумовлено не тільки релігійними мотивами, а й сучасними реаліями, які вимагають кардинальної зміни поглядів на світ, які б відповідали інтересам широких мас, як віруючих, так і невіруючих. І це одна з важливих постмодерністських тенденцій нашого часу, що свідчить про ірогрессівом "повороті" низки церков. Активні дії миролюбних, в т.ч. і церковних сил, перешкоджають використанню церкви в агресивних цілях, сприяють подоланню протиріч між конфесіями в політичній сфері, згуртуванню віруючих усіх релігій для забезпечення міцного миру на Землі.
Церковні об'єднання беруть участь у антивоєнної боротьбі, розуміючи, яку небезпеку для всього людства несе термоядерна або інша глобальна війна. У недавньому минулому одним з найбільш впливових міжнародних центрів боротьби за мир була Християнська мирна конференція, що об'єднувала православні та протестантські рухи прихильників миру і мала резиденцію в Празі. На своїх Всехристиянського конгресах ця організація прийняла ряд важливих рішень і заяв, закликала священнослужителів, всі прогресивні сили світу до боротьби проти гонки озброєнь, за збереження і зміцнення розрядки міжнародної напруженості і недопущення "холодної війни". Ці дії контрастували з колишньою багаторічною політикою церков, які не зуміли запобігти дві світові війни, сприяти взаєморозумінню між країнами.
За ініціативи Російської православної церкви за останні десятиліття проведено три міжнародні конференції релігійних організацій світу. Цілі цих конференцій проглядаються в проголошених ними девізах: "Релігійні діячі за міцний мир, роззброєння і справедливі відносини між народами" (1977), "Релігійні діячі за спасіння священного дару життя від ядерної катастрофи" (1982), "За без'ядерний світ, за виживання людства "(1987).
Разом з тим, далеко не всі християнські церкви стоять на платформі боротьби за мир, хоча це переважна група церковних об'єднань. Існує й чимало противників світу, що займають агресивні позиції, а також ідеологів, скептично налаштованих щодо встановлення миру. "Ідея збереження миру на Землі, - писав італієць Свіцерро, - новий опіум для народу" [32]. Він, як і французький богослов Ж. Гоффман, відкидає навіть можливість свідомого прагнення діячів церкви до світу і пояснює їх участь в боротьбі за мир як ... виконання завдань державної влади, що нав'язує священнослужителям певну позицію 133].
Під впливом агресивних сил у своїх країнах нині багато церковних об'єднання відмовляються від активної боротьби за мир, воліють політику нейтралітету, як це ясно виявилося під час недавньої агресії НАТО проти Югославії. Тільки православні церкви - Російська, Сербська та інші виступили з різким засудженням бомбових ударів. Церкви в країнах НАТО і Ватикан не піднесли свій голос на захист миру. І тут у наявності нерозривний зв'язок між політичною позицією церкви і політикою держави.
Близька до миротворчості і екуменічна діяльність церков, спрямована на зближення конфесій світу (особливо християнських) і базується на спільності релігійних та соціальних інтересів. Екуменізм також спирається на Біблію, на новозавітне вчення, в якому людство постає у вигляді дерева, "корінь його-Христос, гілки - народи" (Римл. 11. 16-20). Екуменічні завдання вирішуються не тільки в рамках окремих церков, але - особливо - в рамках міжнародних об'єднань - Християнської Мирної конференції, Конференції європейських церков, Всесвітньої Ради церков та ін Основними завданнями ВРЦ є досягнення віросповідної єдності всіх християн, обговорення актуальних питань сучасності, що зачіпають інтереси церков, подолання існуючих розбіжностей, що послаблюють єдність.
Висновок
Аналіз найважливіших соціальних функцій церкви свідчить про їх взаємозв'язку і спільності досягаються цілей. Це - набуття пріоритетної ролі церкви в суспільстві і державі, християнізація населення, боротьба проти секуляризації та атеїзму. Деякі соціальні функції церкви містять в собі загальнолюдські аспекти, що створюють грунт для співпраці церковних і світських організацій, віруючих і невіруючих у боротьбі за підвищення життєвого рівня людей, моральне оздоровлення суспільства в спільній боротьбі проти явищ, які спотворюють суспільну свідомість і поведінку людей, що перешкоджають утвердженню загальнолюдської моралі . Для реалізації такого співробітництва необхідні взаємну повагу і толерантність, взаєморозуміння, які на сьогодні не досягнуто. Але їх досягнення за допомогою церкви буде сприяти як консолідації російського суспільства, так і підвищенню авторитету російської православної церкви, зміцненню її соціальної позиції.
На наш погляд, на порядку денному відновлення в Росії конституційних норм державно-церковних відносин на основі відділення церкви від держави і школи від церкви, свободи совісті не лише для віруючих, але і для інакомислячих, відновлення законодавчих прав атеїзму. І, нарешті, необхідні різносторонні фундаментальні та науково-прикладні соціологічні дослідження соціальної ролі релігії, соціальних функцій не тільки РПЦ, але й інших російських конфесій, з урахуванням того, що кожна з них має специфіку, обумовлену власної соціальної доктрини.
Список літератури
Вебер M. Протестантська етика і дух капіталізму. М., 1964. С. 603.
Вебер М. Господарство і суспільство. М., 1959.
Осип / та Е. Соціологія Еміля Дюркгейма. М.. 1977. С. 217.
Дюркгейм Е. Соціологія і теорія пізнання / / Нові ідеї в соціології. Вип. 2. СПб., 1914. С. 32.
Berber P. Facing up to Modernity. NY, 1977. R 148. 85
Dea Про. The Sociology of Religion. Prentice Mall. 19 (i6.
Ленін К.І. IICC. T. 17. C. 415.
ЯОлокон І. II. Соціологія релігії. М, 1979; Угріноніч Д.М. введення в релігіоведспіе. М.. 1985; Основи рслігіоведеіія / Под ред. Яблокова І. II. М., 2000.
Зірка. 2000. № 2. С. 77. К). Міжнародне життя. 1993. № 3. З '. 14. II. Czujktmski L.. Junkwski W., Kuheiulo. /. Sohor wielkich nail /. iei. Warszawa, 1963. S. 27.
MoltiminnJ. Ideologic dcr Hoffnung. Koln, 1985. S. 235.
Met:. I. It. Jenseils Biirgerlichcr Religion "Reden iiber die Zukunft des Christentums. Munched, 1980. S. 21.
Osservalore Roinano. Roma. 2000. № 9.
Русь православна / / Радянська Росія, 1998. 3 грудня.
Православ'я або смерть. Альманах. М., 1997. № 3. С. 128.
Журнал Московської патріархії. 1973. JVv II. З. 27.
Вища освіта Росії. 1995. № 8. С. 34.
Известия. 1998. 10 травня.
Старий Завіт. Псалом 118.24.
Олово життя. Новий Завіт у сучасному перекладі Даніо. 1992. С. 213.
Miipeniii. ih П.С. Вибрані атеїстичні твори. М., 1958. С. 128.
Плеханон Г.В. Вибрані філософські твори у 3 т. М.. 1957. Т. 3. С. 362.
Фрейд 3 Лекції але введення у психоаналіз. М.-ПСТР .. 1922. С. 177.
Історія філософії в 5 т. Т. 2. М.. 1941. С. 18.
Вернадський В Листи до II. Е. Вернадський. М.. 1938.
Журнал Московської патріархії. 1982. № 10. З. 34.
"Herder Corresponden /". Freiburg, 1981, № 2.
Tillidi P. The Protestant lira. NY, 1966. P. 57-58.
Тертуллшш. Творіння. Київ. 1912. Т. II. З '. 192.
Духовна культура і релігія. Кі1в, 1972.
Swizern J. Ja chiesa doro (jiovanni. Milano, 1963.
Huffman. /. Hglises du silence. Paris, 1967. I '. 15.