Говорячи про монографії Еріха Фромма «Мистецтво кохання», хотілося б почати з деякої передісторії, а саме трохи сказати власне про належність цього славнозвісного психоаналітика до франкфуртської школі. Потрібно відзначити, що її представники внесли великий внесок у філософське осмислення ідей Зигмунда Фрейда. В основі філософських побудов франкфуртці, поряд з ідеями Гегеля, Ніцше та інших мислителів, лежить психоаналітичне вчення Фрейда про людину і культурі. По-своєму інтерпретуючи психоаналітичне вчення Фрейда, франкфуртці часом не тільки не погоджуються один з одним, але і висловлюють протилежні судження, як це, наприклад, мало місце в роботах таких представників франкфуртської школи, як, наприклад, Маркузе і Фромм. Подібна ситуація характерна для західної філософії в цілому, в рамках якої ставлення до психоаналізу неоднозначно і суперечливо.
Не погоджуючись в оцінці ідей Фройда та розвиваючи його різні концепції, франкфуртці одностайні в одному: кожен з них вважає, що класичний психоаналіз включає критичний вміст, яке повинно служити основою "критичної теорії", що розробляється в лоні франкфуртської школи, але всі наступні ревізії його є відходом від "революційного ядра" психоаналітичного вчення Фрейда.
Таким чином, психоаналітичні ідеї органічно вписуються в побудови провідних представників франкфуртської школи. Кожен з них по-своєму намагається переосмислити психоаналітичні концепції.
При цьому всі вони апелюють головним чином до самосвідомості людини як до єдиного засобу руйнування "помилкового свідомості" і лікування Intelligence від його "потьмарення". Звідси їх звернення до психоаналізу, який розглядається в якості терапії індивідуальної та соціальної патології, що забезпечує усунення агресивних і деструктивних потягів людей, спрямованих як проти їх самих, так і проти людства в цілому.
У монографії «Мистецтво кохання» Еріхом Фроммом досліджуються різні типи кохання, їх місце і вплив у житті людини. При цьому автор продовжує постійно апелювати до ідей З. Фрейда з тієї чи іншої проблеми, зачепленої в його роботі, погоджуючись або суперечачи думку засновника психоаналізу. Головною помилкою Фрейда Фромм називає думка про те, що любов, за Фрейдом, є лише «виразом (або сублімацією) статевого інстинкту», його невизнання того, що «сексуальне бажання - це, перш за все, прояв потреби у любові, у подоланні відокремленості» . Сексуальне бажання, на думку Фрейда, є результат хімічних процесів, внаслідок чого в тілі виникає хворобливе напруга, яка добивається виходу. Фромм же говорить про те, що Фрейд «ігнорує психо-біологічний аспект аспект сексуальності, чоловічу і жіночу полярність і природну потребу її подолання шляхом злиття». Автор робить акцент на необхідності подальшого розвитку системи оцінки міжособистісних відносин, її поглиблення і перекладі «з вимірювання психологічного - в біологічне і екзистенціальний».
У своїй роботі Е. Фромм детально розглядає різні види, а також різні об'єкти любові. Любов, за Фроммом, - це перш за все не ставлення до конкретного об'єкта, а «певна життєва позиція індивіда, структура характеру, що визначає його зв'язок зі світом», і між різними видами любові немає принципових відмінностей у виборі предмета.
Почуттям, що лежить в основі всіх інших видів любові, Е. Фромм називає братську любов і має на увазі під нею, перш за все, існування таких якостей, як турбота, повага, відповідальність, знання людини. Фромм, на відміну від, наприклад, Фрейда стверджує, що цей вид любові є любов до всіх людських істот, і її головна ознака - відсутність винятковості, «вона заснована на почутті, що всі люди - єдине ціле».
Вельми цікаво розкриваються автором взаємини між батьками і дитиною, а також материнська любов. Материнська любов, за Фроммом, є, можливо, сама труднодостижимая і оманлива форма любові, однак вона безумовна, і в цьому, на думку автора, її головна особливість. Крім того, Фромм згадує ще два важливих аспекти, необхідних для нормального розвитку дитини: турбота і відповідальність, а також необхідність навіювання любові до всього живого і відчуття щастя від можливості жити.
На відміну від братньої і материнської любові, як стверджує Фромм, еротична любов - це бажання повного злиття, з'єднання з єдиною людиною. Тут автор відзначає той цікавий факт, що еротичну любов часто плутають з короткочасною закоханістю, однак, підкреслює автор, це почуття по своїй природі недовговічне.
Знову перегукуючись з ідеям Фрейда і висловлюючи свої власні нові міркування, Фромм говорить тут про те, що сексуальне бажання направлено на злиття, але воно "ні в якому разі не означає лише задоволення фізичного апетиту або позбавлення від хворобливого напряженія.Оно може бути викликано відчуттям самотності , потребою завойовувати або бути завойованим ". Знову суперечачи Фрейду, автор стверджує, що любов може викликати потребу сексуального союзу, але тоді у взаєминах обов'язково присутній ніжність, тобто еротичне почуття має нести в собі елемент братської любові. Ніжність ж у жодному разі не є сублімацією сексуального інстинкту, але безпосереднім результатом прічутствія братської любові і існує як у фізичній, так і нефізичної формі.
Крім усього іншого, автор в роботі, кажучи про любов до самого себе, спростовує історично сформовану точку зору про те, що це почуття є "великим гріхом", вищим проявом егоїзму, так як любов до самого себе невіддільна від любові до інших людей, " любов до самого себе і любов до ближніх - суть одне і те ж ".
Говорячи про практику любові, Фромм називає основні закони, необхідні для досягнення певних знань в мистецтві любові, а саме: дисципліна, вміння концентруватися, терпіння і, нарешті, наявність глибокого інтересу. За допомогою виконання цих правил досягнення практичних навичок, за Фроммом, стає абсолютно реальним.
Потрібно відзначити, що, говорячи про любов, Фромм постійно апелює до соціальної структури суспільства, в якій, на його думку, необхідні важливі і радикальні зміни, які й були описані в роботі. Власне сутність книги автор висловлює сам, укладаючи в підсумку, що "любов - це єдиний розумний і повна відповідь на проблему людського існування, і тоді будь-яке суспільство, що виключає любов, несе в собі протиріччя". Аналізувати ж природу любові нині, за Фроммом, - значить "відкривати її загальна відсутність сьогодні, а отже - критикувати соціальні умови, через які це походить". У підсумку, каже автор, "вірити у можливість любові як в соціальний, а не тільки винятковий індивідуальний феномен - значить мати раціональну віру, засновану на самій природі людини ".
Мені здається, що розмова про любов є, як зазначив сам автор, не "проповідь" з тієї причини, що це означає розмову про найглибших потребах кожної людини, і якщо про неї трохи іізвестно і ще менше обумовлено, то це зовсім не означає, що її не існує. Я думаю, що своєю роботою, розрахованої на найширші кола читачів, Е. Фромм допомагає якомога більш глибше зрозуміти таємниці людської психіки і показати, що любов є не просто почуттям, яке здатний відчувати кожен; а також побачити умови, необхідні для досягнення цієї цілі та перешкоди, що лежать на шляху, але найголовніше - подолати їх.
Не погоджуючись в оцінці ідей Фройда та розвиваючи його різні концепції, франкфуртці одностайні в одному: кожен з них вважає, що класичний психоаналіз включає критичний вміст, яке повинно служити основою "критичної теорії", що розробляється в лоні франкфуртської школи, але всі наступні ревізії його є відходом від "революційного ядра" психоаналітичного вчення Фрейда.
Таким чином, психоаналітичні ідеї органічно вписуються в побудови провідних представників франкфуртської школи. Кожен з них по-своєму намагається переосмислити психоаналітичні концепції.
При цьому всі вони апелюють головним чином до самосвідомості людини як до єдиного засобу руйнування "помилкового свідомості" і лікування Intelligence від його "потьмарення". Звідси їх звернення до психоаналізу, який розглядається в якості терапії індивідуальної та соціальної патології, що забезпечує усунення агресивних і деструктивних потягів людей, спрямованих як проти їх самих, так і проти людства в цілому.
У монографії «Мистецтво кохання» Еріхом Фроммом досліджуються різні типи кохання, їх місце і вплив у житті людини. При цьому автор продовжує постійно апелювати до ідей З. Фрейда з тієї чи іншої проблеми, зачепленої в його роботі, погоджуючись або суперечачи думку засновника психоаналізу. Головною помилкою Фрейда Фромм називає думка про те, що любов, за Фрейдом, є лише «виразом (або сублімацією) статевого інстинкту», його невизнання того, що «сексуальне бажання - це, перш за все, прояв потреби у любові, у подоланні відокремленості» . Сексуальне бажання, на думку Фрейда, є результат хімічних процесів, внаслідок чого в тілі виникає хворобливе напруга, яка добивається виходу. Фромм же говорить про те, що Фрейд «ігнорує психо-біологічний аспект аспект сексуальності, чоловічу і жіночу полярність і природну потребу її подолання шляхом злиття». Автор робить акцент на необхідності подальшого розвитку системи оцінки міжособистісних відносин, її поглиблення і перекладі «з вимірювання психологічного - в біологічне і екзистенціальний».
У своїй роботі Е. Фромм детально розглядає різні види, а також різні об'єкти любові. Любов, за Фроммом, - це перш за все не ставлення до конкретного об'єкта, а «певна життєва позиція індивіда, структура характеру, що визначає його зв'язок зі світом», і між різними видами любові немає принципових відмінностей у виборі предмета.
Почуттям, що лежить в основі всіх інших видів любові, Е. Фромм називає братську любов і має на увазі під нею, перш за все, існування таких якостей, як турбота, повага, відповідальність, знання людини. Фромм, на відміну від, наприклад, Фрейда стверджує, що цей вид любові є любов до всіх людських істот, і її головна ознака - відсутність винятковості, «вона заснована на почутті, що всі люди - єдине ціле».
Вельми цікаво розкриваються автором взаємини між батьками і дитиною, а також материнська любов. Материнська любов, за Фроммом, є, можливо, сама труднодостижимая і оманлива форма любові, однак вона безумовна, і в цьому, на думку автора, її головна особливість. Крім того, Фромм згадує ще два важливих аспекти, необхідних для нормального розвитку дитини: турбота і відповідальність, а також необхідність навіювання любові до всього живого і відчуття щастя від можливості жити.
На відміну від братньої і материнської любові, як стверджує Фромм, еротична любов - це бажання повного злиття, з'єднання з єдиною людиною. Тут автор відзначає той цікавий факт, що еротичну любов часто плутають з короткочасною закоханістю, однак, підкреслює автор, це почуття по своїй природі недовговічне.
Знову перегукуючись з ідеям Фрейда і висловлюючи свої власні нові міркування, Фромм говорить тут про те, що сексуальне бажання направлено на злиття, але воно "ні в якому разі не означає лише задоволення фізичного апетиту або позбавлення від хворобливого напряженія.Оно може бути викликано відчуттям самотності , потребою завойовувати або бути завойованим ". Знову суперечачи Фрейду, автор стверджує, що любов може викликати потребу сексуального союзу, але тоді у взаєминах обов'язково присутній ніжність, тобто еротичне почуття має нести в собі елемент братської любові. Ніжність ж у жодному разі не є сублімацією сексуального інстинкту, але безпосереднім результатом прічутствія братської любові і існує як у фізичній, так і нефізичної формі.
Крім усього іншого, автор в роботі, кажучи про любов до самого себе, спростовує історично сформовану точку зору про те, що це почуття є "великим гріхом", вищим проявом егоїзму, так як любов до самого себе невіддільна від любові до інших людей, " любов до самого себе і любов до ближніх - суть одне і те ж ".
Говорячи про практику любові, Фромм називає основні закони, необхідні для досягнення певних знань в мистецтві любові, а саме: дисципліна, вміння концентруватися, терпіння і, нарешті, наявність глибокого інтересу. За допомогою виконання цих правил досягнення практичних навичок, за Фроммом, стає абсолютно реальним.
Потрібно відзначити, що, говорячи про любов, Фромм постійно апелює до соціальної структури суспільства, в якій, на його думку, необхідні важливі і радикальні зміни, які й були описані в роботі. Власне сутність книги автор висловлює сам, укладаючи в підсумку, що "любов - це єдиний розумний і повна відповідь на проблему людського існування, і тоді будь-яке суспільство, що виключає любов, несе в собі протиріччя". Аналізувати ж природу любові нині, за Фроммом, - значить "відкривати її загальна відсутність сьогодні, а отже - критикувати соціальні умови, через які це походить". У підсумку, каже автор, "вірити у можливість любові як в соціальний, а не тільки винятковий індивідуальний феномен - значить мати раціональну віру, засновану на самій природі людини ".
Мені здається, що розмова про любов є, як зазначив сам автор, не "проповідь" з тієї причини, що це означає розмову про найглибших потребах кожної людини, і якщо про неї трохи іізвестно і ще менше обумовлено, то це зовсім не означає, що її не існує. Я думаю, що своєю роботою, розрахованої на найширші кола читачів, Е. Фромм допомагає якомога більш глибше зрозуміти таємниці людської психіки і показати, що любов є не просто почуттям, яке здатний відчувати кожен; а також побачити умови, необхідні для досягнення цієї цілі та перешкоди, що лежать на шляху, але найголовніше - подолати їх.