Ігор Гаршин
У даній статті, головним чином, досліджується можливий зв'язок біблійних імен Яхве і Ной з індоєвропейськими формами * Dieuo «верховний бог, який персоніфікує небо» (див. др.-гр. Zeus «Зевс») та * naHu - «човен, судно» ( див. лат. navigation - «кораблеводіння», navigator - «мореплавець», відповідно).
Крім того:
- Уточнюються семантичні та фонетичні відмінності між формами * Dieuo і * deiuo («денне сяюче небо»), починаючи з раннеіндоевропейского стану (в рамках т.зв. «бореальної» індоєвропейсько-урало-алтайської спільності);
- Зачіпаються деякі явища індоєвропейської поезії;
- Наводиться також аргументація на користь індоєвропейського походження біблійних імен Адам, Каїн, Авель, Давид, Соломон, а також ряду теонімів, етнонімів і топонімів (Арарат, Сирія, Хатті та ін);
- Досліджуються зони, суб'єкти та епохи можливих контактів між семітськими і індоєвропейськими (далі - и.-е.) племенами, в результаті чого підтверджується гіпотеза Т.В. Гамкрелідзе та Вяч. НД Іванова про знаходження частини індоєвропейських племен у Малій Азії до приходу туди хетів [1, 10];
- Для відомих фактів індоєвропейсько-близькосхідних лексичних відповідностей, інтерпретованих Т.В. Гамкрелідзе та Вяч. НД Івановим як запозичення в и.-е. мова [1, 10], наводиться протилежна аргументація про запозичення и.-е. лексики в семітський і шумерська мови, а також пропонуються до розгляду нові паралелі;
- Підтверджується також гіпотеза про більш ранньому часу діяльності Заратуштри, ніж про це повідомляється в пехлевійскіх текстах [9];
- Досліджуються міфологічні сюжети різних народів у новій взаємозв'язку, що призводить до висновку про ймовірність впливу на близькосхідну міфологію міфологій індоєвропейців і народів Півночі, посередниками яких також виступали індоєвропейські племена, а також створення ряду індоєвропейських та інших міфів у приполярної зоні (т.зв. « арктична теорія »);
- Виявляються близькосхідні міфологічні мотиви в деяких російських казках (в т.ч. біблійне створення світу «за шість днів»);
- Коротко викладені деякі положення концепції автора про и.-е. спільності і прабатьківщині індоєвропейців («козачий» характер перших індоєвропейських громад).
Стаття адаптована для цікавиться читача - непрофесіонала, тому фонетичні форми наводяться у спрощеному вигляді, а суто наукова термінологія в міру можливості замінена звичайними поняттями. Форми слів і морфем дані суто латинськими літерами. При цьому для фонем (і їх варіантів) «дж», «ч», «дз», «ц», «ж», «ш», редукованих «і», «у», глухого щілинного міжзубного використовуються позначення j, ch , dz, c, zh, sh, y, w, th, відповідно (приблизно як в англійській мові). Всі ларінгальние і фарінгальние щілинні фонеми позначаються як h. Складотворної характер сонорних не позначається. Довгота голосних позначається наступним двокрапкою. Давньогрецькі слова дано в латинській формі, давньоруські і праслов'янські - сучасної кирилицею (з позначенням «Юсов» як я і у (ю)), праіндоєвропейське форми - в прийнятому зараз вигляді (з ларінгали H і позначенням i і u замість y і w) з можливої подальшої транскрипцією за вищезгаданими правилами (у квадратних дужках).
Походження імені Яхве
Прийняте пояснення на основі староєврейської мови
Це ім'я передається в російських текстах також як Єгова. У давньоєврейських текстах воно передається тетраграммой YHWH, що означає «Господь», але вимова якої було табуировано і забуте [8] (на це вказує одна з 10 заповідей, даних Яхве Мойсею: «Не вимовляй ім'я Яхве, бога твого, марно, бо ж Яхве не вважатиме безвинним того, хто зневажає ім'я його »[2, 6]). Особливістю тетраграмма є її склад з півголосних фонем (глайд), якими в семітських писемностях передавали як згодні, так, іноді, і голосні звуки (звичайно довгі). Тому прочитати цю тетраграмму можна не одним десятком способів (наприклад, Ихух, чи Ява). Наприклад, Діодор Сицилійський, Макробий, Климент Олександрійський, святий Ієронім і Ориген писали Jao; самаряни, Єпіфаній, Феодорит - Jahe; Людвіг Каппеля - Javoh; Друсій - Jahve; Готтінгер - Jehva; Мерсер - Jehovah; Кастеллио - Jovah; ле Клерк - Jawoh або Javoh [26]. У наступній огласовці давньоєврейських текстів було вирішено читати це слово з голосними зі слова Адонай («Господь»), яким ця тетраграмма читалася, і так ця тетраграмма стала читатися як Єгова. Тим не менш, далі будемо вживати ім'я Яхве, тим більше що схоже ім'я носить ханаанский бог грози, землеробства і війни Яв - син бога Ела / Мулу (ім'я останнього переводиться як «Бог»). Бог Яв також називався ім'ям Ба'л, Ваал, тобто "Господь" (звичайно в історичній літературі вживається ім'я Ваал) [6].
У Старому Заповіті до VIII століття до н. е.. бога також називають ім'ям Елохім, що буквально означає «Боги» [6] і є язичницьким пережитком або, можливо, поважним ступенем слова «Бог». У Корані бога називають Аллахом, тобто "Богом" (як надходили багато західно-семітських і індоєвропейських народів). Ім'я Яхве в арабів не збереглося, імовірно, з тієї причини, що було також табуировано, а казок, не маючи писемності, забули його.
За не маєтком інших пояснень тетраграмму пов'язують з дієсловом hyh / hwh [ха-вах] - «бути», «жити», «ставати» і пропонуються наступні варіанти перекладу: «Він є», «Він є (бог) живий», « Він дає життя »,« Він дає ставати »[26], аргументуючи це тим, що на пряме запитання Мойсея до бога:« Ти хто? »- Яхве відповів:« Я є сущий »(а потім уперше відкрив йому своє ім'я) . Але це тлумачення є, очевидно, «наукової етимологією», так як будь-яка з форм запропонованого дієслова пояснює тільки одну з фонем імені Яхве.
Умовність імені Бога
Не можна не помітити, однак, глибокий філософський зміст інтерпретації імені Бога «Він дає ставати». Не хотілося б вступати в дискусію з представниками різних конфесій та релігійних напрямів, але не можу не викласти з цього приводу власну точку зору.
Згідно фізики «ентропія в природі зростає», то є безлад у світі збільшується, все старіє, розпадається і руйнується. Все прагне до хаосу і одноманітності. Отже, щоб відбувалися процеси, що призводять до організації матерії та народженню нових об'єктів (іншими словами, щоб речі «ставали»), необхідне втручання розумної сили - Бога, людини, штучного розуму або програми. Фізичні формули - це програми організації і розвитку матерії. Бог - наш головний «програміст». Тому зв'язок тетраграмма з коренем «ставати» цілком прийнятна. Хоча, це може бути і пізнішої «народною етимологією».
Логічно припустити, що у Бога дійсно немає імені, оскільки Він - єдиний, і його нікому було називати і не від кого відрізняти. Тут можна погодитися з іудейськими сучасними, а також з християнськими та мусульманськими канонами. Особливо це характерно для ісламу, оскільки «Аллах» означає «Бог». У Біблії ж, особливо в її стародавніх частинах, наводиться ім'я Яхве, так як в той час було безліч інших релігій, йшла боротьба з язичництвом в середовищі самих євреїв, і цим ім'ям можна було підкреслити головну суть Бога - організацію матеріального світу. Крім того, необхідність в іменуванні Бога є при наявності знань про інших, нехай уявних, богів, щоб при молитві щирість серця (на сучасній мові - концентрація або спрямованість психічної енергії) зверталася саме до цього Бога, а не до інших «фантомам». І це не вступає в протиріччя зі словами з молитви Христа «Отче наш» - «... Нехай святиться ім'я твоє ...». Людський (або взагалі будь-який) розум так влаштований, що він мислить логічними поняттями або образами, не кажучи вже про осмислення якого-небудь явища або звернення до кого-небудь. Тобто, ім'я Бога необхідно для контакту людини з Богом, і це ім'я може придумати сама людина (або до цього імені його приводить Бог), лише б він найточніше характеризувало сенс Бога. Тому «стає» - одне з найбільш точних Його імен (як і виведене далі в цій статті найдавніше значення розглянутого імені - «Небесний», «світлоносний»). Таким чином, Ісус вчить молитися про те, щоб для людей образ Бога завжди був святим.
Індоєвропейські відповідності
При уважному розгляді виявляється схожість імені Яхве з іменами деяких (як правило, верховних) богів індоєвропейських народів, а також зі словами, що позначають поняття «бог», «небо», «день» і, можливо, «життя», «душа» і навіть «творити»:
- Хітіті: Sivat, Shiwatt - верховний бог і бог дня, а також «день»; shiu (ni) - «бог»;
- Лувійська: Tivaz (tatis), tatish Tiwaz, Tivat - бог-батько і бог Сонця;
- Алайський: Tiiaz (papaz), Tiyat - бог-батько і бог дня;
- Ін-індійський: Dyaus pitara - батько бога-громовержця Індри, також dyaus - «небо»; devah - «бог»; diva: - «днем»; Devi: - «Богиня», дружина бога Шиви; Diva, Divya, Divi - сонячна, небесна прекрасна жінка-богиня; divo - «чудово народжений, що зійшов з неба»; diva - «диво, небо, сяйво», divya - «чудовий»; ji: va - «живий», ji: v - « жити »[5];
- Авестійська: dae: va, daev - «демон» («перевернуте» значення після релігійної реформи Заратуштри);
- Іранський: patat Dywos - бог-батько Дивосил;
- Вірменський: tiw - «день»;
- Ін-грецька: Zeus (ім.п.), Dios (род.п.), Zeupater - верховний бог і Бог-громовержець Зевс; theos - «бог»; endios - «серед дня»; Zoo - «тварина» ; мік. di-we - «небо»;
- Латинська: Juppiter, Ju: piter - верховний бог і Бог-громовержець Юпітер (в [9] зв'язується нібито зі словом iuvare - «допомагати»), а також інші назви та епітети Юпітера: Deus pater - очевидно, «Бог-батько» , Diespiter, Dispater - мабуть, «День-батько», хоча перекладають «Батько дня», Diouis - трактується як «блискучий», є також форма род.п. Iouis - наприклад, у поєднанні Jovis Pater - також, ймовірно, «Батько неба» (велика кількість форм пов'язане, очевидно, із запозиченням із споріднених и.-е. діалнетов); deus - «бог», di: vus - «божества»; die: s - «день», dius - «днем»;
- Умбрийского: Jeu-pater, Ju: pater - верховний бог Юпітер;
- Оскською: Diuvei - Юпітер (зв.п.);
- Іллірійський: Deipatros - бог Юпітер;
- Кельтський: Tewtat - верховний бог;
- Ін-ірландський: dia - «бог»; die - «день»;
- Ін-ісландський: tivar - «боги»;
- Прусський: Deiws - «бог» і головний з богів;
- Литовський: Dievas - «бог» і головний з богів; deive - «богиня»; debess - «небо»;
- Латиська: Dievs - «бог» і головний з богів; Debess te: vs - «Батько неба», «Небо-батько» (верховний бог);
- Ін-російська: Жива - богиня-подаятельніца, мати життя і здоров'я («животворяща»), дий - бог нічного неба, Див ('/ о) - лісовий бог; Диви, Дівья - «богиня»;
- Російська: чудовий (тобто «божественний»), діва (спочатку, ймовірно, емоційно забарвлене «богиня»); день; живий, тварина (спочатку, мабуть, «істота», або «тварина», «творіння») , діло, діяч («творець», «творець»).
Загальновизнано [1, 10], що ін-інд. devah, Devi:, Авеста. daeva, др.-гр. Dios, лат. deus, ін-ісл. tivar, прус. deiws, літ. deive, рос. чудовий походять від и.-е. * Deiuo [deywo] - «денний сяюче небо» (з подальшим, мабуть, розвитком: «небесний»> «небожитель»> «бог», або: «сяючий»> «чудовий»> «що чуда»> «Творець ») - від * dei -« світити »,« блищати ». З вищенаведених прикладів також відновлюється ім'я верховного бога (і батька бога-громовержця) індоєвропейців як * Dieuo [Dyewo], що, як зазначається, є однією з форм слова deiuo [10]. Так само ряд слів походить від и.-е. * Diu - «день»: арм. tiw, лат. dies і т. д. [10]. Спірним питанням є походження хет. Shivat, Лув. Tivas. У різних роботах їх виводять з однієї з названих трьох форм.
З наведеного матеріалу випливає висновок, що и.-е. форма * deiuo позначала саме «денне сяюче небо» та поняття «небесний», що є аналогом поняття «бог» (див. позначення богів як «небожителів» в др.-гр. міфах або звернення до бога «О, небо!") - звідси ін-інд. devah, ав. daeva, лат. deus, прус. deiws, рос. діва. Інша ж форма * dieuo несла іншу смислове навантаження - близьку до поняття «Владика Дня» (або просто «День») - звідси др.-гр. Zeus, оск. Diuvei, лтш. Diewas і, мабуть, хет. Sivat, Лув. Tiwat, упав. Tiyat.
Для «Владики Дня» іноді вживався епітет * Deiuo-pHte: r, що позначає одну з таких понять: «Бог-Батько», «Небо-Батько» «Небесний батько» (див. у християнстві епітет «Батько небесний») або «Батько богів »- звідси лат. Deus pater, илл. Deipatros. Надалі, коли форма * Dieuo стала номінальною і сприймалася як ім'я бога, у індоєвропейців (можливо, не у всіх племен) став вживатися також епітет * Dieuo-pHte: r, тобто «Зевс-батько», «День-батько» - звідси лат. Juppiter, Diespiter, умбра. Jeu-pater, др.-гр. Zeupater, ін-інд. Dyaus Pitara, ір. Patat Dywos. На певному етапі, коли «Владика Дня» вважався верховним богом («Всевишнім»), і релігія індоєвропейців могла бути близька до монотеїстичної, а також через табуювання імені * Dieuo цього бога називали просто «Богом» (Deiuo) - звідси прус. Deiws, слав. Дів'.
Що стосується походження інших наведених слів, то частина з них була запозичена при контактах з сусідніми індоєвропейськими діалектами (і тому має нерегулярні фонетичні відповідності), частина має близьку семантику, але, можливо, генетично не пов'язана з формами * deiuo і * dieuo. Це - предмет подальших досліджень. Що стосується приведення у ряді робіт лтш. і літ. debess до однієї з цих форм, то це суперечить фонетичним закономірностям при переході від и.-е. форм до Балтським. Найбільш ймовірне походження цього слова дано М.М. Маковським, який зводить його до і.-е. * Deb, teb, teib «святий» [13], але можна припустити й запозичення від більш раннього др.-гр. Zeues.
Бореальні відповідності
Припущення про семантичної різниці форм * dieuo і * deiuo знаходить підтвердження при розгляді праформ «бореального» прамови (тобто мовної спільності Євразії епохи кінця палеоліту, з якої згодом виділилися Праіндоєвропейська, прауральская і праалтайскої мовні спільності [7, 14]). Н.Д. Андрєєв наводить бореальних основу * DY - «День, денної сторони, при денному світлі, вдивлятися» і утворені від нього шляхом основосложенія праформи:
- * DY-NY - «ясний день» (наводиться як приклад ст.-сл. дьнь), де * NY - «Водити, охороняти, захищати ...»;
- * DY-XyW - «небо», «обитель дня» (наводиться др.-гр. Zeus), де * XyW - «Повертатися, додому, обитель, житло (постійне), жити, затишний, звичний, вчити, опановувати ... »;
- * DY-WXw - «Громовержець» (наводяться хет. Shiwanni, ав. Dae: va-), де * WXw «Рана, роз'яритися, поранений ...»;
- * DY-W - «божество» (наводиться прус. Deiws) (тут друга основа приведена не повністю - можливо, це * WXy «Везти, возити, перекочевье ...»).
Хотілося б трохи уточнити і прокоментувати ці моделі. Форма * DY-NY повинна, мабуть, означатиме «ясний огляд». Форма * DY-XyW - все-таки, мабуть, не «обитель дня», а шуканий «Владика дня» або «Господар світла» (надалі - Зевс, Яхве і т.д.). Форма * DY-WXw - все-таки, мабуть, не «Громовержець» (це, як правило, інший бог), а «гроза», «акт між небом і землею», надалі - «життя» (див. Праслен. жів' - «живий», др.-гр. zo: on - «тварина»). Форма * DY-WXy мала також, мабуть, більш первинне поняття «дорога дня», тобто «небо», «небесний звід», а потім вже «божество».
По всій видимості, до цих праформа сходять також наступні імена богів і семантично близькі слова «ностратичних» та інших народів (тут, як і вище, частина прикладів була згрупована в [3, 9, 10], частина - обрана автором самостійно):
- Естонський Таева таат - «Небесний дід» (по всій видимість, запозичене з іранського);
- Дравідськіх бог-творець і руйнівник Шива (від бір. * DY-XyW, тобто все той же Зевс, Яхве);
- Етруська Бог-громовержець і «Голова Ради богів» Тін (від бір. * DY-NY, або запозичена від Праслен. Дьнь або ін-інд. Dina);
- Урартійскій Бог Сонця Shiwini (ймовірно, запозичене з хет. Shiuni);
- Тюркський і монгольський Великий Дух - Господар неба і Верховний бог, а потім і просто «бог» Тенгрі (початкова частина від бір. * DY-NY, або запозичене у індоєвропейських племен, можливо також запозичення з китайської мови - див. далі); тут, до речі, слід звернути увагу на таке ж зрушення понять, як і у індоєвропейців: Господар неба (і одночасно персоніфікація неба)> Верховний бог> Бог> бог;
- Корейський дух неба Чхонсін (початкова частина від бір. * DY-NY);
- Хуннское ченхі - «небо» (від бір. * DY-NY);
- Удмуртська бог-деміург Інмар, а також ін (м) - «небо» (початкова частина від бір. * DY-NY);
- Ескімоський інуа - «дух» (початкова частина від бір. * DY-NY);
- Китайське тянь - «небо» (див. Тянь-Шань - «Небесні гори»; від бір. * DY-NY);
- Шумерське дінгір - «небо» (початкова частина від бір. * DY-NY, причому дуже схоже на алтайського Тенгрі).
Як видно з перелічених прикладів, коріння цієї праформи глибинні, що виходять навіть за межі ностратичних надсемья мов.
Вплив поезії і ритуальних формул
Видимий взаємозамінність форм * Dieuo і * Deiuo для верховного бога може бути пояснена не тільки табуювання імені * Dieuo. В індоєвропейській поезії для виразності, кращою запоминаемости гімнів, своєрідною віршованій рими і, мабуть, визначеного гіпнотичного ефекту майстра-билин вплітали у тканину тексту повторювані фонеми та їх поєднання (причому ці поєднання нерідко мали власну семантику, впливаючи на підсвідомість як «25 - й кадр »). Це можна знайти дослідниками в «Іліаду» геніального Гомера. Це видно при уважному розгляді і у реконструйованих и.-е. поетичних шаблонах про Бога-громовержця [9]:
- * Gwhenti ngwhim perwnt-- «вражає змія скелею (на скелі, під скелею)»: тут повторюються gwh-n, gwh-m (або n-gwh), wn і є, крім того, «рима» на nt; речі , тут є повторення не тільки на рівні приголосних, але і на рівні голосних: e, i, e; можна прийти до висновку, що вся ця сакральна формула з внутрішньої проріфмовкой «огубленим приголосний - голосний передній - носовий сонорні» закодована на поняття gwhen - «вражати», причому саме ключове слово поставлено в початок формули;
- * Ognim (g'e) g'one dwo: ak'men-- «породжує вогонь двома каменями»: повторюються gn, g'-n, k'-m, або навіть більш глибоке співзвуччя: gnm, g'-nw , k'-mn; на рівні голосних тут теж спостерігається повторюваність: oi, oe, o:-e (або ae); ця формула, очевидно, «прошита» поняттям «вогонь», і це слово, як ключове, також стоїть у початку формули;
- * Perperti ngwhim Perwn (ts) - «вражає змія Бог скелі (Перун)»: тут потрійне вживання поєднання per, повторення gwh-m, wn (як у першому випадку), рима на rt / nt і також є повторення на рівні голосних : ee, ii, e-складової n; у цій формулі ключовим (і також стоять на початку) поняттям є «пронизувати наскрізь». До речі, повторюваність per зберігається навіть у російській перекладі: «Перун пропірает Змія».
Поетичним мотивом, ймовірно, можна пояснити і наявність епітетів для Бога-громовержця, схожих з його ім'ям, але виведених з різних семантичних гнізд. Наприклад, хітіті Бог грози Пирву має первісну семантику «Перший», а литовський Перкунас - «Населений на дубі (або скелі)» (див. схожу пару «береза - берег», яка походить від одного и.-е. кореня, очевидно, є варіантом кореня * per (k) - «дуб; скеля»). До речі, ім'я Бога-Громовержця в и.-е. прамові реконструюється як * Per (k) un (t), хоча більш імовірно, що це, хоч і взаємозамінні, але окремі форми, що несуть різне смислове навантаження: * Perkun / Perunt / Perun.
Тому цілком можливо, що форми * Dieuo і * Deiuo вживалися в релігійних формулах також разом - одна з них як ім'я, а інша як епітет, і їх співзвуччя надавало мови особливу красу і виразність (приблизно, як у дитячій приказці: «На горі Арарат зростає великий виноград »- де багато разів повторюються звуки р, т, м / к, н).
Втім, чергування форм * Dieuo / Deiuo, як і * Perkun / Perunt / Perun, можна простіше пояснити не поезією, а народною етимологією. Але тут необхідна застереження - народна етимологія може вторгатися в сакральну лексику лише при її запозиченні з чужого мови. Розглянуті ж форми мають и.-е. природу, тому взаємозамінність і співзвуччя епітетів більш правильно буде пояснити поетичними причинами (або, вірніше, магічно-ритуальними - що в давнину було, мабуть, одне і те ж).
До речі, з цих позицій цікаво дослідити шедеври А.С. Пушкіна та інших поетів, де зачаровує «внутрішня рима» очевидна. Наприклад, кілька рядків з поеми «Руслан і Людмила»:
У лукомор'я дуб зелений,
І золотий ланцюг на дубі тому,
І вдень і вночі кіт учений
Все ходить по ланцюгу навколо.
Якщо виділити тільки ударні склади, знову вийде вірш:
Лу-мо ду-ле
Та-це ду-то
Не-але ко-че
Хо-по пі-го.
Ну а в цьому «вірші» знов-таки спостерігається щось на зразок рими - як у голосних, так і приголосних звуках. Залишається тільки захоплюватися і дивуватися, як взагалі можливе таке майстерність.
Внутрііндоевропейская деталізація
Поєднання фонем di-[dy] у формі * Dieuo в одних мовах збереглося (балтські, ін-інд. Та ін), а в ряді інших мов перетворилося у dz (др.-гр.), y (лат.), sh (хет.) і zh (прасл. - якщо Жива відбувається саме від цієї форми). Ймовірно, у цих и.-е. діалектів спочатку була проміжна форма з аффрикат: Jeuo (або Dzeuo). Форма Jeuo і була, мабуть, запозичена західними семітами з переходом j> y (або залишилася у семитизована індоєвропейців). Імовірно, цією групою могли бути предки греків чи італіків (хети і праслов'яни виключаються - див. нижче).
У хетів також була аффрикатизации di, але у них, крім того, був «зсув приголосних». При цьому трансформація di носила, мабуть, наступний характер: и.-е. * Di> Анат. * Ti> хет. * Ch> sh (у лувійцями і палайці збереглося ti). За цією схемою видно, що в хеттськой аффрикатизации сталася після втрати дзвінкості, а ch не могло при запозиченні семітами перетворитися на y. Подібний зсув приголосних також стався в німецьких, вірменських, фригійських і фракійських діалектах [19] (це цікава проблема, і можливі шляхи генезису цих народів - тема окремої статті). Тому носіїв цих діалектів слід також виключити з можливих суб'єктів и.-е. - Семітських контактів, що призвели до запозичення семітами культу та імені и.-е. Бога Дня, або віднести ці контакти в більш ранню епоху (до початку події «зсуву згодних»). Втім, описаного «зсуву згодних» могло і не бути, а згідно «Глоткові теорії», яка завойовує все більше прихильників, початкової и.-е. формою була не * Dieuo, а * T'ieuo [10, 14], і лише згодом ці гортанні смичние в ряді и.-е. діалектів озвончілісь (в балтських, слов'янських, італійських, грецьких та ін.) Тоді тим більше слід виключити з розгляду хетто-лувійських, вірменські, фригійськие і фракійські діалекти (на німецьких не зупиняємося, оскільки у них не було аффрикатизации).
Аффрикатизации di-[dy] у слов'ян відбувалася після їх відділення від балтського масиву і «запуску» фонетичного закону висхідній звучності (який перетворив весь лексичний матеріал протославянского діалекту и.-е. мови) і дала різні рефлекси у діалектах слов'ян західних (дз), східних (ж) і південних (жд). За однією з добре обгрунтованих концепцій цей процес почався в XII столітті до н. е.. на території Східної Європи. А так як у інших слов'янських племен не було для богині Живі форм Дзіва або Ждіва, то слід її пов'язувати саме з дієсловом жити (від и.-е. * guei).
Не виключено також, що заімствуемих семітами и.-е. форма звучала як JeHuo - від и.-е. * DieHuo [Dyehwo], тобто виголошувалася з ларінгали, який не зберігся ні в одному з и.-е. мов, але залишився в семітських мовах у формі Ягве [Yehwe] (якщо взагалі це ім'я виголошувалася з придихом, а не як Яв [Yewe]). Можливо, ларінгал був і в слові «небо»: * deiHuo, що побічно може підтверджуватися «негрецької» формою др.-гр. слова theos «бог» <dheios <dheiuos <deiHuos (перестановка приголосних характерна для др.-гр. мови). Малоймовірно, що слово theos було запозичене греками у іншого и.-е. народу, оскільки в останнього необхідно припустити подвійний «зсув приголосних» (d> t> th), що спостерігається лише у частини німецьких племен в більш пізню епоху [22].
Наявність великої лексики в індоєвропейському прамові, однокореневий з ім'ям верховного бога, малоймовірність переходу западносемітского y в індоєвропейське di, а також наявність первинних форм у бореальної спільності доводять, що ім'я Яхве було запозичене предками іудеїв у групи індоєвропейців (імовірно - предків греків чи італіків), а не навпаки.
Можливе походження імені Ной
Патріарх, який пережив Великий потоп на своєму «ковчезі», в Старому Завіті носить ім'я Ной (др.-гр. No: e, ін-евр. No: ah), а в Корані - Нух (ар. Nu: h) . Вважається, що це ім'я пов'язане з формою NHM - «заспокійливий» [9]. Це пояснення виправдано, оскільки в Корані Нух названий «увещевателем ясним» своїх грішних одноплемінників. Не дарма, мабуть, він і в Біблії названий саме «пророком», а не просто одним з прабатьків (втім, пророком його могли назвати й тому, що він повідомив людству перші заповіді бога Ягве).
Однак це пояснення не зовсім задовільно, оскільки далі потрібно припустити метатези H і M, а також перехід M в W. Не виключено, що, навпаки, «заспокійливий» характер Ноя - плід народної етимології. Можна припустити все-таки, що первісною західно-семітської формою було ім'я * Nowh, і розглянути далі взаємозв'язку цієї форми.
Після уточнення лексики и.-е. прамови, з урахуванням ларінгали, для слова зі значенням «човен», «судно» була встановлена форма * nahw (naHu) (звідси лат. navigation - «навігація», «кораблеводіння», na: uis - «судно», ін - інд. na: u - «судно», «човен», ін-ірл. nau - «судно», «корабель», ін-ісл. nor - «судно») [1, 10]. Це слово має помітний схожість з передбачуваної західно-семітської формою * Nowh. На підставі цього можна зробити припущення, що міф про Великий потоп - індоєвропейський, а людини, яка пережила це лихо, звали Nahwo, тобто «човняр», «корабел», «керманич» (пор. да. No: wend - «мореплавець»). Сумнів може викликати той факт, що саме и.-е. слово * nahw (naHu) вважається запозиченням з прасемітської * 'unw-- «судно», «посудина» з подальшою перестановкою ларінгала' (потім и.-е. H) і фонеми n (див. ар. 'ina:' - « посудина », угар. 'anjt -« судно », гееза newa: j -« посудина ») [10]. Тим не менш, це аніскільки не суперечить припущенню про запозичення семітами персонажа и.-е. міфу про Великий потоп. Якби цей міф був семітським, і Ной також вирішили б назвати «човнярем», то його ім'я звучало б зовсім по-іншому - близько до самої семітської формі * 'unw. Крім того, не всі дослідники згодні з думкою про запозичення цього слова в и.-е. мову з семітського [19].
Є різні думки про події, що послужили прототипом міфу про Великий потоп: швидке танення льодовиків в XII тис. до н. е.. (Наприклад, в результаті прориву Гольфстріму в Атлантику з-за падіння метеорита на Атлантиду, причому, якщо на існування Атлантиди вказують тільки непрямі факти, то падіння метеорита в цей час дійсно мало місце, що відбилося, ймовірно, в біблійному оповіді про повалення Сатани і занепалих ангелів), заповнення водою басейну Середземного моря, тектонічне опускання суші в районі Мармурового моря і т. д. Зенон Косидовский наводить дані, згідно з яким це лихо сталося на початку III тис. до н. е.. в Межиріччі, де вода стояла на висоті 8 м протягом багатьох днів [6]. Попередня цивілізація при цьому загинула, а її місце зайняла цивілізація мирно прийшли туди шумерів. Тому, до речі, більш імовірно, що міф про потоп шумери запозичили у залишків населення попередньої цивілізації, причому живуть у верхів'ях Євфрату, оскільки до верхів'їв повінь не дійшло, і, крім того, згадується гора Арарат. Розглянутий персонаж називається в шумерських міфах Зіусудра, в аккадських - Утнапіштім, в давньогрецьких - Девкаліон. Семантична конструкція цих імен дуже схожа, що свідчить на користь походження міфу з одного джерела: Зіусудра - «Знайшов життя», Утнапіштім - «Знайшов дихання», ім'я Девкаліон також двоскладові, причому включає знайому нам основу Дев «небо, бог», хоч і не грецького походження (можливо, италийского - див лат. deus). До речі, і перша частина імені Зіусудра звучить цілком по індоєвропейських (див. ст.-сл. жів' - «живий»). Крім того, Девкаліон, як і Ной, відомий своїм виноградарством (і любов'ю до вина), а виноград спочатку не культивувався в болотистій центральній і південній Месопотамії (там вирощували, в основному, фінікову пальму), а розлучався на півночі цього регіону (і до досі Вірменія славиться своїми виноградниками). Крім того, в др.-гр. міфі про «Девкаліонові потоп», Девкаліон вважається сином Прометея (якого, до речі, прикували до скелі саме на Кавказі) і міцно вплетений в тканину др.-гр. міфології, а це також свідчить, що цей міф не запозичений зі Сходу, а складний в середовищі предків древніх греків.
Слід звернути увагу на факт, ймовірно, не випадковий: у и.-е. мові також є корінь * NaH - «почитати богів», «боятися» [1]. Так що «увідомлюючий характер» імені листопада також знаходить прекрасне пояснення з допомогою и.-е. лексики.
До цього ж кореня, можливо, відноситься позначення потойбічного світу в слов'янській язичницької міфології - нав (як асоціація з морською безоднею - див. також «море» і «морити»).
З викладеного можна зробити висновок, що міф про Великий потоп складний одним з індоєвропейських народів (імовірно - предками греків, що проживали в III тис. до н. Е.. У верхів'ях Євфрату).
Аналіз інших біблійних і близькосхідних імен, топонімів і теонимів
Далі пропонуються до розгляду такі лексичні паралелі:
- Адам - можливо, походить від и.-е. * N-dom «бездомний», «вигнанець» (за посередництвом др.-гр. діалектів, де складотворної сонорні n перейшов в голосну a - див а-том «не-подільний»). До варіанту цього кореня, ймовірно, належить слово Едем (місцевість, де знаходився райський сад) - можливо, від и.-е. * Hdem «житло», «місце проживання» (причому, це слово було запозичене при існуванні випав згодом сонорного H; див. др.-гр. demos «народ»);
- Авель (син Адама) - відразу видно паралель з и.-е. коренем * ow «вівця» (див. ст.-сл. овьн', овьца <* ovika: [23]), тобто «вівчар» (його скотарські дари і були більш бажані Богу, ніж землеробські дари Каїна), або «агнець », тобто безвинна жертва;
- Каїн (син Адама, який вбив свого брата Авеля) - див ст.-сл. каяті «проклинати», тобто «проклятий» (за однією з версій міфу Єва, зображується іноді полузмеей, народила Каїна не від Адама, а від Змія-диявола, ім'я якого також, можливо, пов'язано з коренем * Dieuo). Каїн був хліборобом, і його агресивність була добре зрозуміла тільки його сучасникам. Зазвичай вважається, що хлібороби - миролюбний народ, а кочівники - войовничі й жорстокі, але в давнину, при виникненні і розвитку землеробства, було навпаки. Хлібороби освоювали річкові долини і вирубували ліси («підсічно-вогневе землеробство»), проганяючи і знищуючи скотарські та інші племена. Йшла жорстока війна за територію, в результаті якої індоєвропейці розселилися у Європі та Середній Азії. Частина и.-е. племен потім освоїла степ і прийняла скотоводческий характер, поширившись по Євразійським степах від Угорщини та України до Монголії та Китаю, від Уралу і Сибіру до Індії. Пізніше землеробські «народи моря» филистимляни дійшли до Палестини, Лівії та Єгипту, а гарамантів (родинні вірменам?) Навіть до Центральної Африки. Про войовничий характер хліборобів свідчить ханаанский Бог грози, землеробства і війни Яв, жорстокі людські жертвопринесення і війни зі своїми сусідами у хліборобів-сонцепоклонників ацтеків, майя, тольтеків, ольмеків. Причому, зсув культу з Бога Сонця на Бога Грози свідчить, мабуть, про те, що поширення землеробства перейшло з річкових долин до віддалених територій, де все залежало тільки від погоди, а так як їх освоєння призвело до ще більшого загострення взаємин з аборигенами , то Бог грози став поєднувати функцію Бога війни. Можливо, самоназва войовничого народу аріїв також походить від первісного значення «хлібороби» (и.-е. корінь * or «вирощувати» - див др.-рус. Оратів «орати» <* or-a: tei «ростити», ратай «орач», рос. ріст <* or-st-«паросток, стебло», рід <* or-d-, раб <* or-b-«землероб»);
- Авраам / Аврам (ар. Ібрагім) - походження цього імені пояснюється від слова Евер або 'ібрі, тобто «річковий», «прийшов через ріки». Наведу лише інші можливі паралелі: топоніми Хеврон, Алеппо (міста), Іберія (місцевість на Кавказі), етноніми хапіру, араб. Не виключена також наступний ланцюжок змін назви народу: Hari-bh «арійський»> habirh «хабіру, Евері»> habrih-im «хабіру» (потім Ібрагім). Від цього ж слова, можливо, відбувається етнонім араб;
- Давид (ар. Дауд) - тут можливий зв'язок з дослідженим в даній статті коренем * deiuo, тобто «божественний», «чудовий», «що чуда» (за посередництвом індоір. Діалекту, де голосні e і o перейшли в a) . Можна також проаналізувати зв'язок з етнонімами дорієць, данаец (в єгипетських джерелах один з «народів моря» - даунава);
- Соломон (ар. Сулейман) - дуже «індоіранської» ім'я, що означає, ймовірно, «сонцеподібних», яке на індоарії. могло звучати як Сурья-ман «сонячна людина» (можливо, від того індоір. діалекту, де приголосна l не перейшла в r);
- Арарат - в першу чергу необхідно також залучити до розгляду топоніми Урарту, Уруарті (давньо-східна держава). На мою думку, ці топоніми походять від інд.-ір. слова * wr-warti «Врата до Бога» (буквально, «брама на верх» або «ворота в рай» - див ст.-сл. вьрх' <протослов. * virsus, також з слав. міфології Ірій - «рай», «верхня частина світу»). Або від * ar-warti «Арійські ворота» (за якими індоарійци проникали з північнокавказьких степів на Близький Схід - див. «Джунгарська ворота»). Від и.-е. кореня * wr «верхній», ймовірно, відбуваються і назви «шумерських» міст Ур і Урук (ну чим не «Місто» та «Містечко»). Також, по всій видимості, до цього кореня відносяться теоніма Уран (др.-гр. Бог неба) і Варуна (і.-ар. Бог небесних вод);
- Харран (др. місто у верхів'ях Євфрату, де свого часу жив Авраам) - можливо, походить від и.-е. * Harian-«Країна аріїв» (див. назва країни Іран - від і.-ір. Ariana, а також область Ariana в Північній Індії) - причому запозичення древнє, оскільки збережений звук H, втрачений пізніше в більшості и.-е. мов (крім хеттського та ін анатолійських);
- Арцава (лувійських держава в Малій Азії) - також, мабуть, походить від слова * arjawa (дзвінкі приголосні в анатолійських мовах потім оглушили) <* aryawa - країна аріїв (-ва - поширений суфікс в анатолійських топонімах);
- Енкі - це шумерська бог-деміург (вав. Еа), що виходив з Перської затоки в образі Змія з блискучою лускою (ну прямо ахеец в мідних обладунках на морському кораблі) і навчив людей, перш за все, не їсти одне одного (перший пост) , а також розпалювати вогонь, ткати, ліпити горщики, сіяти, писати і т. д. (аналог др.-гр. Прометея). Дуже індоєвропейське слово (як і безліч інших «шумерських» слів). Припускаю походження від ін-шум. * Angi <и.-е. * Ag'h, * ngwh "змія" (див. рус. Баба-Яга, виразка, риба язь, допікати, вуж). До речі, роль цього Доброго Змія не забута й у російських казках в образах Щуки і Золотої Рибки;
- Мардук - це халдейський (нововавилонский) аналог др.-гр. Зевса і Геракла в одній особі, як і його грузинський побратим Гмерті. Обидва, по всій видимості, походять від и.-е. слова із значенням «людина» (буквально, «з-мерт-вий»), причому древні картвелів запозичили це ім'я в той час, коли в и.-е. діалектах ще зберігався приголосний * H (від * Hmert-), а вавілоняни запозичили за посередництвом і.-ар. або і.-ір. діалекту (де и.-е. голосна * e перейшла в a і не зберігся звук * H).
Близькі мотиви в міфологіях народів Півночі та Близького Сходу
Умови виникнення культу Дня
Задамося питанням, за яких умовах і де міг сформуватися культ Бога Денного Сяючого Неба, або, точніше, Владики Дня. У хліборобів, як правило, розвивається культ Сонця (або бога, що керує рухом Сонця або якому воно підпорядковується) - і в цьому є своя логіка, тому що всі землеробські роботи прив'язані до сонячним календарем. У скотарів-степовиків розвивається культ Місяця, тому що в жарких степах перекочівлі можуть відбуватися прохолодною вночі, коли головним помічником-світилом є Місяць (також вночі йде спостереження за пасеться худобою). У народів, що встали на шлях завоювань, може розвинутися культ Повелителя Грози - найчастішою з страхітливих стихій.
А за яких обставин міг скластися культ Владики Дня? Цікаво те, що у народів, у яких був цей культ, малося на увазі, що День існує сам по собі, а Сонце - саме по собі. Не Сонце дає світло, а День сам по собі світлий. Сонце дає тепло, або навіть шкодить спекою, причому у цього спеки може бути свій «господар» (наприклад, др.-гр. Бог світла Аполлон, стрілами якого є саме пекучі промені, а не промені світла). Але ж навіть дитяче сприйняття світу бачить причину дня і світла в Сонце. Де і коли день і світло може бути без Сонця? Тільки в приполярних областях під час «полярного ранку» чи «полярного вечора», хоча Сонця ще або вже немає на небосхилі. І саме у народу, що живе в Приполяр'я, за певних обставин може розвинутися культ Владики Дня.
Щоб перевірити це припущення, слід розглянути міфологію народів Півночі. Це окрема тема для серйозного дослідження. При першому ж знайомстві цей культ ніде яскраво не проявляється, за винятком культу бога Тенгрі у тюркських і монгольських народів. Однак виявляється дивну подібність деяких мотивів фінно-угорських і шумерських міфів про створення світу, а також їх біблійних версій і російських казок. Ця схожість виявляється і на рівні індоєвропейської лексики, що можна пояснити впливом на міфологію народів Близького Сходу міфів народів Півночі через посередництво міфології індоєвропейців.
Водоплавний бог
Згідно з Біблією, спочатку нічого не було і тільки Дух Божий носився над водою. При всій філософській глибині цього образу (і навіть не ставлячи це під сумнів, хоча і не розуміючи буквально) і при всій повазі до Біблії, звернемося до шумерському варіанту, на схожість з яким звернув увагу Зенон Косидовский [6]. Там бог сидів на яйцях і висидів таким чином весь світ. Не дуже переконливий механізм еволюції Всесвіту. Угро-фінські ж міфи свідчать конкретно: бог-деміург (у комі - Ен, мар. - Кугу ЮМО, удм. - Інмар, об.-уг. - Нуми-Торум) велів птиці, що плаває в первинному океані, або своєму молодшому братові в образі птаха (у комі - Омоль, мар. та удм. - Кереметь, манс. - Куль-отар), дістати з дна землю. Цей птах (будемо називати її качкою) пірнула, дістала з дна землю і віддала її богу, який створив з неї весь світ. Є варіант, в якому ця качка приховує в дзьобі частина мулу і через заздрощі до бога сама творить з цього мулу ту частину світу, яка шкідлива людині (на противагу богу) [9]. Ось, до речі, мотив протистояння Бога і Сатани в іудаїзмі, християнстві та мусульманстві або Ормузда (Ахура-Мазди) і Арімана (Ахрі-Манью) у зороастризмі (правда, вважається, що саме зороастризм іранців вплинув на ці фінноугорскіе міфи). Є варіант, за яким качка пірнала три рази, - ось мотив створення світу за кілька етапів (за шість днів у Біблії).
Можливо, спочатку міф був приблизно таким: бог попросив качку дістати землю з дна океану, по якому вона плавала. Та виконала це кілька разів, а бог послідовно будував Всесвіт. Потім качка на створеної землі знесла яйця і висиділа з них інші об'єкти щойно створеного світу. Наприклад, знесла Золоте яйце, з якого згодом вилупилося Сонце (див. російську казку про «курочку рябої» і звичаї фарбувати яйця на Великдень), правда, перед цим яйце було викрадено хтонічним тваринам (у російській казці його символізує миша). Ось мотив викрадення Сонця Змієм і подальшої боротьби бога зі Змієм (в Біблії - битва Яхве з Левіафаном). Мотив викрадення (проковтування) Сонця хтонічним тваринам присутня, мабуть, і в казці про півника-Золотому Гребінці, вкраденого лисицею, а також у казці про Колобка (див. звичай піч на Масляну круглі млинці, що символізують Сонце). До речі, більш вірогідне походження цього мотиву саме в арктичній зоні, оскільки тільки в Заполяр'ї Сонце дійсно тимчасово «вмирає», або «викрадається».
Втім, близьким до оригіналу може бути і шумерська міф, якщо уточнити, що світ висиджувала Качка. У космогонічних міфах індоаріїв світ теж вийшов з яйця (чим не сучасна «точка сингулярності», з якої утворився Всесвіт - причому версія з яйцем, мабуть, більш реальна).
У ескімоським міфах птах грає теж важливе значення, але це не Качка, а мудрий Ворон - посланець бога. Мотиви «божих посланців» є також в іудейській (ангел - посланець бога), давньогрецької (aggelos - «вісник») і арійської (Ангираса) міфологіях. А справжнім «перекидним мостом» між ескімоським Вороном-посланником і іудейським ангелом є схоже звучить вірменське слово Агра - «ворона». Це ще один аргумент на користь індоєвропейського «посередництва» у впливі на міфологію Давньої Передньої Азії міфології народів Арктики. Слід зазначити, що вірменська міфологія (як і російські казки) дуже цікава тим, що в ній присутні саме реальні тварини, що є характерним для палеоазіатскіх, африканських та інших народів з архаїчною міфологією.
З цього побіжного розгляду різних міфів можна зробити висновок про аналогії біблійного Духа Божого над водою і плаваючою по первинному Океану (Хаосу) качці, що висиджує Золоте яйце (або «Світовий качці», як вона названа в книзі А. І. Асова [4] ( див. також Царівна-Лебідь, у якій зірка в лобі горить і яка велить стихіями). Самим цікавим і ставлять крапку на цьому огляді Духа і Качки є один з результатів символічної угруповання індоєвропейської лексики М. М. Маковським: и.-е. * and - «качка» і и.-е. * and - «дихати», «дух». Також слід звернути увагу на семантику імені аккадского деміурга Утнапиштима - «Знайшов дихання».
Казка про Теремки - 7 днів створення Миру
Слід зауважити про не відразу кидається в очі аналогії російської казки про Теремки і описом створення світу за шість днів у Біблії:
- Теремком в одному з варіантів казки для її героїв послужила кінська голова (тобто череп) - це закодований близькосхідний мотив створення світу з тіла убитого Верховним Богом Чудовиська (як правило, Змія або Дракона);
- Спочатку в Теремки поселяється Комар - це комаха символізує створення Неба і Дня;
- Потім поселяється Мишка - вона живе в землі і символізує створення Землі;
- Потім поселяється Жаба - живе у воді і символізує створення Води;
- Потім - Заєць (в іншому варіанті казки - Блоха) - це символ створення зірок («небесних бліх»);
- Потім поселяється руда Лисиця - вона своїм кольором символізує створення Сонця;
- Потім поселяється нічний хижак Вовк - символ створення Місяця і Ночі;
- Нарешті приходить Ведмідь і все руйнує - тобто у світ приходить істота, яка починає боротьбу з цим світом (пояснення не потрібні).
Інші аналогією
Є також аналогії між:
- Др.-гр. міфом про подорож Геракла на далекий Захід (за Гібралтарську протоку) на пошуки чудесних яблук з Садів Гесперид, що дарують безсмертя. Геракл також був у гіпербореїв (Північна Європа) і на Ріфейскіх горах (Урал), що є, мабуть, спогадом про широкомасштабні пересування давніх індоєвропейців і свідчить про індоєвропейський походження цього міфу, крім того, ім'я Геракл - суто и.-е. , що означає «Слава богині Гери», аналогічне слов'янському Ярославу);
- Шумерським міфом про подорож з тією ж метою Гільгамеша (до речі, його ім'я співзвучне як др.-гр. Гераклові, так і ЕТР. Герклі, що також свідчить про первинність саме др.-гр. Міфу);
- Біблійним оповіддю про існування в рай Дерева пізнання добра і зла і Дерева безсмертя з відповідними яблуками, причому рай цей також знаходився на заході, так як Адам з Євою з раю пішли на схід;
- Російськими казками про пригоди Івана-царевича, в яких фігурують і золоті яблука і скриня з життям Кащея (знову-таки в яйці) на дубі.
Зони можливих контактів західних семітів і індоєвропейців
Простежимо, коли і де предки іудеїв могли запозичити сакральну лексику у індоєвропейців. За Біблією завіт з Яхве уклав уже Ной, що отримав від нього перші заповіді. Потім Авраам у Харані (верхів'я Євфрату) шляхом роздумів під зоряним небом прийшов до висновку про наявність у Всесвіті лише одного бога. Нарешті, справжній фундамент нової релігії заклав Мойсей. Чи могло статися запозичення імен Яхве і Ной в цей час? З якими и.-е. народами в цей час могли контактувати західні семіти?
Перша епоха контактів
Культура Ханаана складалася в IV-III тис. до н. е.. Значить, контакти між семітами Ханаана і и.-е. племенами могли відбутися вже в цей час. Оскільки на той час верблюди ще не були одомашнені, а зі сходу Ханаана лежала страшна Сирійська пустеля [6], то контакти жителів Ханаана з індоєвропейцями могли відбуватися тільки на півночі, тобто, якщо б останні жили в Сирії (назва цієї країни, можливо, походить від і.-арійського кореня sur - «сонце») або у верхів'ях Євфрату (цей висновок вже було зроблено вище при розгляді походження імені Ной).
До якого діалекту належали ці и.-е. племена і чи свідоцтва про їх існування в даний час в прилеглих районах?
Дж.Г. Макквін стверджує, що під час існування Трої I (2900 р. до н. Е..) Анатолійцев давно вже були в Малій Азії [12]. Цієї думки дотримуються не всі дослідники, але існують переконливі факти про появу анатолійцев в Малій Азії, починаючи з 2000 року до н. е.. Це - виявлені ранні форми «хеттського ієрогліфічного» (тобто лувійської) листи в Бейджесултане, які датуються XX ст. до н. е.. [12]. Не випадково, що в цей же час (2000 р. до н. Е..) На Криті середньомінойского культура змінила ранньомінойські, виникли держава і писемність [17]. На прихід и.-е. племен в Малу Азію вказує і повна зміна культур при переході від Трої V до Троє VI століття (1800 р.) до н. е.., де з'являються коня і кераміка, аналогічна з'явилася в цей же час в Елладі [15] (передбачається, що це була навала лувійцями і ахейців [16]). В цей же час (XVIII ст. До н. Е..) Хеттским царем Анітою була завойована столиця хаттів Хаттусас. Ці ж події, мабуть, привели до нашестя гіксосів на Єгипет (1700 р. до н. Е..) - Семітоязичних племен, що перейняли у індоєвропейців (можливо, через посередництво хурритів) «зброя масового ураження» того часу - бойові колісниці і тактику боїв з їх застосуванням. В цей же час бойові колісниці беруться на озброєння в Сирії. У 1650 р. до н. е.. вже існувало Древнехеттского царство. Ймовірно, в цей же час індоарійци проникають на територію Північної Месопотамії. У всякому разі, їх проникнення історично фіксується вже у XV ст. до н. е.., коли в хуррітском державі Мітанні використовується індоіранська лексика як імена богів, царів і конярських термінів. Все це були послідовні хвилі єдиного потоку індоєвропейців, що обрушився на Передню Азію і докотився до Єгипту, хоча по дорозі і втрачає свій етнічний образ (гіксоси, назва яких, можливо, походить від др.-гр. кореня heks - «шість», тобто союз шести племен або міст).
Таким чином прямих свідчень наявності и.-е. етносу у верхів'ях Євфрату в III тис. до н. е.. не існує, і припущення про це носить поки що суто гіпотетичний характер, хоча в розділі «Коротка концепція походження індоєвропейців» нашої статті наведені додаткові аргументи про їх присутності на Близькому Сході в II-III тис. до н. е.. і раніше.
Друга епоха контактів
Діяльність пророка Мойсея можна віднести, ймовірно, до періоду з 1450 по 1250 р. до н. е.. 1450 р. до н. е.. - Це геологічно встановлений факт катастрофічного виверження вулкана Санторін (втім, були виверження і раніше, але менш катастрофічні), що став причиною загибелі Критської талассократии і завоювання Криту греками-ахейцями (також 1450 р. до н. Е..). Саме під час виходу іудеїв з Єгипту під проводом Мойсея і відбуваються різні «підступи єгипетські», серед яких наступ «тьми єгипетської» і випадання вулканічного попелу з неба на голову, тектаніческіе явища на Мертвому морі і т. д. Коли Мойсей привів людей до кордонів Землі обітованій, то там вже жили филистимляни. Передбачається, що це один з егейських «народів моря», що хлинули в Палестину і Єгипет після падіння Трої (за Ератосфеном - 1184 р. до н. Е..) [15]. Історично ж вперше Ізраїльський союз племен фіксується в єгипетських архівах середини XIII тис. до н. е.. І в цьому військовому союзі могли знаходитися не тільки семітські, але й індоєвропейські племена, а в Біблії могли об'єднатися хроніки різних народів, що брали участь у тривалому завоюванні Палестини, в тому числі самі филистимляне і ті роду, що Мойсей вивів з Єгипту (не обов'язково семіти, але й залишки гіксосскіх племен, в т.ч. хуррити і мітаннійскіх індоіранци). В цей час також могло бути запозичене ім'я Яхве (Зевса) у филистимлян.
До цього ж часу, ймовірно, слід віднести вплив на Закон Мойсея зороастризму з боку пришедших з ним з Єгипту жили в Палестині і Сирії индоиранцев, оскільки обидві ці релігії від всіх інших релігій світу (крім родинних мусульманства і християнства) відрізняють дві яскраві риси:
- Двополярність божественного світу (Ормузд і Аріман, Яхве і Сатана), причому силами зла вважаються молоді боги (ир. Ахура, іуд. Занепалі ангели і Сатана, колись створені Яхве), на відміну, наприклад, від давньогрецької релігії, де Зевс і його покоління богів перемогли в битві змієподібний титанів і свого батька Кроноса і скинули їх у Тартар;
- Обидві релігії вперше проголосили принципи суспільної поведінки людей, тобто вони стали першими «Моральний кодекс» людства.
Нарешті, в обох релігіях об'явлення повідомляються пророку: а) на скелі; б) бог з'явився серед полум'я; в) заповіді бога були висічені на кам'яних плитах.
Бог Ваал рано злився з богом Елом, і з I тис. до н. е.. його культ став здобувати монотеїстичні риси (аналогічно й у Давній Греції Верховний бог Зевс і Бог-громовержець з незбереженим грецьким ім'ям / висхідним до і.-е. * Per (k) un (t) / злилися в одному обличчі). Таким чином, процес монотеизации релігії був властивий усьому Ханаану. Але історично він почався саме після утворення на його території Ізраїльського союзу племен.
У пехлевійскіх текстах написано, що Заратуштра жив за 258 років до Іскандера (Олександра Македонського), тобто в VII ст. до н. е.., проте аналіз текстів «Авести» наводить дослідників до висновку, що Заратуштра жив у X-XII ст. до н. е.. [9].
Резюме
На підставі письмових джерел Давнього Світу (архіви Давнього Єгипту й Ассирії, «Рігведа», «Авеста», Біблія, праці давньогрецьких істориків), даних археології та геології, а також порівнюючи ідейну подібність міфів деяких релігій, можна прийти до висновку про дві епохи контактів західних семітів і індоєвропейців: у III тис. до н. е.. у районі Сирії і Палестини (що привело до появи бога Ява / Яхве в ханаанском пантеоні і запозиченню слова aster «зірка» від імені семітської Богині любові 'Аштар (імовірно, спочатку «Ранкова зірка», тобто планета Венера) та ін в ряді індоєвропейських племен (або навпаки, на що вказує и.-е. суфікс-ter)) і в XV ст. до н. е.. на півночі Межиріччя, де під впливом складається в Ханаане монотеїзму (бог Ба'л / Ваал замість табуированного Ява) і проник на територію сучасної Вірменії зороастризму в середовищі племені Авраама залягали основи іудаїзму.
З вищесказаного випливає, що ім'ям Яхве споконвічно називали саме верховного бога, а не бога племені. Безпосередній зв'язок бога Яхве з денним небом і послужила, можливо, результату праотця західних семітів (можливо, индоевропейца) Авраама (у Корані - Ібрагім) з Харану (місто у верхів'ях Євфрату) у Ханаан (Палестину) у результаті релігійних гонінь лунопоклонников [2], що також є непрямим підтвердженням того, що плем'я Авраама представляло далекий (сторонній чи, навпаки, аборигенний) народ серед західно-семітського (аморейского), східно-семітського (аккадского) і шумерського населення Месопотамії.
Коротка концепція походження індоєвропейців
Проблема і думки
Бувають в науці проблеми, які намагаються вирішити з протилежних позицій, але жодне з рішень не пояснює всієї сукупності фактів. Вихід з цієї кризи можливий на основі Соломонова рішення, коли представникові кожного ворогуючого табору можна сказати: «І ти теж прав». Наприклад, у геології: рухаються материки або вони нерухомі? Так, нерухомі - щодо центру Землі. Так, рухаються, оскільки Земля розширюється (за однією з гіпотез). Або в історії: із заходу чи сходу прийшли хети в Малу Азію? А вони нізвідки не приходили, вони там були «завжди», або накочувалися з усіх сторін поступово (втім, у автора наступна точка зору - хети як народ склалися в самій Малій Азії протягом тривалого часу з індоєвропейських племен різного походження, а їх архаїчний мову пояснюється архаїчністю всіх и.-е. діалектів того часу). І так далі. У індоєвропеїстика такою проблемою є час формування індоєвропейських діалектів і первісна територія їх носіїв («батьківщина індоєвропейців»). Тут існує багато точок зору - як з вказівкою конкретних термінів і різних територій (Німеччина, Середня Азія, Циркумпонтійської зона [1], Мала Азія з Південними Балканами [10], Північні Балкани [19], Карпати [3], Арктика [5] ), так і з «розмитими» і протяжними у часі і просторі кордонами [7].
Автор прийшов до висновку, що - так, була у індоєвропейців Батьківщина, звідки поширювалися передові технології та ідеї, і - так, у них було багато «батьківщин», звідки вони котилися «дев'ятим валом», все змітаючи або асимілюючи на своєму шляху (таких ж індоєвропейців), а також - ні, не було у них «батьківщини», вони завжди жили в Євразії. Тепер пояснимо цю думку.
Н.Д. Андрєєв [7] говорить про «бореальної спільності» як про величезний етнічному масиві в Євразії епохи мезоліту, в якому, мабуть, спостерігалася діалектна безперервність (плавну зміну діалектних особливостей), і однієї з груп діалектів цієї спільності був протоіндоєвропейського мову. Носії ж інших її діалектів згодом утворили сучасні народи, пов'язані з алтайської та уральської сім'ям мов. Тобто, вже тоді протоіндоєвропейського з мови народи жили в Європі, Середній Азії, Казахстані та Монголії (що спостерігалося і далі протягом декількох тисячоліть). З цієї величезної території час від часу прокочувалися хвилі переселень інших індоєвропейських племен, чи поширювалися культури і діалекти, які не завжди пов'язані з переміщенням великих мас народів. Розвиток індоєвропейської мови при цьому, на нашу думку, проходило не за лінгвістично закономірного шляху, а шляхом зміни панівних діалектів. Але індоєвропейці, як і будь-який інший народ, характеризуються не тільки мовою, але й матеріальної і духовної культурою (простіше кажучи, технологіями та менталітетом). І індоєвропейці, як народ з власним унікальним менталітетом, «національною ідеєю», очевидно, склалися на певній обмеженій території, на кордоні зони цього величезного індоєвропейського з мови масиву і зони найдавніших близькосхідних цивілізацій. Можливо, спочатку їх мова не була індоєвропейською (він міг ставитися до абхазо-адигської мовної групи) або це був просто різномовний «набрід», який в практичних цілях став користуватися мовою населення, усередині якого він став жити. Переселення цих індоєвропейців, як правило, були стрімкі і супроводжувалися дикими погромами і поголовним вирізанням населення. Це були активні пасіонарії, підприємливі та винахідливі, добре озброєні і швидко переймають передові технології свого часу. Отже, вони формувалися поруч з центрами найдавніших цивілізацій. Пролити світло на їхній спосіб життя може вивчення «руху хапіру» [2] - неспокійного масиву людей, близькосхідних «гайдамаків», що мешкали в районі Сирії, утвореного як з вільних кочівників, так і з утікачів із сусідніх держав. За своїм менталітетом і способу життя це були справжнісінькі «козаки», тобто такі, що шукають свободу заповзятливі люди, яких не влаштовувала життя в древніх цивілізаціях, або втекли підневільні люди. Оскільки вони вже звикли до деяких «благ цивілізації» і до використання технологій, які вони у своїх умовах не могли відтворити, то їм доводилося, крім мирного життя, займатися розбоєм і набігами як на сусідні держави, так і на сусідні «дикі» народи ( з якими вони могли також утворювати військові союзи і захоплювати владу в цих державах). А оскільки найдавніші цивілізації зародилися 12 тис. років тому в зоні «благодатного півмісяця» (Межиріччя, Сирія, Палестина, Південь Малої Азії), то і феномен «козацтва» йде, по всій видимості, з тих часів і прилеглих територій. Мабуть, з цієї «закваски» і сформувався тоді народ, який у науці прийнято називати «індоєвропейцями», хоча, слід повторити, величезні території Євразії того часу були з мови також індоєвропейськими.
Тому можна зробити припущення, що індоєвропейці - перші «козаки» за своїм способом життя, і цей феномен виник разом з виникненням перших цивілізацій і класових товариств.
Відповідності в малоазійських і європейських топонімах і етнонімах
Додаткове світло про ранні переміщеннях індоєвропейців проливає аналіз відповідностей в топонімах і етнонімах Малої Азії, Балкан та Північної Європи:
- Річка Герм в Малій Азії, родоначальник фратрії вірмен Арам, урартійскій воєначальник Арем, плем'я титанів аримів (з якими воював Зевс), з одного боку, - і народ германці в Північній Європі, егейський народ гарамантів, доїхав на своїх колісницях від Лівії до Центральної Африки, з іншого боку;
- Дохеттское держава в Малій Азії Хатті, країна Хайаса [1] (мабуть, найдавніше державне утворення індоєвропейців в Закавказзі), родоначальник інший фратрії вірмен Хайк, фрігійський бог в Лідії Аттіс - і область Аттика в Стародавній Греції;
- Народи хатти, хетти в Малій Азії - і германські племена хатти, готи (згодом переселилися на свою «прабатьківщину» в Причорномор'ї і, можливо, колишні тими гіпербореями др.-гр. міфів, які відправляли свої дари до храму на о. Делос) , юти (див. Ютландія) в Північній Європі, фракійське плем'я гети на півночі Балкан;
- Лувійських держава Ассува (від якого походить назва Азія), держава Ассирія, плем'я Кассити в північно-східному Ірані (мабуть, індоєвропейське), адигейське плем'я каски (др.-рус. Косоги, потім козаки) - і герм. боги аси, і.-ар. асури, Авеста. Ахура. До речі, чергування tt / ss характерно для топоніміки Балкан і Малої Азії;
- «Перше пересування приголосних» (перехід и.-е. * bh> b, * b> p, * p> ph) у прагерманского [22] та Давньовірменська мова [25];
- Значний германо-вірменський лексичний пласт в вірменською мовою (за кількістю відповідностей другий після греко-вірменського) [25].
Дані відповідності можна пояснити наступним чином. В давнину (принаймні, вже в III тис. до н. Е..) На території Малої Азії існувало індоєвропейське держава Хатті, назва якого, скоріше за все, походить від и.-е. кореня * at-«батько» (більш давня форма * Hat) і означає «Вітчизна» (див. Ватан «Батьківщина» в іранських і запозичили це слово тюркських мовах). Ця назва закріпилася і за що населяли цю країну народом (початкове самоназва яких, а також оточували и.-е. племен, було, можливо, * Harem «арії, хлібороби»). Потім ця держава була захоплено адигейським племенами КАСКО або спорідненими їм племенами (хаттскій мова виявляє найбільшу структурну схожість саме з абхазо-адигською мовами [24]), але назва свого не втратило і навіть передало його на початку II тис. до н. е.. новим загарбникам - хеттам-нессітам. Частина індоєвропейських хаттскім племен пререселілась в III тис. до н. е.. в Ассуву і далі до Аттіки, потім через Балкани (гети) в Північну Європу (хатти, готи, юти), де, перейшовши на діалект що прийшли туди балто-слов'ян (вірніше, германо-балто-слов'ян) та у відповідності з фонетичними законами свого мови «пересунувши приголосні», поклали початок прагерманского мови. Інша частина племен перемістилася на схід в район Закавказзя (Хайаса) і Північної Месопотамії (Ассирія). На території Хайаса і склався тоді давньовірменська народ (а не в результаті прийшли туди після Троянської війни фригійських племен східних мушка - останні влилися до складу вже сформованого народу вірмен-хайасцев). Ймовірно, мова індоєвропейців-хаттів генетично був вірменським (або ще більш древнім вірмено-грецьким або вірмено-греко-арійським) діалектом и.-е. мови з архаїчними рисами, які як і раніше збереглися в цьому регіоні у анатолійських індоєвропейців. І, по всій видимості, саме міфологія цього народу (а також ще більш давніх груп індоєвропейців в Межиріччі і прилеглих районах) вплинула на міфологію шумерів і семітів. А так як на території на південь від держави Хатті (на околиці «благодатного півмісяця») існував один з найдавніших і найбільших неолітичних міст Чатал-Гююк, то саме територія Хатті могла бути тією «Запорозькою Січчю», де сформувався неолітичний етнос індоєвропейців-козаків, поширилися потім через Балкани, Кавказ і Іран в Європу і Євразійські степи. Додатковим аргументом цього може служити той факт, що праіндоєвропейський мова має фонетику, аналогічну також населяли ці райони абхазо-адигських племен: придихові дзвінкі і глухі приголосні, фарінгальние і ларінгальние приголосні, лабіальні (огубленим) і палатальні (пом'якшені) приголосні. Не виключено, що вищезгаданими «козаками» були індоевропеізірованние косоги.
Відповідності з археологічними даними
Ймовірно, саме з цієї території йшло поширення Культури дзвоноподібних кубків в II тис. до н. е.. Носії цієї культури несподівано з'явилися на півдні Піренейського півострова і поширилися до Південної Скандинавії. Разом з ними в Західній Європі вперше з'явилося конярство [1], яке тоді, мабуть, мало тільки ритуальний характер [23]. А оскільки конярство зародилося на Південному Уралі та на Піренеї могло поширитися тільки морським шляхом, то природно зробити висновок, що витоки цієї культури слід шукати в Східному Середземномор'ї або на узбережжя Чорного або Азовського морів у осілого хліборобського народу, пов'язаного з мореплавством і торгівлею і відносити це до III тис. до н. е.. І насправді, Культура дзвоноподібних кубків носила «промисловий» характер (навіть у руку померлого вкладався кубок, а не сокира, як у інших індоєвропейців - носіїв Культури бойових сокир). Це ще раз вказує на близькість початкового ареалу цієї культури до ареалу східних цивілізацій.
У це ж, або трохи більш раннє, час (III-II тис. до н. Е..) На Середземноморському узбережжі Європи, на островах Середземномор'я, а також в Британії та Палестині з'являються мегалітичні споруди: дольмени, менгіри, кромлехи, циклічні споруди- «календарі» (Стоунхедж в Британії, Лабіринт на Криті, Аркаім на Південному Уралі). Ці споруди також з'являються на Західному узбережжі Індії, в Японії, Полінезії і навіть в Мексиці і Юкатані. До них же можна віднести єгипетські піраміди, «Вавілонську башту» і шумерські зіккурати (продовжують традицію індоєвропейців-скотарів хоронити померлих під курганами). Безліч дольменів (кам'яних усипальниць, побудованих, як правило, з 5 плит за принципом «карткового будиночка») знайдено на Чорноморському узбережжі Кавказу. Про що це говорить? Будівельники мегалітів були морським торговим народом, чиї предки переселилися з Південного Уралу (Аркаім) на Чорноморське узбережжя Кавказу, а потім у Східне Середземномор'я і далі на захід. З Уралу також був принесений звичай розводити коней, і нащадки цих будівельників - племена Культури дзвоноподібних кубків - продовжили морські торгові традиції і поширилися не тільки в Середземномор'ї, а й у Північній Європі.
Про просування мегалітичних племен (можливо, не тільки індоєвропейських) з Причорномор'я в Центральне і Західне Середземномор'я можуть побічно вказувати топоніми: Іверія - на Кавказі і Іберія - на Піренейському півострові, Албанія - на Кавказі і Албанія - на Балканах, а також народ басків, чий мова найбільше схожий на грузинську та інші Кавказькі мови.
Саме будівництво мегалітичних споруд можна пояснити підвищеною тектонічною активністю в той час в Егеїда. Тоді, очевидно, і виникає культ бика, що був уособленням лютих підземних стихій. Мабуть, вважалося, що землетруси виникають тоді, коли «підземний бик» буцає знизу землю. На це вказують др.-гр. міф про Мінотавра, що вимагає людських жертв, міф про «критському бику» Satyros, що спустошували Пелопоннес і Аттіки, давньоримський бог підземного світу Saturnus, ЕТР. Satres, фрак. Satras, Фригії. Satr, «чорти» др.-гр. міфів сатири. У всіх останніх прикладах присутній и.-е. корінь * tur-/ * taur-«бик» [17]. А критські «ігри», які полягають у перестрибування через розлюченого бика і корида в Іспанії символізують підкорення підземних стихій. Культ бика був і в інших районах, де знайдені мегалітичні пам'ятники: у Єгипті - це бог-бик Апіс, а в Індії до цього часу шанується священна корова.
Підвищена вулканічна активність відбилася, очевидно, і в давньогрецькому міфі про битву титанів, які символізували вулканічні острови Егеїда. Особливо показовими є міфи про однооких велетнів циклопах, чий очей символізує жерло вулкана. Не дарма, засліплений Одіссеєм циклоп кидав у море камені, щоб затопити його корабель - це опис виверження вулкана. Після перемоги в боротьбі з титанами Зевс скинув їх у Тартар (як Яхве скинув з неба Сатану і його «занепалих» ангелів) - то є острови затонули. Але титану Гермеса (др.-рим. Вулкан) він пожалів, зробивши своїм слугою і доручивши кувати блискавки. Це знову вказує на зв'язок титанів з вулканами і підземним світом. На додаток до давньогрецьких міфів (у своїй основі пеласгійського), на нашу думку, можуть служити російські казки про 33 богатирів, їх ватажка Чорномор, князя гвідон і острові Буяні (поетично оброблені потім А. С. Пушкіним). Сміємо стверджувати, що 33 богатиря, що виходили раптом з моря, - це острови Егейського моря (др.-гр. титани). Чорномор - морський цар (др.-гр. Посейдон). Буян - вулканічний острів Фера з вулканом Санторін (чиє виверження в 1450 р. до н. Е.. Згубило Критську державу). Гвідон - цар острова Фера, переправившись на нього з острова Криту після конфлікту зі своїм батьком (царем Салтанов). Навіть «три дівиці під вікном, прявшіе тихо ввечері» в пушкінській казці мають аналогію з др.-гр. богинями долі мойрами, які пряли нитки доль людей і богів і обривали їх (їм також відповідає слов'янська богиня Макошь / Мокуша).
Таким чином, першими носіями мегалітичний культури і були, мабуть, ті індоєвропейці-хатти (родинні хайасцам-протоармянам), що жили в Малій Азії вже на початку III тис. до н. е.. (Можливо, і раннє) і які потім були завойовані і частково асимільовані кавказькими племенами (родинні каскам і також стали називатися хатти). Жителі Хатті (тобто, по індоєвропейські - «Батьківщини»), які поклали початок будівництву мегалітів і використовували вірмено-грецький (або арійсько-вірмено-грецький) діалект, - і були, по всій імовірності, тим народом, від якого семітські народи запозичили культ Зевса-Яхве.
Висновок
У результаті проведеного дослідження встановлено значна ймовірність праіндоєвропейської походження частини сакральної лексики в оповідях шумерів і західно-семітських народів, включених згодом до Старого Завіту і Коран, що можна пояснити проживанням групи індоєвропейців (включеної пізніше в давньогрецьку і древнеармянской спільність) на Близькому Сході в дохеттскіе часи і їх участю у формуванні західно-семітських племен - предків єврейського і арабського народів.
Слід зазначити, що самі міфологічні сюжети індоєвропейських племен мають тісні паралелі з такими у народів Півночі, що може вказувати на шлях міграції одного з індоєвропейських етносів (чи етносу, який потім став індоєвропейською) з Заполяр'я по Уралу і через степову зону і Кавказ (або території , прилеглі до Каспійського і Чорного морів) в Малу Азію, Межиріччя і Палестину.
Список літератури
1. Історія Європи / За ред. Є.С. Голубцова. - М.: Наука, 1988. - Т.1: Давня Європа.
2. Історія Стародавнього Сходу / За ред. І.М. Дьяконова. - М.: Наука, - 1988. - Ч. 2.
3. Пєтухов Ю.Д. Дорогами богів. Етногенез і міфогенез індоєвропейців. - М.: Метагалактика, 1998.
4. Асів А.І. І золотий ланцюг. Міфи і легенди давніх слов'ян. - М.: Наука і релігія, 1998.
5. Гусєва Н.Р. Росіяни крізь тисячоліття. Арктична теорія. - М.: Білі альви, 1998.
6. Косидовский Зенон. Біблійні оповіді. - М.: Політвидав, 1975.
7. Андрєєв Н.Д. Раннеіндоевропейскій прамову. - Л.: Наука, 1986.
8. Велика радянська енциклопедія. - М.: Радянська енциклопедія. - 3-е вид., 1970.
9. Міфи народів світу: Енциклопедія. - М.: Російська енциклопедія, 1997.
10. Гамкрелідзе Т.В., Іванов В.В. Індоєвропейська мова та індоєвропейці. - Тб., 1985.
11. Історія єврейського народу .- М.: Світ, 1914. - Т.1: Найдавніша епоха єврейської історії.
12. Макквін Дж.Г. Хетти і їхні сучасники в Малій Азії. - М.: Наука, 1983.
13. Маковський М.М. Порівняльний словник міфологічної символіки в індоєвропейських мовах. - М.: Владос, 1996.
14. Лінгвістичний енциклопедичний словник. - М.: Радянська енциклопедія, 1990.
15. Кравчук А. Троянська війна. Міф і історія.
16. Відкупників Ю.В. Догрецький субстрат. Біля витоків європейської цивілізації. - 1988.
17. Молчанов О.А., Нерезнак В.П., Шарипкін С.Я. Пам'ятники найдавнішої грецької писемності. - 1988.
18. Лапис І.А. Нові дані про гіксосскіх панування в Єгипті / / Вісник Стародавньої історії. - 1958. - № 3. Також у кн.: Стародавні цивілізації від Єгипту до Китаю. - М.: Ладомир, 1997.
19. Дьяконов І.М. Про прабатьківщині носіїв індоєвропейських діалектів / / Вісник Стародавньої історії. - 1982. - № № 3, 4. Також у кн.: Стародавні цивілізації від Єгипту до Китаю. - М.: Ладомир, 1997.
20. Дьяконов І.М. Мала Азія і Вірменія ок. 600 р. до н. е.. і північні походи вавілонських царів / / Вісник Стародавньої історії. - 1981. - № 2. Також у кн.: Стародавні цивілізації від Єгипту до Китаю. - М.: Ладомир, 1997.
21. П'янков І.В. Зороастр в історії Середньої Азії: проблема місця й часу / / Вісник Стародавньої історії. - 1996. - № 3. Також у кн.: Стародавні цивілізації від Єгипту до Китаю. - М.: Ладомир, 1997.
22. Введення в німецьку філологію / Укл. Арсеньєва М.Г., Балашова С.П., Берков В.П., Соловйова Л.М. Наук. ред. Павлов В.М. - М.: Вища школа, 1980.
23. Трубачов О.М. Походження назв домашніх тварин у слов'янських мовах. - М.: Изд-во АН СРСР, 1960.
24. Мови Азії та Африки. - М.: Наука, 1979. - Кн. 3: Мови Стародавньої Передньої Азії: несемітських. Іберійсько-кавказькі мови. Палеоазійські мови / За ред. Г.Д. Санжаева.
25. Туманян Е.Г. Структура індоєвропейських імен у вірменській мові. Досвід реконструкції. - М.: Наука, 1978.
26. Боже ім'я пребудет навіки. - Brooklyn, New York, USA: Watchtower Bible and Tract Society of New York, Inc.; International Bible Student Association, 1994.