Фетишизм
Одна з ранніх форм вірувань, пов'язана з шануванням фетишів, предметів, наділених магічними, захисними та охоронними властивостями. Коли в 15 столітті перші європейці (а це були португальські мореплавці) висадилися на узбережжя Західної Африки, вони зіткнулися зі складним і незнайомим світом уявлень темношкірих тубільців. Перші спроби звернути тубільців в "істинної віри" не вдалися, оскільки місцеве населення мало власну віру і португальцям мимоволі довелося зайнятися її вивченням. Чим далі вони просувалися у глиб Африканського континенту, тим більше дивувалися місцевих звичаїв поклонятися різних предметів, яким приписувалися надприродні властивості. Португальці назвали їх фетишами (від порт. Feitico "амулет", предмет, що володіє захисними, охоронними властивостями). Надалі ця форма релігії отримала назву фетишизм. Мабуть, вона є однією з найбільш ранніх форм, відомих усім народам нашої планети.
Фетишем міг стати будь-який предмет, чому-небудь вразив уяву людини: камінь незвичної форми, забарвлення або розміру, шматок дерева, частини тіла тварини. Пізніше з'явилися спеціально виготовлені з каменю, кістки, дерева, металу фігурки. Якщо фетиш не виконував свої функції його замінювали іншим. У деяких народів існував звичай дякувати а іноді і карати фетиші.
До наших днів дійшло безліч фетишів у формі амулетів-оберегів (від лат. Amuruli-"усувати", "відвертати"). Амулетом служив предмет, якому приписували магічні властивості відвертати від людини нещастя і приносити успіх. Амулет-оберіг мав всіляко оберігати свого власника від бід і неприємностей. Здатність відвертати від біди приписувалася і талісманам (від грец. "ТелеЗМІ" - "посвячення"). Але амулет носили відкрито, зазвичай на шиї, а талісман ховали від сторонніх очей. Фетишем іноді ставала частка шанованого об'єкта, наприклад камінь з гори, якій поклонялися, шматочок священного дерева або зображення шанованого тварини.
Особлива група фетишів пов'язана з поширеним у багатьох народів світу культом предків. Їх зображення стають предметом поклоніння. Іноді це Ідоли - людиноподібні фігурки з дерева, каменя, глини, а-іноді предка зображує спеціальний знак, як це було прийнято, наприклад, в Китаї.
Анімізм
До найбільш ранніх форм релігії належить анімізм (від лат. Ашті5-"душа"). Система древніх релігійних уявлень, пов'язана з вірою в існування душі і духів, притаманна всім культурам людства. Серед етнографів та релігієзнавців поширена думка, що анімізму передувала віра в загальну натхненність природи - аніматизм (від лат. Animatus - "одухотворений"). Уявлення про безособової Силі, ожівотворяющей природу і впливає на життя людей, поширене у всіх древніх народів. З цією Силою зв'язувалися удача людини, плодючість худоби і урожай.
Такі вірування живі і зараз. А поклоніння духам не тільки в давнину, але і в наш час є важливим елементом вірувань різних народів. Наприклад, багато племен Центральної Індії вірять у численних духів, які населяють джунглі, гори, водойми. Ці духи (бонги) бувають добрі і злі. Їм приносять численні жертвопринесення, для їх примирення проводяться спеціальні ритуали й церемонії. У жителів Андаманських островів поширена віра в духів, які уособлювали різні сили і явища природи. Найчастіше ці духи представляються Андаманці злими, і небезпечними, вони уособлюють ворожі людині сили природи. Так, дух лісу Ерем-чаугала здатний поранити або вбити невидимими стрілами; злий дух моря Джуру-вин може вразити раптовою хворобою; парфуми Чол посилають невидимі списи під час денної спеки. З сонму духів особливо виділяється Пулугу, що втілює руйнівний мусон. За недотримання деяких заборон він насилає на людей бурю.
Первісна магія
Магія (від грец. "Чаклунство", "чари") - одна з основних і найдавніших форм первісної релігії. Це уявлення та обряди, в основі яких лежить віра в можливість впливу на людей, предмети і явища видимого світу надприродним шляхом. Навколо магії, її виникнення та місця в релігії десятиліттями велися суперечки як у науковій, так і в релігійній літературі. Тривають вони і сьогодні. Мабуть, в арсенал магів входить інтуїтивне або свідоме використання гіпнозу, телепатії і, крім того, не до кінця вивчених екстрасенсорних здібностей людини.
Магія виникла вже на зорі людської історії. Саме до цього часу дослідники відносять появу перших магічних ритуалів і використання магічних оберегів, які вважалися підмогою в полюванні,-наприклад, намиста з іклів і пазурів диких тварин. Давня магія невіддільна від способу могутнього мага, чаклуна, здатного впливати на явища природи і людей за допомогою незвичайних, надприродних сил. Вважалося, що такі люди безпосередньо стикалися зі світом духів і здатні захистити від ворожих сил і зцілити від хвороби, викликати дощ і забезпечити вдале полювання. У віданні магів перебували спілкування з духами, вчинення магічних ритуалів і обрядів, виготовлення різного роду ліків і отрут, протиотрут та інших "чарівних" зілля, турбота про добробут роду і багато іншого.
У багатьох народів маги, чаклуни часто виступали в якості общинних "лідерів", а то і визнаних племінних вождів. З ними пов'язували уявлення про особливу, як правило передається у спадок, чаклунський силі. Тільки власник такої сили і міг стати ватажком. Подання про чарівну силу вождів і їх незвичайною причетності до світу духів все ще зустрічаються на островах Полінезії. Там вірять в особливу силу вождів, що передається у спадок - ману. Вважалося, що за допомогою цієї сили вожді беруть військові перемоги і безпосередньо взаємодіють з світом духів-предків, своїх покровителів.
Складна система магічних обрядів, що склалася у найдавнішу епоху, нині відома з археологічних розкопок і з описів життя і побуту народів, що живуть в умовах первісного ладу. Одними з найдавніших є магічні обряди, які забезпечували вдале полювання. У багатьох первісних народів члени громади під проводом общинного мага зверталися за допомогою у полюванні до тотемним духам. Часто обряд включав, ритуальні танці. Зображення таких танців до наших днів доносить мистецтво кам'яного століття Євразії. Судячи за зображеннями, в центрі ритуалу був чаклун-заклинатель, вдягався в «личину» того або іншої тварини. Під час танцю шаман як би уподібнювався духам найдавніших предків племені. У світ цих духів він і збирався вступити. Часто таких парфумів - предків необхідно було розташувати до себе. У такому випадку шаман проводив ритуал «задобрювання». Сліди такого ритуалу виявлені археологами на одній з карпатських гір. Там первісні мисливці протягом тривалого часу складали рештки тварин. Обряд, мабуть, сприяв поверненню душ звірів, загиблих від рук людини, в небесну обитель духів. А це, у свою чергу, могло переконати духів не гніватися на людей.
Найважливішим магічним підмогою в полюванні служила і наскальний живопис. Зображення вдалого полювання на стінах давніх печер зустрічається в різних куточках земної кулі. Мабуть, вони служили запорукою повторення хорошою полювання в майбутньому. До наших днів збереглися і виразні сліди обрядів, під час яких символічне зображення тварин уражається мисливською зброєю.
Інші обряди первісної магії були спрямовані на забезпечення родючості. З глибокої давнини для цих та інших цілей використовувалися різноманітні зображення духів і божеств з каменю, кістки, роги, бурштину, дерева. Перш за все це були статуетки Великої Матері-втілення родючості землі і живих істот. Забезпеченню родючості служили і широко поширені в багатьох народів світу магічні обряди викликання дощу. У деяких народів вони збереглися досі, наприклад у австралійських племен.
З плином часу багато чого мінялося в житті людей. Змінювалися і їхні уявлення про світ духів і богів, а разом з цим і сам характер звернення до них. З'явилися і нові посередники між світом людей і світом божеств - жерці, а пізніше - священнослужителі. В устах жерців древні заклинання поступово перетворювалися в молитовні звернення до божеств, і самі магічні обряди стали носити вже не вимогливий, а прохальний характер. Але магія не зникла. Обряди і заклинання первісної магії пережили століття. Вони міцно увійшли до культурної спадщини багатьох народів світах.
Родоплемінні релігії
Тотемізм
Тотемізм (від індіанського ot-otem - "його рід") - це система релігійних уявлень про спорідненість між групою людей (зазвичай родом) і тотемом-міфічним предком, найчастіше яким-небудь твариною чи рослиною. До тотему ставилися як до доброго і дбайливому предка і покровителю, який оберігає людей - своїх родичів - від голоду, холоду, хвороб і смерті. Спочатку тотемом вважалися тільки справжнє тварина, птах, комаха або рослина. Потім досить було його реалістичного зображення, а пізніше тотем міг позначатися будь-яким символом, словом чи звуком. Вибір тотемів часто пов'язаний з фізико-географічним характером місцевості. Так, наприклад, у багатьох племен Австралії як тотемів виступають найбільш часто зустрічаються тут кенгуру, страус ему, опосум, ящірка, ворон. У той же час у пустельних або напівпустельних областях країни, де природні умови і тваринний світ мізерні, тотемами стають різні рідкісні комахи і рослини, які більше в цій якості ніде не зустрічаються. Важливо відзначити, що тотем не обожнює, його не наділяють властивостями і якостями бога, люди просто вірять в свою спорідненість з ним. У міру історичного розвитку більшість народів втратило тотемічні уявлення. Проте в деяких місцях тотемізм виявив дивовижну живучість, наприклад, в Австралії. В обрядах австралійських племен величезну роль грають священні предмети - чуринги. Це кам'яні або дерев'яні пластини з нанесеними на них малюнками, що позначаються той чи інший тотем. За уявленнями аборигенів зберігають магічну силу предка-тотема. Вони забезпечують розмноження звірів, можуть бути вмістилищем душ предків або новонароджених дітей.
Колись тотемізм був широко поширений в Індії. До цих пір у деяких індійських племен, які живуть ізольовано в малодоступних гірських і лісових районах і незнайомих з індуїзмом, зберігається поділ на роди, що носять назви місцевих рослин і тварин. Їх міфи буяють сюжетами про походження перших людей від різних тварин, про чудесні перетвореннях людей в рослини, звірів і птахів, про шлюби між людьми і тваринами.
Культ предків
Культ предків є одним з найбільш яскраво виражених анімістичних культів (шанування душ померлих родичів). Духам предків надають певні почесті і увагу, їм іноді здійснюють жертвопринесення, при цьому існує постійна віра в їхнє заступництво. Прояви культу предків дуже різноманітні. Перш за все вони знаходять відображення в похоронних обрядах, які у кожного народу мають свої особливості і характерні риси. Тіла померлих заривають у землю, кремують, 'існують повітряні поховання (наприклад, у деяких племен Південно-Східної Азії, Австралії і Океанії небіжчиків залишають на спеціальних помостах або деревах), ендоканібалізм. Міфологія багатьох народів рясніє сюжетами, пов'язаними з уявленнями про природу смерті, про взаємини духів померлих предків з живими людьми.
Так, у народів острова Лусон (Філіппіни) вважається, що душа, що покинула тіло людини назавжди, кілька днів бродить навколо рідного селища, заходить у свій будинок і спостерігає за виконанням похоронних обрядів. Якщо дух померлого задоволений жертвопринесеннями і поведінкою учасників обрядів, він згодом буде надавати їм допомогу і заступництво, якщо ж ні, то нашле лиха і хвороби. Потім, переселившись у підземний світ, духи ведуть спосіб життя, що мало відрізняється від земної. Вони живуть у будинках, користуються тією ж начинням, зброєю, носять прикраси, їдять, п'ють, сваряться. Час від часу духи нагадують про себе й про обов'язки живих піклуватися про них, будучи у сні або викликаючи хвороби.
У багатьох народів померлі ділилися на дві категорії. У східних слов'ян одну категорію здавна становили "чисті" небіжчики, померлі природною смертю (їх називали "батьками", незалежно er віку), і "нечисті" - ті, хто помер неприродною смертю: самогубці, утоплені і чаклуни. "Батьків" шанували, а "нечистих" боялися і намагалися знешкодити.
Шанування батьків - це справжній сімейний, а раніше родовий культ предків, що зберігся у росіян, болгар, сербів та інших слов'янських народів до наших днів. Батьків поминають в "Батьківську суботу", в дні післявеликодні тижня: відвідують кладовища, куди приносять їжу, вино і частину залишають на могилах для небіжчиків.
Шаманізм
Шаманізм - одна з найдавніших форм релігійної практики людства. Центральною фігурою в ній є шаман - посередник між світом людей і світом духів. Багато більш пізні релігії також знають професійних посередників-жерців, священиків, Шаман відрізняється від них тим, що він священнодіє за допомогою духів, більше того, його обирають самі духи. Існує ще одна важлива відмінність шамана від жерців і священиків інших релігій. Будучи обраним духами, шаман проходить пересотворення. Це не просто обрання, подібне призначення на посаду. Обраного в шамани духи забирають в інший світ, і там його душа піддається пере витворення (цей процес також називають розсічення, становленням, переродженням), після чого шаман стає особливою людиною, наділеним незвичайними властивостями.
Спілкування шамана з духами - це ритуал. Він носить назву камлання (від тюрк. "Кам» - «шаман»). Але камлання прийнято називати не кожен ритуал спілкування, а тільки той, в ході якого шаман впадає в транс. Зараз частіше вживається більш точне наукове поняття-змінений стан свідомості. Перебуваючи в цьому стані, шаман може стрибати, шалено крутитися на місці, брати голими руками розпечене залізо, а може і спокійно лежати на місці. Тут важливі не форми, а зміст. Коли шаман камлали, стан його свідомості разюче відрізняється від стану свідомості тих, хто присутній при ритуалі.
Не можна точно сказати, яке уявлення шаманства про походження світу, божеств і людей: різноманітність поглядів різних народів велике. Але існує розповсюджене переконання в тому, що порядку цього світу передував хаос, а потім був створений світ. У міфологіях різних народів згадуються божества-близнюки: один добрий, інший злий. Вони протистоять один одному і в той же час доповнюють один одного. В акті творіння один робить добре, корисне, інший вносить елементи дисгармонії, але і те й інше доцільно.
Наприклад, по алтайських віруванням, добро небесне божество Ульгень створив людину, а Ерлік - божество нижнього світу - зробив так, що душі людей після смерті знаходять своє пристановище в нижньому світі. Але й смерть включена у світовий порядок, вона необхідна і не протиставляється життя, а доповнює її.
Шаманська космологія-це погляди не тільки одного шамана, але і всього його племені, просто шаман знайомий з пристроєм світу краще за своїх одноплемінників, бо неодноразово сам побував у різних світах.
У поглядах багатьох народів всесвіт складається з трьох сфер:
підземного світу;
світу людей;
небесного світу.
Крізь це тричастинне розподіл проглядає більш давнє - двухчастном. Таке давнє бачення світу, відповідно до якого весь космос і всі явища природи співвідносяться або з верхнім, або з нижнім світом. Сонце, як правило, пов'язано з верхнім світом. Місяць - з нижнім. Риба - житель нижнього світу, птиця - верхнього. Олень відноситься до верхнього світу, ведмідь - до нижнього. Така ж і «спеціалізація» шаманів. Одні з них спілкуються з верхнім світом, інші - з нижнім. Уявлення про нижньому і верхньому світах в шаманство не пов'язане з протистоянням добра і зла. Просто світ так влаштований.
Уявлення про устрій світу в різних народів, зберігали шаманство, помітно, але має і багато спільного.
Перш за все, картина всесвіту в поглядах. сформованих, може бути, на зорі людської культури, - нехай вона і не відповідає сучасним поглядам, - аж ніяк не була примітивною. Людям, чиї інтереси і турботи висловлював шаман, пристрій навколишнього світу представлялося дуже складним. Так, в уявленнях багатьох народів верхній світ, як правило, багатошаровий. Наприклад, алтайці нараховували до сімнадцяти його рівнів. На різних рівнях мешкають різні божества. Так само йде справа і з підземним світом. Деякі народи представляють його дуже холодним, це знаходить відображення в похоронному обряді. Небіжчика везуть до місця поховання на санях, як би готуючи до вічній мерзлоті підземного світу, Деякі народи вважають, що в підземному світі «все навпаки»: річ, зламана в людському світі, там виявиться цілою.
У жителів Алтаю немає чітко вираженого подання про Світову річці. А евенки, навпаки, вважають її важливою частиною іншого світу. У цієї річки безліч приток, кожен з них відповідає тому чи іншого роду. Коли шаман у своїх мандрах рухається по Світовий річці, він знає, куди слід помістити душу того чи іншого померлого.
У народів Росії, в минулому знали шаманство, інтерес до нього зріс після руйнування комуністичної системи. Популярні в наші дні гасла національного відродження припускають повернути до життя традиційну культуру, зберегти її спадщину. Шаманство займало важливе місце в культурі якутів і тувинців, бурятів і Хакасія, евенків і ненців. Висловлювалися думки, що на шаманських традиціях повинна грунтуватися ідеологія національної державності. Звичайно, важко стверджувати, що шаманство як форма релігійної діяльності підходить до свого кінця, однак за останні десятиліття в житті всіх народів Росії відбулися незворотні зміни, і нинішні шамани вже не ті, що були колись.
Аграрні культи
З культом предків найтіснішим чином пов'язані численні всесвітньо поширені аграрні культи - система вірувань, ритуалів і свят, спрямованих на забезпечення родючості землі.
У слов'янських народів довгий час залишалися сліди аграрних культів у вигляді магічних обрядів і свят, приурочених до найважливіших дат сільськогосподарського календаря. Наприклад, весняні обряди. поширені навіть у 18-19 століття, були в основному очисного, запобіжного характеру, вважалося, що вони допомагають підготувати землю до майбутніх посівних робіт.
Багато обрядів приурочували до «чистого четверга» на Страсному тижні. Велике значення в цей день надавалося прибирання: в цей день прибирали, мили й чистили хати. Щоб уберегти посіви від морозу, «годували мороз киселем»: у четвер варили кисіль і ставили його за вікно. Щоб захистити свою родину, дім, худобу, від всіляких напастей, обходили або об'їжджали будинок і двір з предметами, яким приписувалася магічна сила. У цей день підстригали волосся однорічною дітям, до року вважалося гріхом підстригати. Дівчата підрізали кінчики волосся, щоб росли довше і гущі. Підстригали у овець шерсть на лобі, щоб руно було довше і гущі. Підрізали хвости корів і коней, щоб корови не втратили молоко і не заблукали в лісі, а коні не скакали через огорожі і не псували кілки. Найпоширенішим і, ймовірно, найдавнішим звичаєм було очищення водою перед початком весняних польових робіт - умивання, обливання, купання.
Такий же зміст мало обкурювання. Наприклад, у Вологодській губернії спеціально в «чистий четвер» ходили в ліс за ялівцем, запалювали його в хаті на сковорідці і цим сильно і приємно пахне димом все обкурювали. А іноді переступав або перескакували через палаючий ялівець або верес, щоб очиститися від гріхів і вигнати нечисту силу. У деяких районах Росії довгий час існував звичай обкурювати тварин, щоб захистити їх від хвороб.
У цей же період готували і магічні предмети, з якими в перший раз виїжджали сіяти, виганяли на пасовище худобу. Наприклад, в Росії повсюдно було поширено приготування хліба і «четвергової солі». Способи приготування в різних місцях дещо відрізнялися. Іноді просто на ніч у четвер ставили на стіл хліб і сіль, а потім цю сіль зберігали як оберіг або ліки. Але частіше сіль перепалювали в печі на вугіллі. Кухонну сіль змішували з квасний гущею, зав'язували в ганчірку і кидали у вогонь. Перепалену сіль товкли і просівали, а потім додавали в їжу на Великдень, давали худобі, щоб захистити від пристріту. Вирушаючи в перший раз у поле, орач обов'язково брав із собою хліб і «четверговий сіль». Де-не-де такий хліб прийнято було з'їдати в поле і давати коня, в інших районах його привозили назад додому. Іноді хліб закопували на полі або залишали на борозні. Хліб повинен був "нагодувати землю, повернути їй силу", яку вона витратила на його зростання.
Коли розпускалися дерева і з'являлися перші сходи озимих, поводились обряди, покликані сприяти кращому їх росту. Літні землеробські обряди були спрямовані на збереження врожаю і підготовку до його збирання. Восени проводилися обряди, пов'язані з жнивами, забезпеченням врожаю на майбутній рік. Так, наприклад, під час закінчення жнив особливо шанувався останній сніп. Вважалося, що в ньому втілюється родючість. Цей сніп зберігали до нового врожаю. Іноді з останніх колосків плели ритуальну житнє "бороду", яку називали бородою Бога або Іллі, а іноді приписували древньому слов'янському божеству Волосині. Відлуння аграрних культів збереглися до наших днів. Наприклад, у слов'янських народів, за традицією, на Масляну катаються з гір, однак зміст цього обряду втрачений. За старих часів ж це давало молоді, особливо молодятам, можливість "прокотити себе по землі", тобто "запліднити" землю в той момент, коли вона після довгої зими починала оживати. З настанням теплих днів заради отримання хорошого врожаю каталися також по землі, по сходам жита.
Культ вождів
Розбудовувався соціальний устрій, виникали племінні і ранньодержавні освіти. Відбувалися зміни і в релігійному житті: в ієрархії численних духів сімей, родів, громад на передній план виходили більш могутні божества. Тепер їм поклонялися племена і народи, вони набували загальнодержавне значення.
З змінами в суспільстві виникло таке явище, як обожнювання вождів і правителів, тобто проголошення їх вищими релігійними авторитетами, що спираються на надприродну, магічну силу, на підтримку духів предків і богів. У багатьох регіонах світу обожнені вожді зосереджували в своїх руках величезну владу-світську і релігійну, були вождями-чарівниками і віщунами, "царями-жерцями", "царями-первосвящениками". Правитель жив в особливому палаці, його особистість була оточена священним ореолом. Смерть правителя сприймалася як загибель бога. Під час його похорону приносилися численні жертви. Традиція обожнювання вождів і правителів, проголошення їх священними посередниками між предками, богами і підлеглими їм народами виявилася дуже стійкою. Наприклад, династії деяких міст-держав йоруба налічують десятки (до сімдесяти) імен. Але у цієї традиції була й інша сторона. Володіючи абсолютною владою, вожді і правителі в той же час повинні були підкорятися численним обмеженням і заборонам, обов'язковим у відповідність з традиціями для "царя-жерця". Так, правителям йоруба дозволялося з'являтися на вулицях своїх міст в денний час лише тричі на рік, під час головних релігійних свят. Обожнені правителі, від поведінки і рішень яких залежало загальне становище народу, шанувалися як гаранти благополуччя підданих. Перебуваючи при владі, вони повинні були постійно демонструвати свою дієздатність. Наприклад, правителям народу шіллук (Судан) доводилося в буквальному значенні боротися за життя: за звичаєм, будь-який з роду правителя мав право убити його, якщо виявляв у ньому ознаки фізичної слабкості. Сутички проходили один на один, так як правитель не мав права звертатися до допомоги охорони і слуг. Якщо ж немічність правителя ставала очевидною, його вбивали.
Список літератури
1. "Релігія в історії народів світу" С. А. Токарєв
2. "Історія релігій" Л. С. Васильєв
3. "Релігії світу" Ю. В. Тихонравов
4. "Радянський Енциклопедичний словник" А. М. Прохоров