Прийняття християнства на Русі, реферат, історія
Зміст.
  Введення. 2
1. Християнська релігія в Київській Русі до Володимира. 3
1.1 Версії встановлення християнства. 3
1.2. Реформа язичницького культу. 3
1.3 Перші спроби встановлення християнства. 5
2. Хрещення Русі Володимиром. 7
2.1.Релігіозние реформи князя Володимира. 7
2.2. Труднощі у поширенні християнства. 8
3. Організаційна структура церкви. 9
4. Культурно - історичне значення прийняття православ'я на Русі. 11
Висновок. 14
Список використаної літератури. 15

Введення.
Християнство в стародавній Русі існувало ще задовго до
надання йому статусу офіційної релігії, але воно було слабко
Найпоширенішим і, звичайно, не могло конкурувати з язичест
вом, але, будучи поширене по всій Русі, язичницьке міровозз
вадження наших предків, в той же час, сприймало сторонні ре
лігіозние впливу. Якщо слов'яни легко домішували до своїх старих
забобонам забобони диких фінів і підпадали під вплив фінських
шаманів - «волхвів» та «чарівників», - то тим більше повинна була
впливати християнська сфера на тих з слов'ян, які могли її пізнати. Торговельні відносини з Грецією полегшували для Русі знайомство
з християнською вірою. Варязькі купці й дружинники, раніше й частіше слов'ян ходили до Царгорода, перш слов'ян стали там звертатися в християнство й приносили на Русь нове вчення, передаючи
його слов'янам.
За князювання Ігоря в Києві була вже християнська
церква святого Іллі, так як, за словами літописця, до Києва багато
було в Києві варягів-християн. У дружині самого князя Ігоря було
дуже багато християн. Дружина князя св. Ольга також була християнкою. Словом, християнська віра стала добре знайома киянам
ще при перших варязьких князях. Щоправда, «Святослав був холодний
до християнської віри, а при сині його Володимирі в Києві ще стояли
язичницькі ідоли і ще існували жертвопринесення. Але все ж християнство в Києві продовжувало поширюватися. [1]

1. Християнська релігія в Київській Русі до Володимира

1.1 Версії встановлення християнства

Давньоруська писемність знала три версії джерел християнства в Київській Русі. За однією з них, християнство було принесено в Київську Русь апостолом Андрієм, проповедовавшим у Скіфії. Андрій спорудив хрест на київських пагорбах і передбачив, що на них буде стояти великий град і «воссіяеть благодать божа». Інша версія пов'язувала християнство в Київській Русі з апостолом Павлом і його учнем Андроніком, на престол якого був поставлений єпископ Мефодій. Тим самим появу християнства на Русі пов'язувалося з діяльністю «першовчителів словенських» Кирила і Мефодія. Третя версія джерелом християнства в Київській Русі робила Візантію. Ця версія згодом визнавалася церковними колами офіційною. [2]
Красива легенда про апостола Андрія, льстівшая самолюбству киян, явно виникла в Києві. Вона була заснована на уявленні про те, що апостоли проповідували християнство по всій всесвіту («і у всі кінці землі мовлення пройде»). Важче зробити вибір між роллю Візантії і «моравської місією» Кирила і Мефодія, але було б неправильно робити цей вибір на підставі розрізнених звісток. Це питання, найлегше вирішити, зробивши короткий огляд стану східнослов'янських племен у IX - X століттях по відношенню до християнських країнам того часу.

2. Реформа язичницького культу

Будучи затятим язичником, Володимир встановив офіційний язичницький культ в Києві. Він став сильно тіснити християн, яких у Києві на той час було вже досить багато, причому ще з часів Ігоря вони мали свій соборний храм - Святого Іллі. На пагорбі були поставлені ідоли Перуна і інших богів, Перун мав срібну голову та золоті вуса.
Створення ідольського святилища в Києві супроводжувалося язичницькими жертвопринесеннями. Там, каже літописець, стікався народ осліплений і земля занечищена кров'ю жертв. Жертвою їх стали два варяги, батько з сином, причому літописець підкреслює, що цей варяг прийшов із Греції. Провідниками язичницької реакції були Володимир і його дружина, наведена з півночі, основу якої складали варяги.
Язичницька реакція і явно демонстративно влаштоване ідольське святилище на пагорбі були відповіддю на опір, який вчинила Володимиру його братом Ярополком. Два известия почасти пояснюють, яке було ставлення Ярополка і його брата Олега до християнства.
У 882 р. Київ був підпорядкований язичницькими князями Новгорода, Олегом та Ігорем, але християнська громада збереглася і, мабуть, навіть збільшилася. Відомо також, що вдова Ігоря - княгиня Ольга - хрестилася в Царгороді в 957 р. Княгиня Ольга намагалася хрестити й свого сина Святослава, але нічого з цього не вийшло.
Що стосується Візантії, то вона була дуже зацікавлена ​​в залученні своїх північних сусідів до християнської віри, розраховуючи, що це не тільки послабить їх натиск на імперію, але й створить умови для включення Русі в сферу її політичного впливу. [3]
Однак християнство не проникало ще глибоко в давньоруське суспільство. Його вплив поширювався лише на деяких представників вищої знаті і купецтва. Та й у ряду київських князів воно не отримало визнання.
У цих умовах князем Володимиром була проведена реформа язичеського культу, спрямована на його консолідацію з метою протистояння християнству.

1.3 Перші спроби встановлення християнства

  До південних слов'янських племен і відноситься звістку про перший хрещення Київської Русі в середині IX століття. Це подія пов'язана з нападом Русі на Константинополь, яке літопис відносить до 866 року, а новітні дослідження до 860 року.
Хрещення Русі за патріарха Фотія залишило великий слід у східнослов'янській церковної традиції. Ще в XI-XIIвеках християнство на Русі вважалося утвердженим при патріарха Фотія в IX столітті Патріарха Фотія як просвітителя Київської Русі називає і такий ранній пам'ятник, як церковний статут князя Всеволода XII ст.
Початки християнства встановилися в Київській Русі вже в другій половині IX століття, і можна припускати, що нова релігія в якійсь мірі втрималася серед слов'янського населення Криму і південної Русі, а, може бути, і Київської землі. У всякому разі ми вже знаходимо цілком сформовану християнську громаду в середині X століття в Києві.

Договір 944 року київського князя Ігоря з візантійськими імператорами малює перед нами картину спільного існування в Києві двох релігій: «християн» і «нехрещена» Русь уживаються поруч. Язичники клянуться виконувати договір на пагорбі перед ідолом Перуна, християни присягають у церкві Святого Іллі.

Багато варяги були християнами.
У 944 році християнство вже було якщо не панівною, то терпимою релігією в Києві. Але поява християнства в Києві необхідно відсунути до більш раннього часу. Так, повідомивши про договори Олега з імператорами, літопис додає, що російським послам у візантійській столиці були показані християнські реліквії. Греки намагалися навчити їх своїй вірі. Якщо навіть це тільки переказ, то і в цьому випадку воно цікаво як свідчення про безперервні спроби грецької церкви звернути східних слов'ян у християнство. [4]
Християнство пустило ще більш глибоке коріння в Київській Русі за княгині Ользі, що сталась регентом держави після смерті Ігоря. За літописом, Ольга прийняла християнство в Константинополі, але деякі дослідники вважають, що вона була вже християнкою, коли приїжджала до візантійської столиці (Голубинський стверджує, що Ольга прийняла християнство близько 954 року, а в 957 році відвідала Константинополь). Костянтин Багрянородний описує церемоніал прийому Ольги з її супутниками і зазначає, що при ній був пресвітер.
Пресвітер, в ранньохристиянської громаді особа, що керувало її справами; з утворенням християнської церкви - священнослужитель.
Згідно з літописом, Ольга тримала при собі пресвітера, який її і поховав.

Слов'янська писемність, створена Кирилом і Мефодієм, з цього часу і починає робити свій вплив на християнську Русь.

Князювання Ольги можна вважати тією епохою, коли християнство остаточно утвердилося в Київській Русі. Молодий князь Святослав, син Ігоря та Ольги, не перешкоджав сповідання християнства. За словами літопису він не забороняв хреститися, але тільки висміював брали християнство. У відповідь на вмовляння матері прийняти нову віру Святослав посилався на дружину, яка почне сміятися, якщо він прийме християнство. Посилання на дружину дуже цікава, тому що вона виявляє те середовище, що чинила опір прийняттю нової віри.
Росіяни книжники справедливо бачили в Ользі попередницю Володимира, що хрестив Київську Русь. Вона була, як кажуть в стародавньому джерелі, впередіїдущие в Київській Русі, як денниця перед сонцем і як зоря перед світлом.

2. Хрещення Русі Володимиром

2.1.Релігіозние реформи князя Володимира.

Для ранньофеодальної держави язичництво було непрогресивності формою релігії, тому князь Володимир прийняв ряд заходів для
встановлення відповідності між релігією і політичним устроєм.
Володимир провів дві релігійні реформи: реформування язичництва і звернення до християнства. Перша зводилася до того, що Владі
світ відібрав з величезного числа язичницьких богів кілька головних, серед яких виділялися Перун, покровитель князівської дружини, а також божества південних східнослов'янських областей. Ця
реформа, проте виявилася недостатньою, оскільки для ранньофеодальної держави, яким було тоді Київське, необхідно вже
затвердження монотеїстичної релігії, найкраще освячувала
влада великого князя. Таких релігій в Києві знали три: християнство, іслам, іудаїзм. Володимиру, як і княгині Ользі, потрібно
було вирішити питання, яке християнство прийняти - західне або
східне. Це питання йому довелося вирішувати в умовах сильного
дипломатичного тиску, як з боку Риму, тик і з боку
Константинополя. Києву вигідніше було мати справу з Константинополем, в його руках був водний шлях "із варяг у греки», з Візантією
існували давні налагоджені економічні та політичні
відносини, хоча і не завжди мирні. Століттями Київ спілкувався з
Константинополем, зв'язку із заходом були слабші, тому перевагу було віддано східному християнству.
«Князь Володимир прийняв нову віру, маючи можливість познайомитися с'нею і дізнатися ея перевагу і внутрішню силу». [5]
Князь і його дружина прийняли християнство у 988 р. «За хрещенням
князя негайно було прийняття християнства всею Руссю й урочисте скасування язичницького культу на Русі ».
У зв'язку з насильницьким насадженням християнства в житті
народів Русі практичне значення набуло питання поєднання
різнорідних, суперечливих віросповідань. [6]

2.2. Труднощі у поширенні християнства

Зміна релігійних культів супроводжувалася знищенням зображенням ніколи шанованих богів, їх публічним наругою з боку князівських слуг, побудовою церков на місцях, де стояли язичницькі ідоли і храми. Скоро знамення віри християнської, прийнятої государем, дітьми його, вельможами і народом, з'явилися на руїнах похмурого язичництва в Росії, і жертовники Бога істинного заступили місце ідольських требищ. Великий князь збудував у Києві дерев'яну церкву св. Василя, на тому місці, де стояв Перун, і закликав з Константинополя майстерних зодчих для будови храму кам'яного в ім'я Богоматері, там, де в 983 році постраждав за віру благочестивий варяг і син його. Тим часом ревні служителі вівтарів, священики, проповідували Христа в різних областях держави. Багато людей хрестилися, розмірковуючи, без сумніву, так само, як і громадяни київські; інші, прив'язані до закону древньому, відкидали новий: бо язичництво панувало в деяких країнах Росії до самого XII століття. Щоб затвердити віру на знанні книг божественних, ще в IX столітті переведених на слов'янську мову Кирилом і Мефодієм та, без сумніву, вже давно відомих київським християнам, Великий князь завів для юнаків училища, колишні першою підставою народної освіти в Росії.
Поширення християнства проводилося князівською владою і що формується церковною організацією насильно, при опорі не тільки жрецтва, але і різних верств населення. В інших же містах заміна традиційного культу новим зустрічала відкритий опір. [7]

3. Організаційна структура церкви.

Після надання християнству статусу державної релігії
церква вжила заходів щодо розвитку та зміцнення організаційних структур.
Церква на Русі була організована так: на чолі її стояв
київський митрополит, а у великих містах перебували єпископи, що відали всіма церковними справами великої округи - єпархії (на перших парах їх було п'ять, потім їх число дійшло до п'ятнадцяти). Хоча прийняття християнства з Візантії не призвело до політичного
і навіть у повне мірою релігійною підпорядкування їй Русі, але єпископи, а потім митрополити, як правило, до XIII ст. були греками,
однак вони повністю залежали від київського князя. З відокремленням
окремих князівств кожний князь прагнув до того, щоб його столиця мала свого єпископа.
Перші роки церкву та її єпископські кафедри знаходилися
повністю на утриманні князів. Однак, розширення церковного
апарату змусило шукати інші джерела. Ними могли бути відрахування від державних доходів, що створювало передумови
для злиття державного та церковного апаратів.
Руська митрополія ділилася на єпископії, які відповідали структурі світської влади. На початку XI століття утворилися
єпископії в Новгороді, Чернігові, Переяславі. Першим її єпископом був
Фома, в духовному підпорядкуванні якого були міста Пінськ, Новгородок, Городен, Бресті, Волковська, Здітов, Небель, Степан, Дубров-
віци, скроні, Случеск, Копись, Ляхов, Городок, Смердинь ». [8] Під
другій половині XI століття була створена єпископія у Володимирі-Волинському. Пізніше з'явилися смоленська, рязанська, галицька, перемишльська
, Луцька, суздальська та інші єпископії. Вони виникали в міру утворення нових князівств. Єпископам належала
вся повнота церковної влади в їх області - не тільки право суду
над духовенством, а й суду по багатьох цивільних справах. Єпископами могли бути лише особи, пострижені в чернецтво.
Якщо
кандидат у єпископи відбувався з «білого» духовенства і був одружений, то його дружина повинна була піти у віддалений монастир.
Митрополит і єпископи володіли землями, селами і містами: у
них були свої слуги, холопи, ізгої і навіть свої полки. Князі на
утримання церков давали «десятину» - десяту частку своїх данин
і оброків.
Однією з найсильніших церковних організацій були монастирі,
грали взагалі дуже важливу роль в історії середньовічних держав. За ідеєю монастир - добровільне братство людей, які відреклися від сім'ї, від звичайного життя і цілком присвятили себе служінню Богу. На ділі ж монастирі були великими землевласниками
-Феодалами. Духовенство та монастирі вели господарства по-своєму,
керуючись візантійськими звичаями та законами, встановлюючи
такі юридичні відносини з хліборобами, які були прийняті
в Греції. Монастирі також володіли селами, вели оптову торгівлю,
позичали гроші під лихварські відсотки і завжди знаходилися в
самій гущі життя, беручи безпосередню участь у повсякденному «мирську суєту», і у великих політичних подіях. [9]
Вищі церковні влади - єпископи і митрополит - могли
бути обрані тільки з середовища ченців, яких на відміну від звичайних попів і дияконів називали чорним духовенством.
Особливу активність по підготовці кадрів виявили пізніше монастирі.
Деякі центральні монастирі, на зразок Києво-Печерського
(Заснованого у середині XI ст.), Стали свого роду духовними академіями, куди охоче надходили сини великих вельмож, які прагнули зробити кар'єру. У таких монастирях були хороші бібліотеки; тут велися літописи, створювалися проповіді.

4. Культурно - історичне значення прийняття православ'я на Русі.

Для Російського народу, порівняно пізно вступив на шлях історичного розвитку, прийняття православ'я означало прилучення до багатовікової і високої культури Візантії. Візантія була спадкоємицею античної Греції, зберігаючи значну частину її культурного багатства. Русь стала християнською. Згасли похоронні вогнища, згасли вогні Перуна, який вимагав собі жертв.Не будучи в силах досягти дійсного і швидкого перетворення новонавернених в християн, грецькі священики пішли на поступки колишньої вірі: вони визнали реальність існування всіх слов'янських богів, прирівнявши їх до бісів, визнали святість традиційних місць і термінів старого культу, вибудовуючи храми на місцях колишніх кумирів і капищ і призначаючи християнські свята приблизно на ті ж дні, до яких приурочувалися раніше поганські. Язичництво зливалося з православ'ям.
Російська церква відігравала складну і багатогранну роль в історії Русі. Безсумнівна її користь як організації, допомагала молодій російській державності в епоху бурхливого розвитку феодалізму. Незаперечна і її роль у розвитку російської культури, у прилученні до культурних багатств Візантії, у поширенні просвітництва і створенні великих літературно-мистецьких цінностей. [10]
Для підготовки духовенства Ярослав Мудрий в 1030 році відкрив у Новгороді школу, в якій навчалося 300 дітей. Предметом особливого піклування Ярослава Мудрого були переклади нової літератури і множення книг шляхом створення списків з наявних рукописів. Ярослав же, як ми вже сказали, любив книги і, багато їх написавши, поклав у церкві святої Софії, яку створив сам », тобто заснував першу на Русі бібліотеку.
Завдяки книгам вже друге покоління російських християн мало можливість більш глибоко вивчати істини християнської віри. Про високий ступінь розвитку освіти в Київській Русі при Ярославі Мудрому свідчить «Слово про Закон і Благодать» Митрополита Іларіона, присвячене релігійно-філософського осмислення події Хрещення Русі і написане, за словами самого автора, «для наситилися з надлишком книжною мудрістю».
Хрещення Русі стало переломним моментом у житті народу. З'явилася нова багатоплідна гілку Єдиної Святої Соборної і Апостольської Церкви - Помісна Російська Православна Церква. Під впливом Православної церкви в житті російського народу зживалися грубі язичницькі звичаї: кровна помста, полігамія, «умикання» (викрадення) дівиць; зросли цивільна правоздатність і материнський авторитет російської жінки; зміцнилася сім'я; став відновлюватися порушений князівськими міжусобицями світ.
Виховуючи віруючого для прийдешнього граду, Церква постійно оновлює і перебудовує і град, тут перебуває. Ця перебудова громадянського гуртожитку під дією Церкви - таємничий і повчальний процес в житті християнських суспільств.
Прийняття православ'я сприяло широкому поширенню на Русі грамотності, освіти, появі багатої, перекладеної з грецької мови літератури, виникнення власної російської літератури, розвитку церковного зодчества та іконопису. З'явилися з часів Володимира Святого і Ярослава Мудрого школи і бібліотеки стали найважливішим засобом поширення освіти на Русі. Крім Софійській бібліотеки Ярослава Мудрого, в Києві та інших містах виникають нові бібліотеки, в тому числі монастирські і приватні. Безсумнівно багату бібліотеку мав Києво-Печерський монастир, як відомо виростив цілу плеяду російських церковних письменників; прийнятий у цьому монастирі Студійський статут зобов'язував кожного ченця читання книг з монастирської бібліотеки. З Хрещенням Київської Русі ще більше розширити і поглибити її державні та культурні зв'язки не лише з Візантією, але й з Балканськими країнами та іншими державами Європи. [11]
У тій складній ієрархії держав, яку представляв собою середньовічний світ, Русь після хрещення зайняла нове, високе місце. Зовсім по-новому, більш широким потоком вливаються і глибше проникають у життя християнської Русі блага візантійської християнської культури. Вічні основи європейської культури, ті античні - римські і еллінські - початку, берегинею яких була Візантія, відкриваються Русі разом з сприйнятим з Візантії православ'ям. З ним Русь сприймає з Візантії першооснови богословської та філософської думки, перші елементи освіченості, літератури та мистецтва, основні правові норми і політичні ідеали. Тут початок того процесу, який підвищив свій Русь, підготував її до прийняття великого християнського спадщини, а пізніше, після падіння старої імперії, поставив Московське царство на чолі православного світу.
У іконопису та архітектури виникла на Русі самобутня школа, пов'язана з національним характером, з народно-релігійним розумінням «заходи та краси».
Перші століття становлення православ'я на Русі були часом народження вітчизняних форм його розуміння, вираженого у фарбах, в камені, в слові. На відміну від Заходу, Русь, завдяки подвигу слов'янських першовчителів святих Кирила і Мефодія, спочатку отримала рідною, зрозумілою мовою, переведеним з грецької.
Книги священного писання і тлумачення до них святих Отців Церкви Православної та стали основою християнського світогляду, освіти розумового і морального виховання народу.

Висновок.

Прийняття православної віри на Русі мало величезний культурно - історичне значення. Русь отримала поштовх для переходу до більш прогресивного феодального способу виробництва. Правова система будувалася за римським і давньогрецького праву. Міцніла російська державність і самосвідомість давньоруської народності, як єдиної нації. Розвивалися ремесла і землеробство. Отримало розвиток кам'яне будівництво. Культура Київської Русі наповнювалася досягненнями цивілізації Візантії, Давньої Греції та Близького Сходу. Православ'я стало тим цементом, завдяки якому крупиці давньоруської культури, укріплені і збільшені, стали фундаментом великої Російської культури, Російської нації і великого Російського держави, назва якому - Росія.
І від того, в який бік ми повернемося, в бік православних заповідей, або в бік лицемірних канонів католицького Заходу, багато в чому залежить, чи відродиться Русь самобутньою державою, ведучим за собою весь світ до свободи, рівності і братерства або повторить шлях Візантії, яка зникла в закутках світової історії. [12]
Хрещення Русі ввело її тісним чином не тільки в родину християнських слов'янських держав, але і в цілому в систему християнських країн Європи з їхніми культурними досягненнями. Збагатилася російська культура і мають глибокі історичні традиції досягненнями країн Близького Сходу і, звичайно культурними скарбами Візантії.

Список використаної літератури.

1.Філіст Г.М. «Введення християнства на Русі:
передумови, обставини, наслідки »,
Мінськ, «Білорусь», 1988р.
2.ЩаповЯ.Н. Церква в Древній Русі (До кінця XIII ст.): Политиздат, 1987
3. Н. М. Карамзін. Історія держави Російського. 1994.
4.С.М.Соловьев. Історія Росії з найдавніших часів. 1962.
5.А.Нечволодов. Сказання про Руську землю. 1991 (1913).
6.Русская Православна Церква 988-1988. Видання Московської Патріархії. 1988.
7.Гордіенко Н.С. «Хрещення Русі», Ленінград, 1984р.