Карпов А. Ю.
1. Печерська обитель
Ім'я преподобного Кукші (або Купші), інока Київського Печерського монастиря, який проповідував християнську віру серед язичників-в'ятичів і прийняв від них мученицьку смерть на початку XII століття, навряд чи говорить щось сучасному читачеві. Це здається особливо дивним, тому що вятичі, як відомо, - саме східне з усіх східнослов'янських племен і саме їх зазвичай вважають своїми найближчими предками жителі багатьох областей Центральної Росії. А значить, преподобномученик Кукша, "апостол в'ятичів" (як іноді іменується він у церковній літературі), повинен був би шануватися однією з головних просвітителів і хрестителів нашої Батьківщини.
А між тим в стародавній Русі, на відміну від нас, про його подвиг знали і пам'ятали. Через багато років після його мученицької загибелі єпископ Володимиро-Суздальський Симон (1214-1226), один з авторів Патерика Київського Печерського монастиря (збірки оповідань про житіє і подвиги печерських ченців), так писав про нього у своєму посланні до печерського ж постриженика Полікарпа: " Як добровільно можна промовчати про це блаженному чорноризців ... про який всім відомо, як він бісів прогнав, і в'ятичів хрестив, і дощ з неба звів, і озеро висушив, і багато інших чуд, і після багатьох мук убитий був з своїм учнем "(1). Розповідаючи про інші печерських старців, єпископ Симон посилався зазвичай на якісь літературні джерела: наприклад, на Житіє засновника Києво-Печерського монастиря преподобного Антонія або на так звану Печерську літопис (обидва пам'ятники, на жаль, не дійшли до нашого часу). В оповіданні ж про Кукша обмежився словами: "... його ж вси сведають" - тобто чітко дав зрозуміти, що популярність преподобного виходила далеко за рамки Печерської обителі і досягала меж його єпархії - Володимиро-Суздальської Русі.
Київський Печерський монастир, з яким, очевидно, була пов'язана велика частина життя преподобного Кукші, веде свою історію з 40-х років XI століття, коли російська інок Антоній, постріженнік одного з грецьких афонських монастирів, повернувшись на Русь, влаштувався на крутому, порослому лісом березі Дніпра, в околицях стольного граду Києва, поблизу княжого села Берестове. За переказами, печерку, у якій оселився Антоній, "викопав" майбутній київський митрополит Іларіон, найближчий сподвижник князя Ярослава Мудрого, тоді ще священик Берестівської церкви Святих Апостолів. З часом до Антонія почали приходити браття, і так виник монастир, що отримав назву Печерського. При перших ігуменів - Варлаама, великого подвижника Феодосії і його наступника Стефане - монастир поступово вийшов на поверхню; київський князь Ізяслав Ярославович дарував йому землю на Берестовського горі, а потім була побудована церква в ім'я Першої Пречистої Пресвятої Богородиці, яка отримала назву "Великої".
З самого свого виникнення монастир сильно відрізнявся від інших тодішніх російських монастирів - і більш суворими порядками, і винятковими подвигами братії. Розповіді про перших печерських подвижників наповнені описами їх боротьби з спокусами плоті. Ченці роками жили в печерах, на хлібі з водою, одягалися у власяницю, зносили люту холоднечу, живими закопували себе в землю ... У цей, початковий період розвитку російського християнства намацували різні шляхи до розуміння справжньої сутності нового вчення. Шлях здобуття спасіння і вічного життя, запропонований Антонієм, - через фізичне страждання і зовнішнє самозречення - був тяжкий, майже нездійсненне, але він вразив уяву російських людей і підняв авторитет монастиря на недосяжну висоту. Вже при ігумені Феодосії в монастир з Константинополя був привезений Студійський монастирський статут, який став дотримуватися тут дуже строго і потім поступово поширився на інші російські обителі. "Від того шанований монастир Печерський старше інших", - писав з цього приводу київський літописець (2). Важливо відзначити й інше. Печерський монастир виник абсолютно незалежно від князівської влади, що було зовсім не зазвичай для того часу, коли більшість російських обителей грунтувалося князями. "Багато адже монастирі від князів, і від бояр, і від багатства поставлені, - процитуємо знову літописця, - але ними не є, які поставлені сльозами, пощення, молитвою, чуванням. Антоній адже не мав ні злата, ні сребра, але добився всього сльозами і приписи постів "(3). Все це дуже скоро дозволило печерським ігуменам претендувати на моральне керівництво російським суспільством і принесло монастирю славу першого істинно православного на Русі.
Уже з другої половини XI століття монастир стає справжнім розсадником святості і постачальником єпископських кадрів для молодої Руської Церкви. Так, постриженика Печерського монастиря були святий Леонтій, єпископ Ростовський, який прийняв мученицьку смерть від язичників, ймовірно, в 70-і роки XI століття, його наступник на ростовської кафедрі святитель Ісая, єпископи Переяславські Микола і Єфрем, святі Микита і Ніфонт Новгородські і багато інших . Єпископ Володимиро-Суздальський Симон (також постріженнік Печерського монастиря) думав, що до 20-х років XIII століття таких ієрархів-печерян налічувалося вже близько п'ятдесяти осіб.
Виняткову роль зіграв Печерський монастир і в розвитку російської культури, особливо книжкової. Тут створювалися перші редакції найдавнішої з дійшли до нашого часу російських літописів - "Повісті временних літ", один з авторів якої прямо називав себе "худим і недостойним рабом" (тобто учнем) преподобного Феодосія. Творив тут і знаменитий Нестор, який вважається (може бути, і не цілком справедливо) автором руському літописі, але достовірно відомий як автор двох інших видатних творів давньоруської літератури - "Читання про житіє і погублении блаженних страстотерпців Бориса і Гліба" та "Житія преподобного отця нашого Феодосія, ігумена Печерського ". У Печерському монастирі жив і перший відомий нам по імені російська іконописець - преподобний Аліпій (Алімпій), учень грецьких майстрів, які приїхали до Києва з Константинополя для розпису "Великої" Печерської церкви, і "безмездний лічець" Агапіт, який прославився своїм мистецтвом цілителя і вилікувати важкої хвороби, серед інших, князя Володимира Всеволодовича Мономаха, і книжник Григорій, власник добре відомої в Києві бібліотеки, і не менш знаменитий князь-чернець Святослав-Нікола Давидович, прозваний Святошею, який першим з російських князів відрікся від світу, віддавши перевагу земної влади вічне молитву в стінах обителі; і багато інших подвижники, що прославилися в Києві і по всій Російській землі своїм даром чудотворення ...
"Іконник" Аліпій і Нестор-Літописець, Агапіт-"лічець" і Нікола-Святоша, а також багато інших знаменитих печерські старці були, мабуть, сучасниками і, більше того, співрозмовниками і сподвижниками преподобного Кукші. Одні й ті ж молитви підносилися ними до Бога в "Великої" Печерської церкви, одні і ті ж ідеї, витали в російській християнському суспільстві, давали їм їжу для роздумів і духовного подвигу. Ледве чи не найактуальнішою для освічених російських людей в XI-XII століттях ставала ідея особливої обраності Русі, "в останні часи" прийшла до Бога. Лише недавно хрестив Русь, подібно "працівникам одинадцятої години" із знаменитої євангельської притчі про виноградаря, найманих працівників у свій виноградник і розплатитися з ними порівну, "почавши з останніх до перших" (Мф. 20: 1-16), претендувала на те ж заплату, що і народи, раніше прийшли до християнства. Більш того, буквально беручи євангельську заповідь: "Будуть останні першими, і перші останніми" (Мф. 20: 16), російські книгарі не сумнівалися в тому, що Господь, згадавши про них і наблизивши їх до Себе саме "в останні часи" ( а про наближення кінця світу в той час говорили і думали в усьому християнському світі), проявив тим самим особливу турботу про Свою російської пастви. "... Але ось благоволив небесний Владика ... в останні дні милість виявити до них і не дав їм до кінця загинути в принади ідольською", - вигукував, маючи на увазі всіх російських людей, диякон Нестор у своїй "Читанні про Бориса і Гліба "(4). Поширення християнської віри "від краю і до краю" Руської землі здавалося справжнім торжеством втілення Божественного задуму, гідним завершенням всієї світової історії, останнім значущою подією, яке мало - у відповідність з християнським вченням про кінець світу - безпосередньо передувати Другого пришестя Спасителя і Страшному Суду (5). І можна вважати, що саме ця ідея, а разом з нею і глибоке усвідомлення своєї особистої відповідальності перед Богом за долю світу вабили православних місіонерів в області, населені язичниками, в найвіддаленіші куточки Російської землі.
До початку XII століття язичництво ще залишалося релігією значного числа жителів стародавньої Русі, особливо сільського населення. Не тільки в глухих куточках Ростовської або Муромської земель, але і в південній, більш розвиненою економічно і політично частини Російської держави зберігалися справжні заповідники майже незайманого язичництва. Археологи виявляють сліди язичницьких святилищ, що проіснували до самого монголо-татарського нашестя: на них здійснювалися язичницькі обряди і приносили жертвоприношення, і княжа влада, здається, не робила ніяких зусиль для того, щоб їх знищити (6). Зі свідчень письмових джерел ми також знаємо про те, що і в XI, і в XII століттях, і пізніше жителі сіл і навіть міст Русі, поряд з відвідуванням храмів, здійснювали язичницькі тризни і молилися старим божествам. Протягом довгого часу княжа влада, що називається, крізь пальці дивилася на збереження язичницьких пережитків, особливо якщо мова йшла про неслов'янських мовних, фінно-угорському населенні - чуді, мері, Муромі та інших мешканців околиць Давньоруської держави. Саме наприкінці XI - XII столітті в "Чудському кінці" Ростова (населеному мерянами) проповідував преподобний Авраамій, майбутній засновник Ростовського Богоявленського монастиря; саме йому, а не представникам князівської адміністрації, довелося знищувати статую язичницького бога Велеса, якому відкрито поклонялися місцеві мешканці. Приблизно в той же час з язичництвом у Муромі зіткнувся князь Костянтин Муромський, прічтенний згодом до лику святих. У 70-і роки XI століття серед мерян (фінно-угорського населення Північно-Сходу Русі) проповідував святитель Леонтій, єпископ Ростовський, а після його смерті - святитель Ісая. У другій половині XII століття або, може бути, трохи пізніше в глухі вологодські лісу пішов з Києва постріженнік однієї з київських обителей преподобний Герасим, засновник вологодського Троїцького монастиря. Російські ченці досягали з проповіддю Слова Божого та Половецької Степу, і мусульманської Волзької Болгарії. Але, мабуть, найбільш видатним з російських проповідників-місіонерів домонгольської пори слід визнати преподобного Кукші - просвітителя в'ятичів.
2. Кукша або Купша?
На жаль, короткий Слово єпископа Симона з Києво-Печерського патерика є по суті єдиним джерелом наших відомостей про святого: більш ніяких даних про нього ми не маємо. А тому навіть самі загальні, самі приблизні контури його біографії можуть бути окреслені лише суто гіпотетично.
Так, нам невідомо точний час життя преподобного Кукші. У старій довідкової та церковній літературі його смерть, як правило, датується часом близько 1215 або 1217 (7). Але це, мабуть, той рідкісний випадок, коли церковна традиція не удревняет, а омолоджує ту чи іншу подію своєї історії (значно частіше траплялося навпаки). Автор Слова про Кукша і ряду інших сказань Печерського патерика єпископ Симон покинув монастир перед 1206, коли став ігуменом Різдвяного монастиря у Володимирі, - але він ніде не дає знати, що оповідає про своє сучасника, який жив в обителі одночасно з ним, навпаки, в його переказах йдеться про "перш просіяли" ченців; за його власними словами, він розповів Полікарпа "найменше з того багато чого", що сам чув, ще перебуваючи "в тому божественному і святому монастирі Печерському". Слово про Кукша і помер, одночасно з ним інок Пімена Постник розташоване між іншими розповідями Симона, які, схоже, йдуть у хронологічному порядку: так, перед Словом про Кукша і Пімена читаються Слова про преподобного Євстратій Постніков (котрий прийняв мученицьку смерть від іудея-работорговця в місті Херсонесі в Криму у 1097 році) і Никоні Сухому (потрапив у полон до половців одночасно з Євстратієм, але помер, значно пізніше); за Словом про Кукша слідують Слова про Опанаса Затворник (час його життя невідомо) і преподобного Святоші, князя Чернігівському, котрий прийняв постриг в Печерському монастирі у 1107 році і який помер після 1141. Отже, життя і подвиги ченця Кукші повинні припасти, принаймні, на першу половину XII століття.
У Києво-Печерському патерику можна знайти й інші датуючих ознаки, що дозволяють дещо уточнити час життя преподобного. З твору Симона нам відомо, що в той самий день, в який загинули преподобний Кукша та його учень, у Печерському монастирі помер ще один старець, блаженний Пимен, прозваний Постніков: перед самою своєю смертю, стоячи посеред церкви, він привселюдно вигукнув: " Брат наш Кукша нині на світанку убитий! ". "І сказавши це, помер в один час з тими двома святими", - розповідає Сімон. Пимен же Постник - особа більш відоме, ніж Кукша; він був сучасником багатьох печерських подвижників, про які також розповідається в Києво-Печерському патерику. В кінці 70-х років XI століття Пімен, очевидно, вже користувався значним авторитетом в обителі і був далеко не молодою людиною: його ім'я згадується в оповіданні про вигнання бісів із знаменитого Печерського затворника Микити, майбутнього єпископа Новгородського і шанованого російського святого, причому слід тут відразу ж за іменами тодішнього ігумена Печерського монастиря Никона Великого і його наступника Івана і раніше імен інших знаменитих подвижників - майбутнього ростовського єпископа Ісаї, Григорія Чудотворця, майбутнього печерського ігумена, а потім єпископа Чернігівського Феоктиста і інших (8). Навіть якщо Пімен прожив довге життя і помер у глибокій старості, навряд чи його кончина, а значить, і кончина Кукші могла статися пізніше першої половини, а швидше навіть першої чверті XII століття (9).
(У нашому розпорядженні є ще одне джерело, на підставі якого з деякою часткою ймовірності можна припустити, що преподобний Кукша жив у Києві на самому початку XII століття і був сучасником київського князя Володимира Всеволодовича Мономаха, але про це нижче.)
Зрозуміло, нічого не знаємо ми і про те, звідки прийшов Кукша в Печерський монастир, ким був до постригу і скільки часу провів в обителі до того, як відправився в свій останній, хресний шлях. Історики висловлюють припущення, згідно з яким преподобний сам був родом з в'ятичів, що нібито і може бути пояснено його гаряче бажання просвітити світлом християнської віри своїх земляків (10). У принципі це не виключено. Ми знаємо, що в Печерському монастирі брали постриг вихідці з різних міст та областей Русі, в тому числі і віддалених від Києва, таких, наприклад, як Курськ (звідки прийшов до Києва преподобний Феодосій) або Торопець (його уродженцем був преподобний Ісакій Затворник). Відомо також, що ще в кінці X століття значне число "кращих мужів" з в'ятицького землі були переселені з сім'ями князем Володимиром Святославичем в міста-фортеці, побудовані їм по річках Десні, Остру, Сулі, Стугні і іншим для захисту південних рубежів Русі від її найлютіших ворогів печенігів. Преподобний Кукша цілком міг належати до нащадків одного з таких родин, а якщо так, то ця обставина, безсумнівно, мало сприяти успіхові його проповіді серед в'ятичів (11). Але це, повторимося, не більше ніж припущення, на жаль, нічим не підтверджується.
Деяке світло на походження Кукші могло б, напевно, пролити його ім'я - дуже незвичайне для ченця. Однак з ім'ям преподобного все йде також дуже непросто.
Перш за все, треба сказати, що ім'я Кукша - явно язичницький, а не християнське. Вживання язичницьких імен - явище досить поширене в стародавній Русі. У перші століття після Хрещення і аж до XIV-XV століть, а то і пізніше, тут були в ходу, як правило, два імені, причому хрестильне (тобто дається при хрещенні) вживалося в побуті значно рідше, ніж споконвічно слов'янське, язичницьке. Навіть особи духовного звання нерідко називали себе язичницькими іменами або прізвиськами - такі, наприклад, новгородський "поп Упир Лихий", переписаний в 1047 році книгу Тямущих пророцтв для новгородського князя Володимира Ярославича, "поп паламар" Кохан або "поп, глаголемо Лотиш, з Городища "(обидва жили в XIII столітті і відомі по припискам до рукописів) або товариський диякон Дудко, який згадується в літописному оповіданні про повстання в Твері в 1327 році (кількість прикладів можна значно помножити). Але серед ченців Печерського монастиря язичницьке ім'я Кукші слід визнати винятком. (У всякому разі, у Печерському патерику ми зустрічаємо ще тільки одного подвижника, що назване слов'янським, а не християнським ім'ям, - це знаменитий князь-чернець Святоша-Нікола. Прізвисько Святоша - очевидно, скорочення від княжого імені Святослав, яка придбала до того ж додатковий і цілком певний сенс. Але й Святошу автор Патерика іменує не одним тільки слов'янським ім'ям, як Кукші, але і християнським - хоча, здається, хрестильні, а не чернечим, - Микола.) Вважають, що ім'я Кукша походить від назви птаха: Кукша, або Ронж (Cractes infaustus), представник сімейства воронових, поширена по всій півночі Євразії, принаймні, до кінця XIX століття вона жила і в тих областях Центральної Росії, в яких жили в'ятичі і де, отже, проповідував святий (12). Але вся справа в тому, що, як з'ясовується, ім'я в'ятицького місіонера нам точно не відомо. Більшість списків Києво-Печерського патерика, а також церковна традиція з упевненістю називають його Кукшою. Але в Арсеніївська, найбільш ранній редакції пам'ятника, в тому числі і в найдавнішому Берсеневской списку, датованому 1406 роком, ім'я преподобного названо інакше - Купша (причому тричі в одному і тому ж написанні, що виключає можливість випадкової описки) (13). А ім'я Купша може бути і скороченням церковного імені Кипріан (у російській вимові Купріян).
Питання про ім'я святого набуває особливого значення у світлі ось якого обставини. Як виявляється з однієї давньоруської пам'ятки, а саме проложного слова про перенесення до Києва перста святого Іоанна Хрестителя, в Києві на початку XII століття, за князя Володимира Мономаха (1113-1125), існував якийсь Купшін монастир; він був розташований на річці Сетомль і добре відомий киянам - у даному тексті він згадується як орієнтир для позначення місця розташування київської церкви святого Іоанна Хрестителя (14). Ніякими іншими відомостями про цей монастир - крім його згадування у Проложні оповіді - ми не володіємо, точне його місцезнаходження, час заснування, так само як і подальша доля залишаються невідомими. Згадувана ж у пам'ятнику церква святого Іоанна Хрестителя - швидше за все, відома з літопису церква святого Іоанна (без уточнення, якого саме) "в Копирева кінці", поблизу Щекавиці (тобто саме на Сетомлі); вона була закладена в 1121 році, при князя Володимира Мономаха (15), і можна думати, що саме у зв'язку з перенесенням до Києва з Константинополя частки мощей святого Іоанна Хрестителя. Якщо так, то Купшін монастир отримав свою назву раніше 1121.
Збіг імені Купша і назви Купшіна монастиря дозволило дослідникам припустити, що доля просвітителя в'ятичів була якимось чином пов'язана з цією обителлю (16). Можливо, Купшін монастир був заснований преподобним або ж він якийсь час був у ньому ігуменом. Саме таким чином монастирі древньої Русі найчастіше отримували свої неофіційні назви, що вживалися в повсякденному житті. Так, Печерський монастир нерідко іменували Феодосьевим; відомі були в Києві також Стефанов, або Стефанечь (Богородицький Кловський), і Германечь (Спаський на Берестовому) монастирі. Преподобний міг перейти з Купшіна монастиря в Печерський або ж, навпаки, з якоїсь причини покинути Печерську обитель і заснувати свій власний, новий монастир. Останнє було не рідкістю для стародавнього Києва. Так, близько 1078 з-за сварки з братією був змушений покинути Печерський монастир наступник святого Феодосія ігумен Стефан, майбутній єпископ Володимир-Волинський; він і став засновником Стефанова Кловського монастиря (17).
Але якщо преподобний Кукша (все ж таки називати його звичним ім'ям, освяченим церковною традицією) дійсно став засновником монастиря, то це говорить багато про що. Для того, щоб створити нову обитель в стольному Києві, необхідно було володіти і високим духовним авторитетом, і відповідним положенням у суспільстві, і, головне, чималим багатством. Як правило, засновниками монастирів в стародавній Русі ставали представники привілейованих верств суспільства - частіше за все, князі чи бояри, але в будь-якому випадку заможні люди. Втім, чи належав до їх числа преподобний Кукша, ми не знаємо, оскільки, повторимося, припущення про те, що саме його ім'я відбилося у назві київського Купшіна монастиря, залишається не більш ніж здогадкою. Але от про його духовний досвід і досить великий авторитет в монастирі (принаймні, в Києво-Печерському) можна говорити цілком виразно і на підставі наявних у нас безперечних даних. Нагадаємо, що у преподобного був учень, разом з яким він і відправився в вятичских землю (18); отже, він був людиною досвідченою у чернецтві, здатним передати свій досвід іншому, більш молодому монахові. Таких людей називають старцями - незалежно від їхнього віку. Знаємо ми й про те, що чернець Кукша отримав священицький сан, тобто був ієромонахом (єпископ Симон називає його священномучеником) - це теж певна ступінь в духовному становленні ченця.
3. В'ятичі
Вятичских земля, в яку попрямував разом зі своїм учнем преподобний Кукша, займала особливе місце на політичній карті Русі XI-XII століть. Згідно записаному в "Повісті временних літ" переказами, в'ятичі (так само як і радимичі) прийшли на свої землі звідкись із заходу, "від ляхів", - тобто іншим шляхом, ніж інші східні слов'яни. Ті, що жили у верхній і середній течії Оки та її приток (на території нинішніх Калузької, Брянської, Орловської, Тульської і Московської областей), в'ятичі пізніше інших східнослов'янських племен увійшли до складу Давньоруської держави і довше чинили опір влади київських та інших князів. Мабуть, жодне інше східнослов'янське плем'я не завдавало стільки клопоту правителям Русі. Нагадаємо, що ще князю Святославу Ігоровичу у 60-ті роки X століття двічі довелося робити походи в вятичских землю. У перший раз, у 964 році, справа, здається, не дійшло до війни: в'ятичі відмовилися платити данину київському князю, пославшись на те, що є данниками хазарів. Святославу довелося воювати з хозарами, і лише на наступний рік після розгрому Хозарського каганату, у 966 році, в'ятичі були нарешті переможені й підкорені. Після смерті Святослава (972) в'ятичі відпали від Київської держави. У 981-982 роках князь Володимир Святославич знову двічі воював з ними: після першого, цілком успішного походу "заратишася в'ятичі, і іде на ня Володимир, і переможи я (іх. - А.К.) друге" (19). Але смерть Володимира Святого (1015) знову привела до відділення в'ятичів. Мабуть, до кінця XI століття вони залишалися незалежними від Києва та інших політичних центрів Русі. В усякому разі, судячи за свідченням анонімного "Сказання про святих мучеників Бориса і Гліба", незабаром після смерті Володимира його синові Глібу довелося добиратися до Києва з Мурома (або, може бути, з Ростова) по Волзі, а потім, повз Смоленська, за Дніпру - тобто непрямим, кружним шляхом, в обхід в черговий раз "Зарат" в'ятицького землі. А половиною з лишком століття князь Володимир Мономах за дорученням батька, князя Всеволода Ярославича, ходив до Ростова "крізь в'ятичі" - пізніше він особливо ставив собі в заслугу цей похід, прирівнюючи його до своїх військових подвигів. Саме Мономаху, мабуть, і належить головна заслуга у підкоренні в'ятицького землі. У своєму знаменитому "Повчанні дітям" князь Володимир Всеволодович, крім іншого, згадував про те, як він дві зими поспіль "в в'ятичі" ходив: "на Ходоту і на сина його", "і до Корьдну ходив першу зиму" (20). Літопис не згадує цих походів, а тому їх точні дати залишаються невідомими; швидше за все, Мономах воював "у вятичів" під час свого князювання в Чернігові, між 1078 та 1094 роками. Не згадується в джерелах та вятичских місто кордної (або Корьдна), так само як і вятичских князь (або старійшина) Ходоту. Судячи з того, що Мономаху довелося воювати також і з його сином, влада вятичских вождів наприкінці XI століття носила спадковий характер.
У середині XII століття назва В'ятичі знову починає миготіти в літописі - але вже не стільки в етнічному, скільки в географічному чи навіть політичному сенсі. До цього часу єдине Київська держава остаточно розпалася на безліч самостійних князівств. Велика частина землі в'ятичів увійшла до складу Чернігівського (а потім Новгород-Сіверського) князівства, а її північні і північно-східні окраїни стали предметом домагань з боку не тільки чернігівських і новгород-сіверських, але і ростово-суздальських, Муромо-рязанських і смоленських князів . У другій половині 40-х років XII століття саме тут розгортаються події міжусобної війни між суздальським князем Юрієм Володимировичем Довгоруким і його союзником, новгород-сіверським князем Святославом Ольговичем, з одного боку, і чернігівськими князями Давидовича, Володимиром і Ізяславом, а також князем Ізяславом Мстиславичем Київським, з іншого. Цим часом датуються і перші згадки в літописі більшості вятичских міст, таких як Козельськ, Дедославль, Брянськ, Мценськ, Карачев, Серенска, Мосальськ, Воротинська, а також Москва, що виникла на самому крайньому північному сході в'ятицького землі. До того часу процес "одержавлення" в'ятицького землі, очевидно, вже в основному завершився. Треба думати, що місія Кукші припала на період поступового входження в'ятичів у політичну і державну систему Давньоруської держави - тобто хронологічно мала місце між походами Володимира Мономаха і війнами Юрія Долгорукого. Це виглядає цілком закономірним. Як ми добре знаємо з історії, проповідь християнства завжди в тій чи іншій мірі йде рука об руку з поширенням і затвердженням державної влади, яка не знає "ні в'ятичі, ні древлянин" (перефразовуючи слова апостола Павла), але лише християнина, що поклоняється єдиному Богові і визнає влада єдиного князя.
Треба сказати, що вятичі довше, ніж інші східні слов'яни залишалися прихильниками язичницької релігії. У 70-80-і роки XI століття київський літописець, описуючи колишні язичницькі обряди східнослов'янських племен, спеціально підкреслював, що нині (тобто в той час, коли він писав свою працю) ці звичаї зберігалися саме у в'ятичів. "... Радимичі, і в'ятичі, і північ (северяне. - А. К.) один звичай мали: жили в лісі, подібно кожному звіру, їли все нечисте, срамослов'я перед батьками і перед невістками; і весіль у них не бувало, але ігрища між селами влаштовували, і сходилися на ігрища: на плясание і на всякі бісівські ігрища, і тут умикали дружин собі, з якою хто змови; мали ж по дві і по три дружини. І якщо хтось помирав, творили тризну над ним, і потім робили велику колоду, і клали на колоду мерця, і спалювали, і потім, зібравши кістки, клали їх у невеликий посуд і ставили на стовпі на дорогах, що творять в'ятичі й нині. Цього ж звичаю трималися кривичі та інші погані (тобто язичники . - А. К.), які не ведуть закону Божого, але самі собі творять закон "(21). (У так званому Летописце Переяславля Суздальського, пам'ятнику, у своїй основі XIII століття, але зберігся в рукописі 60-70-х років XV століття, поховальні звичаї в'ятичів описані трохи інакше: "... І коли хто вмирав серед них, творили тризну велику , і потім складали громаду дров велику, клали мерця і спалювали і потім, зібравши кістки, складали в посудину, і ставили на роздоріжжя на стовпі, і в кургани зсипали ..."( 22).)
Археологи підтверджують слова літописця. Обряд кремації (трупоспалення) проіснував у в'ятичів значно довше, ніж в інших східнослов'янських племен - принаймні, до кінця XI - початку XII століття, і протягом ще приблизно півстоліття співіснував з обрядом інгумації (трупоположення). Однак і пізніше в'ятичі здійснювали поховання, в основному, по-поганському: перехід до християнського обряду поховання (у виритих в землі могилах, а не просто на горизонті, і без звичайного для язичницьких курганів інвентарю) стався у них через сторіччя, приблизно на рубежі XII -XIII століть. Про повільних темпах проникнення християнства в ці землі свідчить і мізерно мала кількість християнських символів - натільних хрестиків і іконок, виявлених у вятичских похованнях; причому частіше їх знаходять у жіночих похованнях. Інакше кажучи, спочатку, в пору знайомства в'ятичів з християнством, хрестики та інші предмети християнського культу використовувалися лише як прикраси (23).
Складність християнської освіти в'ятичів посилювалася ще й тим, що їхні землі були в основному покриті густими, важко прохідними лісами. Назви багатьох вятичских міст так чи інакше пов'язані з ними. Так, назва нинішнього Брянська спочатку звучало як Дебрянскій, тобто відбувалося від слова дебрь - обрив, схил, порослий густим лісом (24) (у сучасному значенні: просто густий, дрімучий ліс). Відомі були в в'ятицького землі Шеренскій ліс, часто згадуваний в літописі (його назву відбилося в імені в'ятицького міста Серенска, або Шеренска) і знамениті Бринські лісу, про яких розповідається в російських билинах: саме через них "старий козак" Ілля Муромець, майбутній великий богатир князя Володимира "Красного Сонечка", їхав з міста Мурома до стольного Києва. Саме тут, у серці древньої в'ятицького землі, і думалось пізнішим сказителя билин ті "дороги нехожалие", серед яких звивали свої гнізда страшні "Солов'ї-розбійники" ...
4. Мученицька смерть
Чернець Кукша та його безіменний учень, очевидно, рухалися з Києва саме цим зловісним шляхом - тим самим шляхом "крізь в'ятичі", який вів до Ростова і мурому і яким свого часу (чи не першим) пройшов князь Володимир Мономах, про що, як ми пам'ятаємо, він згадував наприкінці життя як про свого видатного військовому подвиг. Цей шлях проходив через Чернігів, де княжили нащадки Святослава Ярославича, "Святославля плем'я". На початку XII століття печерські ченці підтримували з ними традиційно добрі відносини, пам'ятаючи про те, що колись саме князь Святослав своїми власними руками поклав початок зведення "Великої" Печерської церкви. Чернігівський єпископ Феоктист (1113-1123) до зведення на кафедру був ігуменом Київського Печерського монастиря і одночасно духівником подружжя чернігівського князя Давида Святославича, відзначався, за свідченням російських книжників, особливим благочестям; син Давида, князь Нікола-Святослав (Святоша) у 1107 році прийняв постриг у Печерській обителі. Після смерті князя Давида в Чернігові стали княжити його сини, брати Святоші, Володимир та Ізяслав. Треба думати, що місіонери-печеряне знайшли гаряче співчуття у своїх намірах і у чернігівських князів, і, особливо, у чернігівського єпископа, оскільки ті землі, в яких вони збиралися вести проповідь, в церковному відношенні підпорядковувалися саме чернігівської кафедрі (25).
Подальший шлях до Ростова, як він відновлюється за даними археологічних досліджень та свідчень письмових джерел, пролягав через Путивль, Сєвськ (міста Сіверської, тобто населеної сіверянами, землі) і далі Карачев, Серенска, Лобинск і Москву - вже вятичські міста. Ця дорога, якою користувалися руські князі з кінця XI століття, пережила час князівських міжусобиць і татарського ярма і проіснувала до XVII-XVIII століть, про що свідчать Книга Большому Чертежу (1627 рік), опис подорожі по Росії архідиякона Павла Алеппського (середина XVII століття) і Атлас Калузького намісництва (XVIII століття) (26). Піднявшись нагору по Десні або по одному з її приток (мабуть, Сейму), проповідники вступили безпосередньо в країну в'ятичів. Верхів'я Оки та її приток (Жиздра, Угри), а також верхів'я Десни можна назвати найрозвиненішим районом в'ятицького землі, мабуть, найбільш підготовленим до проповіді християнства. Не випадково саме тут, як свідчать археологи, раніше всього зникають язичницькі кургани і виникають князівські міста (27). Ймовірно, християнство ще перш Кукші проникало в ці області, однак якщо і утрималося тут, то лише в деяких окремих містах. У сільській же місцевості, а значною мірою і в тих же містах, як ми вже відзначали, безроздільно панувало язичництво, а тому проповідники неминуче повинні були зіткнутися з великими труднощами і відкритим опором з боку місцевого населення.
Розповідь єпископа Симона про події в в'ятицького землі занадто коротка і, мабуть, занадто трафарети для того, щоб на його підставі можна було робити якісь висновки про тривалість і характер в'ятицького місії преподобного Кукші. Ясно, що протікала вона влітку, причому це було, мабуть, якесь особливо посушливе літо: диво святого, який зумів "звести" дощ з небес, могло бути сприйнято належним чином лише в умовах жорстокої посухи, від якої потерпали місцеві жителі. Єпископ Симон зображує преподобного великим чудотворцем. Справді, він не тільки викликав рятівний для вятичских посівів дощ, але і висушив якесь озеро (також свідоцтво посухи?), А ще "прогнав бісів" (тобто зцілив біснуватих? Або ж поруйнував якісь статуї язичницьких богів - "бісів" в розумінні християнського книжника?) і "багато інших чудес сотворив". Відомо, що язичники неодмінно чекають від проповідників нової для себе релігії якихось вражаючих уяву чудес - і, як правило, ці очікування справджуються.
Житія святих і розповіді про поширення християнства в язичницьких землях зазвичай наповнені описами подібних чудес. Так, наприклад, преподобний Авраамій Ростовський чудесним чином розтрощує статую язичницького бога Велеса з допомогою палиці, врученої йому самим Іваном Богословом (28); святий Леонтій вражає повсталих проти нього язичників заціпенінням, після чого чудесним чином зцілює їх (29); якийсь грецький ієрарх, відправлений до поган-русів, кидає у вогонь Євангеліє, і священна книга залишається не пошкоджене полум'ям (ця розповідь грецьких хронік про "першому" хрещенні русів, що стався ще в IX столітті, потрапив пізніше і в руські літописи) (30). Згідно пізнішим книжковому Сказанню про побудову града Ярославля (складеному, ймовірно, не раніше XVIII століття), якийсь священик ярославської церкви святого Іллі викликає, подібно Кукша, дощ під час небувалої посухи, і це також змушує хреститися місцевих язичників (31). Інші чудеса, аналогічні тим, що скоїв преподобний Кукша, зустрічаємо, наприклад, в Житії святого Григорія Чудотворця, знаменитого єпископа Неокесарійського, який жив ще в III столітті: він також виганяє бісів з язичницького храму і висушує озеро, так що земля стає настільки висохлої, ніби тут ніколи не було води (32). Читачі Києво-Печерського патерика, безсумнівно, повинні були згадати і про самого, мабуть, знаменитому чудотворця, якому уподібнювався своїми подвигами преподобний Кукша, - біблійному пророку Ілії, колись осоромимо жерців Ваалових - цих історичних попередників вятичских і всіх інших язичницьких жерців. Більш того, не виключено, що саме історія Іллі робила зрозумілими для сучасників єпископа Симона його короткі вказівки на скоєні Кукшою і зовні не цілком узгоджуються між собою чудеса - висушення озера і зведення дощу з небес. Адже колись, під час трирічної посухи в Ізраїлі, саме пророк тішб'янин Ілля, щоб довести торжество істинного Бога і хибність Ваала, викликав на змагання жерців, запропонувавши їм звести з небес благодатний вогонь: жерці Баал трудилися даремно, Ілля ж зумів зробити так, що на жертовник, рясно политий водою, зійшов з небес вогонь, не тільки попаливши дрова і покладену на них жертву, але й зовсім висушили виритий навколо рів: "і спав Господній огонь, ... і поглинув воду ..."; потім, зійшовши на вершину гори і помолившись, Ілля викликав і рятівний дощ: і "небо зробилося похмуро від хмар і від вітру, і пішов великий дощ" (3 Цар. 18: 30-45).
У літературі висловлювалося припущення про існування окремого Житія преподобного Кукші, з якого єпископ Симон нібито і запозичив відомості про святого (33). Напевно, у розвиток цієї думки можна було б припустити, що це гіпотетичне Житіє створювалося не без впливу біблійної Третьої Книги Царств або Житія святого Григорія Неокесарійського. Але це, звичайно, не обов'язково. Слова Симона про загальної популярності подвигу преподобного ("його ж все сведав") скоріше можуть мати на увазі усну легенду, ніж якесь конкретне літературний твір, в усякому разі, ніяких слідів існування останнього не виявлено. У своїх сказаннях Симон посилався також на "поминання наше" - тобто Помянник, або синодик Київського Печерського монастиря, в якому містилися не тільки імена преставився ченців, але і якісь їхні короткі характеристики (34). Цілком можливо, що короткі відомості про Кукша сходять до монастирських записам у цьому Помянник.
Відповідно до розповіді Патерика, Кукша та його учневі вдалося, принаймні частково, виконати свою місію: "в'ятичі хрести", - пише про них єпископ Симон. Однак в остаточному підсумку їх проповідь закінчилася трагічно: і сам Кукша, і його учень були вбиті. Про те, як таке могло статися, ми можемо судити з Житієм святителя Леонтія Ростовського: він також проповідував серед язичників - ймовірно, мерян, що жили в межах Ростовської єпархії. "Люди похилого віку, закоснев у своєму невірстві, не слухали його повчань, - розповідає Житіє. - Тоді блаженний залишив людей похилого віку і став навчати молодих". Але саме успіхи його в проповіді і викликали гнів місцевих жителів, перш за все, "старих", точніше, старійшин (не обов'язково за віком, але за соціальним статусом): "І кинулися язичники на святу його главу, думаючи його вигнати і вбити" ( 35). Напевно, щось подібне сталося і з проповідниками-печерянамі.
Не знаємо ми і того, де саме трагічно обірвався їхній життєвий шлях. Мабуть, це сталося десь у межиріччі Десни і верхньої приток Оки, тобто в тому найбільш розвиненому районі в'ятицького землі, про який ми говорили вище, поблизу одного з розташованих там вятичских містечок. Точніше сказати важко, оскільки жодних переказів на цей рахунок, здається, не збереглося. У XIX столітті жителі Брянська, наприклад, вважали, що проповідь Кукші почалася саме з їхнього міста (36), а значить, і смерть могла статися десь поблизу. Сучасні дослідники імовірно називають місцем загибелі Кукші і його учня місто Серенска на річці Серені, притоці Жиздра (нинішній Мещовскій район Калузької області), - але, швидше за все тому, що це місто, безсумнівно, знаходився на шляху проповідників і до того ж добре досліджений археологами ; виявлені на Серенска городище і явні сліди християнської проповіді - зокрема, вже згадані вище натільні хрестики, і в їх числі хрестик з виїмчастим емаллю XI-XII століть, що має, ймовірно, київське походження (37). Ще одним місцем смерті преподобного називають Мценський район нинішньої Орловської області: тут біля села Карандаково знаходиться так званий "страдницький" колодязь, який поголос пов'язує з ім'ям Кукші (38).
Смерть печерських проповідників виявився воістину жахливою. "... За багатьох муках усічений бисть з учнем своїм", - розповідає про Кукша єпископ Симон. У стародавній Русі слово "усічений" вживалося в самому буквальному сенсі слова - коли мова йшла про усіканні голови. "Кукша, христячи невірних, під вінець дасть главу" - так свідчить підпис XVII століття під гравюрою, зображує обезголовлене тіло Печерського страждальця. Перед смертю проповідників довго мучили, ймовірно, закликаючи відректися від Христа.
Але, незважаючи на загибель місіонерів, місія їх, безсумнівно, принесла свої результати. Пройде всього декілька десятиліть - і насіння християнської освіти дадуть сходи на неблагодатна в'ятицького грунті. Вже в 40-ті роки XII століття в'ятичі - і саме їх правляча верхівка, старійшини, - будуть зображуватися в джерелах цілком щирими дбайливцями християнства. Принаймні, в "Історії Російській" історика XVIII століття В. Н. Татищева (привертала, крім іншого, не дійшли до нашого часу літописними матеріалами) під 1146 роком наведено такий "розумний" (за висловом самого історика) відповідь "вятичских старійшин" на пропозицію чернігівських князів Давидовичів вбити або видати їм їх князя Святослава Ольговича Новгород-Сіверського: "... Хто нами володіє, тому ми вірні і покірні ... Вирішено, що Бог вас над нами визначає. І не без розуму, за Апостолом, меч в покарання винним, а отмсченіе злим носите ...". Втім, подальші слова в'ятичів явно розходяться з тим, що ми знаємо з історії їх взаємовідносин з київськими князями: "... І ніколи того (щоб піднімати руку на" пана свого ". - А.К.) в нас і в праотцех наших не бувало "(39). І хоча вятичські старійшини явно лукавили, все ж, напевно, можна припустити, що їх посилання на "Апостол" (книгу, яка містить Діяння Апостолів і апостольські послання), а також на норми християнської моралі стала результатом їхнього знайомства з проповіддю в'ятицького "апостола" Кукші і його більш щасливих послідовників.
5. Посмертне прославляння
Залишається сказати кілька слів про посмертну долю преподобного Кукші і про шанування його в стародавній Русі і Росії нового часу. Швидше за все, вже незабаром після мученицької кончини (про яку, як ми пам'ятаємо, в Печерському монастирі стало відомо дуже скоро - зі слів прозорливці Пімена) останки преподобного були перенесені в Києво-Печерський монастир і покладені в так званих Ближніх, або Антонієвих печерах, де покояться і понині (40). Можливо, вони були викуплені печерянамі за гроші; можливо, самі в'ятичі поспішили видати їх представникам князівської адміністрації або чернігівської єпископської кафедри з тим, щоб хоч у якійсь мірі згладити враження від скоєного ними злочину щодо київських місіонерів. Що ж стосується учня преподобного Кукші, то про долю його мощей ніяких відомостей немає; здається, вони так і залишилися десь у в'ятицького землі.
Ми не знаємо, коли саме був встановлений в Печерському монастирі день пам'яті преподобного Кукші і померлого одночасно з ним преподобного Пимена Постника - 27 серпня (41). Навряд чи це дата смерті трьох ченців-печерян або, тим більше, перенесення мощей преподобного Кукші "з в'ятичів" до Києва, як можна було б подумати. Справа в тому, що 27 серпня Церква святкує пам'ять преподобного Пимена Великого - знаменитого єгипетського подвижника, який жив у V столітті, і, ймовірно, день пам'яті Пімена Печерського (а заодно і Кукші) був обраний з одноіменного Печерського старця великому єгипетському святому - саме так воно є справу відносно днів пам'яті багатьох інших печерських подвижників. Згодом (але навряд чи раніше XVII століття) склався іконописний образ преподобного Кукші, яким зображувався він на нечастих іконах. "Кукша подобою: Влас з вух мало кудреватая, Брад долее Сергія Радонежскаго, ризи преподобніческіе і єпітрахиль, в руках чотки", - читаємо під 27 серпня в "Іконописна оригіналі", яким повинні були керуватися іконописці (42). Але наскільки це опис має відношення до реального вигляду хрестителя в'ятичів, сказати зараз, звичайно, неможливо.
Аж до кінця XVIII-XIX століття церковне шанування преподобного Кукші обмежувалося Києвом і навіть, ще вже, Київським Печерським монастирем. У першу чергу, це пояснюється трагічними подіями, корінним чином змінили протягом всієї російської історії незабаром після смерті святого. Монголо-татарське нашестя і повне розорення Києва і київських святинь у XIII столітті, а потім і відокремлення Південно-Західної Русі від Північно-Східної та поділ надвоє єдиної перш Київської митрополії призвели до того, що більшість києво-печерських святих шанувалися лише в межах своєї єпархії . Тільки після підпорядкування Київської митрополії Московській патріархії (1685 рік) шанування київських святих мало поширитися і на Росію. Але офіційне визнання їх з боку церковної влади прозвучало тільки в 1762 році, коли був виданий особливий указ Священного Синоду, яким дозволялося вносити київських святих у загальні (московські) месяцеслови і друкувати служби їм у Мінеях; цей указ був підтверджений потім ще двічі: у 1775 та 1784 роках (43).
Якогось особливого культу преподобного Кукші в тих областях Центральної Росії, в яких імовірно розгорнулася його проповідь, так і не склалося. Очевидно, цьому завадила відсутність якихось зримих свідчень його подвигу - наприклад, відкриття мощей (що зазвичай ставало приводом до прославляння того чи іншого святого) або існуючого монастиря, в якому могло б утриматися усний переказ про святого; невідомі і якісь місцеві назви , пов'язані з його ім'ям. Лише у другій половині XIX століття значимість подвигу преподобного стала усвідомлюватися в повній мірі, перш за все, в Орловській єпархії. Церковні історики того часу все частіше стали говорити про преподобного Кукші як про "апостола в'ятичів" і "рівноапостольному просвітителя нашого (тобто Орловського) краю" (44). На якийсь час центром вшанування святого стало місто Брянськ, в той час повітовий центр Орловської губернії. У 1903 році жителі Брянська звернулися до духовного собору Києво-Печерської лаври з клопотанням про вкладення частки мощей священномученика Кукші в ікону його імені, виготовлену в лаврі на кошти брянського купця і благодійника О.М. Комарова. Прохання це була задоволена, і 23 серпня 1903 депутація брянчан, в яку входили протоієрей брянського Покровського собору В. Попов, виконуючий обов'язки міського голови М. Г. Добичін (родич письменника Л. І. Добичина?) Та О. М. Комаров, а також приєднався до них у Києві професор Київської Духовної академії уродженець Брянського повіту А. І. Булгаков (батько знаменитого письменника М. А. Булгакова) прийняла дорогоцінну святиню і разом з нею вирушила залізницею з Києва до Брянська. Як повідомляється в офіційному звіті про перенесення ікони, по шляху її проходження, на залізничних станціях, до ікони було безліч бажали вклонитися їй, справедливість, про будь-які відбулися при цьому чудеса або зцілення нічого не повідомляється. Увечері 25 серпня депутація з іконою прибула в Брянськ, де була зустрінута хресним ходом при величезному скупченні народу, що зібрався з сусідніх міст і селищ (всього до 20 тисяч чоловік). 27 серпня, в день пам'яті святого Кукші, в Покровському соборі було скоєно урочисте богослужіння з хресним ходом (45). Ікона святого Кукші з часткою його мощів стала однією з святинь міста Брянська (46), поряд з мощами преподобного Полікарпа, засновника брянського Полікарпова монастиря (скасованого в XVIII столітті), і святого Олега Романовича, князя Брянського і Чернігівського.
Наступні трагічні події нашої історії, варварське руйнування храмів і масове осквернення святинь по всій Росії в 20-30-ті роки XX століття, зрозуміло, не могли не позначитися на шануванні святого, а ім'я його виявилося незабаром цілком забутим. Будемо сподіватися, що не назавжди. Бо подвижницьке життя і мученицька смерть преподобного Кукші - безсумнівно, частина нашої історії. У кінцевому підсумку, саме його проповідь, так само як і проповідь інших, здебільшого не відомих нам православних проповідників та місіонерів, на століття визначила весь зміст нашої історії, перетворивши Русь з язичницької у православну країну.
Список літератури
1. Видання тексту: Патерик Київського Печерського монастиря. СПб., 1911. С. 81; Абрамович Д. І. Києво-Печерський патерик. Київ, 1931. С. 110-111; Бібліотека літератури Київської Русі. Т. 4. XII століття. СПб., 1997. С. 372-373 (переклад на сучасну російську мову Л. А. Дмитрієва). У Кассіановской 2-ї редакції пам'ятника "Слово 18". Див також Додатку в кінці книги.
2. Повне зібрання російських літописів. Т. 1: Лаврентіївський літопис. М., 1997. Стб. 159-160 (ст. 1051 р., Сказання "що заради прозвася Печерський монастир"). Див також: Повість временних літ. Вид. 2-е. СПб., 1996. С. 207 (переклад Д. С. Лихачова).
3. Там же.
4. Абрамович Д. І. Житія святих мучеників Бориса і Гліба та служби ім. Пг., 1916. С. 4; Бугославській С. А. України-руськi пам'ятки про князiв Бориса та Глiба (Розвiдка й тексти). У Кіiвi, 1928. С. 182.
5. Див: Данилевський І. М. Задум і назва Повісті временних літ / / Вітчизняна історія. 1994. № 5. С. 102; він же. Есхатологічні мотиви в Повісті временних літ / / Біля джерела. Збірник статей на честь С. М. Каштанова. М., 1997. Ч. 1. С. 210.
6. Русанова І. П., Тимощук Б. О. Язичницькі святилища древніх слов'ян. М., 1993, порівн. Карпов А. Ю. Володимир Святий. М., 1997. С. 273-277.
7. Див: Євгеній (Болховітінов), митр. Опис Кіевопечерской лаври. Київ, 1831. С. 105; Словник історичний про святих, прославлених у Російської Церкви, і про деякі подвижників благочестя, місцево шанованих. М., 1990 (репринт видання 1862 р.). С. 142; Російський біографічний словник. т. 9. Кнапп-Кюхельбекер. СПб., 1903. С. 538; Сементовський М. Київ, його святині, старожитності, достопамятностей. СПб., 1900. С. 193 і ін На думку митр. Євгенія (прийнятому іншими авторами), преп. Кукша жив у монастирі під час перебування там єпископа Симона, тобто до 1215 р. Але ця дата в будь-якому випадку не точна. По-перше, Симон став єпископом Володимиро-Суздальським не в 1215-м, а в 1214 р., а, по-друге, він був зведений на єпископію не з ченців Печерського монастиря, а з ігуменів монастиря Різдва Пресвятої Богородиці у Володимирі (см .: Повне зібрання російських літописів. Т. 1. Стб. 438); в якості різдвяного ігумена Симон згадується в літописі під 1206 (там же. Стб. 424), а зайняв цей пост, ймовірно, ще раніше, чи не при заснуванні монастиря в 1197 р. Крім того, на мій погляд, з Послання єпископа Симона аж ніяк не випливає, що преп. Кукша жив під час його перебування в монастирі; швидше навпаки (див. далі).
8. Патерик Київського Печерського монастиря. С. 91, 201.
9. Див: Макарій (Булгаков), митр. Історія Російської Церкви. Кн. 2. М., 1995. С. 140-141; Філарет (Гумілевський), єп. Історія Російської Церкви. Ч. 1. М., 1848. С. 33-34.
Втім, тут також необхідно зробити кілька зауважень. У Києво-Печерському патерику згадуються декілька ченців з ім'ям Пімен. Крім названого Пимена Постника, це Пімен Багатостраждальний, якому присвячено окреме сказання Полікарпа ("Слово 35"), та ігумен Пимен, також іменувався Постніков (так він названий у Слові про преподобного Спиридона Проскурник і Алімпія Іконник того ж Полікарпа: див Патерик Київського Печерського монастиря. С. 120, 219). Ігумен Пимен, як вважають, помер у 1141 р. або близько цього часу (пор. Євгеній (Болховітінов), митр. Опис Кіевопечерской Лаври. С. 133; Присьолков М. Д. Нариси з церковно-політичної історії Київської Русі X-XII ст . СПб., 1913. С. 351-353; Абрамович Д. І. Указ. соч. С. 211). Іноді вважають, що це одне і те ж особа з Пимоном Постніков, згаданим у Слові про Кукша Симона і Слові про Микиту Затворник Полікарпа і, отже, преподобний Кукша помер у 1141 р. (див.: Матеріали для історії Орловського краю / / Орловські єпархіальні відомості. 1866. № 2. С. 155-156; Goetz LK Das Kiever Hohlenkloster als Kulturzentrum des vormongolischen Russlands. Passau, 1904. S. 79-80). Але це можливо лише при допущенні, що ігумену Пімену до часу смерті було не менше ста років: судячи по згадці його імені в оповіданні про Микиту Затворника, до 1078 Пимен був вже старше більшості печерських ченців. А це здається надто малоймовірним.
Інша пропонована дата смерті преподобного Кукші - 1110 р. Вона була запропонована ще архієп. Філаретом (Гумилевським) і знайшла обгрунтування в ряді робіт найбільшого дослідника російського літописання початку XX ст. А. А. Шахматова, який називав точну дату - 11 лютого 1110 (Див. Шахматов А. А. Житіє Антонія і Печерська літопис / / Журнал Міністерства народної освіти. Ч. 316. 1898. Березень. СПб., 1898. З . 123, 118. Цю датування приймають і наступні дослідники; див.: Присьолков М. Д. Нариси з церковно-політичної історії Київської Русі X-XII ст. С. 245; Флоря Б. М. До генези легенди про "дари Мономаха" / / Найдавніші держави на території СРСР. Матеріали і дослідження. 1987. М., 1989. С. 186.) Але розрахунки Шахматова грунтуються на двох далеко не очевидних припущеннях. По-перше, дослідник ототожнював Пимена Постника з Пимоном багатостраждальний, а по-друге, вважав, що три стовпи, які з'явилися, згідно патериковому розповіді, під час його кончини над Печерським монастирем ("... явишася три стовпи над трапезниці і оттуду на верх церкви пріідоша "), ідентичні того стовпа вогненному, про який повідомляє літописець у статті 1110:" ... се ж стовп первее ста на трпезніці ... і, постоявши мало, с'ступі на церкву ... і потім ступив на верх ... " (Повне зібрання російських літописів. Т. 1. Стб. 284). Але якщо друге припущення і може бути прийнято (незважаючи на те, що в Патерику мова йде про три стовпи, а в літописі - лише про одне), то друге виключено повністю. Відповідно до розповіді про Пімена багатостраждальної, він був принесений до монастиря вже після набуття і перенесення в монастир мощей преподобного Феодосія Печерського (тобто після 1091 р.), причому абсолютно хворим, і не вставав з ліжка протягом двадцяти років (Патерик Київського Печерського монастиря. С. 125-127). Отже, він ніяк не міг брати участь у вигнанні бісів з Микити Затворника незабаром після 1078
У літературі зустрічаються й інші датування смерті преподобних Кукші та Пимена Постника - друга половина XI ст. (Соловйов С. М. Твори. Кн. 2. М., 1988. С. 51); 1113 (Барсуков Н. П. Джерела російської агіографії. СПб., 1882. Стб. 320; Повний православний богословський енциклопедичний словник. М., 1992 (репринт). Т. 2. Стб. 1499 (дата пам'яті вказана помилково - 27 січня); "близько половини XII ст." (Голубинський Є. Є. Історія Російської Церкви. Т. 1. Ч. 1. М., 1997. С. 208); друга половина XII ст. (Сергий (Спаський), єп. Повний месяцеслов Сходу. Т. 3. М., 1997. С. 341).
10. Див Леонід (Кавелін), архим. Церковно-історичне дослідження про давньої області в'ятичів / / Читання в Імп. Товаристві історії та старожитностей російських. 1862. Кн. 2. М., 1862. С. 8; Російський біографічний словник. Т. 9. С. 538.
11. Леонід (Кавелін), архим. Церковно-історичне дослідження про давньої області в'ятичів. С. 11-12.
12. Росія. Повний географічний опис нашої батьківщини / Под ред. В. П. Семенова. Т. 2. СПб., 1902. С. 106. Вважають, що назва цього птаха запозичене з карельської мови (Фасмер М. Етимологічний словник російської мови. Т. 2. М., 1986. С. 408). З цього, здавалося б, можна було зробити висновок про те, що преподобний Кукша був родом десь з північних, сусідніх з карелами, областей давньої Русі. Проте залишається неясним, коли саме це запозичення проникло в російську мову, стала вельми поширеною птиці по всій території півночі Росії також заважає прийняти подібне припущення.
13. Патерик Київського Печерського монастиря. С. 182 (Арсеніївська редакція). Див також Абрамович Д. І. Дослідження про Києво-Печерському патерику як історико-літературному пам'ятнику. СПб., 1902. С. 33, 35, 38, 41, 43, 45, 52 (описи окремих списків Арсеніївська редакції). Див також Додатку в кінці книги.
14. У Проложні оповіді про принесення перста святого Іоанна Хрестителя з Царгорода до Києва повідомляється, що перст цей "пренесен бисть в град великий Київ при князі Володимирі Мономасе в літо 6000 шестьсотное і покладений бисть в церкві святого Іоана на Сетомлі, у Купшіна монастиря" (Нікольський Н . К. Матеріали для історії давньоруської духовної писемності. СПб., 1907 (Збірник Відділення російської мови та словесності Імп. Академії наук. Т. 82. № 4). С. 56-57). Текст містить певне протиріччя, бо наведена в ньому дата (6600 рік від створення світу, або 1092-й від Різдва Христового) не відповідає часу київського князювання Володимира Мономаха (1113-1125). Однак можна припускати, що дата записана дефектно: у ній виявилися пропущені букви, що позначають десятки й одиниці (див. Флоря Б. М. До генези легенди про "дари Мономаха". С. 186). Як відзначає А. А. Турілов, в одному зі списків проложного оповіді (другої половини XVI ст.) Монастир названий Кукшина (Письмові пам'ятники історії Стародавньої Русі. Літопису. Повісті. Ходіння. Повчання. Житія. Послання: Анотований каталог-довідник / За ред . Я. М. Щапова. СПб., 2003. С. 220).
15. Повне зібрання російських літописів. Т. 2: Іпатіївський літопис. М., 1998. Стб. 286. Про розташування цієї церкви в районі урочища Ольгова могила (на Щекавицею) див. там же. Стб. 428. Див також: Закревський Н. В. Опис Києва. Т. 2. М., 1868. С. 880 (про Іванівської церкви), 560-561 (про річку Сетомль).
16. Присілків М. Д. Нариси з церковно-політичної історії Київської Русі. С. 245; Флоря Б. М. До генези легенди про "дари Мономаха". С. 186.
17. Б. М. Флоря (До генези легенди про "дари Мономаха". С. 186) допускає, що монастир міг отримати свою назву і через те, що в ньому зберігалися викуплені у язичників мощі святого. Але це навряд чи: відомо, що мощі священномученика Кукші зберігаються у Ближніх, Антонієвих печерах Києво-Печерського монастиря. В історії Печерської обителі, до речі, відомі випадки, коли печерські постриженика, що залишили монастир, заповідали поховати себе саме в Печерській обителі - так, наприклад, перший ігумен Печерський Варлаам, поставлений згодом князем Ізяславом Ярославичем ігуменом заснованого ним Дмитрівського монастиря, похований, згідно з його заповітом , в Ближніх, Антонієвих печерах Києво-Печерського монастиря. На відміну від Б. Н. Флорі, я не думаю, що монастир міг отримати свою назву лише після смерті преподобного, хоча останнє, зрозуміло, не виключено.
18. В історіографії, в тому числі церковної, нерідко наводиться ім'я учня преподобного Кукші - Никон (див., напр.: Макарій (Булгаков), митр. Історія Російської Церкви. Кн. 2. С. 140; СР там же. С. 168 (тут учень Кукші, ймовірно, помилково, названий Іоанном), 656 (довідково-бібліографічні матеріали); Шахматов А. А. Житіє Антонія і Печерська літопис. С. 123; Раповий О. М. Російська церква в IX - першій третині XII в. Прийняття християнства. М., 1988. С. 344). Однак поява цього імені, по-видимому, засноване на непорозуміння. Справа в тому, що у згаданому вище Берсеневской списку, а також у ряді інших списків Арсеніївська редакції Києво-Печерського патерика Слово єпископа Симона зветься інакше, ніж у інших: "Про Купші і про Никоні", хоча текст самого пам'ятника в основному збігається з тим , що є в інших редакціях, тобто розповідає про Кукша (Купше) і Пімена. Ім'я ж Никона стоїть у заголовку попереднього Слова єпископа Симона - "Про Никоні чорноризців" (Никоні Сухому). Очевидно, в заголовок Слова про Кукша ім'я Никон потрапило випадково, через описки переписувача.
19. Повне зібрання російських літописів. Т. 1. Стб. 65, 81-82.
20. Там же. Стб. 247, 248; Бібліотека літератури Київської Русі. Т. 1. СПб., 1997. С. 465, 467 (переклад "Повчання" Володимира Мономаха на сучасну російську мову Д. С. Лихачова).
21. Повне зібрання російських літописів. Т. 1. Стб. 13-14.
22. Повне зібрання російських літописів. Т. 41: Літописець Переславля Суздальського (Літописець російських царів). М., 1995. С. 6.
23. Див: Недошивін Н. Г. Про релігійні уявленнях в'ятичів у XI-XIII ст. / / Середньовічна Русь. М., 1976. С. 49-52; Микільська Т. Н. Земля в'ятичів. До історії населення басейну верхньої та середньої Оки в IX-XIII ст. М., 1981. С. 104-106.
24. Словник давньоруської мови (XI-XIV ст.). Т. 3. М., 1990. С. 131.
25. Щапов Я. Н. Держава і церква Київської Русі X-XIII ст. М., 1989. С. 38.
26. Нікольська Т. В. Земля в'ятичів. С. 281.
27. Сєдов В. В. Східні слов'яни в VI-XIII ст. М., 1982. С. 151.
28. Повість про запровадженні християнства в Ростові (Подг. тексту і переклад В. В. Кускова) / / Давньоруські перекази (XI-XVI ст.). М., 1982. С. 130-134.
29. Сказання про Леонтія Ростовського (Подг. тексту і переклад Г. Ю. Пилипівського) / / Там же. С. 125-127.
30. Продовжувач Феофана. Життєписи візантійських царів / Вид. підго. Я. М. Любарський. СПб., 1992. С. 142-143, порівн.: Повне зібрання російських літописів. Т. 9: Никонівський літопис. М., 1965. С. 12.
31. Лебедєв А. Храми Власьевская парафії м. Ярославля. Ярославль, 1877. С. 9-10.
32. Вибрані житія святих (III-IX ст.). М., 1992. С. 13-14, 17-18.
33. Присілків М. Д. Нариси з церковно-політичної історії Русі. С. 245.
34. Патерик Київського Печерського монастиря. С. 81. ("Сій же убо Никон Сухий іменується у поминанні нашому").
35. Сказання про Леонтія Ростовського. С. 125-127.
36. Див: Матеріали для історії Орловського краю / / Орловські єпархіальні відомості. 1866. № 2. С. 153-158; Про церковно-ієрархічної залежності Орловського краю з часу початкового поширення в його межах християнства ... / / Там же. 1866. № 19. С. 1089. СР також: Добичін Л. І. Повне зібрання творів і листів. СПб., 1999. С. 460 (коммент. В. С. Бахтіна).
37. Про те, що Кукша загинув саме поблизу в'ятицького міста Серенска, писали багато дослідників. Див: Насонов А. Н. "Руська земля" і утворення території Давньоруської держави. М., 1951. С. 65; Недошивін Н. Г. Про релігійні уявленнях в'ятичів ... С. 49-52; Микільська Т. Н. Земля в'ятичів. С. 106, прим. 53; Сєдов В. В. Східні слов'яни в VI-XIII ст. С. 151; Раповий О. М. Російська церква в IX - першій третині XII ст. С. 344. А. Н. Насонов (указ. тв.) Згадує якесь переказ, повідомляє про загибель Кукші "в районі Серенска", однак без будь-якого посилання на джерело. О. М. Раповий, кажучи про те ж, посилається на статтю "Л. І." (Правильніше, "I. Л.") "Церковно-історичне дослідження про давньої області в'ятичів", тобто на роботу архімандрита Леоніда (Кавеліна) (див. прим. 10), але в ній нічого подібного не повідомляється.
38. Див: http://www.adm.oriol.ru.
39. Татищев В. Н. Історія Російська. Ч. 2. (Повне соч. Т. 2 і 3). М., 1995. С. 170.
40. Євгеній (Болховітінов), митр. Опис Кіевопечерской лаври. С. 105, 317 (опис Києво-Печерської Лаври Афанасія Кальнофойського, XVIII ст.). В описі (схемі) Ближніх печер Інокентія Гізеля (XVII століття) ім'я преподобного Кукші відсутня; замість нього, ймовірно, з-за помилки німецького гравера, позначений якийсь sanktus Kakus (Закревський Н. В. Опис Києва. Т. 2. С. 629 ).
41. Нині пам'ять преподобного Кукші святкується 27 серпня (за новим стилем 9 вересня) - разом з пам'яттю преп. Пимена Постника, а також 28 вересня (11 жовтня) - в Соборі преподобних отців, в Ближніх печерах спочивають, і в 2-й тиждень Великого посту - в Соборі всіх преподобних отців Києво-Печерського монастиря і всіх святих, в Малій Росії просіяли.
42. Барсуков Н. П. Джерела російської агіографії. Стб. 320.
43 Див: Голубинський Є. Є. Історія канонізації святих в Російській Церкві. М., 1903 (репринт: М., 1998). С. 202, 209.
44. Леонід (Кавелін), архим. Церковно-історичне дослідження про давньої області в'ятичів. С. 9; Орловські єпархіальні відомості. 1903. № 35. С. 742 (мова священика В. Попова).
45. Орловські єпархіальні відомості. 1903. № 35. С. 741-743. (Див. також Додатку в кінці книги.
46. Л. І. Добичін описує в оповіданні "Козлова" (1925 рік) хресний хід з іконою святого Кукші в місті Брянську. Згадується тут і монастир святого Кукші (Добичін Л. І. Повне зібрання творів. С. 52, 55) - але який саме брянський монастир мав на увазі письменник, неясно. Варто відзначити, що трактування святого в цьому оповіданні, за словами самого письменника, викликала явне невдоволення певної благочестивої читачки (там же. С. 257; лист К. І. Чуковського). Розповідь Л. І. Добичина мені вказав І. А. Тихонюк, якому я приношу подяку.