Походження релігії Передісторія релігії міфологічне мислення

Санкт-Петербурзької Академії УПРАВЛІННЯ ТА ЕКОНОМІКИ
Новосибірський філія
Кафедра соціально-культурного сервісу і туризму
Контрольна робота
З дисципліни: «Історія і теорія релігії»
На тему: ПОХОДЖЕННЯ РЕЛІГІЇ. ПЕРЕДІСТОРІЯ РЕЛІГІЇ - Міфологічне мислення
Студентки 1 курсу гр. № - 14
БОНДАР Ольги Миколаївни
Науковий керівник:
канд. філософ. наук
ЩЕКОТІН Євген Вікторович
м. Новосибірськ 2008

Зміст
Введення
1. Давня міфологія
2. Характерні риси міфу
2.1 Ототожнення фантазії з реальністю
2.2 Пояснення дійсності в наочно-образній формі
2.3 Емоційна насиченість
2.4 Зв'язок з магією
3. Логіка міфологічного мислення
4. Міфологія і релігія
Висновок
Список літератури

Введення
Що таке релігія? Існує безліч її визначень, але якщо уважно подивитися на них, стає помітно, що вона все, пов'язане з нею, робить священним. Її символи, реліквії, храми - це святині, її положення - святі істини, її найбільше відзначилися прихильники зараховуються до лику святих, її служителі, які вчиняють релігійні обряди, - священнослужителі, священики. Священність, святість є поняття, яке відноситься до речей піднесеним, заповітним, виключно значущим і важливим, надзвичайно шанованим. Поруганье святинь - святотатство - люди вважають жахливим гріхом, неприпустимим проявом аморальності.
Ототожнення «релігійного» і «святого» надзвичайно ускладнює критичне обговорення питань релігії. Недарма американці говорять, що в гостях ніколи не слід розмовляти про релігію: яке-небудь випадкове висловлювання може бути визнано за образу святині. Об'єктом дослідження даної контрольної є релігія і міфологічне мислення.
Предмет дослідження - походження релігії.
Мета дослідження вивчити походження релігії та міфологічного мислення.
Завдання: 1. Розглянути шлях відновлення релігії.
2. Розглянути виникнення міфологічного мислення

1. Давня міфологія
Релігія є однією з основних форм духовної культури людства. Вона тісно пов'язана з іншими її основними формами - такими як міфологія, філософія, мистецтво. Історично першою формою духовної культури є міфологія. У далекій давнині міфологія була спільною грунтом, на якому виростали і релігія, і філософія, і мистецтво, які спочатку ще не розмежовувалися в якості особливих, окремих галузей культури. Міф - це найбільш ранній феномен духовної культури, її зародок. І не просто зародок, який дав їй життя і після цього зник, не просто початковий і давно пройдений етап її розвитку. Міф продовжує жити в культурі аж до нашого часу - поруч з іншими її формами. Слово «міф» (від грец. Myphos) буквально означає сказання, переказ. Під міфологією ж розуміється сукупність міфів, сказаних будь - яким народом (або різними народами). Але треба пам'ятати, що міф - сказання особливого роду. У самому стислому вигляді його головна особливість виражається в такому визначенні: міф-це вигадка, що приймається за правду. Дане визначення при всій його простоті містить внутрішній парадокс, можна зрозуміти сутність міфу. Справа в тому, що люди, що приймають міф за правду, не можуть бачити в ньому вимислу; а ті, хто вважає міф вигадкою, не можуть приймати його за правду. Значить, міф є правда для одних людей і вигадка - для інших. Люди тієї культури, в якій міф народжується, живе і сприймається як правда, вірять у нього і не знають, що він є міфом. У їх очах він зовсім не міф. Те, що вони мають справу з міфом, виявляється лише людьми іншої культури, яка дає їм «інші очі» - інше бачення світу.
В більш пізній розібравшись у цьому порядку культурі міф нерідко сприймається як казка. Але казка - це вже не міф, оскільки вона не претендує на те, щоб бути достовірним описом реальності. Навіть маленькі діти не вірять, що в казці все «насправді». Міф же за своєю суттю призначений служити справжнім знанням того, що є насправді.
Чому ж люди, пишучи міфи, вірять в істинність своїх вигадок? Та тому, що вони, за їхніми уявленнями, нічого не «складають», тобто не вигадують і не вигадують. У їх переказах і легендах світ постає таким, яким він для них існує. Вони не тільки розповідають міфи - вони живуть у тому світі, який описується їх міфами. Ясна річ, жити в цьому світі вони можуть лише остільки, оскільки зміст міфів не вступає в протиріччя з реальними умовами їх життя і не спростовується їх життєвим досвідом. Але міфи - не випадкові плоди дозвільної фантазії, вони не виникають «ні з того ні з сього». У міфах, так чи інакше, виражається наявні у людей досвід життя діяльності. А тому немає нічого дивного, що вони, живучи у світі міфів, разом з тим існують і діють в реальному світі - принаймні, поки між тим, що говориться в міфах, і тим, що відбувається в житті, не виявляться суттєві розбіжності.
Таким чином, міфологія виступає не просто як збори міфів, але і як культурна форма, в якій люди сприймають і усвідомлюють навколишній світ, відображають накопичений ними життєвий досвід, зберігають і передають його з покоління в покоління.
Для древніх людей їх міфи були очевидною і не потребує жодних доказів достовірністю. Тому світ, в якому вони жили, значно відрізнявся від нашої: він був влаштований інакше, наповнений речами і процесами, яких у нашому світі немає, населений істотами, здатними існувати, за нашими поняттями, тільки в уяві. Скласти деяке уявлення про цей світ можна, спираючись на сліди первісної міфології у фольклорі сучасних народів, а також в архаїчних культурах, що збереглися у африканських племен, у мешканців островів Океанії, аборигенів Австралії, Америки, у деяких північних народів. Причому між міфами різних народів існує значна тематичне схожість. У різних варіаціях вони оповідають про одне й те ж: про походження і пристрої світогляду, небесних тіл, землі, рослин, тварин, людини і її способу життя - полювання, землеробства, ремесел, обрядів і ритуалів. У них незмінно, так чи інакше присутні фантастичні описи богів, надзвичайних тварин, загробного царства та інше.
Світ стародавніх людей, відбитий в їхній міфології, був, з одного боку, загадковим і незрозумілим. У ній якимись невідомими способами відбувалися незвичайні чудеса. У міфах майже немає відомостей про конкретні механізми відбуваються в ньому. Але, на відміну від сучасних учених, стародавні міфотворці, мабуть, не особливо цікавилися подібними «технічними подробицями», обмежуючись описом зовнішніх проявів дії таких механізмів. Тому, з іншого боку, світ давніх людей був їм зрозумілий, наочний і зрозумілий, а наочність розповіді досить забезпечувала його переконливість.
Візьмемо, наприклад, проблему походження світу. У різних міфах вона вирішується дещо по-різному, але завжди - гранично просто. Згідно з одними міфам, світ вилупилося з гігантського яйця; за іншими - він з'являвся з води, або з повітря, або з небесного вогню; за третіми - народився від шлюбу Дня і Ночі і так далі. Тут все ясно - зрозуміло, якщо тільки не піднімати зайвих питань про «подробицях» і «механізмах». Але в архаїчній культурі такі питання не ставляться. У еддіческой міфології [1] виникнення світу пояснюється так. Коли ще не було ні неба, ні землі і всюди зяяла безодня, жив-був Імір. На нього напали розбійники і вбили його. І з тіла Іміра утворилася земля, а з черепа - небо, кістки велетня перетворилися на скелі, кров - у морі, волосся - в дерева, вії - в трави і злаки, мозок - в хмари. Якщо у читача виникають які - то здивування (як могли жити велетень і розбійники, коли «скрізь зяяла безодня», чим вони в цій безодні харчувалися, яким чином відбулося перетворення крові в морську воду або волосся в дерева і інше.), То це тому , що він належить до іншої культури.
Стародавні міфи малюють образи духів, які керують різними явищами і процесами. Найбільш могутні духи з часом стають богами, яким люди поклоняються. Духи і боги в чомусь схожі на людей, але не обов'язково існують лише у людській подобі. У міфах живими, одухотвореними, розумними істотами можуть виявитися тварини, рослини і взагалі будь-які речі та явища природи - камені, річки, гори, вітри, часи дня і року, сонце, місяць, зірки. Як з невидимими духами, так і з живими предметами люди спілкуються: просять про допомогу, хвалять, лають, карають, нагороджують жертвопринесеннями. Все, що відбувається в природі, дуже схоже з людськими справами. Тварини розмовляють, сонце і місяць спускаються з неба, щоб поспати, духи і боги сваряться, миряться, одружуються, народжують дітей.
Колись, розповідає танзанійської сказання, Сонце (яке було сином бога Матунде) жило на півночі і земля була дуже красива і прохолодна, а правителем землі був Місяць. Одного разу син Матунде подивився вгору, побачив Місяць і дуже сильно її полюбив. І сказав: «Я одружуся з нею!» Він пішов за нею на південь, де вона жила на небесах, забрався на небо і одружився на Місяці. Вони оселилися у великій скелі, і Місяць, як водиться, народила багато дітей. Коли вона їх народила, Матунде приніс їй в жертву чорну корову, і Місяць створила дощ. Край став прекрасним. З тих пір люди приносять Місяці жертви.
Міф зображує людини в нерозривному зв'язку з навколишньою природою. Найчастіше люди опиняються нащадками першої людської пари - чоловіки і жінки, створених богами з глини, землі, каменю каменю і піску.
У чорношкірих австралійців є переказ, що розповідає, як бог Бунджіл виліпив два глиняних фігурки, зробив з волокон евкаліптовому кори волосся і приклеїв до їхніх голів, а потім став дихати їм в рот, ніс і пуп. І вони заворушилися і стали людьми. А на острові Таїті аборигени вважали, що перший чоловік був висічений з каменю. Але він вирішив обзавестися жінкою і зробив жіночу фігуру з землі, а потім вийняв зі свого лівого боку ребро і вставив його в цю фігуру. Вона відразу ж ожила і стала на ноги. У багатьох народів люди вважалися нащадками різних тварин. На острові Борнео думали, що перший чоловік був створений двома великими птахами із землі і червоної смоли.
З плином часу кількість міфів росло, вони охоплювали все більше коло природних явищ і людських справ. Збільшувалася також кількість обрядів і магічних дій, які вони здійснювали, вступаючи в спілкування з богами і природними силами. Міфи з'єднувалися у великі міфологічні системи, в язичницькі релігії, що представляли собою більш-менш цілісний світогляд, в рамках якого люди описували і пояснювали навколишню дійсність і своє місце в ній. З давньої міфології виросли і багато чого з неї увібрали в себе більш пізні монотеїстичні релігії, тому числі і християнство.
В історії європейської цивілізації величезну роль зіграла антична міфологія. Ця грандіозна міфологічна система, створена стародавніми греками, з величезним пантеоном богів, очолюваних Зевсом (Юпітером), стала навіть державною релігією Стародавнього Риму. Проте існували й інші аналогічні системи - у Стародавньому Єгипті, Вавилоні, Індії, Китаї. Деякі з них (наприклад, згадувана вище еддіческой міфологія) відомі нам в значно постраждав від часу вигляді. Це відноситься і до слов'янської міфології.
Історичні джерела дозволяють думати, що у давніх слов'ян був свій пантеон богів, схожий з еллінським. У Київському літописі говориться, що князь Володимир, «почавши княжити» в Києві, «поставив кумири на пагорбі поза двором теремного: Перуна дерев'яного із срібною [сивий] главою і золотим [пшеничним] вусом, і Хорсі, і Дажд'бога, і Стрибога, і Семаргла, і Макошь ». Це, можливо, були найбільш шановані боги східнослов'янських племен. Перун займав серед них чільне місце, подібно Зевсу. Він був військовим богом, богом дружинників, «хазяїном верхніх вод», тобто неба і дощу. Хорсі (або Корша) - бог здоров'я і веселощів, «слов'янський Вакх»; його іноді зображували сидить на бочці з виноградним вінком на голові, а в жертву йому належало приносити вино, пиво, мед. Даждьбог (ім'я це означає «дає благо»), син бога-коваля Сварога, був богом Сонця, світла, тепла, а Стрибог - богом вітру. Макошь - водяна богиня (і, може бути, дружина Перуна); її також, напевно, шанували як покровительку домашнього господарства. На користь такого припущення говорить те, що склад «кіш» в її імені є кореневим в таких словах, як «кошіль», «кошик», «кошовий» (так називався голова «коша» - козачого селища). Про Семаргле не мало що відомо. Можливо, він прийшов у слов'янську міфологію від прусів (у них була богиня зими Земаргла, від дихання якої відбувається іній і мороз) або від персів (які шанували Симурга - чарівну птицю з головою собаки). Деякі вчені вважають, що «Семаргл» - це те ж, що «Седьморглав», або «Семіглав», тобто ім'я семиголового дракона, бога підземного царства. Були у східних слов'ян та інші боги - богиня краси і любові Лада (подібна Афродіті-Венері); її діти Діда і Лель; Велес - «скотий бог», покровитель скотарів, пастухів, селян; Насолода - бог приємного відпочинку та інші.
Відлуння давньослов'янських міфів звучать в російській фольклорі. Вираз «цур мене» доносить до нас ім'я страшного бога Щура. Казкова Баба-Яга, сліпа, з кістяною ногою, - образ смерті; її хатинка на курячих ніжках - символ труни, а піч, куди вона має намір посадити своїх гостей, нагадує про обряд спалювання трупа, принесеного їй в жертву. Змій - таємничий дух зла; він приходить з якихось гір («Горинич»), пашить вогнем, але як він виглядає - невідомо. Його вигляд у билинах і казках не описується. Боротьба людини зі Змієм - це боротьба з силами зла, перемога над Змієм знаменує звільнення від них.

2. Характерні риси міфу
Вивчення давньої міфології дозволяє помітити, що всі міфи володіють деякими загальними рисами, що характеризують їх специфіку.
2.1 Ототожнення фантазії з реальністю
Людина, що вірить у міф, живе у світі, де реальність переплетена з фантазією. Фантазія для нього не менш очевидна, ніж реальність. Він буквально «на власні очі», «наяву» бачить у реальності те, що насправді існує лише в його уяві. Тому його віра в міф не потребує ніякого логічному обгрунтуванні. А логічні доводи проти неї безсилі, бо люди зазвичай більш схильні довіряти своїм очам більше, ніж логікою.
2.2 Пояснення дійсності в наочно-образній формі
У цьому відношенні міф подібний філософії і науці, які теж ставлять своїм завданням пояснення дійсності. Але філософія і наука пояснюють дійсність за допомогою абстрактних понять і логічних міркувань, а міф - за допомогою наочних образів та чуттєвих асоціацій. Разом з тим у міфі фантазія, зодягнена в наочно-образну форму, набуває художній характер. Завдяки цьому міф виступає як витвір мистецтва (хоча ті, хто вірять в нього, можуть цього і не помічати).
  Художність міфу нерідко стає одним з головних його достоїнств - прикладом тут служить антична міфологія.

2.3 Емоційна насиченість
Завдяки своїй достовірності та художньої образності міф безпосередньо зачіпає почуття людей. Він залучає їх до переживання відбуваються в ньому подій. Людина, що вірить у міф, відчуває себе причетним до цих подій і залежним від них. Це зміцнює його віру. Глибока емоційна залученість робить людину нездатним до холодного раціонального міркування над змістом міфу. На будь-які спроби логічної критики міфу він відповідає нерозумінням і роздратуванням: про це говорять багато етнографи, які вивчали життя племен, що зберегли до нашого часу архаїчну культуру.
2.4 Зв'язок з магією
Міфологія не тільки формує духовне життя людей - вона озброює людей і «технічними» засобами впливу на навколишнє дійсність за допомогою магії - чародійства, чаклунства, шаманства і іншого. Магія представляє собою сукупність різноманітних символічних процедур, в яких за фізичними діями (жестами, маніпуляціями з речами, словесними заклинаннями) ховається духовне, містичний зміст. Останнє і є тією силою, яка впливає на духів і направляє хід подій у бажаний для учасників магічного обряду бік. Віра в силу магічного обряду, як і віра в пов'язаний з ним міф, не залежить від успішності цього обряду. Більш того, вона сприяє його ефективності. А якщо магія не дає бажаного результату, то це зазвичай пояснюється невірним проведенням магічних процедур або втручанням якихось ворожих сил.

3. Логіка міфологічного мислення
Як виникають міфи? Хоча вони наповнені вигадкою, це не означає, що люди створюють їх довільно, залежно від чисто випадкової гри уяви.
Будь-який міф пов'язаний з якимись спостережуваними фактами. Інакше він просто не міг би існувати. Якісь факти, дані безпосередніх спостережень завжди присутні у змісті міфу, утворюючи «опорну майданчик», від якої відштовхується міфологічний вигадка. Пояснення зміни пір року смертю і воскресінням бога Озіріса в давньоєгипетському міфі фантастично, але сама зміна пір року є факт, а не фантазія. Існування Місяця на небі - спостережуваний факт, а от пояснення цього факту закиданням на небо сандалі чаклуна - це вигадка. Міфотворчість передбачає перехід від спостережень до що пояснює їх вимислу. Як же відбувається цей перехід?
У міфологічному мисленні є своя логіка. Існують певні принципи, у відповідності з якими людська думка народжує міф.
Перший з цих принципів - принцип антропоморфізму. Слово «антропоморфізм» (від грец. Anthropos - людина і morphe-форма) буквально означає «человекоподобіе». Принцип антропоморфізму полягає в тому, що все і світі уподібнюється людині, мислиться за «образом і подобою» людини. Така розумова установка була цілком природною для первісних людей. Справа в тому, що ми, стикаючись з якимись явищами, можемо пізнавати їх, лише спираючись на якийсь круг попередньо накопичених знань. А на фоні ще дуже малих знань про навколишній світ, які мав первісна людина, найбільш знайомим предметом для нього був він сам. Тому, не усвідомлюючи того, первісні люди так чи інакше наділяли якимись людськими рисами всі речі і явища, які траплялися їм насправді або створювалися за допомогою уяви.
До найважливіших людських властивостей, на які вже первісні люди не могли не звернути уваги, відноситься, перш за все, життя з усіма її проявами - потребами, бажаннями, почуттями та інше. Далі, не можна було не помітити, що в людині є «всередині» його тіла якась сила, яка керує тілом, - якийсь «дух» або «душа». Було б невірно думати, що первісні люди розуміли під цими словами те, що набагато пізніше стали ними позначати філософи. У них ще не було настільки розвинене абстрактне мислення, щоб протиставляти ідеальне матеріального і розглядати дух чи душу як нематеріальну сутність. Вони уявляли собі дух чи то у вигляді якоїсь істоти (найчастіше теж людиноподібного), чи то у вигляді якогось невизначеної форми хмари. Але, як би там не було, дух також наділявся життям і всім, що їй властиво (у тому числі і якийсь тілесністю). При цьому в одному тілі може жити не одна, а кілька душ, а одна і та ж душа може бути властива кільком різних тіл.
Так, Дакота (північноамериканські індіанці) вважали, що у людини є чотири душі:
1) душа тіла, вмираюча разом з ним;
2) дух, який живе завжди поруч з тілом;
3) душа, керуюча тілом і після смерті летить від нього;
4) душа, яка сидить в маленькому пучку волосся небіжчика і залишається там до тих пір, поки родичі зберігають цей пучок.
Є також «ВАКу» - душа, сила, воля, вселяющаяся одночасно в різних людей та різні предмети і викликає страх; коли зброя воїна - «ВАКу», воно смертоносним і до нього не повинна торкатися жінка [2]. Таким чином, принцип антропоморфізму призводить до того, що різноманітні речі та явища «пожвавлюються» і «одушевляются». Звідси починається шлях, що веде до появи фантастичних істот і міфічних богів які теж, подібно до людини, мають тіло і душу. Вся ця «живність» - боги, духи, тварини, рослини і наділені життям предмети - веде себе «по-людські»: розмовляє, їсть і п'є, народжує потомство, здійснює добрі і злі вчинки, тобто робить все те, про що й розповідається в міфах.
Другий принцип міфологічного мислення - це «закон співпричетності». Так, французький вчений Л. Леві-Брюль, який досліджував на початку XX ст. первісне мислення, назвав принцип, за допомогою якого древні люди будували асоціації та зв'язку представлений. «Причетність», за Леві-Брюлю, є особливе, містичну єдність речей. Це означає, що єдність багатьох явищ зумовлено не будь-яким фізичним, які спостерігаються взаємодією, а, якщо можна так висловитися, «спільністю душ». Явища, що знаходяться в цій єдності, «причетні» однієї духовної силі, ними управляє якийсь загальний, що охоплює їх дух.
Так, на островах Торресової протоки тубілець племені умаі відчуває себе «причетним» зі своїм кланом, з собакою, яка є тотемом його племені, з душею сну, з лісовою душею і так далі. Він ніби живе з ними «одним життям» і навіть ототожнює себе з ними. Індіанці бороро в Бразилії вихваляються, що вони червоні папуги. При цьому вони вважають себе також і людьми. Етнограф-європеєць, що розмовляв з ними, визнається, що ніяк не міг зрозуміти цю «нісенітницю». Але його співрозмовники не бачили тут жодного протиріччя і наполягали на тому, що хоча зовні вони не схожі на червоних папуг, тим не менш, бороро і червоні папуги - це одне і те ж. [3]
Відповідно до принципу "співпричетності» все, що відбувається з якою-небудь річчю, впливає на «співпричетні» з нею інші речі. А так як вплив це відбувається в силу містичного «сопричастя», то цим і пояснюється, чому первісні люди, як говорилося вище, не цікавляться конкретними механізмами фізичної взаємодії.
Як же первісні люди визначали, які речі і явища «сопричастя» один одному? Леві-Брюль вважає, що це робилося на підставі самих різних і часто зовсім випадкових обставин. Такою обставиною могло бути зовнішнє схожість, зіткнення, слідування один за одним у часі. «Причетність» могла бути також і результатом спеціальних магічних дій. Найважливішим логічним засобом встановлення «причетності» була аналогія: якщо предмети за якимись ознаками подібні, значить, вони «причетні». Зображення людини або тварини у всіх примітивних культурах вважається містично пов'язаним з оригіналом, а тому ніхто не сумнівається, що можна впливати на людей і тварин, маніпулюючи з зображують їх малюнками або фігурками. Заснований на аналогії принцип «подібне викликає подібне» - наріжний камінь багатьох магічних дій.
  Як відомо, міркування за аналогією не призводять до логічно відмінковим висновків. І хоча іноді первісне мислення за допомогою аналогії вловлювало дійсні зв'язки явищ, частіше за все воно приходило до необгрунтованих і з сучасної точки зору безглуздим суджень. У Конго одного разу тубільці причиною посухи оголосили капелюхи європейців-місіонерів (поля капелюхів, мовляв, перегородили дорогу дощу). У Стародавньому Китаї не мидель нічого незвичайного в тому, що вдова народжує дитину від глиняної статуї чоловіка. Не менш абсурдні «сопричастя» отримувалися шляхом умовиводів за принципом «після цього - значить, внаслідок цього». Мандрівник Ф. Сагар розповідає про північноамериканських індіанців: «Одного разу увечері, коли ми розмовляли про тварин країни, я, бажаючи показати тубільцям, що у нас, у Франції, водяться зайці та кролики, за допомогою тіней моїх пальців зобразив проти світла на стіні фігури цих тварин. По чистій випадковості тубільці назавтра наловили риби більше, ніж звичайно. І вони вирішили, що причиною багатого улову були саме ті фігурки, які я їм показував. У простоті своїй тубільці взялися прохати мене, щоб я кожен вечір взяв на себе працю робити те ж саме ...»[ 4]
Таким чином, міфологічне мислення, яким би дивним воно нам не здавалося, не можна вважати позбавленим логіки. Цікаво в цьому відношенні опис розмови британського антрополога Е. Еванса-Прічарда з хлопчиком з африканського племені азанде.
Хлопчик, пробігаючи по лісовій стежці, забив ногу об корінь. Ранка загноїлася. «Він заявив, що в тому, що він вдарив ногу об корінь, винувато чаклунство ... Я сказав хлопчику, що він був необережний і тому вдарив ногу об корінь, який природним чином виріс на стежці, а не з'явився там завдяки чаклунства. Він погодився, що корінь ріс там сам по собі, незалежно від чаклунства, але додав, що він, як і всі азанде, стежить уважно за тим, куди ступає, і якщо б він не був зачарований, він би побачив корінь. В якості вирішального аргументу він зауважив, що всі порізи ... заживають швидко, оскільки така їх природа. Чому в такому разі ця ранка гноїться і не закривається, якщо вона не пов'язана з чаклунством? »
Автори книги, що призводять цю цитату, продовжують: «Припустимо, що Еванс-Прічард продовжив би дискусію з хлопчиком і пояснив йому, що рана гноїться від потрапила в неї землі. Але той, очевидно, заперечив би йому, сказавши, що рани спеціально заліплюють землею, щоб у них не проникло чаклунство ». А якщо б Еванс-Прічард спробував говорити про мікроби, що викликають запалення, то хлопчик, напевно, міг би відповісти, що ці невидимі, таємничі мікроби і є не що інше, як шкідливі духи.
«А мікроскоп - ну чим не магічний прилад для виявлення прихованих чаклунських сил?» [5]
Хлопчикові з племені азанде важко відмовити в логіці. Але його логіка є логіка міфологічного мислення. Це мислення логічно по-своєму - у тій мірі, в якій це відповідає примітивної культури.
Можна помітити деяку схожість між міфологічним мисленням і мисленням дітей. Ж. Піаже на підставі багаторічних досліджень показав, що на ранніх етапах розвитку інтелекту дитяче мислення егоцентрично: маленька дитина відчуває себе центром усього світу і не може ще зрозуміти, як виглядає світ з точки зору інших людей. Він погано відрізняє свої фантазії і сни від яви, наділяє всі предмети життям і розумом, то є якийсь «душею» (хоча він, як правило, не замислюється над цим і саме слово «душа» не вживає). Піаже називає подібні установки «дитячим анімізмом». Дитячому мисленню, за Піаже, властивий також «арте-фіціалізм» - схильність думати, що предмети і явища природи хто щось робить. Ці особливості дитячого мислення помітні, коли дитина, наприклад, каже: «Яка противна двері: вона мене спеціально вдарила!» Або запитує: «Хто зробив місяць?» Разом з тим ці особливості нагадують розглянуті вище риси міфологічного мислення. У зв'язку з цим деякі вчені вважають, що біологічний закон, згідно з яким онтогенез повторює філогенез (тобто в ході розвитку індивіда відтворюється в стислому вигляді розвиток виду), відноситься і до людського інтелекту: в дитячому віці людина проходить через стадію розумового розвитку, на якій він мислить подібно до того, як мислили древні люди.

4. Міфологія і релігія
Суворої розмежувальної лінії між міфологією і релігією немає. Багато істориків вважають, що вже найдавніші міфи можна вважати першою історичною формою релігії. Так, Л. Я. Штернберг виділяв три ступені розвитку релігії в первісні часи: 1) віра в натхненність природи (аніматизм), 2) віра в духів і богів, 3) віра в існування душі як особливого безтілесного початку, яке може відділятися від тіла і зберігатися після його смерті (анімізм) ^1. Інші історики вважають за краще не називати давню міфологію релігією, вважаючи, що цього імені заслуговують тільки розгорнуті і систематизовані міфологічні системи.
Про давньоєгипетської і давньогрецької міфології нерідко говорять як про релігію древніх єгиптян і греків. Разом з тим деякі дослідники стверджують, що справжня релігія виникає тільки тоді, коли з'являється віра в єдиного, єдиного Бога-творця, творця Всесвіту (єдинобожжя, або монотеїзм). У європейській науковій традиції міфологічні вірування в існування багатьох богів (багатобожжя, або політеїзм) найчастіше характеризують як примітивну, язичницьку релігію. Т. Гоббс, один з найбільших філософів Нового часу, вважав, що відмінність між релігією та міфологією щодо і залежить від того, які вірування отримують державне визнання: «Страх перед невідомою силою, придуманою розумом чи уявної на підставі вигадок, допущених державою, називається релігією , не допущених - марновірством »[6]. Як би там не було, безсумнівним залишається одне: релігія історично виростає з міфології і зберігає в собі багато її риси. У досить розвиненому суспільстві вона відокремлюється від міфологічних вірувань і стає самостійною і досить значимою культурною формою. Міфи продовжують жити під будь-якій культурі, ні яка отримала визнання в суспільстві релігія, як правило, протиставляє себе їм і засуджує їх як «забобон». Так, православна церква в нашій країні несхвально ставиться до діяльності чаклунів, шаманів і різних «народних цілителів», які «спілкуються» з духами, «астральними тілами», «космічними силами» і «знімати порчу» з допомогою заговоримо (хоча самі ці « маги »і« чарівниці »найчастіше, навпаки, намагаються всіляко підкреслити, що вони воюють з« нечистою силою », спираючись на істинно православну віру).

Висновок
У ході виконання контрольної роботи за темою «Походження релігії. Передісторія релігії - міфологічне мислення »мета роботи була досягнута:
1. Була розглянута стародавня міфологія та шляхи її виникнення;
2. Розглянуто характерні риси;
3. Розглянуто виникнення міфологічного мислення.

Список літератури
1. Гараджа В.І. Соціологія релігії. М., 1996.
2. Гордієнко М.С. Сучасне російське православ'я. М., 1991.
3. Ільїн В.В. Історія філософії: Підручник для вузів. СПб., 2005.
4. Ільїн В.В., Кармін А.С., Носовичі Н.В. Релігієзнавство. - СПб.: Пітер, 2008. - 240с.
5. Історія релігії / Під ред. І.М. Яблокова: У 2 т. М., 2004.
6. Кармін А.С. Культурологія. СПб., 2004.
7. Шмельов Ю.А. Філософія релігії: Систематичний нарис. М., 1998.
8. Малерб М. Релігії людства. М. СПб., 1997.
9.Релігія в історії та культурі: Підручник для вузів / Під ред. М.Г. Пісшініка. М., 2000.
10. Радугин А.А. Введення в релігієзнавство: теорія, історія та сучасні релігії: курс лекцій. - М.: Центр, 2000. - 240 с.
11. Свєнціцька І.С. Раннє християнство. Сторінки історії. М., 1983.
12. Соціологія релігії: класичні підходи. Хрестоматія / Наук. ред. і сост.,
13. Томсон М. Філософія релігії. М., 2001.
14. Угринович Д.М. Психологія релігії. М, 1986.
15. Францев Ю.П. Біля витоків релігії і вільнодумства. М.; Л., 1959.
16. Фрейд 3. Психоаналіз. Релігія. Культура. М., 1992.