Постмодернізм Сучасна релігійна філософія

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Всеросійський заочний фінансово-економічний інститут
Контрольна робота
з філософії на тему:
Постмодернізм. Сучасна релігійна філософія
Виконала студентка II курсу
Факультет менеджменту і маркетингу
Спеціальність: Економіка праці
№ особової справи
Услугіна Оксана Володимирівна
Викладач Зельнік Ю.І.
Калуга 2008 р .

Зміст:
Введення
Основні положення та принципи постмодернізму. Головні напрямки сучасної релігійної філософії
Висловіть своє ставлення до філософії постмодернізму. Дайте свою оцінку висловлюванню К. Маркса: «Релігія є опіум народу»
Висновок
Список використаної літератури

Введення
Західна філософія кінця XIX-XX ст. обумовлена ​​особливостями розвитку в цей час культури, науки, техніки і всієї людської діяльності. Розглянутий етап людської діяльності - це гранично суперечливий час, коли відбуваються революційні зміни в самих різних областях життя людей:
· Виникнення єдиного світового ринку, транснаціональних об'єднань і разом з тим глибока соціально-економічна диференціація як між країнами, так і всередині них;
· Розуміння неприпустимості і руйнівності світових воєн та їх розв'язання;
· Інтернаціоналізація культури і культурного життя і разом з тим міжнаціональні та міжконфесійні конфлікти;
· Демонстрація сили і могутності людського розуму, зумів проникнути в мікро-і мегасвіті, і нездатність його справитися з плодами своєї власної діяльності.
Філософія цього періоду представлена ​​різноманітними філософськими напрямами, концепціями і школами: матеріалістичними і ідеалістичними, раціоналістичними і иррационалистические, релігійними та атеїстичними і т.д.
У цей час у філософії з'являються нові концепції та теорії: філософія життя, філософія культури, філософія політики, філософія техніки, філософія науки і багато інших.
З кінця XIX-XX ст. починається перехід від класичної філософії, яка прагне спертися на розум, і в своєму вищому розвитку представленої Гегелем Марксом, до некласичної філософії.

1. Основні положення та принципи постмодернізму
Поняття «постмодернізм» (або «постмодерн») позначає ситуацію в культурному самосвідомості країн Заходу, що склалася в кінці XX століття. Дослівно цей термін означає «послесовременность». У російській мові поняття «модерн» означає певну епоху кінця XIX-початку XX століття. Модернізмом називали авангардні течії, що заперечували реалізм як обмеження творчості певними рамками і стверджували принципово інші цінності, спрямовані в майбутнє. Це доводить зв'язок модернізму, постмодернізму як певних стадій розвитку. Модернізм маніфестував новаторські напрями на початку XX століття, які, втративши деякий епатаж, стають вже традиційними. Тому в даний час не вщухають суперечки про те, чи існує постмодернізм як самостійний феномен або ж це законне продовження і розвиток модернізму.
У загальному і цілому епоха модернізму прагнула до відкриття загальних наукових законів розвитку природи і суспільства та їх використання в діяльності людства. Її представників об'єднувала віра в соціальний і науковий прогрес і встановлення на цій основі панування людини над природою, соціальної справедливості та гуманізму.
Постмодернізм визначається як тенденція в культурі останніх десятиліть, яка зачепила різні галузі знання, в тому числі і філософію. Постмодерністські дискусії охоплюють велике коло соціально-філософських проблем, що стосуються зовнішнього і внутрішнього життя індивіда, політики, моралі, культури, мистецтва і т.д. Основною характеристикою постмодерністської ситуації став рішучий розрив з традиційним суспільством, його культурними стереотипами. Все піддається рефлексивному перегляду, оцінюється не з позицій традиційних цінностей, а з точки зору ефективності. Постмодернізм розглядається як епоха радикального перегляду базисних установок, відмови від традиційного світогляду, епоха розриву зі всієї попередньої культурою.
Статус філософського поняття постмодернізм отримав у 80-і роки завдяки роботам французького мислителя Ж.-Ф. Ліотара, що розповсюдив дискусію про постмодернізм на область філософії. Початок відліку існування постмодерністської філософії пов'язують з роботою Ж.-Ф. Ліотара "Стан постмодерну», що вийшла у Франції в 1979 році. Хоча термін починає вживатися ще в першій половині ХХ століття (Р. Панвіц, Ф. де Оніз, А. Тойнбі) і потім отримує широке поширення для характеристики нових віянь у мистецтві і літературі. Основоположні твори найвизначніших теоретиків постмодернізму були написані ще в середині 70-х: Ж. Дерріда та Р. Барт, наприклад, активно публікувалися на початку 70-х; М. Фуко, який зараз активно перекладається, помер у 1984 р . Ліотар поняття «постмодернізм» використовує для характеристики вже затвердилися в суспільстві тенденцій. Російський дослідник постмодернізму І. Ільїн справедливо вважає, що постмодернізм як культурний напрям спочатку оформився в руслі постструктуралістських ідей і існував у відносно вузькій філософсько-літературознавчої сфері. У цей період він був представлений такими мислителями, як Ж. Дерріда (нар. 1930), М. Фуко (1926-1984), Ж. Дельоз (1925-1995), Ф. Гваттарі (1930-1992), Ю. Крістева ( р. 1941), П. де Ман, Дж. Хартманн, Х. Блум, і Дж.Х.Міллер та ін
Яскравий представник постструктралізма та постмодернізму - Жак Дерріда, який відкинув будь-яку можливість встановити для тексту будь-якої єдиний і стійкий зміст. З його ім'ям пов'язаний спосіб прочитання і осмислення текстів, який він назвав деконструкцією і яка виступає в нього основним методом аналізу і критики попередньої метафізики і модернізму. Сутність деконструкції пов'язана з тим, що будь-який текст створюється на основі інших, вже створених текстів. Тому вся культура розглядається як сукупність текстів, з одного боку, що беруть початок у раніше створених текстах, а з іншого, - генерують нові тексти.
Усіх представників постмодернізму об'єднує стиль мислення, в рамках якого віддається перевагу не постійності знання, а його нестабільності; цінуються не абстрактні, а конкретні результати досвіду; стверджується, що дійсність сама по собі, тобто кантівська «річ у собі», недоступна для нашого пізнання; робиться акцент не на абсолютність істини, а на її відносність. Тому ніхто не може претендувати на остаточну істину, бо будь-яке розуміння є людським тлумаченням, яке не буває остаточним. Крім того, на нього чинять істотний вплив такі факти, як соціально-класова, етнічна, расова, родова і т.д. приналежність індивіда.
Характерна риса постмодернізму - негативізм, «апофеоз безпідставності» (Л. Шестов). Все, що до постмодернізму вважалося усталеним, надійним і певним: людина, розум, філософія, культура, наука, прогрес - все було оголошене неспроможним і невизначеним, все перетворилося на слова, міркування і тексти, які можна інтерпретувати, розуміти і «деконструювати», але на які можна спертися в людському пізнанні, існування та діяльність.
Інтерес до філософії постмодернізму в російському суспільстві виникає в 90-ті роки, тому його можна назвати запізнілим. Це обумовлено тим, що видавництво і переклад літератури, яку пов'язують з цим напрямком, з'являється тільки в останні роки. Коли на Заході заговорили про кінець постмодернізму, в російській філософії постмодерністські дискурси не встигли стати не тільки основними, але навіть популярними.
Ставлення до постмодернізму в сучасній російській філософії суперечливо. Більшість філософів визнають постмодернізм як своєрідного культурного напрямку і знаходять його основні принципи та положення характерними для сучасної епохи. Інші мислителі висловлюють повне неприйняття постмодернізму, визначаючи його як вірус культури, «занепад», «історичну неміч», вбачаючи в постмодернізмі черговий заклик до імморалізму і руйнування будь-яких етичних систем. Заперечуючи закони і засуджуючи існуючі суспільні системи, постмодернізм загрожує всім політичним системам. Створювані постмодернізмом нові форми мистецтва, шокуючи своїм вещізмом, епатують суспільство. Постмодернізм часто сприймається як антипод культури гуманізму, як контркультура, яка заперечує заборони та межі, яка культивує вульгарність.
Ставлення до постмодернізму у багатьох філософів і мистецтвознавців досить жорстке і негативне. Його оцінюють як «розпад свідомості», «виродження соціології», «науковий міф», «химеру», «повсякденний апокаліпсис», «гіпермодерністскую агресію», «фантасціентем», «прогрес до смерті»; постмодерністи - "справжні" підпільники "в моральній сфері, що насолоджуються свободою від звичайної людської моральності ... »і т.д.
Прихильники такого погляду на постмодернізм не сприймають його як серйозну спробу створити щось нове по відношенню до академічної філософії. Постмодерністську культуру нерідко порівнюють з культурою пізньої античності, з її настроєм «кінця історії», коли всі вже висловлено до кінця і зникла грунт для нових, оригінальних ідей.
Іншими філософами постмодернізм сприймається як певний умонастрій періоду кризи. Постмодернізм розглядають як сучасну історичну епоху культури, яка в широкому сенсі розуміється як «глобальний стан цивілізації останніх десятиліть, вся сума культурних настроїв і філософських тенденцій», як інша форма культурної свідомості. У цьому визначенні постмодернізму вбачаються спроби встановити його зв'язок з попередніми філософськими напрямками. Наприклад, ідея Н.С. Автономової про спадкоємність постмодернізмом спочатку романтизму кінця XVIII початку XIX ст., Потім модернізму панували в культурі в кінці XIX-початку XX ст. Дійсно, для цього є підстави, оскільки основні проблеми постмодернізму і його своєрідний нігілізм можна виявити у філософських вченнях, починаючи з античності і аж до західноєвропейського ірраціоналізму ХІХ-ХХ ст.
Постмодернізм виражає самим фактом свого існування одну з універсальних тенденцій розвитку культури, тому позиція філософів, які визнають у цілому, незважаючи на деконструктивізм, позитивність постмодернізму, видається нам найбільш перспективною.
По-перше, безумовно, позитивним у постмодернізмі є його звернення до філософського осмислення проблеми мови. Для філософії XX ст., Як і раніше зайнятою проблемою пошуку «справжнього» людського буття, було характерним пильну увагу до мови, розуміння його основоположної ролі в культурі, а не тільки як засоби передачі "ідей". У зв'язку з цим з'являються лінгвістично орієнтовані варіанти герменевтики, аналітична філософія. Інтерес до мови і символу став підставою методу структурного мовознавства (Ф. Соссюр), соціології мови (Е. Сепір, Б. Уорф), перетворення сфери несвідомого в особливого роду організована мова (Ж. Лакан), виявлення символів-архетипів колективного несвідомого (До . Юнг, неофрейдизм), трактування мови як голоси буття (М. Хайдеггер), відкриття в мові шифрів першого сенсу буття (К. Ясперс) та ін
По-друге, позитивність постмодернізму полягає в його зверненні до гуманітарних коренів філософії: літературному дискурсу, наративу, діалогу і т.д. Найвизначніші представники постмодернізму ставлять своєю метою допомогти читачеві зрозуміти текст, розкодувати знаки, розкрити і по-своєму осмислити авторські ідеї. Наприклад, філософія для Ж. Дерріда є центром, об'єднуючим гуманітарні науки та мистецтво в єдину систему. Так постмодернізм підкреслює тісний зв'язок літератури і філософії.
По-третє, позитивним у постмодернізмі є його пріоритетне ставлення до проблеми свідомості. У цьому плані постмодернізм знаходиться в руслі розвитку всієї сучасної світової філософії, що розглядає проблеми когнітивної науки (включаючи і когнітивну психологію), і модну тему штучного інтелекту, і питання, пов'язані із засобами масової інформації, поза якою важко уявити сьогодні життя людини.
По-четверте, відмова від традиційних цінностей в постмодернізмі має, крім негативних, позитивні моменти. Руйнування раціональних стандартів відбувається заради визнання різноманіття сучасних проектів життя, наукових концепцій, соціальних взаємин.
Постмодернізм як сучасне світовідчуття можна порівняти з модернізмом, який також свого часу виник як своєрідний протест проти дійсності і створив нові напрями у філософії та мистецтві. Вже самі назви «постмодернізм» і «модернізм» націлюють на зіставлення, щоб з'ясувати точки дотику і визначити характер зв'язку цих понять. У мистецтві модернізм традиційно розумівся як художній напрям кінця XIX-початку ХХ століття. Іноді розглядають поняття «модернізм» у двох сенсах. У широкому сенсі модернізм має на увазі епоху Нового часу, у вузькому сенсі - це рубіж XIX-XX століть. Ми розуміємо модернізм як художній напрям кінця XIX-початку ХХ століття, що охоплює всі сфери культури і орієнтоване на синтез релігійних, філософських і мистецтвознавчих ідей. Модернізм створив ідею єдиної релігії, засновану на синтезі окультизму, містики і християнства, єдиного мистецтва, єдиної філософії. Як феномен у філософії модернізм розуміється як ідеологічна течія в європейській філософії, спрямоване на перетворення і оновлення. Терміном «постмодернізм» ми позначаємо напрямок у сучасній культурі і одночасно сучасну культурну епоху.
Проблема співвідношення модернізму та постмодернізму не вирішується у філософії однозначно. Деякі прихильники близькості модернізму та постмодернізму вважають, що основні концептуальні положення постмодернізму сформувалися завдяки нежиттєвість модернізму.
Концепції сучасного постмодернізму доводять розвиток і трансформацію культури модернізму, сутність якого залишається незмінною при різноманітті інтерпретацій його ідей. З цієї точки зору, постмодернізм є перехідним типом культури, що виникли на модерністської основі та використовує її мову і поняття. Тому не варто розглядати постмодернізм як повну ревізію спадщини попередніх епох, це може призвести до спотворення бачення не тільки минулого, а й майбутнього.
2. Головні напрямки сучасної релігійної філософії
У роки догматизації марксизму всяка релігійна філософія у зв'язку з войовничим атеїзмом розглядалася як реакційна. Критики марксизму з боку представників цієї філософії не залишалися в боргу і поряд з обгрунтованими претензіями до діалектичного та історичного матеріалізму допускали спотворення і вульгаризацію, хоча вже в ті часи намітився і діалог марксизму з релігійними філософами. Зараз настав час по можливості неупередженого викладу та оцінки релігійно-філософських шкіл.
Сучасна релігійна філософія не є однорідною. Вона представлена ​​сукупністю навчань (шкіл і доктрин), часом полемізує один з одним і пов'язаних з різними конфесіями. Головною рисою релігійно-філософських вчень є що міститься в них явне або приховане доказ необхідності існування релігії і корисності її благотворного впливу на людину.
Неотомізм - це найбільш розроблена філософська доктрина католицької церкви, ядро ​​неосхоластікі. Її найвизначніші представники: Е. Жільсон, Ж. Марітен, Ю. Бохенський, Г. Веттер, К. Войтита (папа Римський Павло) і ін
З ініціативи Папи в Римі створюється Академія св. Фоми, у Лувені - Вищий філософський інститут, який став міжнародним центром неотомізму.
Основоположний принцип неотомізму розкривається у вимозі гармонії віри і розуму. Віра і розум в неотомізмі - не антиподи, а два потоки, два способи досягнення однієї і тієї ж мети - пізнання бога. Вищим актом віри є божественне одкровення, яке є також і вищим способом пізнання світу. Відштовхуючись від ідеї Фоми Аквінського, що "Віра - це божественна підказка", неотомісти виділяють три форми розуміння істини: науку, філософію, теологію. Нижчою з них є наука. Вона тільки описує явища і встановлює причинно-наслідкові зв'язки між ними. Філософія - більш висока ступінь раціонального пізнання. Вона є вченням про буття, сутності кожної речі. Головним завданням філософії є ​​пізнання бога як першопричину і кінцевої мети всіх речей. Теологія виявляється одночасно і вершиною раціонального знання, і знанням нераціональним, сверхразумним - вірою. Виходить, що віра не тільки розширює межі розуму, але і є остаточним критерієм істини в силу того, що, будучи носієм божественного одкровення, непогрішна. Таким чином, істини віри не можуть суперечити істин розуму, бо бог є творець і одкровення, і розуму, а суперечити ж собі він у принципі не здатний.
Неотомізм стає теологічною формою сучасного об'єктивного ідеалізму. Об'єктивно-ідеалістичної філософією визнається незалежний від суб'єкта зовнішній світ. Неотомізм претендує на те, що він є "третім шляхом" у філософії, що стоїть вище за ідеалізму і матеріалізму. З точки зору неотомізму бути об'єктивно-реальним зовсім не означає бути матеріальним, об'єктивно існувати, значить, щось більше, ніж існувати чуттєво. Саме реально-нематеріальне буття і є, на думку неотомістов, первинним. Матерія ж, будучи реальною, але позбавленої характеру субстанції (тобто самостійного буття), охоплюється нематеріальним буттям.
Як-то загальне, що мається на матеріальних і нематеріальних предметах, буття становить єдність світу. За конкретними ж матеріальними і нематеріальними предметами лежить "чисте буття", духовна основа всього - Бог. Він буття всіх речей, але не в сенсі існування, а як причину їх приватного буття. Існування є втілення сутності в дійсність, а всі сутності містяться спочатку в божественному розумі як відображення його природи. Питання про співвідношення Бога і створеного буття речей для неотомізму досить важкий. Адже визнати у них єдину природу - допустити "блюзнірство", якщо ж стверджувати, що їх природа різна, то на основі знання про об'єктивний світ не можна нічого сказати про буття Бога, довести його існування. Вирішення цієї проблеми неотомісти вбачають в існуванні "аналогії" між Богом і світом конкретних предметів.
Сумнів в пізнаваності світу, з точки зору неотомізму, неприпустимо, воно розхитує основи філософії і знання. Ми пізнаємо не тільки явища, але й реальність як таку. Однак об'єктом пізнання виявляється не сама матеріальна річ, а її імматеріальная форма. У процесі відчуття зовнішні речі входять в зіткнення з душею і стають дійсними об'єктами пізнання, але вже як позбавлені матерії. Активність мислення є прояв проникає в людський розум "божественного світла". Це світло мислення передає природним шляхом образам "чуттєвих об'єктів", висвітлюючи тепер вже своїм "активним світлом" загальне і суттєве.
Філософія - міст, який повинен, на думку неотомістов, з'єднати науки з теологією. Якщо теологія сходить з небес на землю, то філософія від земного піднімається до божественного, і врешті-решт прийде до тих же висновків, що і теологія.
Для філософії неопротестантства характерна соціально-етична проблематика. Обговорюються проблеми сенсу буття людини в її стосунках зі світом і Богом. Головні представники неоортодоксалізма: К. Барт, Е. Бруннер, Рейнгольд і Річард Нібур, П. Тілліх, Р. Бультман та ін Вони претендують на відродження справжнього спадщини Реформації.
Ліберальне протестантство критикується неоортодоксамі за нічим не обгрунтований оптимізм. Вони не вважають можливим суспільний прогрес вже в силу відсутності будь-якого його критерію. К. Барт відкидає розуміння людини як автономного індивіда, здатного перетворити світ і створити в кінцевому підсумку ідеальний світовий порядок.
Багато проблем, що розглядаються неоортодоксамі по-своєму, є запозиченнями з концепцій екзистенціалізму, особливо з філософії М. Хайдеггера. Це проблеми свободи і відчуження, справжнього і не справжнього існування, провини, тривоги, совісті. Людське буття розбивається на два види: соціально орієнтоване і буття з повною віддачею на милість Бога. Вся сфера історичного, соціального буття виявляється відчуженої відходом від Бога, виразом гріховності. У релігійної людини завжди присутній непереборні почуття провини за свою обмеженість і гріховність. І це почуття, на думку неоортодоксов, спонукає до критики будь-яких людських досягнень. За релігією закріплюється функція духовного критицизму, оскільки вона є самим нещадним критиком суспільства, визнаючи один вищий потойбічний ідеал, що стоїть над історією. Релігійний людина постійно в тривозі, так як, усвідомлюючи свою гріховність, він у той же час не знає жодних об'єктивних критеріїв правильності чи неправильності своїх вчинків.
У XX ст. в протестантстві оформилася і так звана радикальна, або нова теологія. Біля її витоків - лютеранський пастор Д. Банхоффер. Він відкидає основна теза традиційного християнства про протилежність і несумісність земної гріховного і святого надприродного. Таке протиставлення спотворює справжній зміст християнства, так як Христос, будучи боголюдиною, втілює в собі єдність цих двох світів. Призначення релігії - не в тому, щоб звертатися з надією до потойбічного світу, а в тому, щоб повернути людину обличчям до світу, в якому він живе.
На відміну від католицької християнської філософії, яка розвивалася, не виходячи за рамки теології, ісламська філософія була у відносній незалежності від релігійної догматики. Саме там зародилася теорія двоїстої істини, що перейшла потім від Аверроеса в європейську схоластику. В ісламській філософії велике поширення набув погляд, що істини, знайдені розумом, не знаходяться в суперечності з істинами Святого Письма, якщо ті й інші правильно розуміються. Трактування Аллаха як безособистісного Бога все більше набуває прихильників серед богословів, які прагнуть надати ісламу релігійно-філософський характер.
У сучасному ісламі існує два напрямки: традиційний і модерністське. Там, де найбільш сильні залишки феодалізму, переважає традиціоналізм, який виступає проти будь-яких нововведень і використання сучасної філософії. Стверджується, що тільки Коран і Шаріат можуть забезпечити соціальний прогрес.
Модернізм з'явився ще в XIX ст. Найбільш відомі її представники Мухамед Акбай з Індії і Мухамед Абдо з Єгипту, який намагався використовувати вчення Р. Декарта. Картезіанський дуалізм відповідає прагненню модерністів встановити рівновагу між розумом і вірою, а також «західної» і «східної» культурами. Модерністи стверджують єдність Бога і відкидають будь-яку подобу між ним і створеними речами. Вони підкреслюють необмежені можливості людського розуму, а також свободу людини і, отже, його відповідальність за свої вчинки, за добро і зло у світі. Відомі спроби модернізувати іслам, використовуючи вчення екзистенціалістів і персоналістів. Але, як зазначено в Новітньої Британської енциклопедії, історія сучасної ісламської філософії повинна бути ще написана.
Буддизм є філософське тлумачення основних положень релігії буддизму. Так само, як християнство та іслам, буддизм є світовою релігією. Він виник у VI ст. до н. е.. в Індії, а потім поширився на багато країн Сходу і Заходу. Провести яку-небудь чітку лінію між релігійними і філософськими доктринами в буддизмі важче, ніж у всіх інших індійських школах. Він включає в себе два вчення: про природу речей і про шляхи пізнання.
В основі вчення про природу лежить концепція «драхм», «елементів», або «часток» світу, що становлять субстанцію фізичного і психічного світів, які кожну мить спалахують і потухають. Кожне потухання означає появу нового спалаху і нового потухання. Світ є вічно змінюються і перероджується. Буддисти в основному відкидають окремо існуючу душу, чи атман, поза п'яти груп елементів, що утворюють людську особистість. Це свідомість, уявлення, почуття, кармічні сили, тобто сили, які визначають таке переродження особистості, добре чи погане, і матеріальну оболонку особистості. Видиме буття являє собою світ ілюзорний. Справжнім світом є нірвана, або «порожнеча». Про нірвані мудрець нічого не може сказати, крім того, що вона існує. У цьому буддизм виявляється агностицизмом. Існує також безліч свідомих духовних осіб, які постійно перероджуються. Закінчення перероджень означає злиття з нірваною.
3. Висловіть своє ставлення до філософії постмодернізму. Дайте свою оцінку висловлюванню К. Маркса: «Релігія опіум народу»
Я вважаю, що, як і у всякому філософському русі, в постмодернізмі є свої крайнощі. З одного боку, він культивується у формі малоосмисленних філософського авангардизму, цілком заслужено піддається критиці. Іншого боку, постмодернізм часто виступає як цілком помірна реакція на численні новації теперішнє життя. Така чуйність, треба думати, заслуговує на підтримку. Зараз час, коли ідеологія стає метафізикою, філософія - ідеологією, мистецтво - повсякденністю, сама ж повсякденність, не бажаючи залишатися собою, мріє стати релігійним кредо і навіть - зробити людей щасливими.
У своєму висловлюванні «Релігія опіум народу» К. Маркс відкидає релігію. Він вважає, що релігія заплутує людини, і скільки б людина не вірив у Бога, як би не вдосконалювався, це анітрохи не зменшує його розриву з Богом. П Тілліх стверджує, що будь-які дії людей залишаються в галузі цивільної справедливості, моральних і правових норм, де принципово неможливо порятунок.

Висновок
Після постмодернізму вже, мабуть, не можна заперечувати рівноправну багатозначність об'єктивної реальності, людського духу і людського досвіду. Розуміння всіма цього рівноправного різноманіття світу створює передумови для його інтеграції та синтезу в єдину систему. І якщо людство не усвідомлює тих можливостей та імпульсів, які містяться в цій інтегративної тенденції, якщо воно не виробляє для себе об'єднує ідей, то в XXI столітті воно зіткнеться вже не з «деконструкцією», а з «деструкцією», причому не в теоретичному, а практичному «контексті».
Історичні факти свідчать, що релігія чинила і на особу, і на суспільство двоїсте вплив - як переважна, регресивний, так і звільняє, гуманне, прогресивне. Ця двоїстість властива не тільки релігій містичного складу, спрямованим до створення якогось надчуттєвого єдності людини і божества (наприклад, індуїзм і буддизм), але і релігій профетичним, що зародився на Близькому Сході, - іудаїзму, християнства та ісламу. У наші дні становище в релігійному житті характеризується одночасним конфліктним співіснуванням різночасових парадигм у рамках різних церков і віросповідань.

Список використаної літератури
Філософія: Підручник для вузів / Під ред. проф. В.Н. Лавриненко, проф. В.П. Ратникова. - 3 вид. - М.: 2004.
Ніцше Ф. Твори: У 2 т. М.: 1990.
Філософія: Енциклопедичний словник. - М.: 2004.
Філософія: Довідник студента / Под ред. доцента Г.Г. Кириленко, проф. Є.В. Шевцов - М.: 2002.
Мітрохін Л.М. Філософія релігії. - М.: 1993.
Ільїн І. Постмодернізм від витоків до кінця століття. - М.: 1998.
Канке В.А. Основні філософські напрями і концепції науки. - М.: 2004.
Пономарьова Г.М. Філософія ХХ століття. - М., 1997. Навчальний посібник.
Ільїн І.П. Постструктуралізм. Деконструктивізм. Постмодернізм .- М.: Інтрада, 1996.
Російська постмодерністська література. - М.: Наука, 2001.
Сарабьянов Д.В. Стиль модерн. Витоки. Історія. Проблеми. - М.: Мистецтво, 1992.
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Філософія | Контрольна робота
60.1кб. | скачати


Схожі роботи:
Сучасна релігійна філософія
Постмодернізм і сучасна культура
Релігійна філософія
Релігійна філософія
Сучасна соціально-релігійна ситуація в Україні
Сучасна соціально релігійна ситуація в Україні
Російська релігійна філософія
Релігійна філософія Володимир Соловйов
Російська православна церква і релігійна філософія
© Усі права захищені
написати до нас