Агентство з освіти
ГОУ ВПО «Тверський державний університет»
Центр спеціальної підготовки
Реферат з курсу
«Політологія»
на тему:
«Політичні ідеї античності»
Виконав: слухач I курсу
спеціальності «Бухгалтерський облік, аналіз і аудит»
Клюєва О.С.
Перевірив: Фоміченко Н.А.
Твер 2005
План
Введення.
1. Політичні ідеї Стародавньої Греції.
2. Політичні ідеї Стародавнього Риму.
Висновок.
Введення
Історія політичної думки йде в глибоку старовину, оскільки політичні ідеї народжуються разом з появою держави. Спочатку вони носили уривчастий характер, але вже з II і I тисячоліть до нашої ери дійшли до нас великі пам'ятники законотворчості і філософсько-правові вчення. Древній Єгипет і Межиріччя, Індія і Китай залишили нам великі пам'ятники людської думки, такі як Закони Ману, закони Хаммурапі, Авеста, а також цілі філософські системи (конфуціанство, зороастризм). Однак сучасна політична наука розвивається на основі еволюції західної політичної думки, початок якої було покладено в епоху античності.
Праці історика Геродота (485-425 рр.. До н.е.), роздуми філософів Платона і Аристотеля можна розглядати як теоретичні передування сучасної політичної науки. На певних стадіях розвитку суспільства проблеми влади і управління набували таку важливість, що зусилля кращих умів того часу концентрувалися на розгляді людини, що розміщується в фокус політики. Аристотель назвав "політику" королевою наук.
Втім, потрібно віддавати собі звіт в тому, що подібні роздуми представляють собою швидше протополітіку - так доречніше називати теоретичну діяльність попередників сучасної політичної науки.
Протополітіка носила чітко виражений політичний характер. Це була практична наука, яка прагне впливати на людське життя, освітити шлях людській практиці - найбільше її цікавили цілі і сенс людського буття і людської діяльності. Тому головним предметом її дослідження була держава як ідеальний зразок людського об'єднання, а в центрі її уваги завжди залишалася ідея загального блага. При цьому Аристотель, наприклад, вважав, що знання, яке спрямоване на з'ясування сенсу людської діяльності, повинна бути практичною, тобто застосовним до життя, а тому в практичних науках не можуть використовуватися строгі (як у математиці) методи доказу - практичне знання ніколи не може бути таким точним і визначеним, як теоретичне.
Політичні ідеї Стародавньої Греції.
Зусиллями давньогрецьких дослідників був зроблений перехід від міфологічного сприйняття навколишнього світу до рацонально-логічного способу його пізнання і пояснення.
Розвиток політико-правової думки в Древній Греції можна розділити на три етапи:
~ Ранній період (IX - VI століття до нашої ери) пов'язаний з виникненням давньогрецької державності. У цей період спостерігається помітна раціоналізація політико-правових уявлень і формується філософський підхід до проблем держави і права;
~ Період розквіту (V - перша половина IV століття до нашої ери) - це час розквіту давньогрецької філософської і політико-правової думки;
~ Період еллінізму (друга половина IV - II століття до нашої ери) - час розпочатого занепаду давньогрецької державності, попадання грецьких полісів під владу Македонії та Риму.
Зупинимося докладніше на кожному з цих періодів.
На ранній стадії свого розвитку погляди стародавніх народів на світ носять міфологічний характер. У ці часи політичні і правові погляди ще не виділилися в самостійну область і являють собою складову частину цілісного міфологічного світогляду. У міфі панує уявлення про божественне походження існуючих відносин влади і порядку. Право і закон ще не виділилися в особливу сферу норм і існують у вигляді аспекту релігійно схвалюваного порядку приватної, суспільного і державного життя. У законах цього часу тісно переплетені міфологічні, релігійні, моральні, соціально-політичні моменти, і законодавство в цілому зводиться до божественного першоджерела. Закони приписуються або прямо богам, або їх ставленикам - правителям.
Політичні та правові вчення з'являються лише в ході досить тривалого існування ранньокласових суспільств і держав. Стародавні міфи втрачають свій сакральний характер і починають зазнавати етичної і політико-правової інтерпретації. Особливо це виявляється в поемах Гомера і Гесіода. Згідно з їх трактуванні, боротьба богів за владу над світом і зміна верховних богів (Уран - Крон - Зевс) супроводжувалася зміною принципів їхнього правління і владарювання, що виявлялося не тільки у взаєминах між богами, але і в їх відносинах до людей, у всьому порядок, формах і правилах земної суспільного життя.
Характерні для поем Гомера і Гесіода спроби раціоналізації уявлень про етичне, морально-правовому порядку в людських справах і відносинах отримують подальший розвиток у творчості семи мудреців Стародавньої Греції. До них зазвичай зараховувалися Фалес, Піттак, Періандр, Біант, Солон, Клеобул і Хілон. У своїх коротких висловах (гномів) ці мудреці сформулювали вже цілком раціональні і світські за своїм духом етичні й політичні сентенції, максими світської практичної мудрості. Мудреці наполегливо підкреслювали основне значення панування справедливих законів у полісного життя. Багато хто з них самі були активними учасниками політичних подій, правителями або законодавцями і доклали чимало зусиль для практичної реалізації своїх політико-правових ідеалів. Дотримання законів, на їхню думку, - істотна відмінна риса благоустроєного поліса. Так, найкращим державним устроєм Біант вважав таке, де громадяни бояться закону в тій же мірі, в якій боялися б тирана.
З ідеєю необхідності перетворення суспільних і політико-правових порядків на філософських засадах виступили Піфагор, піфагорійці (Архіт, Лізис, Філолай тощо) і Геракліт. Критикуючи демократію, вони обгрунтовували аристократичні ідеали правління "кращих" - розумової та моральної еліти.
Визначальну роль у всьому світогляді піфагорійців відігравало їхнє вчення про числа. Число, за їхніми уявленнями - це початок і сутність світу. Виходячи з цього, вони намагалися виявити цифрові (математичні) характеристики, притаманні моральним і політико-правовим явищам. При висвітленні проблем права та справедливості піфагорійці першими почали теоретичну розробку поняття "рівність", настільки істотного для розуміння ролі права як рівної міри при регулюванні суспільних відносин.
Справедливість, згідно піфагорійцям, полягає в відплату рівним за рівне. Ідеалом піфагорійців є поліс, в якому панують справедливі закони. Законослухняність вони вважали високою чеснотою, а самі закони - великою цінністю. Найгіршим злом піфагорійці вважали анархію. Критикуючи її, вони відзначали, що людина за своєю природою не може обійтися без керівництва, начальства і належного виховання. Пифагорейские уявлення про те, що людські стосунки можуть бути очищені від чвар і анархії і приведені в належний порядок і гармонію, надалі надихали багатьох прихильників ідеального ладу людського життя.
Автором однієї з таких ідеальних моделей поліса був Фалей Халкедонський, який стверджував, що всякого роду внутрішні заворушення виникають через питання, що стосуються власності. Щоб досягти досконалого пристрою полісного життя, необхідно зрівняти земельну власність усіх громадян.
Думки протилежної пифагорейскому дотримувався Геракліт. Світ утворився не через злиття, а через поділ, не через гармонію, а через боротьбу. Мислення, згідно Геракліту, властиво всім, однак, більшість людей не розуміють всеуправляющего розуму, якому треба слідувати. Виходячи з цього він поділяє людей на мудрих і нерозумних, кращих і гірших.
Соціально-політична нерівність виправдовується їм як неминучий, правомірне і справедливий результат загальної боротьби. Критикуючи демократію, де править натовп і немає місця кращим, Геракліт виступав за правління кращих. На його думку, для формування і прийняття закону зовсім не обов'язково загальне схвалення на народних зборах: головне в законі - його відповідність загального логосу (всеуправляющего розуму), розуміння чого одному (краще) більш доступно, ніж багатьом.
Принципово загальним для підходів Піфагора і Геракліта, що зробили помітний вплив на наступних мислителів, є вибір ними інтелектуального (духовного, а не природного) критерію для визначення того, що є "кращий", "благородний", "доброзичливі" і т.п. (Все це - символи "аристократа"). Завдяки такому переходу від аристократії крові до аристократії духу, сама вона перетворювалася із замкнутої касти у відкритий клас, доступ в який був поставлений в залежність від особистих переваг і зусиль кожного.
Розвитку політико-правової думки в V столітті значною мірою сприяло поглиблення філософського і соціального аналізу проблем суспільства, держави, політики і права.
У Демокріта зустрічається одна з перших спроб розглянути виникнення і становлення людини, людського роду і суспільства як частина природного процесу світового розвитку. У ході цього процесу люди поступово під впливом потреби, наслідуючи природи і тварин і спираючись на свій власний досвід, придбали всі свої основні знання та вміння, необхідні для суспільного життя.
Таким чином, людське суспільство з'являється лише після довгої еволюції як результат прогресивного зміни вихідного природного стану. У цьому сенсі суспільство, поліс, законодавство створені штучно, а не дані за природою. Однак саме їх походження являє собою природно-необхідний, а не випадковий процес.
У державі, за Демокріту, представлені загальне благо і справедливість. Інтереси держави понад усе, і турботи громадян мають бути спрямовані до його кращому влаштуванню й управління. Для збереження державної єдності потрібно єднання громадян, їх взаємодопомога, взаимозащита і братерство. Закони, за Демокріту, покликані забезпечити впорядковану життя людей у полісі, але щоб дійсно досягти цих результатів, необхідні відповідні зусилля і з боку самих людей, їх покору законом. Закони, відповідно, потрібні для звичайних людей для того, щоб приборкати властиві їм заздрість, розбрат, взаємне заподіяння шкоди. З цієї точки зору мудрій людині подібні закони не потрібні.
В умовах зміцнення і розквіту античної демократії політико-правова тема широко обговорювалася і була пов'язана з іменами софістів. Софісти були платними вчителями мудрості, в тому числі і в питаннях держави і права. Багато з них були видатними просвітителями своєї епохи, глибокими і сміливими новаторами в області філософії, логіки, гносеології, риторики, етики, політики і права. Софісти не складали якоїсь єдиної школи і розвивали різні філософські, політичні та правові погляди. Розрізняли два покоління софістів: старших (Протагор, Горгій, Продік, Гіппій та ін) і молодших (Фрасімах, Калликл, Ликофрон та ін.) Багато хто з старших софістів дотримувалися загалом демократичних поглядів. Серед молодших софістів поряд з прихильниками демократії зустрічаються прихильники та інших форм правління (аристократії, тиранії).
Принциповим критиком софістів був Сократ. Вже за життя він був визнаний наймудрішим з усіх людей. Сперечаючись з софістами, він разом з тим сприймав ряд їхніх ідей і по-своєму розвинув розпочате ними просвітницьке справу. Сократ займався пошуками раціонального, логічно-понятійного обгрунтування об'єктивного характеру етичних оцінок, моральної природи держави і права. Обговорення морально-політичної проблематики Сократ підняв на рівень понять. Тим самим закладалися початку власне теоретичного дослідження в даній області.
Сократ розрізняв природне право і закон поліса, але він вважав, що і природне право і полісний закон сходять до розумного початку. Своїм понятійним підходом Сократ прагнув відобразити і сформулювати саме цю розумну природу моральних, політичних та правових явищ. На цьому шляху він прийшов до висновку про торжество розумного, справедливого і законного. У плані практичної політики ідеї Сократа означали правління знаючих, тобто обгрунтування принципу компетентного правління, а в теоретичному плані - спробу виявити і сформулювати морально-розумну основу і сутність держави.
Учнем і послідовником Сократа був Платон, автор таких видатних творів, присвячених політичної проблематики, як "Держава", "Політика", "Закони". Держава трактується їм як реалізація ідей і максимально можливе втілення світу ідей в земному суспільно-політичного життя - в полісі.
У своєму діалозі "Держава" Платон, конструюючи ідеальне справедливу державу, виходить з того відповідності, яке, за його уявленнями, існує між космосом в цілому, державою і окремою людською душею. Справедливість у тому, щоб кожен початок займалося своєю справою і не втручався в чужі справи. Крім того, справедливість вимагає ієрархічної співпідпорядкованості цих начал в ім'я цілого: здатності міркувати личить панувати; шаленого початку - бути збройним захистом, підкоряючись першого початку; обидва цих початку управляють початком пожадливий, яке "за своєю природою прагне багатства".
Визначаючи поліс, як спільне поселення, обумовлене загальними потребами, Платон докладно обгрунтовує положення про те, що найкраще задоволення цих потреб вимагає поділу праці між громадянами держави.
Для Платона ідеальною формою держави виступала аристократія як правління декількох наймудріших і найстаріших філософів. Оскільки держава, політика повинні базуватися, перш за все, на засадах розуму, остільки на чолі держави повинні стояти обрані філософи, що володіють справжніми знаннями і почуттям турботи про загальне благо і справедливості. Найбільш близьким реальним прикладом такої форми правління була тоді аристократична Спарта. Разом з тим Платон говорив про неправильні, збочених державних формах, серед яких виділяються тимократія - держава заслужених воїнів, складових друге після філософів стан в суспільстві; олігархія, де панують небагато заможних; і демократія - влада бідних, народу, землевласників і ремісників як третього за рангом стану.
Платон рішуче виступав проти демократії як влади багатьох (більшості), яким недоступні ні справжнє знання, ні вміле управління, ні висока мораль. Демократію він вважав джерелом мало не всіх бід, особливо в політиці, бо вона пов'язана з неповагою знання і заслуг, з зрівняльність, некомпетентністю, непередбачуваністю. Породжувана нею тиранія - найгірша з форм держави. На його думку, розгул свободи і демократії неминуче веде до рабства і тиранії більшості. У той час демократія втілювалася у пристрої Афін. Тим не менш, у своєму пізнішому творі "Закони" Платон визнав ідеальної таку форму держави, яка поєднує в собі ознаки монархії та демократії.
Подальший розвиток і поглиблення античної політико-правової думки після Платона пов'язане з ім'ям його учня і критика - Арістотеля. Він зробив спробу всебічної розробки науки про політику. Політика як наука в нього тісно пов'язана з етикою. Наукове розуміння політики припускає, за Арістотелем, розвинуті уявлення про моральність, знання етики. Об'єктами політичної науки є прекрасне і справедливе, але ті ж об'єкти як чеснот вивчаються і в етиці. Етика постає як початок політики, введення до неї.
Аристотель розрізняє два види справедливості: урівнює і розподіляє. Критерієм зрівнює справедливості є "арифметичне рівність", сферою застосування цього принципу - область цивільно-правових угод, відшкодування шкоди, покарання і т.д. Розподіляє справедливість виходить з принципу "геометричного рівності" і означає розподіл загальних благ по гідності, пропорційно внеску і внеску того чи іншого члена спілкування. Тут можливо як рівне, так і нерівне наділення відповідними благами (владою, чести, грошима). Основним підсумком етичних досліджень, суттєвим для політики, є положення про те, що політична справедливість можлива лише вільними і рівними людьми, які належать до однієї спільноти, і має на меті їх самозадоволення.
Держава, за Арістотелем, - продукт природного розвитку. У цьому відношенні воно подібно таким природно виникли первинним спілкуванням, як сім'я і селище. Але держава - вища форма спілкування, обіймаються собою й інші спілкування. У політичному спілкуванні всі інші форми спілкування досягають своєї мети і завершення. Людина за своєю природою істота політична, і в державі завершується розвиток цієї політичної природи людини.
Аристотель розвинув ідеї свого вчителя про форми держави. В основі його класифікації цих форм лежать, з одного боку, кількісний критерій, тобто кількість осіб, що здійснюють правління в державі, з іншого, якісний критерій, тобто цілі державного управління. У підсумку форми держави поділялися їм на три "правильні" і три "неправильні". "Правильні" - це монархія (правління одного), аристократія (правління небагатьох) і політія (правління більшості), при яких влада має на меті досягнення загального блага; "неправильні" форми - це тиранія, олігархія і демократія, коли при владі знаходяться ті, хто править в інтересах особистої вигоди. Олігархія (влада багатих) і демократія (влада бідних) розглядалися в зв'язку з цим як основні форми правління, різне поєднання яких створює інші форми правління.
Симпатії Аристотеля на стороні політії, бо вона як змішана форма ("золота середина") поєднує в собі переваги інших форм: чесноти від аристократії, багатства від олігархії, свободи від демократії. Влада в політії належить воїнам. Прикладами її тоді могли служити Спарта і Кріт. Причину зміни різних державних форм Аристотель бачив в односторонньому перебільшенні місця і ролі тих чи інших рис і принципів, що лежать в основі різних державних форм, і в зв'язаному з цим порушенням принципу справедливості.
Криза давньогрецької державності чітко проявився в навчаннях про державу і право періоду еллінізму. В останній третині IV століття до нашої ери грецькі поліси втрачають свою незалежність і потрапляють спочатку під владу Македонії, а потім Риму. Походи Олександра Македонського поклали початок еллінізації Сходу і формуванню елліністичних монархій.
Політико-правова думка цього періоду знайшла своє вираження у навчаннях Епікура, стоїків і Полібія.
Головна мета державної влади і підстави політичного спілкування, за Епікуром, полягають у забезпеченні взаємної безпеки людей, подолання ними взаємного страху, неспричинення ними один одному шкоди. Справжня безпека досягається лише завдяки тихого життя і видалення від натовпу. Виходячи з цього держава і закон трактуються Епікура як результат договору людей між собою про їх загальної користі - взаємної безпеки.
Засновником стоїцизму був Зенон. Світобудову в цілому, згідно стоїцизму, управляється долею. Доля як керуюче та панує початок є одночасно "розум світобудови, або закон всього сущого у всесвіті". Доля у навчанні стоїків виступає в якості такого "природного закону", який має в той же час божественний характер і зміст.
В основі громадянського гуртожитки лежить, на думку стоїків, природний потяг людей один до одного, їх природна зв'язок між собою. Держава, отже, виступає як природне об'єднання, а не штучне, умовне, договірне утворення. Відштовхуючись від універсального характеру природного закону стоїки обгрунтовували уявлення про те, що всі люди - громадяни єдиної світової держави і що людина - громадянин всесвіту.
Вчення стоїків зробило сильний вплив на погляди Полібія - грецького історика і політичного діяча. Для нього характерний державницький погляд на події, що, згідно з яким той або інший пристрій держави відіграє визначальну роль у всіх людських відносинах. Історію виникнення державності і наступної зміни державних форм Полібій зображує як природний процес, що відбувається по "закону природи". Всього є шість основних форм держави, які в порядку їхнього природного виникнення і зміни займають таке місце в рамках повного їх циклу: царство, тиранія, аристократія, олігархія, демократія, охлократія.
Звичаї і закони характеризуються Полібієм в якості двох основних почав, притаманних кожній державі. Він підкреслював взаємозв'язок і відповідність між добрими звичаями та законами, хорошими мораллю людей і правильним пристроєм їх державного життя.
Ми бачимо, що вже в Стародавній Греції були створені соціально-політичні теорії, які багато в чому визначили подальший розвиток соціально-політичної думки. Давньогрецькі мислителі були першовідкривачами в численних галузях людського пізнання. Тому можна говорити не лише про внесок античних греків в історію філософської, політичної і правової думки, але і про створення ними фундаменту і формулюванні відправних ідей і концепцій у різноманітних сферах теорії та практики.
Політичні ідеї Стародавнього Риму.
Політичні ідеї давньогрецьких мислителів одержали свій розвиток у працях давньоримських учених і державних діячів, насамперед у Марка Туллія Цицерона (106-43 рр.. До н.е.) - знаменитого римського оратора, державного діяча і мислителя. У його великому творчості значна увага приділена проблемам держави і права. Спеціально ці питання освітлені в його роботах «Про державу» і «Про закони». Цілий ряд політико-правових проблем розглядається і в інших його творах (наприклад, у роботі «Про обов'язки»), а також у його численних політичних і судових промовах.
Слідом за Платоном і Аристотелем він бачив у державі "справа народне", вираз і захист загального інтересу, загального надбання й правопорядку, втілення справедливості й права. Як і Аристотель, він зв'язував виникнення держави з внутрішньою потребою людей у спільному житті, а основою цього процесу вважав розвиток родини, з якої природним чином виростає держава. Сполучною силою, основою суспільства вільних громадян виступає право, закон.
У руслі традицій давньогрецької думки Цицерон приділяв велику увагу аналізу різних форм державного устрою, виникненню одних форм із інших, «круговороту» цих форм, пошукам «найкращої» форми і т. д.
Критерії розрізнення форм державного устрою Цицерон убачав в «характері й волі» тих, хто править державою. Залежно від числа правлячих він розрізняв три прості форми правління: царську владу, владу оптиматів (аристократію) і народну владу (демократію). Всі ці прості форми (або види) держави не досконалі і не найкращі, але вони, по Цицерону, все-таки терпимі і можуть бути цілком міцні, якщо тільки зберігаються ті основи і зв'язку (у тому числі - і правові), які вперше міцно об'єднали людей у силу їхньої спільної участі у створенні держави. Кожна з цих форм має свої переваги і недоліки. У випадку, якби стояв вибір серед них, перевага віддається царській владі, а на останнє місце ставиться демократія.
Переваги різних форм правління (благовоління, мудрість, свобода), на думку Цицерона, можуть і повинні бути в їхній сукупності, взаємозв'язку і єдності представлені в змішаній (а тому і найкращій) формі держави. У простих же формах держави ці достоїнства представлені односторонньо, що й обумовлює недоліки простих форм, які ведуть боротьбі між різними верствами населення за владу, до зміни форм влади, до виродження в «неправильні» форми.
Основний порок простих форм держави складається, відповідно до Цицерону, в тому, що всі вони неминуче, з притаманною їм однобічності і нестійкості, знаходяться на «стрімчастому і слизькому шляху», ведучому до нещастя. Царська влада, яка загрожує свавіллям єдиновладного правителя, легко вироджується тиранію, а влада оптиматів із влади найкращих (по мудрості й доблесті) перетворюється в панування кліки багатих і знатних. Хоча така влада і продовжує помилково називатися правлінням оптиматів, але на ділі, зауважує Цицерон, «немає більше потворної форми правління, ніж та, при якій найбагатші люди вважаються найкращими». Відповідно і повновладдя народу, по оцінці Цицерона, приводить до згубних наслідків, до «божевілля й сваволі юрби», до її тиранічної влади.
Ці потворні види владарювання (тиранія одноособового владики чи натовпу, панування кліки) уже не є, відповідно до Цицерону, формами держави, оскільки в таких випадках зовсім відсутня сама держава, розуміється як справу і надбання народу, відсутні спільні інтереси і загальнообов'язкове для всіх право.
Запобігти подібне виродження державності, на думку Цицерона, можна лише в умовах найкращого (тобто змішаного) виду державного устрою, утвореного шляхом рівномірного змішання позитивних властивостей трьох простих форм правління. У якості найважливіших достоїнств такого державного ладу Цицерон відзначав міцність держави і правову рівність його громадян.
Творча спадщина Цицерона, у тому числі і його вчення про державу і право, справила великий вплив на всю наступну людську культуру. Його праці перебували в центрі уваги римських (стоїки, юристи, історики) і християнських (Лактанций, Августин та ін) авторів. Пильний інтерес до його ідей проявляли мислителі епохи Відродження, а потім і французькі просвітителі, що бачили в Цицерон свого великого предтечу і гуманіста. Великим авторитетом ім'я й ідеї Цицерона як великого республіканця, борця за свободу і справедливість користувалися в діячів Французької революції (О. Мірабо, М. Робесп'єра та ін.)
Висновок.
Вже в давнину в рамках всеосяжного філософського знання склалися і розвивалися політичні теорії, в центрі уваги яких перебували такі питання, як сутність, походження, цілі, основні форми та шляхи розвитку держави, його вплив на громадян та ін Головне з них - пошук основ найкращого порядку і правління, обгрунтування ідеї необхідності залучення до управління саме тих, хто дійсно вміє керувати. Звідси - визнання в цілому аристократії, монархії і відмова від демократії і охлократії, вибір змішаних помірних форм правління, заперечення деспотизму і тиранії. Політичні погляди того часу носили найчастіше досить загальний характер, не спиралися зазвичай на відповідний емпіричний матеріал, хоча й розроблялися нерідко в тісному зв'язку зі спостереженням за політичним розвитком реального життя в містах-полісах. Вже в той час були виділені такі найважливіші для політичного знання поняття, як "політика", "влада", "держава", "закон", "право", "республіка", "демократія", "монархія", "аристократія", "олігархія", "тиранія", "деспотія", "свобода" та багато інших. Політичні ідеї стародавності зробили дуже великий вплив на подальший розвиток політичної думки.
Література.
1. Асмус В.Ф. Антична філософія: Підручник. М., 2003.
2. Історія політичних і правових вчень: Підручник; МДУ. Юрид. факультет / Под ред. О.Е. Лейста. - М.: Зерцало-М, 2002.
3. Історія політичних і правових вчень. Учеб. для юрид. вузів і факультетів / За ред. В. С. Нерсесянца. М.: Инфра-М, 1995.
4. Мухаев Р.Т. Політологія: Підручник для вузів. М.: Пріор, 1997.
5. Нерсесянц В.С. Історія ідей правової державності. М., 1993.
6. Утченко С.Л. Цезар. Цицерон. - М.: Думка, 1998.
ГОУ ВПО «Тверський державний університет»
Центр спеціальної підготовки
Реферат з курсу
«Політологія»
на тему:
«Політичні ідеї античності»
Виконав: слухач I курсу
спеціальності «Бухгалтерський облік, аналіз і аудит»
Клюєва О.С.
Перевірив: Фоміченко Н.А.
Твер 2005
План
Введення.
1. Політичні ідеї Стародавньої Греції.
2. Політичні ідеї Стародавнього Риму.
Висновок.
Введення
Історія політичної думки йде в глибоку старовину, оскільки політичні ідеї народжуються разом з появою держави. Спочатку вони носили уривчастий характер, але вже з II і I тисячоліть до нашої ери дійшли до нас великі пам'ятники законотворчості і філософсько-правові вчення. Древній Єгипет і Межиріччя, Індія і Китай залишили нам великі пам'ятники людської думки, такі як Закони Ману, закони Хаммурапі, Авеста, а також цілі філософські системи (конфуціанство, зороастризм). Однак сучасна політична наука розвивається на основі еволюції західної політичної думки, початок якої було покладено в епоху античності.
Праці історика Геродота (485-425 рр.. До н.е.), роздуми філософів Платона і Аристотеля можна розглядати як теоретичні передування сучасної політичної науки. На певних стадіях розвитку суспільства проблеми влади і управління набували таку важливість, що зусилля кращих умів того часу концентрувалися на розгляді людини, що розміщується в фокус політики. Аристотель назвав "політику" королевою наук.
Втім, потрібно віддавати собі звіт в тому, що подібні роздуми представляють собою швидше протополітіку - так доречніше називати теоретичну діяльність попередників сучасної політичної науки.
Протополітіка носила чітко виражений політичний характер. Це була практична наука, яка прагне впливати на людське життя, освітити шлях людській практиці - найбільше її цікавили цілі і сенс людського буття і людської діяльності. Тому головним предметом її дослідження була держава як ідеальний зразок людського об'єднання, а в центрі її уваги завжди залишалася ідея загального блага. При цьому Аристотель, наприклад, вважав, що знання, яке спрямоване на з'ясування сенсу людської діяльності, повинна бути практичною, тобто застосовним до життя, а тому в практичних науках не можуть використовуватися строгі (як у математиці) методи доказу - практичне знання ніколи не може бути таким точним і визначеним, як теоретичне.
Політичні ідеї Стародавньої Греції.
Зусиллями давньогрецьких дослідників був зроблений перехід від міфологічного сприйняття навколишнього світу до рацонально-логічного способу його пізнання і пояснення.
Розвиток політико-правової думки в Древній Греції можна розділити на три етапи:
~ Ранній період (IX - VI століття до нашої ери) пов'язаний з виникненням давньогрецької державності. У цей період спостерігається помітна раціоналізація політико-правових уявлень і формується філософський підхід до проблем держави і права;
~ Період розквіту (V - перша половина IV століття до нашої ери) - це час розквіту давньогрецької філософської і політико-правової думки;
~ Період еллінізму (друга половина IV - II століття до нашої ери) - час розпочатого занепаду давньогрецької державності, попадання грецьких полісів під владу Македонії та Риму.
Зупинимося докладніше на кожному з цих періодів.
На ранній стадії свого розвитку погляди стародавніх народів на світ носять міфологічний характер. У ці часи політичні і правові погляди ще не виділилися в самостійну область і являють собою складову частину цілісного міфологічного світогляду. У міфі панує уявлення про божественне походження існуючих відносин влади і порядку. Право і закон ще не виділилися в особливу сферу норм і існують у вигляді аспекту релігійно схвалюваного порядку приватної, суспільного і державного життя. У законах цього часу тісно переплетені міфологічні, релігійні, моральні, соціально-політичні моменти, і законодавство в цілому зводиться до божественного першоджерела. Закони приписуються або прямо богам, або їх ставленикам - правителям.
Політичні та правові вчення з'являються лише в ході досить тривалого існування ранньокласових суспільств і держав. Стародавні міфи втрачають свій сакральний характер і починають зазнавати етичної і політико-правової інтерпретації. Особливо це виявляється в поемах Гомера і Гесіода. Згідно з їх трактуванні, боротьба богів за владу над світом і зміна верховних богів (Уран - Крон - Зевс) супроводжувалася зміною принципів їхнього правління і владарювання, що виявлялося не тільки у взаєминах між богами, але і в їх відносинах до людей, у всьому порядок, формах і правилах земної суспільного життя.
Характерні для поем Гомера і Гесіода спроби раціоналізації уявлень про етичне, морально-правовому порядку в людських справах і відносинах отримують подальший розвиток у творчості семи мудреців Стародавньої Греції. До них зазвичай зараховувалися Фалес, Піттак, Періандр, Біант, Солон, Клеобул і Хілон. У своїх коротких висловах (гномів) ці мудреці сформулювали вже цілком раціональні і світські за своїм духом етичні й політичні сентенції, максими світської практичної мудрості. Мудреці наполегливо підкреслювали основне значення панування справедливих законів у полісного життя. Багато хто з них самі були активними учасниками політичних подій, правителями або законодавцями і доклали чимало зусиль для практичної реалізації своїх політико-правових ідеалів. Дотримання законів, на їхню думку, - істотна відмінна риса благоустроєного поліса. Так, найкращим державним устроєм Біант вважав таке, де громадяни бояться закону в тій же мірі, в якій боялися б тирана.
З ідеєю необхідності перетворення суспільних і політико-правових порядків на філософських засадах виступили Піфагор, піфагорійці (Архіт, Лізис, Філолай тощо) і Геракліт. Критикуючи демократію, вони обгрунтовували аристократичні ідеали правління "кращих" - розумової та моральної еліти.
Визначальну роль у всьому світогляді піфагорійців відігравало їхнє вчення про числа. Число, за їхніми уявленнями - це початок і сутність світу. Виходячи з цього, вони намагалися виявити цифрові (математичні) характеристики, притаманні моральним і політико-правовим явищам. При висвітленні проблем права та справедливості піфагорійці першими почали теоретичну розробку поняття "рівність", настільки істотного для розуміння ролі права як рівної міри при регулюванні суспільних відносин.
Справедливість, згідно піфагорійцям, полягає в відплату рівним за рівне. Ідеалом піфагорійців є поліс, в якому панують справедливі закони. Законослухняність вони вважали високою чеснотою, а самі закони - великою цінністю. Найгіршим злом піфагорійці вважали анархію. Критикуючи її, вони відзначали, що людина за своєю природою не може обійтися без керівництва, начальства і належного виховання. Пифагорейские уявлення про те, що людські стосунки можуть бути очищені від чвар і анархії і приведені в належний порядок і гармонію, надалі надихали багатьох прихильників ідеального ладу людського життя.
Автором однієї з таких ідеальних моделей поліса був Фалей Халкедонський, який стверджував, що всякого роду внутрішні заворушення виникають через питання, що стосуються власності. Щоб досягти досконалого пристрою полісного життя, необхідно зрівняти земельну власність усіх громадян.
Думки протилежної пифагорейскому дотримувався Геракліт. Світ утворився не через злиття, а через поділ, не через гармонію, а через боротьбу. Мислення, згідно Геракліту, властиво всім, однак, більшість людей не розуміють всеуправляющего розуму, якому треба слідувати. Виходячи з цього він поділяє людей на мудрих і нерозумних, кращих і гірших.
Соціально-політична нерівність виправдовується їм як неминучий, правомірне і справедливий результат загальної боротьби. Критикуючи демократію, де править натовп і немає місця кращим, Геракліт виступав за правління кращих. На його думку, для формування і прийняття закону зовсім не обов'язково загальне схвалення на народних зборах: головне в законі - його відповідність загального логосу (всеуправляющего розуму), розуміння чого одному (краще) більш доступно, ніж багатьом.
Принципово загальним для підходів Піфагора і Геракліта, що зробили помітний вплив на наступних мислителів, є вибір ними інтелектуального (духовного, а не природного) критерію для визначення того, що є "кращий", "благородний", "доброзичливі" і т.п. (Все це - символи "аристократа"). Завдяки такому переходу від аристократії крові до аристократії духу, сама вона перетворювалася із замкнутої касти у відкритий клас, доступ в який був поставлений в залежність від особистих переваг і зусиль кожного.
Розвитку політико-правової думки в V столітті значною мірою сприяло поглиблення філософського і соціального аналізу проблем суспільства, держави, політики і права.
У Демокріта зустрічається одна з перших спроб розглянути виникнення і становлення людини, людського роду і суспільства як частина природного процесу світового розвитку. У ході цього процесу люди поступово під впливом потреби, наслідуючи природи і тварин і спираючись на свій власний досвід, придбали всі свої основні знання та вміння, необхідні для суспільного життя.
Таким чином, людське суспільство з'являється лише після довгої еволюції як результат прогресивного зміни вихідного природного стану. У цьому сенсі суспільство, поліс, законодавство створені штучно, а не дані за природою. Однак саме їх походження являє собою природно-необхідний, а не випадковий процес.
У державі, за Демокріту, представлені загальне благо і справедливість. Інтереси держави понад усе, і турботи громадян мають бути спрямовані до його кращому влаштуванню й управління. Для збереження державної єдності потрібно єднання громадян, їх взаємодопомога, взаимозащита і братерство. Закони, за Демокріту, покликані забезпечити впорядковану життя людей у полісі, але щоб дійсно досягти цих результатів, необхідні відповідні зусилля і з боку самих людей, їх покору законом. Закони, відповідно, потрібні для звичайних людей для того, щоб приборкати властиві їм заздрість, розбрат, взаємне заподіяння шкоди. З цієї точки зору мудрій людині подібні закони не потрібні.
В умовах зміцнення і розквіту античної демократії політико-правова тема широко обговорювалася і була пов'язана з іменами софістів. Софісти були платними вчителями мудрості, в тому числі і в питаннях держави і права. Багато з них були видатними просвітителями своєї епохи, глибокими і сміливими новаторами в області філософії, логіки, гносеології, риторики, етики, політики і права. Софісти не складали якоїсь єдиної школи і розвивали різні філософські, політичні та правові погляди. Розрізняли два покоління софістів: старших (Протагор, Горгій, Продік, Гіппій та ін) і молодших (Фрасімах, Калликл, Ликофрон та ін.) Багато хто з старших софістів дотримувалися загалом демократичних поглядів. Серед молодших софістів поряд з прихильниками демократії зустрічаються прихильники та інших форм правління (аристократії, тиранії).
Принциповим критиком софістів був Сократ. Вже за життя він був визнаний наймудрішим з усіх людей. Сперечаючись з софістами, він разом з тим сприймав ряд їхніх ідей і по-своєму розвинув розпочате ними просвітницьке справу. Сократ займався пошуками раціонального, логічно-понятійного обгрунтування об'єктивного характеру етичних оцінок, моральної природи держави і права. Обговорення морально-політичної проблематики Сократ підняв на рівень понять. Тим самим закладалися початку власне теоретичного дослідження в даній області.
Сократ розрізняв природне право і закон поліса, але він вважав, що і природне право і полісний закон сходять до розумного початку. Своїм понятійним підходом Сократ прагнув відобразити і сформулювати саме цю розумну природу моральних, політичних та правових явищ. На цьому шляху він прийшов до висновку про торжество розумного, справедливого і законного. У плані практичної політики ідеї Сократа означали правління знаючих, тобто обгрунтування принципу компетентного правління, а в теоретичному плані - спробу виявити і сформулювати морально-розумну основу і сутність держави.
Учнем і послідовником Сократа був Платон, автор таких видатних творів, присвячених політичної проблематики, як "Держава", "Політика", "Закони". Держава трактується їм як реалізація ідей і максимально можливе втілення світу ідей в земному суспільно-політичного життя - в полісі.
У своєму діалозі "Держава" Платон, конструюючи ідеальне справедливу державу, виходить з того відповідності, яке, за його уявленнями, існує між космосом в цілому, державою і окремою людською душею. Справедливість у тому, щоб кожен початок займалося своєю справою і не втручався в чужі справи. Крім того, справедливість вимагає ієрархічної співпідпорядкованості цих начал в ім'я цілого: здатності міркувати личить панувати; шаленого початку - бути збройним захистом, підкоряючись першого початку; обидва цих початку управляють початком пожадливий, яке "за своєю природою прагне багатства".
Визначаючи поліс, як спільне поселення, обумовлене загальними потребами, Платон докладно обгрунтовує положення про те, що найкраще задоволення цих потреб вимагає поділу праці між громадянами держави.
Для Платона ідеальною формою держави виступала аристократія як правління декількох наймудріших і найстаріших філософів. Оскільки держава, політика повинні базуватися, перш за все, на засадах розуму, остільки на чолі держави повинні стояти обрані філософи, що володіють справжніми знаннями і почуттям турботи про загальне благо і справедливості. Найбільш близьким реальним прикладом такої форми правління була тоді аристократична Спарта. Разом з тим Платон говорив про неправильні, збочених державних формах, серед яких виділяються тимократія - держава заслужених воїнів, складових друге після філософів стан в суспільстві; олігархія, де панують небагато заможних; і демократія - влада бідних, народу, землевласників і ремісників як третього за рангом стану.
Платон рішуче виступав проти демократії як влади багатьох (більшості), яким недоступні ні справжнє знання, ні вміле управління, ні висока мораль. Демократію він вважав джерелом мало не всіх бід, особливо в політиці, бо вона пов'язана з неповагою знання і заслуг, з зрівняльність, некомпетентністю, непередбачуваністю. Породжувана нею тиранія - найгірша з форм держави. На його думку, розгул свободи і демократії неминуче веде до рабства і тиранії більшості. У той час демократія втілювалася у пристрої Афін. Тим не менш, у своєму пізнішому творі "Закони" Платон визнав ідеальної таку форму держави, яка поєднує в собі ознаки монархії та демократії.
Подальший розвиток і поглиблення античної політико-правової думки після Платона пов'язане з ім'ям його учня і критика - Арістотеля. Він зробив спробу всебічної розробки науки про політику. Політика як наука в нього тісно пов'язана з етикою. Наукове розуміння політики припускає, за Арістотелем, розвинуті уявлення про моральність, знання етики. Об'єктами політичної науки є прекрасне і справедливе, але ті ж об'єкти як чеснот вивчаються і в етиці. Етика постає як початок політики, введення до неї.
Аристотель розрізняє два види справедливості: урівнює і розподіляє. Критерієм зрівнює справедливості є "арифметичне рівність", сферою застосування цього принципу - область цивільно-правових угод, відшкодування шкоди, покарання і т.д. Розподіляє справедливість виходить з принципу "геометричного рівності" і означає розподіл загальних благ по гідності, пропорційно внеску і внеску того чи іншого члена спілкування. Тут можливо як рівне, так і нерівне наділення відповідними благами (владою, чести, грошима). Основним підсумком етичних досліджень, суттєвим для політики, є положення про те, що політична справедливість можлива лише вільними і рівними людьми, які належать до однієї спільноти, і має на меті їх самозадоволення.
Держава, за Арістотелем, - продукт природного розвитку. У цьому відношенні воно подібно таким природно виникли первинним спілкуванням, як сім'я і селище. Але держава - вища форма спілкування, обіймаються собою й інші спілкування. У політичному спілкуванні всі інші форми спілкування досягають своєї мети і завершення. Людина за своєю природою істота політична, і в державі завершується розвиток цієї політичної природи людини.
Аристотель розвинув ідеї свого вчителя про форми держави. В основі його класифікації цих форм лежать, з одного боку, кількісний критерій, тобто кількість осіб, що здійснюють правління в державі, з іншого, якісний критерій, тобто цілі державного управління. У підсумку форми держави поділялися їм на три "правильні" і три "неправильні". "Правильні" - це монархія (правління одного), аристократія (правління небагатьох) і політія (правління більшості), при яких влада має на меті досягнення загального блага; "неправильні" форми - це тиранія, олігархія і демократія, коли при владі знаходяться ті, хто править в інтересах особистої вигоди. Олігархія (влада багатих) і демократія (влада бідних) розглядалися в зв'язку з цим як основні форми правління, різне поєднання яких створює інші форми правління.
Симпатії Аристотеля на стороні політії, бо вона як змішана форма ("золота середина") поєднує в собі переваги інших форм: чесноти від аристократії, багатства від олігархії, свободи від демократії. Влада в політії належить воїнам. Прикладами її тоді могли служити Спарта і Кріт. Причину зміни різних державних форм Аристотель бачив в односторонньому перебільшенні місця і ролі тих чи інших рис і принципів, що лежать в основі різних державних форм, і в зв'язаному з цим порушенням принципу справедливості.
Криза давньогрецької державності чітко проявився в навчаннях про державу і право періоду еллінізму. В останній третині IV століття до нашої ери грецькі поліси втрачають свою незалежність і потрапляють спочатку під владу Македонії, а потім Риму. Походи Олександра Македонського поклали початок еллінізації Сходу і формуванню елліністичних монархій.
Політико-правова думка цього періоду знайшла своє вираження у навчаннях Епікура, стоїків і Полібія.
Головна мета державної влади і підстави політичного спілкування, за Епікуром, полягають у забезпеченні взаємної безпеки людей, подолання ними взаємного страху, неспричинення ними один одному шкоди. Справжня безпека досягається лише завдяки тихого життя і видалення від натовпу. Виходячи з цього держава і закон трактуються Епікура як результат договору людей між собою про їх загальної користі - взаємної безпеки.
Засновником стоїцизму був Зенон. Світобудову в цілому, згідно стоїцизму, управляється долею. Доля як керуюче та панує початок є одночасно "розум світобудови, або закон всього сущого у всесвіті". Доля у навчанні стоїків виступає в якості такого "природного закону", який має в той же час божественний характер і зміст.
В основі громадянського гуртожитки лежить, на думку стоїків, природний потяг людей один до одного, їх природна зв'язок між собою. Держава, отже, виступає як природне об'єднання, а не штучне, умовне, договірне утворення. Відштовхуючись від універсального характеру природного закону стоїки обгрунтовували уявлення про те, що всі люди - громадяни єдиної світової держави і що людина - громадянин всесвіту.
Вчення стоїків зробило сильний вплив на погляди Полібія - грецького історика і політичного діяча. Для нього характерний державницький погляд на події, що, згідно з яким той або інший пристрій держави відіграє визначальну роль у всіх людських відносинах. Історію виникнення державності і наступної зміни державних форм Полібій зображує як природний процес, що відбувається по "закону природи". Всього є шість основних форм держави, які в порядку їхнього природного виникнення і зміни займають таке місце в рамках повного їх циклу: царство, тиранія, аристократія, олігархія, демократія, охлократія.
Звичаї і закони характеризуються Полібієм в якості двох основних почав, притаманних кожній державі. Він підкреслював взаємозв'язок і відповідність між добрими звичаями та законами, хорошими мораллю людей і правильним пристроєм їх державного життя.
Ми бачимо, що вже в Стародавній Греції були створені соціально-політичні теорії, які багато в чому визначили подальший розвиток соціально-політичної думки. Давньогрецькі мислителі були першовідкривачами в численних галузях людського пізнання. Тому можна говорити не лише про внесок античних греків в історію філософської, політичної і правової думки, але і про створення ними фундаменту і формулюванні відправних ідей і концепцій у різноманітних сферах теорії та практики.
Політичні ідеї Стародавнього Риму.
Політичні ідеї давньогрецьких мислителів одержали свій розвиток у працях давньоримських учених і державних діячів, насамперед у Марка Туллія Цицерона (106-43 рр.. До н.е.) - знаменитого римського оратора, державного діяча і мислителя. У його великому творчості значна увага приділена проблемам держави і права. Спеціально ці питання освітлені в його роботах «Про державу» і «Про закони». Цілий ряд політико-правових проблем розглядається і в інших його творах (наприклад, у роботі «Про обов'язки»), а також у його численних політичних і судових промовах.
Слідом за Платоном і Аристотелем він бачив у державі "справа народне", вираз і захист загального інтересу, загального надбання й правопорядку, втілення справедливості й права. Як і Аристотель, він зв'язував виникнення держави з внутрішньою потребою людей у спільному житті, а основою цього процесу вважав розвиток родини, з якої природним чином виростає держава. Сполучною силою, основою суспільства вільних громадян виступає право, закон.
У руслі традицій давньогрецької думки Цицерон приділяв велику увагу аналізу різних форм державного устрою, виникненню одних форм із інших, «круговороту» цих форм, пошукам «найкращої» форми і т. д.
Критерії розрізнення форм державного устрою Цицерон убачав в «характері й волі» тих, хто править державою. Залежно від числа правлячих він розрізняв три прості форми правління: царську владу, владу оптиматів (аристократію) і народну владу (демократію). Всі ці прості форми (або види) держави не досконалі і не найкращі, але вони, по Цицерону, все-таки терпимі і можуть бути цілком міцні, якщо тільки зберігаються ті основи і зв'язку (у тому числі - і правові), які вперше міцно об'єднали людей у силу їхньої спільної участі у створенні держави. Кожна з цих форм має свої переваги і недоліки. У випадку, якби стояв вибір серед них, перевага віддається царській владі, а на останнє місце ставиться демократія.
Переваги різних форм правління (благовоління, мудрість, свобода), на думку Цицерона, можуть і повинні бути в їхній сукупності, взаємозв'язку і єдності представлені в змішаній (а тому і найкращій) формі держави. У простих же формах держави ці достоїнства представлені односторонньо, що й обумовлює недоліки простих форм, які ведуть боротьбі між різними верствами населення за владу, до зміни форм влади, до виродження в «неправильні» форми.
Основний порок простих форм держави складається, відповідно до Цицерону, в тому, що всі вони неминуче, з притаманною їм однобічності і нестійкості, знаходяться на «стрімчастому і слизькому шляху», ведучому до нещастя. Царська влада, яка загрожує свавіллям єдиновладного правителя, легко вироджується тиранію, а влада оптиматів із влади найкращих (по мудрості й доблесті) перетворюється в панування кліки багатих і знатних. Хоча така влада і продовжує помилково називатися правлінням оптиматів, але на ділі, зауважує Цицерон, «немає більше потворної форми правління, ніж та, при якій найбагатші люди вважаються найкращими». Відповідно і повновладдя народу, по оцінці Цицерона, приводить до згубних наслідків, до «божевілля й сваволі юрби», до її тиранічної влади.
Ці потворні види владарювання (тиранія одноособового владики чи натовпу, панування кліки) уже не є, відповідно до Цицерону, формами держави, оскільки в таких випадках зовсім відсутня сама держава, розуміється як справу і надбання народу, відсутні спільні інтереси і загальнообов'язкове для всіх право.
Запобігти подібне виродження державності, на думку Цицерона, можна лише в умовах найкращого (тобто змішаного) виду державного устрою, утвореного шляхом рівномірного змішання позитивних властивостей трьох простих форм правління. У якості найважливіших достоїнств такого державного ладу Цицерон відзначав міцність держави і правову рівність його громадян.
Творча спадщина Цицерона, у тому числі і його вчення про державу і право, справила великий вплив на всю наступну людську культуру. Його праці перебували в центрі уваги римських (стоїки, юристи, історики) і християнських (Лактанций, Августин та ін) авторів. Пильний інтерес до його ідей проявляли мислителі епохи Відродження, а потім і французькі просвітителі, що бачили в Цицерон свого великого предтечу і гуманіста. Великим авторитетом ім'я й ідеї Цицерона як великого республіканця, борця за свободу і справедливість користувалися в діячів Французької революції (О. Мірабо, М. Робесп'єра та ін.)
Висновок.
Вже в давнину в рамках всеосяжного філософського знання склалися і розвивалися політичні теорії, в центрі уваги яких перебували такі питання, як сутність, походження, цілі, основні форми та шляхи розвитку держави, його вплив на громадян та ін Головне з них - пошук основ найкращого порядку і правління, обгрунтування ідеї необхідності залучення до управління саме тих, хто дійсно вміє керувати. Звідси - визнання в цілому аристократії, монархії і відмова від демократії і охлократії, вибір змішаних помірних форм правління, заперечення деспотизму і тиранії. Політичні погляди того часу носили найчастіше досить загальний характер, не спиралися зазвичай на відповідний емпіричний матеріал, хоча й розроблялися нерідко в тісному зв'язку зі спостереженням за політичним розвитком реального життя в містах-полісах. Вже в той час були виділені такі найважливіші для політичного знання поняття, як "політика", "влада", "держава", "закон", "право", "республіка", "демократія", "монархія", "аристократія", "олігархія", "тиранія", "деспотія", "свобода" та багато інших. Політичні ідеї стародавності зробили дуже великий вплив на подальший розвиток політичної думки.
Література.
1. Асмус В.Ф. Антична філософія: Підручник. М., 2003.
2. Історія політичних і правових вчень: Підручник; МДУ. Юрид. факультет / Под ред. О.Е. Лейста. - М.: Зерцало-М, 2002.
3. Історія політичних і правових вчень. Учеб. для юрид. вузів і факультетів / За ред. В. С. Нерсесянца. М.: Инфра-М, 1995.
4. Мухаев Р.Т. Політологія: Підручник для вузів. М.: Пріор, 1997.
5. Нерсесянц В.С. Історія ідей правової державності. М., 1993.
6. Утченко С.Л. Цезар. Цицерон. - М.: Думка, 1998.