Перевезенцев С. В.
Державна роздробленість, характерна для російських земель у XII - початку XIII ст., Звичайно ж, викликала занепокоєння у сучасників. Їх, що турбуються, було не так багато, бо в свідомості людей того часу панували все ж погляди питомої епохи і інтереси окремої землі, окремого князівства, більшості були дорожчі і ближче, ніж інтереси всієї Руської землі.
Вже в XII столітті з'являються пам'ятники, в яких піднімається роль одного з князівств, як нового центру, здатного очолити Російські землі. Одним з найбільш яскравих пам'яток подібного роду стало "Сказання про чудеса Володимирської ікони Божої Матері", написане в 60-х роках XII ст.
Цей пам'ятник примітний тим, що в ньому виражена найважливіша риса давньоруського мислення: претензії на владу обов'язково повинні мати духовне, релігійне обгрунтування. Інакше кажучи, в розумінні наших предків політичний центр держави обов'язково повинен виконувати роль і духовного, релігійного центру. Не випадково в роки феодальної роздробленості в кожному значному стольному місті обов'язково будувався величний собор, що є не тільки архітектурний, але й релігійно-політичний центр як міста, так і всього князівства. Не була випадковою і боротьба князів за влаштування у їхніх містах окремих єпархій, також підкреслюють певну політичну самостійність князівств. Так само велике значення і князі, і прості жителі міст надавали своїм місцевим святиням - іконам, святим, монастирям, інших символів святості. Бо всі ці символи знову ж свідчили про незалежність і, в той же час, духовної значущості того чи іншого міста в житті Русі.
Ось і син Юрія Долгорукого, Андрій Юрійович, прозваний пізніше Боголюбським, в 1155 році, коли, посварившись з батьком, виїхав з Києва в Ростово-Суздальські землі, взяв з собою чудотворну ікону, що зберігалася у Вишгородському монастирі. Ця ікона, доставлена до Києва з Константинополя близько 1131, користувалася особливим авторитетом, бо, за переказами, була написана самим святим євангелістом Лукою.
Влаштувавшись у Володимирі, Андрій Юрійович будує в її честь Успенський собор, а саму ікону оточує особливим шануванням. Собору була виділена "десятина" "у торгах та стадах", а також села і слободи "з данями". У літописі особливо підкреслено, що це був кам'яний собор, на відміну, мабуть, від дубової церкви, побудованої Володимиром Мономахом в Ростові. Саме в Успенському соборі і навколо ікони поступово стало складатися своєрідне "літописання" Володимира та Андрія Боголюбського.
Андрій Юрійович вважав цю ікону і взагалі Божу Матір покровителькою свого князівства. Ікона була прикрашена князем більш ніж 30 гривнями золота, сріблом і дорогоцінним камінням та перлами. З тих пір ця ікона отримала своє ім'я, під яким увійшла в історію - чудотворна Володимирська ікона Божої Матері. Саме навколо Володимирської ікони на Північно-Сході Русі починає розвиватися і особливий культ Пресвятої Богородиці, такий характерний для російської православної свідомості.
Взагалі, згідно з переказами, Пресвята Богородиця надавала Своє заступництво двом дістався їй земним долях - Іверії та горі Афон. Під Її заступництвом перебував також і Константинополь, який неодноразово рятувався від навали різних племен і народів, завдяки заступництву Божої Матері. Особливо стало шануватися чудо, здійснене в 910 р. - Богородиця з'явилася у Влахернському храмі Константинополя, над віруючими білий покрив (омофор) і промовила молитву про спасіння світу від бід і страждань.
Релігійно-філософський зміст цього чудесного явища виявився більш ніж значним. З тих пір Покров Богородиці стає спочатку місцевим, а потім і загальноправославному символом Божої Матері, як захисниці світу. Адже Богородиця розглядалася як головна Заступниця за людей перед Господом, що покриває своїм Покровом усе істинне християнство. Через чудотворні ікони чи власними явищами Богородиця показувала людям Свою волю, і Сама вирішувала, хто повинен бути під її захистом.
З прийняттям християнства культ Божої Матері відразу ж затверджується і на Русі. Володимир Святий присвячує Пресвятій Богородиці головний храм Києва (відомий також як Десятинна церква), а на згадку про урочистості з нагоди освячення храму встановлює свято - перший християнський свято власне Руської Церкви (відзначався 11 або 12 травня щорічно). У числі перших ікон, вивезених Володимиром з Корсуні, були три ікони Божої Матері, які отримали пізніше прозвання Корсунський. На честь Успіння Богородиці було освячено і головний храм Києво-Печерського монастиря - Велика Успенська церква. Причому, згідно з переказами, Богородиця сама стала грецьким зодчим, побудував пізніше цей храм, зі словами: "Хочу церкву спорудити собі на Русі, в Києві".
Швидше за все, "Сказання про чудеса Володимирської ікони Божої Матері" було створено за безпосередньої участі Андрія Боголюбського, адже свідком більше половини чудес, записаних в "Сказанні", був сам князь. Отже, Андрій Боголюбський бачив в іконі державну заступницю створюваної ним нової столиці Північно-Східної Русі.
У той же час, чудотворна ікона спочатку виступає в "Сказанні" і як загальноросійська, і навіть, як загальнохристиянські святиня. Про це говориться вже на самому початку "Сказання": "... Як Бог створив сонце, не на одному місці поставив його сяяти; у своєму русі воно весь Всесвіт променями освітлює, - так і цей образ Пресвятої Владичиці нашої Богородиці і Приснодіви Марії не на одному місці чудеса і дари зцілення виділяє, але, обходячи всі країни, весь світ просвітлює і від недуг різних рятує ". А загальноруська святість чудотворної ікони підкреслюється тими фактами чудес, які відбуваються з жителями інших міст.
Цікаво, що, згідно з "Сказанню", ініціатива перенесення ікони на Північ виходить навіть не від Андрія Юрійовича, а від самої Божої Матері - ще до рішення князя виїхати з Вишгорода, ікона вже три рази чудесним чином сходила з місця. І сам князь не просто забирає ікону з собою, а смиренно просить Богородицю бути заступницею і відвідати "новопросвещенних людей", яких князь повністю віддає під владу Богородиці - "щоб були всі в Твоїй волі".
У міру просування в Ростово-Суздальські землі, Андрій Боголюбський все більше переконується в правоті свого вибору, доказом чого є численні чудеса, вчинені іконою. Пізніше з'явиться свідоцтво, якого немає в найдавнішому варіанті "Сказання" - про явлення Божої Матері Андрію Боголюбському, яка звеліла йому саме Володимир зробити столицею.
Отже, вже в ранній редакції тексту "Сказання" у ще неопрацьованою формі присутній нове розуміння значення Богородиці для Русі - Сама Пресвята Божа Матір, з волі Божої, встановлює над Руссю Своє особливе заступництво. Таким чином, в "Сказання" вперше знайшла вираження дуже важлива для кожної російської людини ідея - Русь, що увійшла в світ християнських народів, теж підпадає під благодатний Покров Пресвятої Божої Матері і стає Третім, поряд з Іверії та Афоном, Будинком Богородиці на Землі.
І знаменно, що, за переказами, саме Андрій Боголюбський встановив свято Покрови Пресвятої Богородиці, який став відзначатися щорічно 1 (14) жовтня. Незабаром свято Покрова Богородиці увійшов у коло дванадесятих свят Російської Православної Церкви, більше того, він відзначався і відзначається як один з головних православних свят тільки на Русі.
Андрій Боголюбський взагалі надавав величезного значення твердженням шанування Божої Матері у Володимирській землі. Крім Успенського собору він будує храми Різдва Богородиці у Боголюбові і Покрова Богородиці на Нерлі. І Богородиця являла все нові знаки Свого заступництва. Так, саме новим дивом від ікони Володимирської Божої Матері сучасники пояснили перемогу Андрія Боголюбського над волзькими булгарами в 1164 році (опис цього дива не увійшло в ранню редакцію "Сказання").
Але поки це особливе заступництво Богородиці "Сказання" пов'язувало тільки з Володимирської Руссю. Інакше кажучи, навіть шануючи ікону Володимирської Божої Матері, як загальноросійську святиню, "Сказання" підкреслює, що тільки Володимир може претендувати на роль нового загальноросійського релігійно-політичного центру. А сам князь Андрій Юрійович Боголюбський за свої труди на славу православної віри був пізніше канонізований. День пам'яті: 4 (17) липня.
У XII в. Пресвята Божа Матір явила ще один приклад Свого заступництва. У 1170 р. трапилася ще одне диво, але тепер вже в Новгороді. Задумав суздальський князь завоювати Великий Новгород і послав до нього безліч війська. У Лаврентіївському літописі розповідається, що ще за три роки до цього в Новгороді плакали три ікони Божої Матері, віщуючи майбутню біду. І ось вночі, перед штурмом, новгородський архієпископ Іоанн (у схимі Ілія) почув голос, який наказав йому піднести на стіну ікону Божої Матері з Спаської церкви. "І увідешь порятунок місту", - сказав голос.
На наступний день Іван виніс ікону і поставив її на міській стіні. Одна з стріл потрапила в ікону, тоді ікона звернулася Своїм ликом до міста і з очей Божої Матері полилися сльози. "О чудо! - Вигукнув Іван. - Як з сухого дерева течуть сльози? Цариці! Ти даєш нам Знамення, що сим молишся перед Сином Твоїм про позбавлення граду". Суздальці, побачивши це чудо, змішалися і були переможені новгородцями.
Пізніше цю ікону стали називати чудотворної Новгородської іконою Божої Матері "Знамення". На цій іконі представлено поясне зображення Богоматері з піднятими в молитві руками і з образом благословляючого Немовляти Христа на грудях. На Русі такий тип зображення Божої Матері отримав іменування "Зна'меніе" - диво, знак милості Божий.
Після вчиненого дива в 1170 р., Новгородську ікону "Знамення" почали шанувати в усьому Новгороді, влаштували на честь неї кам'яний Знаменський собор. Ікона не раз являла чудеса - рятувала Новгород від чуми, пожеж, навали ворогів. У 1566 р. в місті спалахнула сильна пожежа. Новгородці з хресним ходом прийшли до Знам'янської церква і молилися перед чудотворною іконою. Потім її пронесли по березі Волхова, кропить святою водою на який прагнув до міста вогонь. Раптом вогонь став вщухати, вітер подув на Волхов, і пожежа незабаром зовсім припинився.
У XVI ст. в. ікона була визнана загальноросійської святинею. Сьогодні вона зберігається в новгородському соборі Святої Софії. День церковного святкування на честь Новгородської ікони "Знамення" встановлено на 27 листопада (10 грудня).
***
У XII в. на Русі жили і прославилися своїм подвижництвом багато святих. Так, у Новгороді особливим шануванням користувався преподобний Антоній Римлянин (пом. 1147) - засновник Різдвяного Антониева монастиря. Відомості про Антонія Римлянина можна знайти у Новгородській Першої літописі і в Житії, причому в основі Житія, можливо, лежать відомості раннього несохранившегося житійного тексту, написаного невдовзі після смерті самого Антонія. Житіє розповідає, що Антоній був уродженцем Риму, сином багатих батьків, православних греків. З юного віку він бажав стати ченцем. Під час його молодості відбувся поділ Церков і православні зазнали гонінь, Антоній прийняв чернечий постриг. Він роздав все своє майно убогим, а багато дорогі речі склав у бочку і кинув у море. Коли в Римі посилилися гоніння на прихильників грецького (православного) обряду, Антоній втік. Оселившись на безлюдному березі моря, він молився на прибережній скелі. Одного разу під час молитви скеля відірвалася від берега і попливла, наче корабель. У переддень Різдва Богородиці 5 вересня 1106 Антоній приплив в Новгород. Переконавшись, що в Новгороді сповідують православну віру, Антоній з благословення новгородського єпископа заснував на березі Волхова, де скеля пристала до берега, монастир. Спочатку була побудована дерев'яна церква на честь Різдва Богородиці. Антоній став першим ігуменом монастиря, після його смерті монастир став називатися Антонієвим. Через рік Антоній попросив рибалок закинути мережі у Волхов, і вони дивним чином витягли ту саму бочку з коштовностями, яку колись кинув у море. У ній виявилися і церковне начиння з латинськими написами. До наших днів уціліли срібна позолочена ложка західній роботи та книжкові оклади з лиможские емалями. На ці кошти Антоній заклав у 1117 р. монументальний триголовий собор Різдва Богородиці. На паперті був встановлений і зберігся до цих пір той самий камінь, на якому Антоній прибув до Новгорода. Його учень Кирик Новгородець за життя Антонія написав статтю про обчисленні років, і це говорить про те, що Антоній багато дбав про освіту ченців свого монастиря.
Новгородська Перша літопис уточнює хронологічну канву життя Антонія в Новгороді. Благословення на заснування монастиря преподобний отримав не пізніше 1109, монастирська церква була закладена в 1117 р., освячена в 1119 р., розписана в 1125 р. А в 1127 р. Антоній почав будівництво кам'яної трапезної в обителі. За літописом, поставлення Антонія в ігумени відбулося взимку 1131/1132 р.
Церковне прославляння преподобного Антонія Римлянина відбулося в кінці XVI ст., Коли 3 серпня 1597 були знайдені його нетлінні мощі. День пам'яті: 17 (30) січня, 3 (16) серпня. До речі, камінь, на якому преподобний Антоній Римлянин приплив в Новгород, зберігся до наших днів і зберігається в західному прибудові собору Різдва Богородиці Антониева монастиря.
Одним з найбільших давньоруських мислителів і православних подвижників XII ст. був святитель Кирило Туровський (пом. до 1182). Все своє життя він прожив у Турові, невеликому місті на річці Прип'яті, центрі Турово-Пінського князівства. Виходець із багатої родини, Кирило отримав прекрасне богословську освіту, крім того, спеціально навчався красномовству. Вже в зрілі роки Кирило пішов у монастир. Прагнучи до подвигів в ім'я Христа, не задовольняючись звичайними чернечими тяготами, він через деякий час покидає обитель і зачиняється "в стовп" - відокремлену вежу, де вдається до духовного самовдосконалення і літературним заняттям. Авторитет Туровського затворника був настільки великий, що, з ініціативи місцевого князя Юрія Ярославича, Кирило зводиться в сан єпископа (це відбулося до 1169 р.).
Ставши єпископом, Кирило бере активну участь в черговому акті церковно-політичної боротьби. Справа в тому, що володимирський князь Андрій Боголюбський поставив у Ростові єпископом нікого Феодора, вигнавши з міста єпископа-грека. Київський митрополит Костянтин, той самий, який змістив Климента Смолятича, різко заперечив сваволі і, закликавши на допомогу константинопольського патріарха, зажадав скасувати поставлення. У результаті Андрій Боголюбський поступився, а "лжеєпископами Феодорец", - як зневажливо називають його літописні джерела, - був звинувачений в єресі і страчений у 1169 р. У всіх цих подіях Кирило Туровський займав сторону київського митрополита. Більше того, саме про викриття Феодорца, як головної заслузі Кирила, йдеться у його проложное Житіє.
Кирило Туровський залишив велику літературну спадщину, незрівнянне зі спадщиною інших вітчизняних мислителів того часу. За свої таланти вже незабаром після смерті він був прозваний "другим Златоустом", "просяяв на Русі". Великий корпус творів Кирила Туровського, який дійшов до нашого часу, свідчить про значну популярність творів цього давньоруського мислителя в російській суспільстві. І це, звичайно, не випадково, адже Кирило Туровський, як яскравий, талановитий художник, чудово володіє словом, образом, стилем, що вміє так вибудувати композицію, що протягом усього часу читання увагу читача не слабшає. Не варто забувати й іншого факту - Кирило Туровський писав як прямий спадкоємець школи візантійських проповідників, чиї трактування християнського віровчення набирали все більшої сили в XII-XIII ст. З творів Кирила Туровського особливий інтерес представляє його "Притча про людську душу і тіло" (інша назва - "Повість про слепце і Хромцов"). Це та інші твори Кирила Туровського неодноразово досліджувалися і публікувалися.
Твори Кирила Туровського користувалися такою популярністю та авторитетом, що включалися в рукописні збірники поряд з творами Отців Церкви. І це було цілком заслужено, адже його твори відрізнялися не тільки глибиною змісту, але й найвищим літературною майстерністю. Один з перших дослідників його творчості І.П. Єрьомін зазначав, що саме Кирило Туровський довів до досконалості метод символічно-алегоричного тлумачення Святого Письма, поєднуючи сміливу образність викладу з вишуканою стилістикою і справжньої художністю слова.
Причому, Кирило не обмежував себе лише цитуванням ветхо-і новозавітних сюжетів. Нерідко він домислювати їх, дописував, перетворював на розлоге розповідь. Так, використовуючи невеликий епізод про зцілення Ісусом Христом людини, що страждає паралічем (Ін, 5:1-19), Кирило Туровський пише "Слово про розслабленого". У цьому "Слові", домислів євангельський епізод, він створює грандіозну картину взаємовідносин людини з Богом, по суті справи, узагальнений портрет людства.
Цікаво, що у своїх творах Кирило часом використовував тексти неканонічні, а то й нехристиянські. Наприклад, в основі "Притчі про людську душу і про тіло" лежить сюжет, узятий Кирилом з вавилонського Талмуда ("Бесіда імператора Антоніна з рабином"). Де могла виникнути слов'янська переробка цього сюжету, якої, судячи з усього, і скористався Кирило Туровський, в Болгарії Х століття або в Стародавній Русі, добре знайомої з іудеями і іудаїзмом, сказати сьогодні важко.
Головна тема релігійно-філософського творчості Кирила Туровського - проблема людини та її служіння Господу. Адже, справді, лише людина, як "вінець Творіння" здатний боротися за торжество Божої правди на землі.
Кирило створює у своїх творах цю похвальну пісню людині, заради якого Господом створений весь світ. Але саме тому, що людина є Боже творіння, він зобов'язаний придушувати в собі все земне, плотське і гріховне заради чистоти духовної. У "Притчі про людську душу і про тіло" (друга назва - "Слово про слепце і Хромцов") Кирило в символічно-алегоричній формі розкриває перед читачами істота взаємин тіла і душі.
Суть притчі така. Якийсь домовитий чоловік, влаштувавши виноградник, посадив охороняти свої володіння сліпця і Хромцов, понадіявшись на те, що ці убогі люди не зможуть проникнути за огорожу. За виконання роботи він пообіцяв їм плату, за крадіжку - покарання. І все ж сторожа спокусилися легкою здобиччю, кульгавець сів на сліпця, вони вдвох увійшли у виноградник і обікрали все добро, за що і були покарані.
Кирило Туровський насичує цю притчу численними образами. Домовитий людина - це Бог Отець, Його Син - це Ісус Христос, виноградник - це земля і світ, а те, що всередині виноградника - рай, огорожа навколо виноградника - Закон Божий і заповіді, слуги домовитого людини - ангели, їжа - Слово Боже, незачинені ворота - влаштований Господом порядок і можливість пізнання "Божого створіння". Нарешті, образи Хромця і сліпого. "Хромець є тіло людське, а сліпий є душа", а разом вони - образ людини. При цьому, "тіло без душу хромо є і не буде званий людина, але труп".
У тлумаченні Кирила, сенс притчі в тому, що Господь, створивши світ і землю, обіцяв дарувати її свого часу людині, але людина, переступивши закон Божий, вирішив сам взяти обіцяне.
Цікаво, що в інтерпретації Кирила Туровського ініціатором злочину стає сліпий (тобто душа) - саме сліпець почув солодкий запах з виноградника і умовив Хромця обікрасти виноградник, саме він несе на собі Хромця. Туровський спеціально коментує цей сюжет: "Бачиш, душевне тягар - гріх".
Однак винний і кульгавець, навіть, бути може, більш винен, ніж сліпий. Адже це кульгавець розписує красу виноградника і спокушає ними сліпця, перед чим сліпець не може встояти. Інакше кажучи, тіло - це непосильний тягар для душі, яка не може встояти перед спокусами тілесними і, тим самим, прирікає людину на злочин перед Господом.
Але в результаті винні обидва - і кульгавець, і сліпий. Перший - тому, що спокушав, другий - тому що не встояв перед спокусою. Причина ж того - забуття Божих заповідей, зайва турбота про тіло і байдужість до своєї душі.
Однак і це не головна причина. Основна причина здійснення гріха - забуття страху Божого, бо всі щиро віруючі і спраглі посмертного воскресіння, керуються саме страхом Божим. У цьому випадку, Кирило Туровський явно є продовжувачем "лінії Феодосія", що розвиває саме візантійську традицію в російській православ'ї. Це тим більше помітно в сюжетах, присвячених Церкви. Взагалі в тлумаченні "Притчі про людську душу" Кирило Туровський постійно проводить ідею Церкви, як головного вмістилища Господньої Благодаті. При цьому в його тлумаченнях з'являються трактування ролі Церкви, яких не було в творах, наприклад, Іларіона, Климента Смолятича чи Якова Мниха. Так, говорячи про хрещення Іларіон і Яків Мніх пишуть, перш за все, про роль князя Володимира і, звичайно ж, самого Господа, просвітив руського князя. Кирило Туровський робить вже зовсім інші акценти, називаючи саме Церква "матір'ю", що живить все живе.
Отже, тепер, в XII столітті, в житті російського суспільства значно зростає роль самої Церкви і саме з нею пов'язується сам факт хрещення, а значить і можливості посмертного спасіння. Більш того, сенс служіння Господу починає зв'язуватися не з стільки добрими справами, скільки з ревним виконанням обітниць і ритуалів.
Не можна не розглянути і ще одну проблему, яка виражена Кирилом Туровським в алегоричних образах "Притчі про людську душу і про тіло" - проблему пізнання. Як можна помітити, у Кирила, в повній відповідності з догматами, Господь дає людині знання лише у формі Одкровення і забороняє йому переступати ті межі пізнання, які Він встановив. Однак людина раз у раз впадає в "Адамове високомисліе" і, спонукуваний гріховними бажаннями, постійно порушує Божественний заборону. Тим самим людина обкрадає сам себе, як обікрали самі себе сліпець і кульгавець. Тому Кирило різко засуджує будь-які спроби свавілля в області пізнання і визнає абсолютну непізнаваність "внутрішньої сутності" Бога.
Висновок же, який робить Кирило Туровський зі своїх міркувань, однозначний, - кожна людина повинна зміцнювати свою душу і виганяти тілесні спокуси. Тільки тоді перед ним відкриються врата Царства Небесного, і він буде гідний вічного спасіння.
У цьому сенсі світоглядні підвалини Кирила Туровського були більш ніж міцні. І в житті, і в своїх творах він виступає як прихильник "Печерської ідеології", містико-аскетичної трактування християнського віровчення.
Отже, не саме хрещення відкриває шлях людині до порятунку, але постійна, щоденна, щосекундна турбота про душу, чиста молитва, смирення, покаяння, смирення і т.д. Інакше кажучи, істинний шлях порятунку відкритий тільки чернець, причому ченцю, хто виконує найжорсткіші правила чернечого житія. Більше того, Кирило прихильник найсуворіших форм чернецтва - самітництва і столпничества. Бо тільки абсолютний відмова від мирських, плотських турбот і повне смирення ототожнювалися у нього з ідеєю служіння Господу, чому людина зобов'язана присвятити своє земне життя.
У "Слові про Бельцах і чернецтві" Кирило Туровський стверджує, що монах повинен бути носити саму грубий одяг - волосяницю, суконні одягу або облачення з козячих шкір. Монастирський статут повинен бути такий, щоб ніхто не мав сваволі, але жив під керівництвом ігумена. І Кирило Туровський далі посилює аскетичний аспект чернечого життя, кажучи, що істинний монах - це повний аскет і мовчальник.
Тому монастир, в його розумінні, - це ідеал, зразок земного існування, єдине місце, де людина може впоратися з диявольськими спокусами. Найбільше Кирило Туровський прославляє Києво-Печерський монастир і його ігумена Феодосія Печерського, кажучи, що він більше всіх полюбив Бога, але й Бог його за це полюбив більше за всіх.
Так само як і Феодосій Печерський, Кирило Туровський був непримиренний до всякого роду єресям і інакомислення. Так, в "Слові і похвали святим отцям Нікейського собору" він люто викриває аріанство, яке, мабуть, ще таїлося в якихось російських християнських громадах. Особливе неприйняття викликало у Кирила будь-яке замах на єдність Церкви. Тому "Притча про людську душу і про тіло" - це, крім іншого, гострий памфлет, написаний наприкінці 60-х - початку 70-х років XII століття за мотивами "справи Феодорца" ("сліпий" - це ростовський єпископ Феодор, " кульгавець "- Андрій Боголюбський, який і справді був кульгавим).
Але, якщо згадати, повчання преподобного Феодосія були спрямовані, перш за все, до чернечої братії і до київських князів. Кирило Туровський йде далі - він формулює "печерський ідеал" як ідеал громадський, як моральний заклик, звернений вже до всього російського суспільства.
Кирило Туровський зарахований до лику святих, день пам'яті - 28 квітня (за новим стилем - 11 березня).
У XII столітті на Русі відбулася і перша канонізація жінки. Преподобна Єфросинія Полоцька (у миру - Предслава Святославна) (бл. 1110-1173) - засновниця та ігуменя жіночого Евфросіньевского Спасо-Преображенського монастиря в Полоцьку. Народилася вона в Полоцьку, і була дочкою полоцького князя Святослава і княгині Софії. Предслава виросла незвичайною красунею, безліч молодих князів сваталося до неї. Але юна красуня всім відмовила і таємно пішла в монастир, де постриглася в черниці під ім'ям Євфросинії. При Полоцькому Софійському соборі вона почала переписувати своїми руками книги, щоб скласти бібліотеку для школи, яку мала намір відкрити. За підтримки єпископа Іллі заснувала в околицях Полоцька жіночий Спасо-Преображенський монастир і близько 1128 стала його ігуменею. Тут вона зібрала багатьох "молодих дівчат", в тому числі своїх молодших сестер Градіславу (у хрещенні Євдокія) і Звенислава (у хрещенні Євпраксія), і стала навчати їх грамоти та рукоділлю. Коли київський князь Мстислав Володимирович заслав батька Євфросинії до Візантії, вона взяла на себе всю повноту влади з управління Полоцьким князівством. Так, знайдені свинцеві печатки з погрудний зображенням черниці-княжни Єфросинії. Близько 1150 р. полоцький зодчий Іван спорудив в Евфросіньевском монастирі Спасо-Преображенський собор, що зберігся до наших днів. У 1161 р. майстер-ювелір Лазар Богша виготовив на замовлення Євфросинії хрест, який вона подарувала цієї церкви. Півметровий хрест Єфросинії Полоцької - цінне твір прикладного мистецтва. Він був окований золотими пластинами, прикрашені перебірчастих емалями, дорогоцінним камінням та перлами. На бічних пластинах були поміщені написи на діловому і церковно-слов'янською мовами. Хрест був викрадений в 1941 р. німецько-фашистськими загарбниками. Крім кам'яного Спасо-Преображенського собору Євфросинія побудувала другий кам'яну церкву на честь Пресвятої Богородиці і заснувала при цій церкві чоловічий монастир.
У 1173 р., під час паломництва до Константинополя і Єрусалиму, Євфросинія захворіла і померла. Її тіло поховали в Палестині. Але вже незабаром їй вклонялися як святий і преподобна Єфросинія Полоцька була канонізована. У 1187 р. мощі святої перенесли на Русь, до Києва, де вони знаходяться і тепер в печерах Києво-Печерського монастиря. День пам'яті: 23 травня (5 червня)