(Новозавітні сюжети в живопису)
Олександр Майкапар
Коли ж Ісус народився у Вифлеємі Юдейськім, за днів царя Ірода, прийшли в Єрусалим зо сходу, і питали: Де народжений Цар Юдейський? Бо ми бачили зорю Його, на сході і прийшли поклонитися Йому. Почувши це, Ірод цар стривожився, і ввесь Єрусалим з ним. І, зібравши всіх первосвящеників і книжників людських, він випитував у них, де має Христос народитись? Вони ж сказали йому: У Віфлеємі Юдейськім, бо так написано пророком: І ти, Віфлеєме, земле Юдина, не менший нічим між осадами Юдиними, бо з тебе з'явиться Вождь, що буде Він пасти народ Мій ізраїльський. Тоді Ірод покликав таємно отих мудреців, і докладно випитував їх про час появи зірки І він відіслав їх до Віфлеєму, говорячи: Ідіть, і пильно про дитя, коли знайдете, сповістіть мене, щоб і мені піти поклонитися Йому. Вони, вислухавши царя, пішли. І ось зоря, яку бачили вони на сході, йшла перед ними, аж прийшла й стала зверху, де Дитятко було. А бачивши зорю, вони надзвичайно зраділи, і, ввійшовши до дому, знайшли там Дитятко з Марією, матір'ю Його, і, впавши, поклонилися Йому; і, відкривши скарби свої, принесли Йому дари: золото, ладан і смирну. А вві сні одкровення не повертатися до Ірода, відійшли вони іншим шляхом до своєї землі.
(Мф. 2:1-12)
Питання, на який з самого початку необхідно відповісти, для того щоб ясніше усвідомити іконографічні особливості сюжету Поклоніння волхвів, стосується хронології подій євангельської історії. У Матвія розповідь про поклоніння волхвів слід безпосередньо за розповіддю про народження Христа. За традицією, акт поклоніння волхвів вважається заключним акордом різдвяного циклу сюжетів (народження Ісуса Христа, благовістя пастухів, поклоніння пастухів, обрізання немовляти і наречення його ім'ям Ісус, подання Господа в храмі). І нерідко воно зображується у поєднанні з іншими різдвяними темами чи характерними ознаками Різдва (печера, віл і осел, ясла та ін.) Але якщо поклоніння волхвів відбулося відразу по народженні Христа, то не залишається часу для подій, описаних Лукою, зокрема всього того, що відбулося в храмі на сороковий день після народження немовляти. До цих пір виклад подій дитинства Христа йшло з Євангелія від Луки. У сюжеті з волхвами ми вперше стикаємося з необхідністю заповнити відсутні в Луки епізоди розповіддю іншого євангеліста, в даному випадку Матвія. З такою необхідністю звести різні джерела з метою відтворити пов'язану послідовність подій життя Христа ми будемо стикатися часто. Таким чином, всі чотири Євангелія слід розглядати як оповідання, взаємно один одного доповнюють. Труднощі, однак, полягає в розуміли хронологічного порядку подій, відновлюваних подібним чином.
Отже, коли з'явилися волхви на уклін немовляті? У пам'ятках християнського мистецтва - і візантійського, і російського, і західного - Поклоніння волхвів зображується то разом з Різдвом Ісуса Христа, то окремо. Як у візантійському, так і в західному мистецтві печерна обстановка Різдва іноді зникає, а іноді залишається. Немовля ж постає у віці двох-трьох років. Діва Марія може сидіти на троні, а немовля - у неї на колінах з благословляє жестом або з сувоєм у руках. У такому випадку важко пояснити, яким чином обставини Різдва присутні в сюжеті, відокремленому від нього двома роками або навіть ще більшим терміном. Поєднуючи Різдво з Поклонінням волхвів, художники повинні були вважати, що ці дві події слідували незабаром одне за іншим, коли Святе сімейство знаходилося ще в печері; розділяючи ж їх, вони й самі події уявляли собі відстають один від одного. Але вони зовсім ігнорували питання часу, коли Поклоніння волхвів як окремий самостійний акт (вже з подорослішим дитиною) поміщали в печері. Коротше кажучи, іконографічний матеріал відображає ту невизначеність у вирішенні проблеми хронології, яка існувала в давніх переказах.
Одні ранньохристиянські автори стверджують, що поклоніння волхвів відбулося відразу слідом за народженням Ісуса. Юстин Мученик каже: "Негайно по народженні Його, волхви з Аравії прийшли поклонитися Йому, зайшли перш до Ірода, царював тоді у вашій землі" (Розмова з Трифоном, 77). Іоанн Златоуст вважає, що зірка і зовсім стала волхвам задовго до народження Христа: "Волхви ні при пологах Матері не були, ні часу, коли народила, не знали, а тому не мали і підстави укладати про майбутнє за течією зірок. Навпаки, задовго до народження (диво ще більше! - AM), побачивши зірку, яка з'явилася в їхній землі, вони йдуть дивитися Родівшагося "(Тлумачення на святого Матвія Євангеліста, 63). Протоєвангеліє Якова прямо пов'язує поклоніння волхвів з перебуванням Діви Марії з немовлям у печері, тобто говорить про поклоніння волхвів новонародженому. "І пішли маги. І зірка, яку вони бачили на сході, йшла перед ними, поки не прийшли вони до печери, і зупинилися перед входом в печеру. І побачили там Дитятко з Матір'ю Його Марією". Інші стародавні автори, як, наприклад, Євсевій Памфіл, вважають, що поклоніння волхвів відбулося приблизно на другому році життя Христа. Те ж думка висловлена в Євангелії Псевдо-Матвія.
У тексті Матвія говориться, що поклоніння волхвів відбулося в будинку, а не в печері, проте немає ніяких підстав вважати, що Святе сімейство ще довго після народження Христа залишалося в печері. Тому якщо припустити, що поклоніння волхвів було саме в печері, то тоді не залишається часу для тих подій, які описані Лукою, оскільки відразу за поклонінням волхвів сталося побиття немовлят у Віфлеємі і втеча Святого сімейства в Єгипет.
У зв'язку з цим особливо примітним виявляється вівтар Колумба Рогіра ван дер Вейдена: Благовіщення (ліва стулка), Поклоніння волхвів, Представлення Дитятко Ісуса в храмі (права стулка). Поклоніння волхвів у даному випадку заміщає собою сцену Різдва Ісуса Христа і є як би синонімом головного різдвяного сюжету. Доказом цього служить присутність в Поклонінні волхвів різдвяних ясел, вола та віслюка. Художник виходив з уявлення, що поклоніння волхвів передувало поданням Господа в храмі (або - на мові того часу - очищенню блаженної Діви Марії).
"Точний порядок подій, що відбулися до повернення Святого сімейства в Назарет, - констатує в" Життя Ісуса Христа "Ф. Фаррар, - може бути тільки предметом невпевнених ворожінь. Обрізання було скоєно у восьмий день по народженні (Лк. 1:59; 2: 21); очищення через тридцять три дні після обрізання (Лев. 12:4); поклоніння волхвів було, "коли Ісус народився у Вифлеємі" (Мф. 2:1), і втеча в Єгипет негайно по догляду їх. Припущення, що повернення з Єгипту було раніше принесення в храм, хоча і не неможливе, здається вкрай неймовірним. Не кажучи вже про те, що така відстрочка була б порушенням (хоча і по потребі) Моїсеєва закону, вона змушує припускати, що очищення було відстрочено надовго, а це стоїть у видимому протиріччі з двічі повтореним виразом святого Луки (2:22, 39), або що сорока днів було достатньо для прибуття волхвів з "сходу", для втечі в Єгипет і повернення з нього ...
Найімовірніше припустити, що втеча в Єгипет і обставини, що призвели до нього, здійснилися тільки вже після принесення в храм. Тому протягом сорока днів Святе сімейство перебувало в світі і невідомості в тому місті, який пов'язаний був зі стількома чудовими подіями і освячений такими дорогими для нього як сімейними, так і народними переказами ".
Щоб завершити огляд думок з цього питання, наведу судження Д. І. Прозоровського, багато займався проблемами хронології: "Якщо стародавні письменники приурочили прихід волхвів до самого народження Спасителя, то це для нас ще не обов'язково, тому що письменники не мали на увазі історичної розробки питання. Я уявляю собі питання про волхвів в наступному вигляді. Йосип прибув до Віфлеєму дуже пізно, коли всі житлові приміщення були вже зайняті, і він по необхідності повинен був поміститися у вертепі; народився невдовзі потім Спаситель був покладений у ясла, свідками чого були одні тільки пастирі. Вже в глибокій старовині день народження Спасителя остаточно визначено 25 грудня; в восьмий після того дня належало зробити обрізання, яке і скоєно у Віфлеємі цілком спокійно, чого не сталося б, якби в цей проміжок часу волхви відвідали Віфлеєм. У сороковий день за народження Спасителя слід було Йосипу і Марії з'явитися в Єрусалимський храм для звершення встановленого законом обряду, і обов'язок ця відправлена була знову абсолютно спокійно, тому що в цей час народжений цар іудейський ще не був на очах у Ірода, так що Йосипу нічого не перешкоджало повернутися в Віфлеєму й там готуватися до від'їзду в Назарет. Незабаром після того Ірод захворів, і в цей час з'явилися в Єрусалим волхви, обурили своїми розпитуваннями про новонародженого царя іудейському і без того люту душу Ірода, який про Віфлеєм, як місце народження Шуканого, дізнався тільки від вчених іудейських, що вказали на Віфлеєм згідно з пророцтвом Михея. Ірод роздратувався ще більше, коли побачив себе обдуреним з боку волхвів, не донесли йому про позовом і віддалився у свої країни іншим шляхом. Злість Ірода не знала заходи, і діти віфлеємські були винищені. За свідченням Йосипа Флавія, Ірод помер після місячного затемнення, що сталося напередодні єврейського весняного посту, а з вирахування відомого астронома Лаланда, затемнення це сталося в ніч з 12 на 13 березня четвертого року до початку християнської ери, отже, тоді був пост Естери, хто буває в 13 - й день місяця Адара. Отже, волхви ходили до Віфлеєму після 40-го дня по народження Ісуса і поклонялися йому "в оселю", в кімнаті, у квартирі, а не у вертепі, і саме перш згаданого місячного затемнення ".
Ми залишаємо тут без рішення питання про можливі переміщення Святого сімейства між подіями сорокового дня - коли, зробивши обряд очищення в Єрусалимському храмі, воно вирушило у Назарет, і втечею в Єгипет з Віфлеєму - як не впливає прямо на іконографію Поклоніння волхвів, хоча важливий з точки зору хронології подій.
Отже, можна констатувати, що включення в сюжет Поклоніння волхвів характерних особливостей, властивих сюжетом Різдво Ісуса Христа, з історичної точки зору є анахронізмом. При цьому, однак, необхідно враховувати, що художники, як правило, стоять ближче до народних вистав (а згідно з ними поклоніння волхвів відбулося безпосередньо після народження Ісуса), ніж до історико-богословського тлумачення тексту, що є програмою для них. Примітна в цьому сенсі послідовність подій, відтворена Джентіле та Фабріано на боковому вівтарі його знаменитого вівтаря "Поклоніння волхвів": народження Ісуса Христа, втеча в Єгипет, подання немовляти Христа в храмі ("Золота легенда" Якова Воррагінского, що служила джерелом літературних програм християнських сюжетів, стверджувала , що Святе сімейство провело в Єгипті сім днів).
Розглянемо окремі елементи, складові даний сюжет в живописі.
Про волхвів докладно говорить Геродот у першій книзі своєї "Історії". Він їх називає магами і вважає одним з племен мідян. При перському дворі вони виконували жрецькі функції - були астрологами і тлумачів снів. Волхви були священиками Мітри - культу, широко поширився в Римській імперії в епоху раннього християнства.
Матвій каже, що волхви прийшли "зі сходу", але не уточнює, звідки саме. Юстин Мученик, Єпіфаній, Тертуліан вважали, що волхви прийшли з Аравії; Іоанн Златоуст і Василь Великий, що з Персії, а Августин вважав, що з халдеї. У всякому разі ясно, що це не іудеї і що їх країна (або країни) лежить на схід від Палестини. "Богу завгодно було, - зауважує Б. Гладков, автор праць з тлумачення Євангелія, - закликати до поклоніння Христу першими: в особі пастухів - незаражених фарисейським псевдовченням євреїв і в особі волхвів - учених язичників, як осіб, найбільш здатних повірити в Христа, Сина Божого ". Переказ свідчить, що з'явилися до Христа волхви стали-таки християнами. У пам'ятках візантійського мистецтва волхви постають прибулими з однієї країни. До такого висновку природно приходиш, бачачи їх схожість з точки зору національного типу і костюмів. Але поступово переважила думка, що волхви прийшли з різних країн. Західне мистецтво, що черпало свої образи, як ще не раз буде продемонстровано, з "Золотої легенди" Якова Воррагінского, засвоїло погляд на волхвів як на представників різних національностей. Цей же літературний пам'ятник затвердив думку, що батьківщиною волхвів були Персія, Аравія та Ефіопія. Євангеліє не називає з'явилися до немовляті волхвів, але перераховує їх дари - золото, ладан і смирна. Число дарів спонукало стародавніх авторів вважати, що стільки ж було і дарувальників, то є три.
До IX століття утвердилися прийняті з тих пір імена волхвів - Мельхіор (старший), Балтазар (середній), Каспар (молодший). Зустрічається, проте, інше співвідношення: старший Каспар (або Яспір), середній - Балтазар (він може зображуватися негром), молодший - Мельхіор. В епоху середньовіччя вони стали символізувати три відомі тоді частини світу: Європу, Азію та Африку, і молодший - Каспар часто зображувався негром.
У настінного живопису римських катакомб, а також на візантійських мозаїках волхви постають у типовому мітраістском одязі та в характерних так званих фригійських шапках. У західному мистецтві середньовіччя і Відродження ми частіше зустрічаємо волхвів, які є в обличчі царів. Згадка про волхвів як царів мається на псалмі 71: "Царі Таршішу та островів дадуть дари, царі Аравії і Сави принесуть дари; і перед ним усі царі". Не тільки всі віки (старий, зрілий чоловік і отрок), але і всі царі світу прийшли поклонитися Христу. Ця тема була особливо популярна в Європі в церковному мистецтві, оскільки стверджувала перевагу небесної влади (церкви) над земною (монархією). До речі, перераховані в цьому псалмі чотири країни, звідки прийшли волхви, були підставою для зображення в ранньому християнському мистецтві не трьох, а чотирьох волхвів. Зустрічається також зображення їх числом шість і навіть дванадцять.
Символіка дарів волхвів була розроблена Бідою Високоповажним (бл. 673 - 735), хоча про певний символічному значенні дари волхвів говорив уже Тертулліан: "І ті ладан, смирна і золото, які маги принесли до колиски Господа, означали як би завершення священнодійств і мирської слави , які повинен був припинити Христос ". Згідно ж Халепа Високоповажний, символіка дарів така (вона прийнята і підтверджена в "Золотий легендою"): ладан - визнання божественності Христа, а золото - знак поваги до царства Христову; смирна (миро), вживається при бальзамуванні, - пророцтво смерті Христа. Іншими словами, ладан - дар Бога, золото - царя, смирна - людині.
У живопису старих майстрів волхви неодмінно мають знаки свого східного походження: художники зображують верблюдів, на учасниках процесії тюрбани, тут же шкури леопардів. Все це ми бачимо, наприклад, у Мантеньї і Веронезе.
Особливою пристрастю художників Відродження було наділяти волхвів або персонажів супроводжує їх свити портретною схожістю з сучасниками художника, природно, з вищого світу (в протилежність традиції живописати представників нижчого класу в Поклонінні пастухів). Так, у Рогіра ван дер Вейдена на "Вівтарі Колумба" молодший волхв виявляє в рисах обличчя схожість з Карлом Сміливим, герцогом Бургундським. У Фуке в волхвів впізнаються король Франції Карл VII і два його сини - Людовік, згодом король Людовік XI, і Карл, герцог Беррійскій. Особливою розкішшю одягу персонажів і багатолюдністю свити волхвів відрізняється "Поклоніння волхвів" Беноццо Гоццолі в капелі Медічі. Вибір цього сюжету для капели Медічі був продиктований тим, що сім'я Медічі полягала в одному з найбільш впливових релігійних братств Флоренції - Братстві трьох волхвів. Розписи утворюють єдине ціле з великою вівтарної картиною "Поклоніння Дитині", і знову-таки цей сюжет трактовано як ланка в ланцюзі різдвяних подій. Спочатку це була картина фра Філіппо Ліппі (бл. 1457). Нині вона знаходиться в музеї Берлін-Далем, тепер тут копія цієї картини, виконана учнем майстра Нері ді Біччі. На трьох відведених для "Поклоніння волхвів" стінах капели Беноццо Гоццолі зобразив по одному волхва. Традиційно вважається, що в молодому волхве художник зобразив юного Лоренцо Медічі Пишного, волхв зрілого віку нібито візантійський імператор Іоанн VIII Палеолог, старий волхв - візантійський патріарх. Якщо це дійсно так (суперечки з приводу ідентифікації персонажів тривають), то програма цього циклу фресок зв'язується з Флорентійського собору 1439 року, присвяченим унії східної і західної церкви, на якому були присутні візантійські імператор і патріарх. Крім самого Лоренцо Медічі Пишного, художник зобразив і членів його сім'ї та навіть самого себе, про що свідчить напис на шапці. Сімейство Медічі фігурує і на "Поклонінні волхвів" Сандро Боттічеллі (1476) - картині, у багатьох відношеннях примітною. Поклоняються волхви немовляті під навісом між двома старими будинками (руїни), що ілюструють конкретні слова "Золотої легенди": "Навіс між двома оселями". Богоматір з немовлям сидить на підвищенні, біля неї, спираючись на камінь, стоїть задумливий Йосип. За винятком Мадонни та Йосипа інші фігури на картині є портрети сучасників. У вигляді поважного старця, який схилився перед немовлям, зображений голова роду Медічі - Козімо. Інший волхв наділений рисами його сина - П'єро Медічі; на чолі правої групи фігур онук Козімо - Джуліано Медічі, а ліворуч на передньому плані зображено Лоренцо Медічі Прекрасний, якого обіймає поет Пульчі. Як і Беноццо Гоццолі, Боттічеллі зобразив і самого себе. "Важко поєднувати уявлення про образотворчому мистецтві Боттічеллі з виглядом цього міцно скроєного, грубуватого малого, який гордовито дивиться на глядача,-зауважує Б. Віппер. - Але як характерний по-своєму цей вигляд! Художник прийшов разом з натовпом дивитися диво і не дивиться, усамітнився ".
Джентіле та Фабріано, найбільш відомий майстер "інтернаціональної готики", написав "Поклоніння волхвів" (1423) на замовлення Пали Строцці, самого багатого флорентійця того часу. Сюжети творів мистецтва завжди вибиралися старими майстрами з певним наміром, ніколи довільно. Як зазначає відомий італійський мистецтвознавець Джуліо Карло Арган, "у суспільстві великих банкірів" Поклоніння волхвів "- це не тільки данина подяки сильних світу цього Божественному Немовляті, який народився в убогості, але і символ прихильності Бога до тих, хто, будучи наділений величезними багатствами, вживає їх на благу мету ". Втілюючи цю ідею, художник вміщує портрет Пали Строцці за спиною молодшого волхва, на чолі пишної процесії; він дивиться прямо на глядача. До місця народження Ісуса волхви вирушили, побачивши знамення - зірку на сході, як сказано у Матвія, причому їм було ясно, чию зірку вони побачили - "зірку Його". Чи не на всіх картинах з цим сюжетом зірка неодмінно фігурує. У II-III столітті вона зазвичай асоціювалася із зіркою Якова, про яку проповідував Валаам: "Я бачу його, та не тепер, дивлюся на нього, але не близько. Сходить зоря від Якова, і підіймається берло з Ізраїля, ламає князів Моава та всіх синів Сіфових "(Чис. 24:17). Відомі римські саркофаги епохи раннього християнства, на яких поряд або позаду Марії стоїть не Йосип, а саме Валаам, іноді він вказує на зірку. Схід зірки в момент народження правителя - знамення, що шанували в античності. У римському мистецтві зірка над головою імператора символізує його божественність.
Що стосується зірки, побаченої волхвами в їх країні (або в їх країнах), то ранні богослови - Ігнатій Богоносець, Оріген і Євсевій - вважали, що це була особлива, спеціально створена для цього випадку зірка. Іоанн Златоуст вважав її розумною силою, що явилася в образі зірки.
Традиційним є зображення зірки значно більшого розміру, ніж інші зірки на небосхилі у цій сцені, і надзвичайно яскравою, іноді вона прямо над будинком; немовля в її променях. Джотто, підкреслюючи незвичайність зірки, зображує її у вигляді комети - випадок рідкісний і невиправданий ні Святим писанням, ні ходили в його епоху уявленнями про небо.
У XIII-XIV століттях сюжет Поклоніння волхвів набуває досить грайливий характер: Богоматір забавляє немовляти яблуком, сам немовля тріпає за волосся опустилася перед ним на коліна волхва, який у свою чергу цілує ногу Ісуса. Немовляті, судячи з того, яким він зображується, близько двох років. Художники більш пізнього часу населяють свої картини дедалі більшою кількістю персонажів, використовуючи цей сюжет для створення портретних галерей своїх сучасників.