єпископ Афанасій (Евтіч)
Покаяння - це початок християнської, нового життя, або християнського, нового буття, буття у Христі.
Так і почалося Євангеліє словами св. Іоанна Предтечі: "Покайтеся, бо наблизилось Царство Небесне". І проповідь Христа після Хрещення була: "Покайтеся і віруйте в Євангеліє".
Але в наш час ставиться питання: чому потрібне покаяння? Із соціальної точки зору недоречно говорити про покаяння. Є, звичайно, якась подоба покаяння, особливо в країнах східного тоталітаризму: коли відступив хто-небудь від лінії партії, то від нього вимагають "покаяння", або коли керівники партії самі відступають від свого початкового плану - тільки це називають не покаянням, а якийсь "реформою" або "перебудовою" ... Тут дійсного покаяння немає. Хто з вас бачив фільм Абуладзе "Покаяння"? Там саме мова про помилковий покаянні, і лише в кінці фільму видно, що таке справжнє покаяння. Фільм викриває помилкове покаяння, як свого роду зміна "ідеалу", або "стилю" влади, яка залишається такою ж по суті. І дійсно, таке "покаяння" нічого не має спільного з істинним покаянням.
У Священному Писанні є (у грецькому тексті) два різних вирази для покаяння. Одне вираз - метанойя, а інше - метамелія. Іноді це другий вираз перекладається не словом "покаяння", а словом "каяття". Задумав я, наприклад, поїхати у Франкфурт і "розкаявся", тобто передумав: не поїду. Ось це в Святому Письмі називається "метамелія", це просто, зміна наміри. Це ніякого духовного значення не має. Є і в соціальному чи психологічному сенсі щось на кшталт "каяття", тобто зміни. В області психології є "перебудова" свого характеру, свого неврозу ... У глибинній психології у Адлера, або у Фрейда, і навіть у Юнга немає поняття покаяння.
Покаяння - це релігійне поняття. Каятися треба перед кимось. Це не означає просто змінити стиль життя або своє внутрішнє відчуття або свій досвід, як мається на увазі, скажімо, в східних релігіях і культурах. Ці релігії говорять про те, що людина має отримати свій власний досвід, повинна пізнати себе, самоосуществіться, щоб світ його свідомості прокинувся. Але для такої зміни, не потрібно Бога. А християнське покаяння неодмінно: перед кимось.
І ось вам приклад. Один з наших сербів - тепер йому вже 60 років - був у молодості комуністом і робив, як і всі вони, багато зла народу. Але потім він звернувся до віри, до Бога, до Церкви і говорив, коли йому пропонували причаститися: "Ні, я багато зла зробив", - "Ну піди, сповідайся". - "Та ні, - каже, - я піду сповідатися у священика, а я перед народом згрішив, мені треба відкрито перед народом сповідатися".
Ось це вираз повного усвідомлення того, що є покаяння. Тут ви бачите церковне сприйняття, древнехристианские і справді біблійне, що людина ніколи не один у світі. Він коштує перш за все перед Богом, але й перед людьми. Тому в Біблії гріх людини перед Богом завжди має відношення до ближнього: а це значить, що воно має соціальне, суспільний вимір і наслідки. І це відчувається і в нашому народі, і у великих російських письменників. У православного народу є почуття, що якийсь злодій чи тиран, або робить зло ближньому своєму - той же, що безбожник. Нехай він вірує в Бога, але це ні до чого, він на ділі просто поглумляться над Богом, разів його життя розходиться з вірою.
Звідси - цілісне розуміння покаяння, як справного стояння і перед Богом, і перед людьми. Покаяння не може бути виміряна тільки соціальними чи психологічними масштабами, а завжди є Богом відкрите, біблійне, християнське поняття.
Христос починає своє Євангеліє, свою благу звістку, своє повчання людства з покаяння. Св. Марк Подвижник, учень св. Іоанна Златоуста, який жив у IV-V столітті в Малій Азії пустельником, вчить, що Господь наш Ісус Христос, Божа сила і Божа Премудрість, промишляючи про порятунок всіх, з усіх своїх різних догматів і заповідей залишив один єдиний закон: закон свободи, але що до цього закону свободи приходять тільки через покаяння. Христос заповів апостолам: "Проповідуйте всім народам покаяння, бо наблизилось Царство Небесне". І Господь цим хотів сказати, що в силі покаяння міститься сила Царства Небесного так, як в заквасці міститься хліб або в зерні міститься вся рослина. Так покаяння - початок Царства Небесного. Згадаймо Послання св. Апостола Павла до євреїв: ті, хто покаялися - відчули силу Царства Небесного, силу майбутнього століття. Але як тільки вони звернулися до гріха, вони втратили цю силу, і треба знову відроджувати покаяння.
Отже, покаяння не просто соціальна чи, психологічна здатність ужитися з іншими людьми без конфлікту. Покаяння - онтологічна, тобто буттєва категорія християнства, Коли Христос почав Євангеліє з покаяння, Він мав на увазі онтологічну реальність людини. Скажімо словами святителя Григорія Палами: дані Господом заповідь покаяння та інші заповіді повністю відповідають самій людській природі, бо на початку Він створив цю природу людини. Він знав, що потім прийде Сам і дасть заповіді, і тому створював природу відповідно до заповідей, які будуть. І навпаки, Господь дав такі заповіді, які відповідали природі, яку Він спочатку створив. Таким чином, слово Христа про покаяння не наклеп на природу людини, це не "нав'язування" природі людини чогось чужого їй, а саме природне, нормальне, що відповідає природі людини. Справа тільки в тому, що природа людини - занепала, а тому знаходиться зараз в ненормальному для себе стані. Але саме покаяння і є той важіль, яким людина може виправляти свою природу, повертати її в нормальний стан. Тому Спаситель і сказав: "метаноя" - тобто "Змініть свій розум". Справа в тому, що наша думка пішла від Бога, пішла від себе та інших. І в цьому - хворе, патологічне, стан людини, яке по-слов'янськи називається словом''пристрасть ", а по-грецьки словом" пафос "(патологія). Це просто хвороба, збочення, але ще не знищення, як хвороба не є знищення організму, а просто псування. Гріховне стан людини - псування його природи, але людина може відновитися, прийняти виправлення, і тому покаяння приходить як здоров'я на хворе місце, на хвору природу людини. І раз Спаситель сказав, що треба каятися, навіть якщо ми не відчуваємо в собі потреби покаяння, то ми повинні Йому вірити, що дійсно нам треба каятися. І насправді, великі святі чим більше наближалися до Бога, тим сильніше відчували потребу покаяння, тому що відчували глибину падіння людини.
Інший приклад з сучасності. Якийсь перуанський письменник Карлос Кастанеда написав вже 8 книг про якогось індійського мудреця і мага, Дон Хуана в Мексиці, який навчив його приймати наркотики, щоб отримувати стан другої, особливої реальності, увійти в глибину створеного світу і відчути її духовність, зустрічатися з духовними істотами. Кастанеда - антрополог, і порушив великий інтерес серед молоді. На жаль, і у нас. Переклали вже 8 томів. Днями в Белграді було обговорення: що таке Кастанеда - прийняти його чи відкинути. Один психіатр говорив, що прийняття наркотиків з метою галюцинацій - це небезпечний шлях, з якого навряд чи можна повернутися. Один письменник хвалив Кастанеду, одна поетеса - була зарезервоване. Я виявився самим суворим критиком. У діагнозі Дон Хуана письменнику Кастанеда адже немає нічого нового. Людство - у трагічному, ненормальному стані. Але що пропонує він, щоб вийти з цього стану? Відчути іншу реальність, звільнитися трошки від наших обмежень. А що виходить? Нічого! Людина залишається трагічним істотою, не викупленцями і навіть не викупленим. Не може він, начебто барона Мюнгхаузен, сам себе з болота за волосся підняти. Апостол Павло вказує: ні інші небеса, ні інше творіння, ні потойбічний світ, ні сьоме небо не можуть людину врятувати, бо людина не безособове істота, що потребує лише в мирі і спокої. Він - живе обличчя, і шукає живого спілкування з Богом. Один сербський селянин-комуніст досить грубо сказав: "Ну де Бог, щоб я Його взяв за горло?" Він безбожник? Ні, він не безбожник, а живо відчуває Бога, свариться з Богом, начебто Якова. Звичайно, неподобство з боку цього серба так говорити, але він відчуває живе життя ... А рахувати, що порятунок знаходиться в якомусь урівноваженому блаженстві, в нірвані, у внутрішньому світі концентрації і медитація - нікуди не виводить людину. Це навіть закриває можливість його порятунку, тому що людина - істота, створене з небуття в буття і запрошення на спілкування ...
У Пісні над піснями або в псалмах ми бачимо екзистенційний діалог між Богом і людиною. Вони страждають обоє. І Богові шкода людини, і людині шкода. Достоєвський особливо ясно показав, що коли людина віддаляється від Бога, втрачається щось дорогоцінне, велике. Такий промах, не-прихід на зустріч з Богом - завжди трагедія. Трагедія - свідомість втрати того, що ми могли осягнути. Коли людина втрачає любов, віддаляється від Бога, він трагічно це відчуває, тому що створений він - для любові. Покаяння нас повертає до цього нормального стану, або, принаймні, до початку нормального шляху. Покаяння, так говорив о. Юстин (Попович), як землетрус, який руйнує все, що лише здавалося стабільним, а виявляється помилковим, і тоді треба все змінити, що було. Потім починається справжнє, постійне творення особистості, нової людини.
Покаяння неможливо без зустрічі з Богом. Тому Бог і йде назустріч людині. Якщо покаяння було б просто розглядом, каяттям, розташуванням по-іншому своїх сил, воно було б перебудовою, але не зміною по суті. Хворий, як говорить св. Кирило Олександрійський, не може зцілити себе, а чи потрібен йому зцілитель - Бог. А в чому хвороба? У псуванні любові. Не повинно бути односторонньої любові. Любов повинна бути, принаймні, двосторонній. А для повноти любові, власне, потрібні троє. Бог, ближній і я. Я, Бог і ближній. Близький, Бог і я. Це - перехорісіс, взаємопроникнення любові, кругообертання любові. Воно-то і є життя вічне. У покаянні людина відчуває, що він хворий, і шукає Бога. Тому покаяння має в собі завжди возродітельную силу. Покаяння - не просто жалість до себе, або депресія, або комплекс неповноцінності, а завжди свідомість і почуття, що втрачено спілкування, і відразу пошук і навіть початок відновлення цього спілкування. Ось прийшов блудний син у себе і каже: "Ось в якому я стані. Але в мене є батько, і я піду до батька!" Якщо б він просто усвідомив себе заблукали, це б ще не було християнським покаянням. А він пішов до батька! За Священному Писанню можна припустити, що батько вже вийшов назустріч йому, що батько як би зробив перший крок, і це відбилося на спонукання сина повернутися. Не треба, звичайно, аналізувати, що перше, що друге: зустріч буває подвійна. І Бог, і людина в покаянні вступають в активність любові. Любов шукає спілкування. Покаяння і є співчуття про загублене кохання.
Тільки коли починається саме покаяння, тоді людина і відчуває в ньому потребу. Здавалося б, що спершу треба людині відчути, що він має потребу в покаянні, що воно для нього - спасіння. А на ділі парадоксально виходить, що лише коли людина вже відчуває покаяння, тоді і відчуває потребу в ньому. Це означає, що несвідоме серця глибше свідомості, що Бог дає хотящему. Христос казав: "Хто може вмістити, нехай вмістить". Св. Григорій Богослов запитує, а хто може вмістити? І відповідає: той, хто хоче. Звичайно, воля не просто свідоме рішення, а набагато глибше. Достоєвський теж відчув це, і православне подвижництво знає, що воля набагато глибше розуму людини, вона корениться в ядрі людини, яке називається серцем або духом. Як в 50 псалмі: "Серце чисте створи в мені, Боже, і духа праведного віднови в нутрі моєму". Це паралелізм; серце чисто - дух прав; створи - віднови; в мені - в утробі моїй, тобто тільки іншими словами підтверджується те, що вже в першій частині було сказано. Серце або дух - це істота людини, глибина богоподібний особистості людини. Можна навіть сказати, що любов і свобода містяться в самому центрі, у ядрі людини. Любов Бога викликала людини з небуття. Поклик Бога здійснився, і вийшов відповідь. Але відповідь цей - особистий! Тобто людина-це відповідь на заклик Божий.
Св. Василій Великий говорить (і це увійшло в службу св. Архангела), що всі ангельські сили прагнуть любов'ю нестримно до Христа. Нехай вони і ангели, нехай великі духовні істоти, майже боги, але і у них порожнеча без Христа, без Бога. Достоєвський вклав у вуста Версилова в "Підлітку" образ, що людство здійснило соціальну правду, любов, солідарність, альтруїзм, але вигнавши з землі велику ідею Бога і безсмертя. І коли Христос у Своєму Другому пришесті з'явився, то всі раптом відчули, - ті всі щасливі, що здійснили царство земне, "рай на землі", - відчули, що у них була порожнеча в душі, порожнеча відсутності Божого. Значить, і любові щось не було. І Достоєвський з правом сказав, що любов до людини неможлива без любові до Бога.
Дві заповіді любові - з'єднані. Любов до Бога повністю, буттям своїм, - і любов до ближнього повністю, як себе любиш. Не можуть вони існувати одна без іншої, і разом тільки створюють християнський хрест: вертикаль і горизонталь. Якщо віднімеш одну, то не виходить більше хреста, і немає християнства. Любов до Бога - не досить, і любов до ближнього - не досить.
Покаяння ж відразу збуджує людину і на любов до Бога, і на любов до ближнього.
Феофан Затворник в "Шляху до спасіння" говорить (але це й досвід всіх Отців), що коли людина прокидається до покаяння, то одразу відчуває, що любить ближнього. Вже не надимається, не вважає себе великим. Всім бажає спасіння. Це вже знак справжньої християнського життя. Значить, покаяння відкриває нам в ненормальному стані, в гріховному, у відчуженому стані - шлях, поворот до нормального стану, поворот до Бога і виправлення перед Богом. Воно розкриває повну істину про стан людини. І покаяння відразу переходить у сповідь. Сповідь - розкриття істинного людини. Іноді навіть нам, православним християнам, здається, що покаяння - якийсь "борг" людини, який нам "слід виконувати". Але ні, це дуже низький розуміння сповіді. А сповідь, - подібна тому, про що розповідала мені одна російська старенька, яка стерегла маленького онука: за якісь витівки, вона його нашльопала по руках, він пішов у куток і з образою плакав. Вона на нього більше уваги не звертала, а працювала далі. Але нарешті онук приходить до неї: "Бабуся, мене ось тут побили і в мене тут болить". Бабуся так цим зверненням розчулилася, що сама заплакала. Дитячий підхід переміг бабусю.
Він відкрився їй. Отже, сповідь-покаяння - якесь розкриття себе перед Богом. Як ті слова з псалма, які перейшли і в ірмос: "Молитву протоку до Господа" ... начебто маєш глечик брудної води і просто виливаєш його перед Богом ... "І Тому скажу печалі моя, бо душа моя виповниться зол і життя моє дійшла до дна пекла". Він просто почуває, що провалився до глибини пекла, як Іона в киті, і тепер відкриває себе перед Богом.
При дійсному покаянні все відкрито і гріх видно ясно. Один пустельник, який проживав на Афоні, на скелях, де нічого немає, пішов вниз до монастиря сповідатися, і коли духівник запитав його, в чому він хоче сповідатися, він відповів: "У мене на душі великий гріх. Я зберігаю в глечику сухарики, а миша приходить і їсть їх. Я дуже на неї нарікаю ". Потім помовчав і додав: "Ця миша дійсно приносить мені шкода, але серджуся я на неї більше, ніж вона мені шкодить". Сповідь як продовження покаяння є справжнє саморозкриття людини. Так, ми грішні, тому-то ми розкриваємо рани свої, хвороби, гріхи. Людина бачить себе у відчайдушному, безвихідному становищі. Але справді те, що він дивиться не тільки на себе, а як казав св. Антоній Великий: став свій гріх перед собою і дивись на Бога по той бік гріхів. Через гріхи дивись на Бога! Але тоді гріх не витримає конкуренцію зустрічі з Богом. Бог все перемагає: що таке гріх? Нічого! Нісенітниця перед Богом. Але це - перед Богом! А сам по собі він для мене - прірва, погибель, пекло. Як говорить Давид Псалмопівець: "З глибини воззвах до тебе - з прірви Зведи живіт мій!". Душа наша прагне Бога, як олень у пустелі жадає поточної води.
Як св. Августин відчув: ніде серце людини не заспокоїться - тільки в Бозі. Як колись щось трапляється з дитиною, він біжить і шукає матір, і нікого іншого, і більше нічого він не хоче, крім матері, а як впаде в обійми своєї матері, він заспокоюється.
Тому Євангеліє саме книга основних відносин: там йдеться про дитя, про батька, про сина, про дім, про родину. Євангеліє - не теорія, не філософія, а вираз екзистенціальних відносин - наших між собою, і наших з Богом.
Отже, сповідь - розкриття істини про себе. Не треба на себе обмовляти, тобто лаяти більше, ніж дійсно грішний, але й не треба приховувати. Якщо ми ховаємося, ми цим показуємо, що немає в нас щирої любові до Бога. Біблія - це записаний живий досвід, взятий з реальності. Багато в Біблії показано, багато гріхів є, і боговідступництво, та богоборство, але у всьому цьому ви не знайдете одного, це - нещирості. Там немає області в житті, де б не був присутній Бог. Треба знати, говорив о. Юстин, як знали святі пророки, - що багато зла в людині, і світ пропадає у злі, але що є порятунок такого саме світу і такому саме людині. У цьому наша радість! Є можливість порятунку, і є реальний Спаситель.
О. Юстин це показав одного разу таким прикладом (дуже він любив пророка Іллю і Іоанна Хрестителя!). За його словами, св. Предтеча був найнещасніша людина у світі, адже він ще дитиною пішов з матір'ю в пустелю, а коли мати померла, він там залишився, і Бог його захищав ангелами. Отже, він жив у чистій пустелі, з чистим небом, чистими каменями, чистим дощем, і не знав гріха, жив як ангел Божий в тілі. Але ось, коли йому виповнилося 30 років, Бог йому каже: іди на Йордан і хрести людей. І тоді приходять люди до нього і починають сповідатися ... вони виливають на Предтечу гріхи, які стають пагорбом ... горою ... І не може витримати Предтеча цих гріхів. Знаєте, які гріхи люди мають і носять в собі. І Предтеча починає впадати в розпач: "Господи, і це людина, яку Ти створив? Це плід Руки Твоєї?" Предтеча почав тонути. А маси йдуть сповідатися - скільки ж ще гріхів має нагромадити? І коли Предтеча вже більше не може витримати, раптом Бог йому каже: "Ось Агнець Божий, між цими грішними Один, вземляй (що взяв) гріхи всіх цих і всього світу". І тут самий нещасна людина стає самим щасливим. Слава Тобі, Господи! Значить, є порятунок від цих гріхів і від всіх гріхів.
Є Спаситель! Це о. Юстин висловлює вже, звичайно, зі свого досвіду, що за покаяння там Предтеча пережив. І дійсно, скажу зі свого маленького досвіду біля о. Юстина. Він був людиною, що жив на зразок Предтечі: чистий, великий подвижник, і він співчував, начебто митрополита Антонія (Храповицького), співчував грішним, співчував кожній людині, всьому створінню, і Бог йому дав за це співчуття великий дар сліз. І це не було чимось далеким нам. Сльози людські завжди близькі кожному з нас. Біля людини, щиро кається, можна відчути, що покаяння і нам потрібно, що сльози - це натуральна вода, дорогоцінна, як кров, це нова кров християнська, це нове хрещення, як казали батьки. Через сльози ми відновлюємо хрещальну воду, яка стає теплою і повної благодаті.
І до такого покаяння приєднується пост.
Св. Іоанн Кронштадський у "Моєму житті у Христі" пише, що коли людина ненавидить, погляд його заважає іншому навіть ходити. Гріхом людина не тільки сам страждає, але страждає все навколо нього, аж до природи, і коли людина починає каятися і постити, то і це відбивається на всьому навколо нього.
Дозвольте такий відступ: якщо б сучасне людство більше постили, не було б стільки екологічних проблем. Ставлення людини до природи зовсім не постницьке, не подвижницьке. Воно брутальне, насильницьке. Людина вже - експлуататор, або окупант. Маркс так і вчив: треба просто накинутися на природу й використовувати її, оволодіти законами і репродукувати. Це і буде "історія" і т.д. Таке відношення все інше, тільки не людське, не гуманне.
Свв. батьки подвижники говорили, що ми не плотоубійци, а страстоубійци. Пост не боротьба проти плоті, як створіння Божого. І Христос - плоть, і Причастя Його теж плоть. Але боротьба повинна йти з збоченістю плоті. Кожен з нас може усвідомити і відчути, що якщо людина не володіє собою, своїм тілом, то він стає вже рабом їжі, або пиття, або інших задоволень. Починає річ володіти людиною, а не людина річчю.
Падіння Адама в тому і було, що він не захотів стримати себе: коли він з'їв плід, він нічого не отримав нового. Заповідь була не в тому, щоб заборонити йому є цей плід, ніби в ньому щось було небезпечне, а щоб навчити дисциплінувати себе, щоб поставити ні шлях подвигу. У цьому подвиг свободи і подвиг любові. Ніхто, крім людини, не може це зробити, і тому він покликаний це зробити. Щоб брати участь у волі і любові Божої, людина повинна бути подвижником.
Наприклад, спортсмен, футболіст, повинен бути подвижником. Він не може пити і є, і робити, що хоче, і бути гарним спортсменом. Не може. Це ясно, як день, як сонце. Християнин же ще більше повинен приборкати своє тіло, щоб воно служило (по грец. Літургісати), тобто щоб було в "літургії". А "літургія" означає: повна, нормальна загальна функція, спільна діяльність. Коли ми говоримо про св. Літургії, то це служіння людей Богу, але загальний зміст цього слова - нормальне функціонування всього, що дано людині.
Тому християнин, який йде каятися, також вживає і пост. Треба заради цього постити, а не для того, щоб просто виконати обов'язок або навіть, як деякі думають, заслужити від Бога нагороду, вінець. Ніяка жертва, яка шукає нагороди - не є жертва, а просто робота, що чекає оплати. Найманці можуть так думати, а не сини. Христос, коли пішов на жертву заради нас, не шукав від Бога-Отця нагороди за це, а пішов з любові. Як говорить митр. Філарет, з любові до Бога-Отця розіп'явся Син; з любові Сина до нас Він був розп'ятий і з любові Духа Святого переміг смерть Своїм розп'яттям. Тільки любов'ю можна це зрозуміти.
У сім'ї, або в дружбі, коли є любов, дуже легко відмовитися від якогось задоволення заради іншого, це природне бажання поділитися з іншим.
У цьому й полягає правильне розуміння посту.
Крім того, піст допомагає нам виправити зіпсовану людську природу, внести потрібний порядок, який Бог дав. Це харчуватися насамперед словом Божим, а потім - хлібом. Хліб, безумовно, необхідний. Без хліба ми не можемо жити. Але хліб - на другому місці. Як Христос відповів дияволові, спокушає його в пустелі: "Не хлібом самим буде жити людина, але кожним словом, що виходить з уст Божих". Словом Божим, це означає - спілкуванням з Богом.
Пам'ятаю одного російського страждальця, колишнього бібліотекарем у нас на факультеті. Він сидів 4 роки в Дахау. Він прийняв і виховав одного сербського сироту, потім одружив його. А дружина ця вигнала діда з дому. Старий потім помер дуже бідним. Він розповідав, що в Дахау по обличчю можна було бачити, хто має живе спілкування з Богом. Там лицемірства не було. Він сказав мені, між іншим, що, на його думку, Бердяєв ніколи живого контакту з Богом не мав. Звичайно, Бердяєв - трагічна постать, страдник, свого роду мученик, і не можна просто відкидати його. Але надто він претензійний, він не знав смирення, навіть лаяв смирення.
А перед Богом треба миритися, але зовсім не з "комплексу неповноцінності". Іов був хворий, многостраждушій, але не був "інферіорний" перед Богом. Він був смиренний, і це смирення давало йому відвагу. "Зійди з небес", говорив Богові Іов, і Бог зійшов. Не потрібно нам приймати психологічні або соціальні категорії: смиренність - не безсилля, а саме відвагу. Наприклад, я приїхав до владиці Марку, у мене немає грошей, я б тут помер, але я надіюсь, що владика мене буде живити і мене не залишить. Це - відвагу. У зворотному випадку я буду недооцінювати не тільки себе, але й владику.
А ось як християни древні, молилися. Один єгипетський монах казав: "Я як людина згрішив. Ти ж, як Бог, помилуй". Смирення і відвагу йдуть поруч, разом. Всі разом, починаючи з покаяння, - чи передбачає покаяння віру або ж народжується у вірі - все одно, вони йдуть разом. Віра в Бога включає покаяння відразу в мою трагедію, в мою проблему, в моє життя. Я ніяк не погоджуюся вирішувати свою проблему без Бога. Шукаю, значить, спілкування. А Бог показав через Христа, що Він хоче спілкування з нами, Сина Свого дав! Полюбив нас перш, ніж ми полюбили Його. Значить, Він теж шукає спілкування. Це Бог дійсно людинолюбний. Бог активний, Бог, Який називається у деяких батьків "застережно ерос". Щоб увійти до Свою всемогутність, Він виходить назустріч нам, і цим Він обмежує Себе в нашу міру, щоб прийняти нас. Це називається "кенозис". Якщо б Він йшов прямо до нас, то ... як якщо б нас обпалило сонце, ми б просто зникли. А Він применшив Себе з любові, шукаючи нашого спілкування не примусово, просто - Він Сам так хоче. І це нам дає відразу гідність. Тому в нашій православної християнської традиції є велика підстава для відваги, для надії на Бога. Людина грішна, але все одно: Бог більше, ніж гріх! У "Бісах" Достоєвського старець Тихон так сказав Ставрогіна: "У вас тільки один крок до святих". І дійсно, цей один крок людина може зробити і зустріне Бога. Ніколи немає неможливого. Людині неможливо, а Бога можливо. А Бог увійшов у цей зв'язок з нами і не хоче, щоб ми вирішували свої проблеми без Нього. І ми не маємо підстави сумніватися в цьому, раз Він дав Сина Свого.
Ось які у нас потужні причини для покаяння. Це не якесь тільки моральне повчання людини, що треба-де бути хорошим, і тому треба каятися. Ні, покаяння поновлює в нас самі основи християнської віри. Бог хоче нашого спасіння, шукає його і прагне його, і чекає його. З нашого боку треба тільки, щоб ми хотіли, і тоді ми зможемо, не собою, але Богом.
Покаяння з усіма супроводжуючими його християнськими чеснотами, як сповідь, смиренність, відвагу, надія, піст, молитва ... покаяння вже є передчуття воскресіння, навіть початок воскресіння. Це перше воскресіння людини. Друге буде результатом, завершенням під час Другого пришестя Христового.
Такого досвіду покаяння не існує ні в якій релігії, ні в якому духовний досвід, ні в якій містиці. Навіть, на жаль, і в західному християнстві майже загубилося це почуття, це переживання, це подія.
Нам розповідав о. Юстин, що він був з початку 1917 року по 1919 р. в Оксфорді, він там навчався. І ось один англіканський чернець після двох років дружби сказав йому: "Все, ви молоді, веселі, як і ми, але одне у вас є, чого у нас, як церкви, ні - це покаяння, ми цього не знаємо". "Справа в тому, - говорив о. Юстин, - що ми з ним одного разу посварилися по-справжньому. А потім я вже не міг витримати і пішов до нього просити вибачення, кинувся йому в ноги, плакав, і людина це прийняв ... Ось він і побачив покаяння ".
У батьків є вказівки, що не треба пристрасті роздувати, не треба навіть нікому "на тінь наступати" ... але для того, щоб це було дійсним смиренням, це має виконуватися з любов'ю, - тобто не повинно бути просто байдужістю до стану брата. Інакше це не смирення і не безпристрасність, а просто якесь конвенційне ставлення, "гарний тон", тобто лицемірство, офіційно встановлений: не треба-де втручатися в чужі справи (нехай у В'єтнамі, в Югославії або на Кубі народ вмирає). Все зводиться до зовнішніх пристойностям ... Як о. Юстин любив говорити: культура дуже часто політура, а всередині - черв'як. Звичайно, не треба бути і агресивними. Але нас, православних, Бог через історію так водив, ми так відкривалися Йому, що без проблем ми ніколи не могли. Але визнання статусу кво, визнання режиму ненормального нормальним, - це не християнство. Покаяння ж, це саме протест проти ненормального стану. У сім'ї бувають труднощі, в парафії, єпархії, в державі, у світі - християнин не може з цим "примиритися". Він неодмінно бореться. Але починає він з себе, тому покаяння це - самоосуждение, самообмеження або, як казав Солженіцин, або що Тарковський говорив - сором, сором як релігійне поняття, в сенсі того, що людина повертається в себе і починає соромитися. В кінці фільму "Покаяння" Абуладзе видно, що таке справжнє людське покаяння, людина починає соромитися своїх справ і відразу з'являється рішучість змінити це. Можна сказати, що тільки в православних країнах, в Росії, у Сербії, в Греції існує покаяння як тема (і навіть у літературі). У нас вийшов нещодавно роман Лубардо "Покаяння" - про стосунки сербів, мусульман і католиків у Боснії І в його роман''тільки серби каються. І серби не тільки говорять, але й творять покаяння.
Слава Богу, це означає, що ми - грішні. І тут не гордість, ми не хвалимо самі себе, але саме не можемо примиритися з таким становищем, ні нашим, ні інших. О. Юстин це назвав справжньою революційністю християн проти гріха, проти зла, проти диявола, проти смерті. Це бунт людини проти помилкового себе, і бунт проти помилкового в іншій людині, а в релігії - бунт проти помилкових богів і боротьба за справжнього Бога. Покаяння шукає справжнього бачення світу, Бога, людини, шукає праву віру.
Мене особисто вражає, що в Росії зараз масами молоді люди повертаються до Бога, до Православ'я. У нас це теж так. Це не просто знайти віру в якогось бога, відкинути атеїзм і знайти якусь містику, а знайти живого Бога, включитися в справжнє життя Церкви. Днями я читав гарну статтю Володимира Зелінського "Час Церкви". Видно, як людина знайшла Бога, знайшов Христа, знайшов Церква. Якщо людина просто як-небудь покаявся і хоче жити, все одно до якої церкви належачи, тоді я сумніваюся в достовірності навіть цього його споконвічного покаяння. Це якась "метамелія", а не "метання". Це не справжнє відновлення життя. Тому батьки так ревно стояли за віру.
Але не можна забувати за цим і те, що любов - перший догмат нашої віри. Любов - це справжній хрест, але не бійтеся кохання, якщо вона веде на хрест. Не забувайте ніколи, що коли любов знаходиться на хресті, вона залишається все одно любов'ю. Якщо б Христос не сказав; "Отче, прости їм '", то не був Христом, повірте мені. Він був би героєм, ідеальною людиною, але не істинним Христом-Спасителем. І у Достоєвського у Великому інквізиторі Христос цілує навіть інквізитора. Це не сентиментальність, не романтизм, це - справжня любов, яка не боїться. Тому ми, православні, відчуваємо завжди, що наша сила і непереможність не в нас самих, а в дійсності того, що ми шукаємо, бажаємо, у що ми віримо і для чого ми живемо.
У покаянні треба розуміти, що Бог по той бік нашого добра і нашого зла. Не треба ототожнювати себе ні зі своїми злими, ні зі своїми добрими справами. Не треба думати, що можна забезпечити себе шляхом роблення добра. Сподіватися треба тільки на Бога. Але також треба вірити, що і злі справи, хоч я їх і засуджую і відкидаю, не можуть відокремити мене від Бога мого. У росіян є схильність перебільшувати свої гріхи, і задихатися, і тонути в них, як в безодні. Це вже свого роду недовіра до Бога. Таке сприйняття, перебільшення своїх гріхів є разом з тим і применшення Бога. Але зворотний підхід представляє Бога брехуном: Він прислав Сина Свого, щоб рятувати нас, а ми скажемо "Ні, не треба, у мене немає гріхів" ...
Христос спасає задарма! Тут немає з нашого боку ніякого відплати або поповнення. Але треба справді усвідомити, що гріх є гріх, і що гріх - зло, і що гріх - брехня, і що гріх - ворог людини. Повне покаяння в православ'ї стає мужнім, а не сентиментальним. Людина піднімається на боротьбу. Свв. отці кажуть, що у людини є дар люті, гніву, і що це - дар Божий. Як дар здатності приймати їжу. Але з дару харчування може відразу вирости пристрасть до їжі. Так само і з гнівом, за яким стоїть рух - динаміка. Треба, щоб чеснота була наступальна - активна, а не пасивна. Але якщо вона деформується, вона може стати тиранією для інших, перетворитися на агресію.
Але бути динамічним - треба! Треба боротися зі злом. Православне покаяння має цю "лють".
Мені розповідали, що в одного зі старших ченців у монастирі Метеори, о. Варлаама, стався удар, крововилив у мозок. Сталося це під час післяобіднього відпочинку. Лежить він і раптом бачить, що всі навкруги стає червоним. Намагається встати з ліжка, але не може. І ось раптом у нього виривається з глибини душі думка: "Вмираю, а не сповідався, не причастився! Хіба я, стільки років чернець, і помру без причастя?" І вольовим зусиллям підвівся, не знає навіть, як знайшов двері. Бог допоміг: ігумен саме виходив з келії і бачить, що він у такому вигляді. А чернець кричить: "Що дивишся? Причастя!" Ігумен одразу зрозумів ... Чернець прийняв причастя. Потім він ще жив. Але ось сила люті!
Вмираєш? Ну і що ж? Хіба через це залишиш себе без причастя?
Св. Димитрій підняв Нестора, молодого християнина, благословив на вбивство гладіатора Лія, страшно жорстокого лиходія. Про це Церква співає в тропарі св. Димитрія Солунського. Ось це - справді спасоносная лють. Сила стати на ноги. Коли Йов скаржився, і мав причини скаржитися, Бог не став його втішати, а зажадав, щоб він встав на ноги і скорився. Але це і відновило Іова.
Тільки православ'я зберегло подвижницьку етос. Ми терпимо падіння і в терпінні не озлоблювалася, але й не залишаємося байдужі до інших. Я не можу бути байдужим. І не можу, як християнин дозволити собі ненавидіти, тому що ненависть, це - втеча від відповідальності християнською.
Буває і на парафіях: людина вважає, що інший його ненавидить і цим створює собі алібі не спілкуватися з ним. Але треба пробувати вступати в спілкування, поставити проблему свого ближнього, як свою проблему. І жаліти треба не з гордістю якийсь, а дійсно співчувати.
Християнство динамічно, а не пасивно. Християнство - це не така "апатія", як її розуміли древні стоїки. Справа не в тому, щоб убити, себе, а треба в собі умертвити своє служіння злу, гріха і зробити себе працюючими Бога. Життя - не нірвана. Життя - це причастя, Богу слава, підняття, зростання. Тому покаяння дійсно, якщо воно відбувається справді і активно. Якщо воно відразу збуджує людини, якщо він одразу відчуває себе звання.
Якщо провести порівняння між святими - св. Ісаак Сирін і св. Симеон Новий Богослов. Ісаак Сирин набагато більш похмурий, сумний. А св. Симеон Новий Богослов - це радість, динаміка, він весь у радості.
Так ось, ця більш сумна, більш похмура сторона швидше висловлює Захід, наприклад, св. Клара. Коли благодать Божа їх покидає, вони губляться у відчаї. У Православ'ї - ні! Тут людина говорить: "Бог мене відвідав, дав мені Свою благодать, але цим Він хоче мене підняти".
У мене на Афоні завжди залишалося таке враження від монахів: афонци великі подвижники, позбавлені багатьох задоволень життя, але весь час їх особу радісно. І всі вони оригінальні, тому що кожен живе живим життям.
Покаяння збуджує гарну таку "амбітність" в людині. Згадаймо блудного сина: Чи я, син такого батька, створений для того, щоб свині пасти на чужині? Ні! Я піду до мого батька ...
Покаяння, молитва, піст, сповідування - все йде спонтанно. Треба так розташувати себе, щоб мати цю свіжість християнського життя, і прагнути до неї. І як казали древні отці, треба кожен день починати все знову