Яблоков І.М., д-р філос. наук
Німецькі філософи К. Маркс і Ф. Енгельс не створили спеціально присвячених дослідженню релігії монографічних праць, однак вони розробили своє світобачення і метод, який застосували при розгляді природи, суспільства, людини, різних феноменів культури, у тому числі і релігії. Серед їхніх творів, що містять методологічні підходи до вивчення релігії, розгляд її різних сторін, аналіз релігійних процесів, слід відзначити наступні: спільна праця "Німецька ідеологія", твори Маркса "Тези про Фейєрбаха", "До критики гегелівської філософії права. Вступ "," Економічно-філософські рукописи 1844 року "," До критики політичної економії "," Капітал "," Економічні рукописи 1857-1859 років "; роботи Енгельса" Селянська війна в Німеччині "," Бруно Бауер і первісне християнство "," До історії первісного християнства "," Анти-Дюрінг "," Діалектика природи "," Людвіг Фейєрбах і кінець класичної німецької філософії ". Маркс і Енгельс виходили з накопиченого до них ідейного матеріалу, у філософській області базувалися передусім на традиціях німецької класичної філософії. Особливо великий вплив на формування їх філософського свідомості надали Г. Гегель і Л. Фейербах. Однак погляди попередників були піддані критиці і принципового переосмислення. На думку Маркса і Енгельса, німецька ідеологія, як і ідеологія взагалі, є ілюзорним, неправдивим свідомістю, вона виходить з того, що ідеї, уявлення, поняття панують над світом.
Характеризуючи свій і Маркса шлях філософських пошуків, Енгельс помічав, що розрив з філософією Гегеля відбувся шляхом повернення до матеріалістичної точки зору; дійсний світ - природа й історія - став розумітися таким, яким він сам дається кожному, хто до нього підходить без "ідеалістичних вигадок" . Але філософія Гегеля не була відкинута, навпаки, за вихідну точку був узятий її діалектичний метод.
Маркс і Енгельс, виходячи з матеріалістичної точки зору, застосували діалектичний метод і при аналізі суспільства, розвинули матеріалістичне розуміння історії. Перш, подібно натурфілософії, філософія історії, права, релігії і т. д. полягала в тому, що. на місце дійсною, ще не відомої зв'язку ставилося якесь нове несвідоме або поступово досягає свідомості проведення. Енгельс підкреслював, що галузі історії, треба було усунути вигадані, штучні зв'язку, відкривши зв'язку дійсні, тобто пізнати закони діють в історії людського суспільства. Історію o6щества творять люди, обдаровані свідомістю, що надходять обдуманий або під впливом пристрасті, що прагнуть до визначеним цілям. Щоб пізнати закон історії, необхідно з'ясувати спонукальні сили ідеальних спонукальних сил. При цьому треба мати на увазі не стільки спонукання окремих осіб, хоча б і найвидатніших, скільки ті спонукання, які приводять у рух великі маси людей, цілі народи, а в кожному даному народі цілі класи. До того ж важливі не короткочасні вибухи, не скороминучі спалаху, а тривалі дії ведуть до великих історичних змін.
Матеріалістичне розуміння історії керується тим, що виробництво, а слідом за ним обмін його продуктів складають основу будь-якого суспільного ладу, отже, кінцеві причини суспільних змін треба шукати не в головах людей, а в економіці відповідної епохи. Але Маркс і Енгельс не брали вульгарну концепцію економічного детермінізму. Енгельс вважав, що це "безглузде уявлення ідеологів" грунтується на недіалектіческом розумінні причини і наслідки як двох протилежних полюсів, випускає з уваги їх взаємодію. В. реальної дійсності, як тільки історичне явище викликане до життя (в кінцевому рахунку економічними причинами), воно теж впливає на навколишнє середовище. Політичне, правове, філософське, релігійне, художнє та будь-яке інше розвиток засновано на економічному, але всі вони впливають один на одного і на економічний базис. Невірно, що тільки економіка є активною причиною, а все інше лише пасивне слідство. Економічний стан - базис, але хід історичних подій визначається (переважно їх форма) різними областями надбудови. Це політичні і правові чинники (конституції і т. д.) і відображення їх в мозку учасників - політичні, юридичні, філософські теорії, релігійні погляди і їх подальший розвиток в систему догм. Насправді має місце взаємодія, в якому економічна необхідність лише в кінцевому рахунку прокладає собі шлях.
Принципи матеріалістичного розуміння історії Маркс, і Енгельс застосували й до аналізу релігії, висунули і здійснювали програму виведення релігійних форм з відповідних відносин реальному житті. Маркс зауважував, що Л. Фейєрбах, Виходячи з факту релігійного самовідчуження, подвоєння світу на релігійний, уявний і дійсний, зайнятий тим, що зводить релігійний світ до його земної основі. Він не бачить, що після виконання цієї роботи головне-то залишається ще не зробленим. Та обставина, що земна основа відділяє себе від самої себе і переносить в хмари як якесь самостійне царство, може бути пояснено тільки саморазорванностью і самосуперечливими цієї земної основи. Виведення релігійних форм з відносин реальному житті передбачає розкриття відносини людини до природи, аналіз безпосереднього процесу виробництва його життя, а разом з тим її суспільних умов і випливають з них духовних уявлень. Але Маркс не заперечує можливості і необхідності відомості релігійного світу до його земної основі. Проте, вважав він, справжнє значення цей прийом набуває тоді, коли базується на принципах матеріалістичного розуміння історії і розглядається як момент методу виведення.
У релігії немає історії, відірваною від всесвітньої історії, вона не може бути зрозуміла лише з самої себе, як якесь незалежну від суспільних відносин і відірване від них царство, стверджували Маркс і Енгельс. Релігія не є причиною самої себе, її слід пояснювати з емпіричних умов, показати, яким чином певні відносини промисловості і спілкування необхідно пов'язані з певною формою суспільства, держави, а отже певною формою релігійної свідомості. Маркс і Енгельс виявляли ці відносини: ілюзорність свідомого вираження дійсних відносин індивідів є наслідок обмеженості способу їх матеріальної діяльності і випливають звідси обмежених суспільних відносин. Наприклад, обожнювання природи на ранніх стадіях розвитку суспільства викликається "формою суспільства", корениться в тому, що обмежена ставлення людей до природи і один до одного взаємозумовлені. З поділом праці, появою приватної власності, утворенням класів і т.д. виникає протиріччя класових інтересів, протиріччя між інтересом окремого індивіда або окремої сім'ї і спільним інтересом всіх індивідів, що знаходяться в спілкуванні один з одним. Цей спільний інтерес існує не тільки в уяві як "загальне", але перш за все в самій дійсності як взаємної залежності індивідів. У стихійно склалося суспільстві є розрив між приватним і загальним інтересом, поділ діяльності відбувається не добровільно, а стихійно; власна діяльність людини стає для нього чужою, що протистоїть йому силою, яка пригнічує його. Соціальна, власна об'єднана сила індивідів постає як поза їх стоїть влада, про походження та тенденції якої вони нічого не знають. Відчуження дійсного життя знаходить вираз і в релігії.
Маркс і Енгельс вважали, що всебічна залежність, стихійно складається спільна діяльність індивідів включені в контекст історії. Кожній її щаблі притаманний певний матеріальний результат, певна сума продуктивних сил, історично склалося ставлення людей до природи і Один до одного. Всякому наступному поколінню попереднє передає масу продуктивних сил, капіталів і обставин, які, хоча й видозмінюються новим поколінням, але наказують йому умови життя і надають певний розвиток. Та сума продуктивних сил, капіталів і соціальних форм спілкування, яку кожен індивід і кожне покоління застають як щось дане, є реальна основа того що філософи уявляли собі у вигляді "субстанції", "сутності людини", "вищої істоти", "поняття" і т. д.
Енгельс вбачав підставу ілюзорних, ідеологічних форм у самому характері законів руху суспільства, які в якості пануючих прокладають собі шлях в історії. У суспільстві діють володіють свідомістю люди, що мають усвідомлені наміри і бажані цілі. Це, однак, не скасовує того факту, що хід історії підкоряється внутрішнім загальним законам. І в ній на поверхні явищ, незважаючи на людські наміри та цілі, царює випадок. Бажане відбувається лише зрідка, по більшій же частині мети приходять у взаємні зіткнення "виявляються недосяжними. Дії мають ціль, але часто випливають з них результати зовсім не ті, які були бажані, а нерідко і протилежні. Таким чином, в області історичних явищ в загальному і цілому панує випадковість. Але сама вона виявляється підлеглою внутрішнім, прихованим законам, які можуть з'являтися і постають у свідомості людей у вигляді "таємничого провидіння". Строй громадського життєвого процесу, тобто матеріального процесу Виробництва, коли він не є продуктом вільно суспільного союзу людей і не перебуває під їх свідомим планомірним контролем, одягнений в "містичне туманне покривало".
Суттєвий момент Марксівське пояснення релігії - розгляд її під кутом зору концепції ідеального, об'єктивних розумових форм. Ідеальне є продуктом і формою духовного процесу, має суспільно-історичний зміст. Відтворюючи матеріальні відносини, ідеальне в той же час історично вплетено в тканину будь-якої людської діяльності та спілкування. Воно живе в сформованих формах духовної культури, завдяки безлічі "чуттєво-надчуттєвих" предметів, "речей", в тілі яких представлено щось інше, ніж вони самі. Дійсний світ виражений сформованому і мінливому суспільному (колективному) свідомості людей. У ньому закріплені "суспільно значущі, отже, об'єктивні розумові форми", значення, що з'явилися в результаті суспільного розвитку, символи, в яких "функціональне буття" речі (репрезентація чогось іншого, відмінного від неї) поглинає її "матеріальне буття". Ідеальне відмінно від відчутно-тілесних предметів, в яких воно представлено; це об'єктивна дійсність особливого роду, невидима, невідчутна, чуттєво не сприймається. Маркс розкрив механізм руху ідеального за допомогою поняття "перетворена форма". Остання репрезентує зміст чогось іншого, відмінного від неї самої, являє собою "озовнішненим" відносин, прихованих від Безпосередньої спостереження, заміщає деяку іншу форму. Отримуючи "свою власну об'єктивно громадську значущість", Вона стає знаком, символом, "маскою". Як ідеального, як об'єктивних розумових форм можуть виступати і ілюзії; вони представляють (репрезентують) свідомості деякий зміст, але не розкривають його. Маркс проводив аналогію між феноменами в "туманною області релігійного світу" і товарно-грошових фетишизмом. Товар являє собою річ, повну примх, чудес, привидів, метафізичних тонкощів і теологічних хитрувань. Товар є продуктом конкретного і абстрактного праці, єдністю споживної й мінової вартості. Лише в рамках обміну продукти праці отримують суспільно однакову вартісну предметність, відокремлену від їх чуттєво різних споживчих предметності. Відбувається розщеплення продукту праці на корисну і вартісну речі, а приватні роботи виробників набувають двоїстий характер - конкретного і абстрактного праці. Рівність видів праці встановлюється при відволікань від їх дійсного нерівності, у зведенні їх до того загального, яким вони володіють як витрати людської робочої сили, як абстрактно-людську працю. Як споживна вартість продукт праці не містить в собі нічого загадкового: своїми властивостями він задовольняє людські потреби. Але коли він стає товаром, його огортають привиди. Містичний характер товару породжується не споживної його вартістю, а випливає з самої форми товару. Як тільки продукт робиться товаром, він перетворюється на "чуттєво-надчуттєвий річ". Містичний характер, таємничість товарної форми, вважав Маркс, полягає в тому, що вона є дзеркалом, яке відображає людям суспільний характер їх власної праці як речовий характер самих продуктів праці, як суспільні властивості даних речей, притаманні їм від природи. Тому і суспільне ставлення виробників до сукупного праці представляється їм знаходяться поза їх суспільними відносинами речей. Це - певне суспільне відношення самих людей, яке приймає в їх очах фантастичну форму відносини між речами. Щось подібне відбувається в "релігійному світі": тут продукти людського мозку представляються самостійними істотами, обдарованими власним життям, які перебувають у певних відносинах з людьми і один з одним. Таке явище Маркс називав фетишизмом, який притаманний продуктів праці, якщо вони виробляються як товари, і невіддільний від товарного виробництва. У суспільстві товаровиробників виробниче відношення полягає в тому, що виробники ставляться до своїх продуктів праці як до товарів, тобто як до вартостям, що виражає однаковий людську працю. І для цього суспільства Найбільш придатною формою релігії є християнство з його культом абстрактної людини, особливо в такій різновиди, як протестантизм.
Різні характеристики, які Маркс та Енгельс давали релігії, витікали з їхніх спільних поглядів. На думку Маркс "релігія є самосвідомість і самовідчування людини, який або ще не знайшов себе, або вже знову себе втратив. Але людина - не абстрактне, десь поза світом ютящееся істота. Людина - це світ людини, держава, суспільство. Це держава, це суспільство породжують релігію, хибне світогляд, бо самі вони - мінливий світ ". Сутність людини є абстракт, властивий окремому індивіду; у своїй дійсності вона суть сукупність (ансамбль) всіх суспільних відносин. Людина завжди належить до певної суспільної форми, і тому релігійне почуття - суспільний продукт. Релігія втілює в фантастичну дійсність людську сутність, тому що остання не має нездоланну дійсністю, Висловлюючи мінливість світу, релігія в той же час заперечує, ілюзорно "долає" її. Вона є загальною теорією цього світу і одночасно його ентузіазмом, духовної насолодою, моральної санкцією, урочистим заповненням, загальним підставою для втіхи й виправдання. "Релігійне убозтво, - писав Маркс, - є в один і той же час вислів дійсного убозтва і протест проти цього дійсного убозтва. Релігія - це зітхання пригнобленої тварі, серце безсердечного світу ... дух бездушних порядків. Релігія є опіум народу ". Наведені метафоричні вирази, як і всяка метафора, неоднозначні, полісемантичних містять широкий спектр думок.
Енгельс давав таку характеристику релігії: "... будь-яка релігія є не чим іншим, як фантастичним відображенням у головах людей тих зовнішніх сил, які панують над ними в їх повсякденному житті, - відображенням, в якому земні сили приймають форму неземних". На початку історії це перш за все сили природи, які обумовлюють це відображення, і в ході еволюції у різних народів відбуваються найрізноманітніші і строкаті уособлення. Релігія має "передісторичні зміст", необхідне і переймаємо історичним періодом. Первісні уявлення про природу, суть самого людини, духів, чарівних силах мають здебільшого економічну основу Лише в негативному сенсі. Низька економічний розвиток передісторичні періоду супроводжується як доповнення, а часом - як умову та навіть причини хибними уявленнями про природу. Згодом; на думку Енгельса, поряд з силами природи, вступають в дію також і Громадські сили, які протистоять людям настільки ж чуже і спочатку, так само. нез'ясовно, панують над нами з такою ж, що здається природного необхідністю, як і сили природи. Фантастичні образи, в яких спочатку відбивалися таємничі сили природи, набувають тепер і громадські атрибути, стаючи представниками історичних сил: образи богів отримують двоїстий характер. Поступово вся сукупність природних і суспільних атрибутів безлічі богів переноситься на одного всемогутнього Бога, який є лише відображенням абстрактної людини. Виникає монотеїзм - до всього пристосовувати форми релігії. Наприклад, християнський Бог є продуктом тривалого процесу абстрагування, квінтесенцією безлічі колишніх племінних і національних богів; відповідно, і людина, відображенням якого є цей Бог, являє собою нe окремої людини: це - абстрактний людина, деякий уявний образ.
Маркс і Енгельс висловлювали гіпотезу про те, що релігійне відображення дійсного світу в майбутньому може зникнути. Етo відбудеться лише тоді, Коли відносини практичної повсякденному житті людей будуть виражатися в їх прозорих і розумних зв'язках між собою і природою. Строй громадського життєвого процесу, тобто матеріального процесу виробництва скине з себе містичне туманне покривало, якщо стане продуктом вільного суспільного союзу людей і перебуватиме під їх свідомим планомірним контролем. Коли суспільство візьме у володіння всю сукупність засобів виробництва, буде планомірно ними керувати і звільнить таким чином своїх членів від влади вироблених ними самими, але протистоять їм чужих сил, - тоді релігії вже нічого буде відображати. Разом з тим релігія повинна стати предметом наукової критики - історичної, філологічної, філософської і т. п., в ході якої релігія пояснюється науково і здійснюється її зняття: заперечення при збереженні позитивного і цінного. Між греками - матеріалістами і нами лежить більше двох тисячоліть ідеалістичного по суті світогляду. І мова йде не про просте відкиданні всього його ідейного змісту, а про критику подібного погляду на світ, вишелушіваніі результатів, здобутих в рамках помилковою, але для свого часу і самого ходу розвитку неминучою ідеалістичної форми.