Людина
Сім'я була осередком життя людини Київської Русі. Велика і детально пророблена термінологія родинних відносин - один з кращих підтверджень цього. На жаль, письмові джерела дуже скупо висвітлюють цю строну духовного життя наших предків. Однак навіть непрямі дані дозволяють зробити досить цікаві висновки.
Судячи з усього, найбільш значущими вважалися зв'язку, по-перше, між братами і, по-друге, між батьками та дітьми. "Глибина" родової пам'яті рідко коли виходила за рамки цих двох поколінь родичів. Недарма іменники "брат", "брати" частіше за всіх інших слів вживаються літописцями. Так, в "Повісті временних літ" вони зустрічаються 219 разів (тобто в середньому 4,6 згадки на кожну тисячу слів тексту; для порівняння: саме вживане в "Повісті" іменник "літо" - зустрінуте 412 разів - дає 8, 8 згадок на кожну 1000 слів, а наступне за частотою вживання - "син" - зустрінуте 172 рази, - відповідно 3,7 згадки). Взагалі ж діти мало займали літописця. Слова, що позначають підростаюче покоління ("отрок", "детя", "чадо"), зустрічаються в "Повісті временних літ" в десять разів рідше, ніж іменники, що відносяться до дорослим чоловікам. Чоловіча споріднена термінологія становить трохи менше третини всього комплексу літописних іменників, при тому, що взагалі "споріднена" лексика дає 39,4% від усіх іменників, вжитих літописцем. Слід також зазначити, що старше покоління (батько-мати, чоловік-дружина) займає в літописі підлегле становище порівняно з молодшим (син-дочка; брати-сестри, діти-чада): 353 і 481 згадка відповідно. Причому проблема "батьків і дітей" у російській середньовіччя приймала вигляд проблеми "синів і батьків": відносини між синами, з одного боку, та батьками (батько, мати), - в іншій, дають 355 згадувань.
Приблизно ті ж тенденції вдається простежити і на матеріалі східнослов'янської антропоніміки, при аналізі власних імен, які носили люди в Стародавній Русі. До їх числа відносяться особисті імена, прізвиська, клички, по батькові та прізвища.
Особисті імена
Особисті імена - це імена, які присвоюються людям при народженні і під якими вони відомі в суспільстві. У стародавній Русі розрізнялися канонічні і неканонічні імена.
Канонічне ім'я - "справжнє", "справжнє" ім'я людини, закріплене традиціями християнської релігії. У вітчизняних джерелах до числа канонічних зазвичай ставляться православні імена, взяті з церковного календаря, де імена канонізованих святих перераховано по місяцях і днях їхній пам'яті (так звані календарні, або агіографічні імена). На ранніх стадіях розвитку феодального суспільства канонічними були, як правило, тільки хрещені (хрестильні, церковні), чернечі, (чернечі) і схімніческіе імена.
Хресне ім'я давалося людині при хрещенні. Воно зазвичай вибиралося священиком з церковного календаря згідно з ім'ям святого, пам'ять якого святкувалася в день народження або хрещення людини. Зустрічаються й інші мотиви присвоєння людині того чи іншого імені.
Хрестильне ім'я в ранніх джерелах згадується рідко, зазвичай лише у повідомленнях про смерть цієї особи або в текстах, написаних після його кончини. Можливо, це було пов'язано з забобонними уявленнями про необхідність приховувати "справжнє" ім'я, зв'язує людину з небесним покровителем, патроном, ангелом-охоронцем, щоб уберегти його носія від "порчі", "пристріту".
У Древній Русі було популярно позначати хрестильні імена та по батькові замовників ікон, творів дрібної пластики і ювелірних виробів, власників звислі печаток (аж до XV ст.) Шляхом зображення на цих предметах святих, що мають безпосереднє відношення до сімейного патронату (тезоіменитого, скажімо, власникові або замовнику, або його батькові і т.п.). Завдяки зображенням патрональні святих при зіставленні їх з даними генеалогії можуть бути відновлені хрестильні імена та по батькові власників давньоруських печаток і атрибутовані багато художні твори Київської Русі.
Непрямим підставою для відновлення хрестильного імені князя може з'явитися свідоцтво про будівництво церкви або монастиря, оскільки в князівської середовищі існував звичай споруджувати церковні споруди в ім'я своїх святих патронів. Так, будівництво князем Всеволодом Ярославичем церкви св. Андрія, при якому його дочкою Янько був заснований монастир, розглядається В.Л. Яніни як непряме підтвердження належності цьому князю хрестильного ім'я Андрій. А повідомлення "Повісті временних літ" під 882 р. про спорудження на могилі Аскольда церкви св. Ніколи дало підстави деяким вченим припустити, що Аскольд був християнином і носив хрестильне ім'я Нікола. З аналогічних причин Ярославу Мудрому приписується підставу Юр'єва, або Георгіївського, монастиря в трьох верстах від Новгорода.
Важливо підкреслити, що на Русі існував звичай давати дітям імена (як язичницькі, так і хрестильні) на честь діда чи баби, що підкреслювало (особливо до появи прізвищ) приналежність до даного роду. Виходячи з цього звичаю, В.А. Кучкин припустив, що сестру Володимира Мономаха звали не Катериною, як записано в Лаврентіївському літописі, а Іриною (читання, що збереглося в Іпатіївському літописі). Свій вибір дослідник обгрунтував тим, що ім'я дочки Володимира Всеволодовича швидше за все повторювало хрестильне ім'я матері Всеволода - княгині Ірини, другої дружини Ярослава Мудрого.
Іноді у членів одного роду простежується певний зв'язок між традиційними для даної сім'ї язичницькими і хрестильні іменами. Так, наприклад, для чернігівських князів характерно поєднання надзвичайно рідкісного для князівської середовища християнського імені Нікола (св. Микола Мірлікійський шанувався на Русі мало нарівні з Христом) з язичницьким іменем Святослав.
До другої половини XV ст. хрестильні імена в переважній більшості випадків вдається встановити тільки для представників феодальної верхівки - князів, членів їх сімей і бояр. Основна маса населення того часу - селяни, ремісники, торговці - зазвичай воліла некалендарного, язичницькі імена. Отже, згадка в джерелі хрестильного імені (або, навпаки, його відсутність - хоча і з меншою підставою) може розглядатися як ознака, побічно вказує на соціальну приналежність людини.
Чернече ім'я було другим канонічним ім'ям, яке отримував людина при постриг у ченці. Воно заміняло його колишнє мирське ім'я. Зазвичай хто стриже отримував ім'я того святого, пам'ять якого відзначалася в день постригу, або календарне ім'я, яке починалося на букву тугіше, що і мінське ім'я ченця або черниці. Так, Новгородський I літопис згадує боярина Прокшу Малишевіца, що прийняв при постригу ім'я Порфирій, інока Варлаама, в миру боярина В'ячеслава Прокшініча, новгородця Михалко, який постригся під іменем Митрофана, та ін
Схімніческое ім'я давалося ченцеві при "третьому хрещенні" (прийнятті великий схими) замість його чернечого імені. Воно давалося також московським царям і боярам, багато з яких за традицією брали схиму перед смертю (що забезпечувало їм зарахування до ангельського чину). Часто схимників, а іноді і ченцям давали раритетні календарні імена, рідко вживалися в миру в якості хрестильним (Сакердон, Мелхиседек, Акепсій; Синклітикії, Голіндуха, Христодула тощо) Такі імена також можна розглядати як додаткову підставу для визначення соціального положення їх носіїв.
З плином часу канонічні імена поступово витіснили в побуті неканонічні та стали вживатися як єдине ім'я людини. При цьому вони часто брали неканонічну форму у вимові та написанні. У той же час цілий ряд язичницьких, некалендарного імен світських і релігійних діячів російського середньовіччя, канонізованих православною церквою, перейшов у розряд імен календарних (наприклад, Гліб, Борис, Володимир, Ольга та ін.) Використання їх в якості імен канонічних могло мати місце тільки після канонізації даного святого.
У деяких випадках канонічне ім'я давало уявлення про віросповідання його носія, так як багато календарні імена православної, католицької та протестантської християнських церков відрізняються один від одного за формою, а дні пам'яті одних і тих же святих найчастіше відзначаються в них у різні дні.
Неканонічне (мирське) ім'я зазвичай не було пов'язане з релігійними традиціями. Воно було другим, необов'язковим ім'ям світської людини. У Древній Русі мирське ім'я, як правило, виконувало функцію основного імені, оскільки було більш відомим і вживаним, ніж хресне ім'я. Спочатку - це некалендарного, дохристиянське ім'я, не пов'язане з ім'ям якого-небудь святого. Воно, як правило, мало "внутрішній" зміст і повинно було наділити свого носія якимись корисними в житті якостями. Пізніше в тій же якості, поряд з язичницькими, починають вживатися християнські імена, що зазвичай в їх народної, розмовної, неканонічною формі, наприклад, Микола і Микула замість канонічної форми Микола, Микита замість Микита, Гюргій замість Георгій, Нефед замість Мефодій, Нерон замість Мирон , Уполон замість Аполлон, Феодосія замість Феодосія, Офімія замість Євфимія, Овдокія або Авдотья замість Євдокія та т.п. Особливо активно заміна язичницьких імен християнськими протікала в княжої і боярської середовищі.
Часто в джерелах вживаються зменшувальні або зневажливо-принизливі (пежоратівние) форми неканонічних імен. Відновити по ним повну форму імені досить складно. Особливо важко це зробити коли мова йде про омофоніческіх (співпадаючих у вимові та написанні) формах різних імен. У таких випадках неповне (еліпсірованное) ім'я може відповідати двом або декільком повним. Наприклад, ім'я Єлька могло бути утворене як від імені Єлисей, так і від імені Елпідіфор, або Єлизар, а може бути, і від некалендарного імені Ель; Зінька - від імені Зіновій або Зенон; скорочене Олександр могло відповідати і Олексію та Олександру; Митька - Дмитру та Микиті і т.п. У той же час в джерелі можуть зустрічатися різні варіантні форми одного імені (Алоніми). Скажімо, такі імена, як Стехно, Стенша, Степша, є неканонічними варіантних формах одного імені - Степан.
Прізвиська
Прізвиська, на відміну від імен, завжди відображають не бажані, а реальні властивості і якості, територіальний або етнічне походження, місце проживання їх носіїв і позначають, таким чином, особливий сенс, який мали ці властивості і якості для оточуючих. Прізвиська могли даватися людям в різні періоди їх життя і були відомі досить обмеженому колу людей.
Прізвиська слід відрізняти від язичницьких давньоруських імен. Проте така відмінність не завжди просто встановити. Це пов'язано, зокрема, зі звичаєм давати дітям імена, утворені від етнонімів, назв тварин, рослин, тканин і інших предметів, "захисні" імена. Судячи з усього, про такі імена-прізвиська писав на початку XVII ст. англійський мандрівник Річард Джемс у своєму словнику-щоденнику:
"(Прозвішше), прізвисько, що дається матір'ю поряд з хресним ім'ям, і цим ім'ям вони [росіяни] зазвичай і називаються".
Багато з таких імен звучать образливо і тому можуть сприйматися сучасними людьми як прізвиська. Наприклад, навіть серед дворян XVI ст. зустрічаються імена Чудін, Козарин, Русин, Черемісін, Кобила, Шевляга (шкапа), Жеребець, Кішка, Козел, Звір, Корова, Дятел, Трава, Осока, Редька, Жито, Капуста, Оксамит, Аксаміт, Ізмарагд, Лопата, Чобіт, Ветошко , Невіглас, Неустрой, Нехороший, Злість, Незвал, Немилий, Тать і навіть Возгрівая (Соплива) Рожа та ін Багато хто з подібних прозвіщних імен існували в окремих сім'ях протягом кількох поколінь, підкреслюючи тим самим приналежність людини до даного роду. Вони часто використовувалися в офіційних документах поряд з некалендарного іменами.
Важливою уточнюючої частиною імені людини на Русі було і залишається о_т_ч_е_с_т_в_о (патронімічні прізвисько), зазвичай вживаються разом з особистими іменами і утворене від імені батька. По батькові прямо вказувало на походження і споріднені зв'язки даної особи. Поряд з традиційними для цієї сім'ї іменами воно було одним з найбільш важливих "зовнішніх" показників приналежності людини до того чи іншого роду (в усякому разі, до появи прізвищ).
У той же час за старих часів на Русі по батькові побічно вказувало і на соціальну приналежність людини, оскільки вважалося почесним найменуванням. Якщо представники вищої феодальної аристократії іменувалися так званим повним по батькові, що закінчується на-віч, то середні стану користувалися менш почесними формами патронімічних прізвиськ - п_о_л_у_о_т_ч_е_с_т_в_а_м_і, що закінчуються на-ів,-їв,-ин, а нижчі взагалі обходилися без по батькові.
Прізвища
Імена, по батькові та прізвиська були відомі з найдавніших часів, прізвища ж з'явилися на Русі досить пізно. Прізвища - це успадковані офіційні найменування, що вказують на приналежність людини до певної сім'ї. Як ми вже відзначали, протягом кількох століть "родова пам'ять" на Русі цілком обходилася двома поколіннями родичів: батьками й дітьми. Це знаходило відображення в неусвідомлюваної автором джерела підвищеної (в порівнянні з іншими термінами спорідненості) частоті згадок братів з одного боку, батьків і матерів - з іншого. Підтверджується це і тим, що іменування людини з батьківським прізвиськом в якості родового вважалося цілком достатнім, а тому так звані дедічества (особисті прізвиська, утворені від імені діда) вживалися виключно рідко. Тепер же (мабуть, з розвитком приватного землеволодіння) треба було більш "глибоке" родовід, що фіксувалася у пологових прізвиська, загальних для всіх членів сім'ї. Вони з'явилися лише в XV-XVI ст., Та й то спочатку тільки у феодалів.
Особливо слід зупинитися на жіночих неканонічних іменах. Вони нам майже не відомі. Вже одне це - важливий показник відношення до жінки в древній Русі. Є навіть ряд імен, які неможливо однозначно віднести до числа жіночих чи чоловічих. Зокрема, мова йде про імена: Гостята, трапиться в новгородські берестяні грамоти XIV ст. (N9); Дядята (автор графіто N 8 в новгородській Софії), Омросія (автор новгородської берестяної грамоти N 59, пров. Пол. XIV ст.) Та ін Якщо це жіночі імена, то ми отримуємо незаперечне свідчення досить високого рівня освіченості давньоруських жінок і їх боротьби за свої права (згадувана новгородські берестяні грамоти N 9).
Становище жінки.
Жінки рідко згадуються в літописних джерелах. Наприклад, в "Повісті временних літ" повідомлень, пов'язаних з представницями прекрасної статі, у п'ять разів менше, ніж "чоловічих". Жінки розглядаються літописцем переважно як "предикат" чоловіки (втім, як і діти). Саме тому на Русі до заміжжя дівчину часто називали по батькові, але не у вигляді по батькові, а в присвійний формі: "Володимирі", а після вступу в шлюб - за чоловіком (у такий же, як і в першому випадку "посессівная", " власницької "формі, порівн. оборот:" чоловікова дружина ", тобто" що належить чоловікові "). Чи не єдиним винятком з правила стала згадка дружини князя Ігоря Новгород-Сіверського в "Слові о полку Ігоревім" - Ярославна. До речі, це послужило А.А. Зиміну одним з аргументів для обгрунтування пізнього датування "Слова". Вельми красномовно говорить про становище жінки в сім'ї цитата з "мирських притч", наведена Данилом Заточника (XII ст.):
"Ні птах у птахів сичь; ні в зверез звір їжак, ні риба в рибах рак; ні худобу в скотех коза; ні холоп в холопех, хто у холопа працює; ні чоловік в мужех, хто дружини слухає".
Деспотичні порядки, що одержали широке поширення в давньоруському суспільстві, не обійшли стороною і родину. Глава сімейства, чоловік, був холопом по відношенню до государя, але государем у власному будинку. Всі домочадці, не кажучи вже про слуг і холопів у прямому сенсі слова, знаходилися в його повному підпорядкуванні. Перш за все це стосується до жіночій половині будинку. Вважається, що в древній Русі до заміжжя дівчина з родовитої сім'ї, як правило, не мала права виходити за межі батьківської садиби. Чоловіка їй підшукували батьки, і до весілля вона його зазвичай не бачила.
Після весілля її новим "господарем" ставав чоловік, а іноді (зокрема, у разі його змалку - таке траплялося часто) і тесть. Виходити за межі нового будинку, не виключаючи відвідування церкви, жінка могла лише з дозволу чоловіка. Тільки під його контролем і з його дозволу вона могла з ким-небудь знайомитися, вести розмови із сторонніми, причому зміст цих розмов також контролювалося. Навіть у себе вдома жінка не мала права таємно від чоловіка є або пити, дарувати кому б то не було подарунки або одержувати їх.
У російських селянських родинах частка жіночої праці завжди була надзвичайно велика. Часто жінці доводилося братися навіть за соху. При цьому особливо широко використовувалася праця невісток, чиє становище в сім'ї було особливо важким.
У обов'язки чоловіка і батька входило "повчання" домашніх, що складалося в систематичних побої, яким повинні були зазнавати діти і дружина. Вважалося, що людина, не б'є дружину, "будинок свій не будує" і "про свою душу не дбає", і буде "погублений" і "в цьому столітті і в майбутньому". Лише у XVI ст. суспільство спробувало якось захистити жінку, обмежити свавілля чоловіка. Так, "Домострой" радив бити дружину "не перед людьми, наодинці повчити" і "никако ж не гневатіся" при цьому. Рекомендувалося "за всяку провину" [з-за дрібниць] "ні по видний не бите, ні під серце кулаком, ні стусаном, ні палицею не бити, ніяким залізним або дерев'яних не бити".
Такі "обмеження" доводилося вводити хоча б в рекомендаційному порядку, оскільки в повсякденному житті, мабуть, чоловіки не особливо соромилися в коштах при "поясненні" з дружинами. Недарма тут же пояснювалося, що у тих, хто
"З серця або з журби так б'є, багато притчі від того бувають: сліпота і глухота, і руку і ногу вивихнутий і перст, і главоболіе, і зубна хвороба, а у вагітних жінок [значить били і їх!] Та дітям пошкоджено буває в утробі ".
Ось чому давався рада бити дружину не за кожну, а лише за серйозну провину, і не чим і як попало, а
"Сойм сорочка, батогом вежлівенько [дбайливо!] Побити, за руки тримаючи": "і розумно, і боляче, і страшно, і здорово"!
У той же час слід відзначити, що в домонгольської Русі жінка володіла цілою низкою прав. Вона могла стати спадкоємицею майна батька (до виходу заміж). Найвищі штрафи сплачувались винними в "пошібаніі" (згвалтування) та образі жінок "сороміцькими словами". Рабиня, що жила з паном, як дружина, ставала вільною після смерті пана. Поява подібних правових норм у давньоруському законодавстві свідчило про велику поширеність подібних випадків. Існування у впливових осіб цілих гаремів фіксується не тільки в дохристиянської Русі (наприклад, у Володимира Святославича), але і в набагато більш пізній час. Так, за свідченням одного англійця, хтось із наближених царя Олексія Михайловича отруїв свою дружину, оскільки вона висловлювала невдоволення з приводу того, що її чоловік містить будинку безліч коханок. Разом з тим в деяких випадках жінка, мабуть, і сама могла стати справжнім деспотом у родині. Важко, звичайно, сказати, що вплинуло на погляди авторів та редакторів популярних в Стародавній Русі "Моління" і "Слова", приписуваних якомусь Данилові Заточника, - дитячі враження про відносини між батьком і матір'ю або власний гіркий сімейний досвід, проте в цих творах жінка зовсім не виглядає настільки беззахисною і неповноправних, як може представитися з вищевикладеного. Послухаємо, що говорить Данило.
"Або речеш, княже: женися у багатого тестя; ту Пеі, і ту яжь. Ліпше бо ми трясця боліти; Трясця бо, потрясчі, відпустить, а зла дружина і до смерті сушить ... Блуд під блудех, хто Поиметь злу дружину зиск ділячи або тестя ділячи багата. То краще б ми віл бачити в домі своїм, ніж дружину злообразну ... Краще б ми залізо варити, ніж зі злою женою бити. Дружина бо злообразна подібна перечесу [розчесаним місця]: сюди свербить, сюди болить ".
Чи не правда, перевагу (нехай і жартома) найважчого ремесла - варіння заліза життя зі "злий" дружиною про щось говорить?
Проте справжню свободу жінка набувала лише після смерті чоловіка. Вдови користувалися великою повагою у суспільстві. Крім того, вони ставали повноправними господинями у домі. Фактично, з моменту смерті чоловіка до них переходила роль глави сімейства.
Взагалі ж, на дружині лежала вся відповідальність за ведення домашнього господарства, за виховання дітей молодшого віку. Хлопчиків - підлітків передавали потім на навчання та виховання "дядькам" (у ранній період, дійсно дядькам по материнській лінії - уям, які вважалися найближчими родичами-чоловіками, оскільки проблема встановлення батьківства, мабуть, не завжди могла бути вирішена).
Батьки і діти.
Деспотичні порядки, що панували в сім'ї, не могли не позначитися і на становищі в ній дітей. Дух рабства, "прикритий помилкової святістю патріархальних відносин" (М. І. Костомаров), панував у відносинах між дітьми та батьками в Стародавній Русі.
Підлегле становище дитини і підлітка в сім'ї, мабуть, краще за все підтверджується тим, що в переважній більшості терміни, що позначали соціально нерівноправні верстви населення, спочатку ставилися саме до молодших членів сім'ї, роду. Так, слово "мужик" була утворена від іменника "чоловік" ("дорослий вільна, незалежна людина" і в той же час "чоловік") з додаванням зменшувального суфікса-ик (буквально - "маленький чоловік"). "Отрок" ("дитя, підліток, юнак" і "молодший дружинник", а також, одночасно, "слуга, раб, працівник") буквально означало "не провіщає", тобто "Не має права мовлення, права голосу в життя роду або племені". "Хлоп" ("закабалення, невільний людина") пов'язане зі словом "хлопець" - "хлопчина, хлопчик, хлопець" і, можливо, відбувалося від кореня * chol-, з якого виникло і давньоруське прикметник "неодружений, холостяком", т. е. "Неодружений, безшлюбних, нездатний до статевого життя" (до речі, тому в "Руській Правді" для позначення залежних жінок використовується інше слово "роба"). "Челядь" (раби, невільники, слуги) спочатку, судячи з усього відносилося до молодших членів роду, сім'ї (пор. праслов'янське * cel'adь - "стадо, рід", споріднене ірландському clan - "потомство, рід, клан", і олонецьке "челядь" - "діти, хлопчики", а також болгарське "челядь" - "потомство, рід, діти"). Нарешті, слово "людина" у значенні "людина, що знаходиться на службі у кого-то; чийсь слуга" відбувалося, на думку більшості сучасних етимологів, з поєднання двох основ, з яких одна була споріднена тільки що розглянутому праслов'янському кореня * cel- ("рід, клан, коліно"), а друга - литовському речі vaikas - "детя, дитинча, нащадок, хлопчик" і латиської vaiks - "хлопчик, юнак".
До сказаного можна додати, що на давньоруських мініатюрах і іконах бороди зображувалися лише у людей старше 30 років. Однак це правило діяло тільки для привілейованих станів. Представники міських і тим більше сільських "низів" незалежно від віку зображувалися безбородими. Звідси ясно, чому, наприклад, у "Руській Правді" за "поторганіе" бороди або вусів покладався неймовірно високий, на погляд читача кінця XX ст., Штраф - 12 гривень (як за вкраденого бобра і лише в три рази менше штрафу за вбивство вільного людини). Зрозумілим стає і наполегливе згадка, що у св. Бориса "борода мала і вус (зате є!) - Молодий бо бе ще". Відсутність бороди служило свідченням неправомочність або неповноправності людини, висмикування ж бороди - образа честі і гідності.
Постійний дефіцит робочих рук приводив до дуже потворним явищам селянського життя на Русі. Голод на трудові руки проникав в самий уклад селянської родини. Тому діти з самого раннього віку використовувалися на різних роботах. Однак оскільки вони були явно неповноцінними працівниками, батьки часто одружували синів вже у віці 8-9 років на дорослих жінках, бажаючи отримати зайвого працівника. Природно, положення молодої дружини, що прийшла в подібних умовах у сім'ю чоловіка, навряд чи дійсно могло чим-небудь істотно відрізнятися від положення рабині. Це спотворювало сімейні відносини, породжуючи такі явища, як снохачество і т.п.
Побиття дітей в "повчальних" цілях вважалося нормою. Мало того, автори багатьох давньоруських настанов, в тому числі знаменитого "Домострою", рекомендували робити це систематично:
"Страти [карай] сина свого від юності його, і покоит тя на старість твою і дасть красу душі твоєї, і не послаблює, бія немовляти: аще бо жезлом Бієшу його, не помре, але здоров'я буде. Ти бо, б'ючи його по тілу, а душу його ізбавляеші від смерті ... Люблячи ж сина свого, частішають йому рани, та постеж про нього возвеселішіся, страти сина свого ізмлада і порадієш про нього в мужності ... Не смійся до нього, ігри творячи: в мале бо ся ослабіші - велице поболіші [постраждаєш] засмучений ... І не даси йому влади у юності, але поламаєш йому ребра, донележе зростає, і, ожорсточує, не повінет ти ся і буде ти насадженнями, і хвороба душі, і марність домови, погибель маєтку, і докір від сусед, і посміхом перед вороги, перед владою платіж [штраф], і досада зла ".
Норми ставлення до дітей, декларували у XVI ст., Діяли й за півтисячі років до того, як були написані тільки що процитовані рядки. Мати Феодосія Печерського, як неодноразово підкреслював автор його "Житія", саме такими методами намагалася впливати на сина. Кожен його проступок, чи то спроба займатися справою, невластивим людині її стану, чи таємне носіння ланцюгів для "пригнічена плоті", або втеча з дому з паломниками у Святу Землю, каралися з надзвичайною, на погляд людини кінця XX ст., Жорстокістю. Мати била сина (навіть ногами) до тих пір, поки буквально не падала від утоми, прикувала його в кайдани і т.д.
Шлюб і сексуальні відносини.
У середньовічному суспільстві особливу цінність мало "пригнічено плоті" Християнство безпосередньо пов'язує ідею м'яса з ідеєю гріха. Розвиток "антітелесной" концепції, що зустрічається вже у апостолів, йде по шляху "дьяволізаціі" тіла як вмістилища вад, джерела гріха. Вчення про первородний гріх, який взагалі-то складався в гордині, з часом набувало все більш виразну антісексуальной спрямованість.
Паралельно з цим в офіційно-релігійних установках йшло всемірне звеличення невинності. Однак збереження дівчиною "чистоти" до шлюбу, мабуть, спочатку цінувалося лише верхівкою суспільства. Серед "простецов", за численними свідченнями джерел, на дошлюбні статеві зв'язки на Русі дивилися поблажливо. Зокрема, аж до XVII ст. суспільство цілком терпимо ставилося до відвідування дівицями весняно-літніх "ігрищ", які надавали можливість до-та позашлюбних сексуальних контактів:
"Єгда бо прийде самий це свято, мало не весь град візьметься в бубни і в сопілки ... І всякими неподібними іграми сотонинские плескання і плесаніем. Дружинам ж і дівкам - Главан наківаніе і уст їх неприязнь клич, всескверние пісні, хрептом їх віхляніе, ногам їх скакання і тупцювання. Тут є чоловіком і отроком велике падіння ні жіноче і дівоче хитання. Тако же і дружинам мужатим розпусту осквернення тут же ... "
Природно, участь дівчат у подібних "ігрищах" призводило - і, мабуть, нерідко - до "розтління дівоцтва. Проте навіть за церковними законами це не могло бути перешкодою для вступу в шлюб (виняток становили тільки шлюби з представниками князівської родини і священиками). У селі ж дошлюбні сексуальні контакти як юнаків, так і дівчат вважалися чи не нормою.
Фахівці відзначають, що давньоруське суспільство визнавало за дівчиною право вільного вибору сексуального партнера. Про це говорить не тільки тривале збереження в християнській Русі звичаю укладання шлюбу "відведенням", шляхом викрадення нареченої за попередньою змовою з нею. Церковне право навіть передбачало відповідальність батьків, які заборонили дівчині виходити заміж за її вибором, якщо та "що створи над собою". Побічно про право вільного вибору сексуального дівчат свідчать досить суворі покарання насильників. "Розтлили дівку подужаємо" повинен був одружитися на ній. У разі відмови винуватець виходив із церкви або карали чотирирічним постом. Мабуть, ще цікавіше, що вдвічі більше покарання очікувало в XV-XVI ст. тих, хто схилив дівчину до інтимної близькості "хитростію", обіцяючи вступити з нею в шлюб: шахраю загрожувала дев'ятирічна покута (релігійне покарання). Нарешті, церква наказувала продовжувати вважати згвалтовану дівчиною (щоправда, за умови, якщо вона чинила опір насильникові і кричала, але не було нікого, хто міг би прийти на допомогу). Рабиня, згвалтована господарем, отримувала повну свободу разом зі своїми дітьми.
Основою нової, християнської, сексуальної моралі з'явився відмова від насолод і тілесних радостей. Найбільшою жертвою нової етики став шлюб, хоч і сприймався як менше зло, ніж розпуста, але все ж зазначений печаткою гріховності.
У Древній Русі єдиний сенс і виправдання статевого життя бачився в продовженні роду. Всі форми сексуальності, які переслідували інші цілі, не пов'язані з дітонародженням, вважалися не тільки аморальними, але й на протиприродне. У "запитуванні Кирикова" (XII ст.) Вони оцінювалися "акьі содом'ский гріх". Установка на статева стриманість і поміркованості підкріплювалася релігійно-етичними доводами про гріховність і низовини "плотського життя". Християнська мораль засуджувала не тільки хіть, а й індивідуальну любов, тому що вона нібито заважала виконанню обов'язків благочестя. Може скластися враження, що в такій атмосфері секс і шлюб були приречені на вимирання. Проте прірва між приписами церкви і повсякденної життєвої практикою була дуже велика. Саме тому давньоруські джерела приділяють питанням сексу особливу увагу.
Згідно з "запитування", подружжю ставилося в обов'язок уникати сексуальних контактів під час постів. Тим не менше це обмеження, мабуть, досить часто порушувалось. Не дарма Кирика хвилювало питання:
"Достойний дати того причащання, аже в великий піст с'вкуплять із своєю дружиною?".
Єпископ новгородський Нифонт, до якого він звертався, не дивлячись на своє обурення подібними порушеннями
"Ци вчіть, рече, вздержатіся в говіння від дружин? Гріх ви в тому! "
змушений був піти на поступки:
"Аще не можуть [утриматися], а в передню тиждень і в останню".
Мабуть, навіть духовній особі було зрозуміло, що безумовного виконання подібних приписів добитися неможливо.
Неодружених "на Великий день [на Пасху], с'храншім чисто велике говіння", дозволялося причащати незважаючи на те, що ті "іноді с'грешалі". Щоправда, перш слід було з'ясувати, з ким "с'грешалі". Вважалося, що блуд з "мужьскою жінкою" є більше зло, ніж з незаміжньою жінкою. Передбачалася можливість вибачення за подібного роду гріхи. При цьому норми поведінки для чоловіків були м'якші, ніж для жінок. Провинився найчастіше загрожувало лише відповідне повідомлення, у той час як на жінку накладалися досить суворі покарання. Сексуальні заборони, встановлені для жінок, могли і зовсім не поширюватися на представників сильної статі.
Подружжю, крім того, пропонувалося уникати співжиття у недільні дні, а також по середах, п'ятницях і суботах, перед причастям і відразу після нього, тому що "у ці дні духовна жертва приноситься Господу". Згадаймо також, що батькам заборонялося зачаття дитини в неділю, суботу та п'ятницю. За порушення даної заборони батькам покладалася покута "дві літа" Такі заборони спиралися на апокрифічну літературу (зокрема на так звані "Заповідь святих отців" і "Худі номоканунци"), тому багато священиків не вважали їх обов'язковими.
Гідним покарання могло стати навіть "нечисте" сновидіння. Однак у такому випадку слід ретельно розібратися, чи був побачив негожим сон схильний жадання власної плоті (якщо йому наснилася знайома жінка) або його спокушав сатана. У першому випадку йому не можна було причащатися, у другому ж причаститися він був просто зобов'язаний.
"Бо інакше скусітель [диявол] не пререстанет нападати на нього в той час, коли він повинен долучитися".
Це стосувалося і священика:
"Аще блазня [" нечистий "сон] будеть від диявола в нощи, вартий чи служити на обіді, ополоснувшісь, молитву в'земше? - Аще, рече, прилеглих будеш думка якої дружині, то не вартий; аще .... сотона с'блазніть, хот церква оставити бе [без] служби, то ополоснувшісь служити ".
Цікаво, що жінка представлялася більшим злом, ніж диявол, оскільки природне плотське потяг і пов'язані з ним еротичні сни оголошувалися нечистими і негідними сану священика (або людини взагалі), тоді як такі ж сни, викликані передбачуваним диявольським впливом, заслуговували прощення.
Варто звернути увагу на те, що обов'язковий шлюб, встановлений православною церквою для білого духовенства, в побутовому відношенні зблизив священика з його паствою. І побут одруженого священнослужителя "висував по суті ті ж питання, які потім доводилося вирішувати попу стосовно до своїх" дітям "" (Б. А. Романов)