Платон 2

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Реферат
з філософії
ПЛАТОН
Платон
«Платон - це одна з особистостей світової історії, його філософія - це одна із сторінок світової історії, що зробили значний вплив на духовний розвиток і становлення людини від самого свого виникнення і на всі наступні часи» (Гегель).
«Наш сьогоднішній мову і світогляд суцільно пронизані результатами античної науки» (Віндельбанд).
«Я б сказав, найбільш точно європейську філософську традицію можна охарактеризувати так: вона вся складається з приміток до Платона» (Уайтхед).

Обережніше, вихваляючи традиції! Може, це не так вже і здорово - сурмити про те, що за 2500 років в принципі більше нічому не навчився. Тим більше, коли толком не встановлено, що древній грек знав і вмів, і - а це не одне і те ж! - Чого варта думка, яку сформували собі про нього його сучасні цінителі. Але твереза ​​перевірка, очевидно, грішить проти моралі, якщо наукова галузь вирішує оберігати свою традицію як скарб: «Один з прекрасних подарунків, який доля зберегла для нас з давніх часів, - це, без сумніву, праці Платона» - і, зваливши на себе цю високу відповідальність, абсолютно не здається собі смішний, постійно вивергаючи попередження про те, що блиск дорогоцінного каміння може потьмяніти, якщо чийсь неупереджений розум кине на нього допитливий погляд. А чи було б, власне, шкода такого клаптика літератури, який від цього приходить в непридатність?
Однак така небезпека філософам не загрожує. Практично на будь-якої лекції про Платона можна почути захоплений зітхання: «Потрібно (вміти) читати його в грецькому оригіналі». Втрата сенсу при перекладі нібито знаходить величезні розміри. У чому цей сенс полягає і що в ньому могло бути втрачене в результаті досить нешкідливою процедури переведення на іншу мову - цього вказувати вже не обов'язково. Головне полягає в тому, щоб уже заздалегідь оголосити себе нездатним повністю зрозуміти зміст тексту. Прийнявши таку позу, лектор дає зрозуміти: у тексті і за текстом коштує набагато більше, ніж він коли-небудь відтворює. Ця основна догма інтерпретації Платона надихнула експертів на те, щоб розрізняти у нього таємну і явну філософію. Явна - це його праці, все, що він написав і що від нього залишилося. Але як раз це нібито не є суттю його філософії. Справжня ж суть - виникає питання, в чому вона полягає - це те, чого він не написав!
У діалозі «Політик» співрозмовники сумлінно працюють над питанням про те, що таке людина, і до загального задоволення врешті-решт приходять до висновку, що людина - це «двонога жива істота без пір'я». Шукав Платон різницю між людиною і тваринами, а знайшов общипаними курку, яку веселун Діоген перекинув його прихильникам через паркан академії. І це ще один з найкращих прикладів, адже тут діалог хоча б закінчується позитивним результатом. У більшості ж випадків праці виявляються марними, що, як відомо, принесло Сократу репутацію великого філософа. - Зачатки судження володіють всіма ознаками теоретичної безпорадності.
І якщо вже мислитель знаменитий своїми метафорами! Як ніби цей спосіб мислення не говорить про слабкість в теоретичному визначенні! Лише тільки потрібно судження про що-небудь - тут же люди напружують свою фантазію, щоб замінити відсутню визначення відозвою до іншого поданням. Про що говорить знаменита печерна метафора? Безпосереднє спостереження має справу з тінню речей, а не з самими речами. Щоб зрозуміти, що представляють з себе самі речі, потрібно осягнути їхню ідею, їх спільну природу. Стало бути, спостереження і пізнання - це дві різні речі. Але ж саме тому нерозумно упаковувати пізнання в образ, який знову прирівнює його до спостереження: пізнаючи речі, ми, мовляв, спостерігаємо їх самих, а не їх тіні. Хто продовжує мислити в тому ж дусі, відразу приходить до абсолютно невірним думкам: пізнання вже не має у нього нічого спільного із змістом спостереження, а обертається в зовсім іншому, окремому світі. Пізнання - це своя власна імперія, яка не має нічого спільного з речами, якими вони відомі з спостереження. І одночасно ідеї є, мовляв, їх загальною природою. Так що з'являється необхідність у співвідношенні: ідеї - це щось одне, речі - щось зовсім інше. Платон тут теж толком не знав, як йому далі бути. Він говорить: речі мають свою «частку» в ідеях. На 50% або як? Все це неподобство - це, між іншим, Платонове вчення про ідеї. Причому, учасники діалогів цілком віддають собі звіт у нестачі цього способу мислення - думати образами. Наприклад, в «Теетет» висувається наступне твердження: пізнання - як воскова дощечка; печатку, яку на ній ставлять і відбиток, який на ній залишається - це як дійсність і пізнання. У результаті все дуже довго міркують вже не про пізнання, а про метафорі, але тут когось осіняє: у пізнанні існує різниця між правильним та помилковим, відбитки ж не можуть бути правильними або помилковими. Так що пізнання - це все-таки не те, що воскова дощечка. Але, оскільки жоден із співрозмовників не може запропонувати нічого кращого, питання знову залишається відкритим. Те, що прийнято хвалити як діалектику Платона, говорить по суті справи про безнадійного душевному стані цього мислителя: він блукає в протиріччях, не в силах їх вирішити. Це відноситься як раз до тих діалогів, які вважаються найбільш глибокодумними. Візьмемо, приміром, «Парменіда». Якийсь тип є з твердженням: все є буття. Тоді все - це одне і те ж, буття тобто, і всі відмінності, існування в світі різних речей, які до того ж часом змінюються, - все це лише видимість і суцільний обман. Тоді, звичайно, є наступний тип і питає: а що є видимість? Небуття? Але ж тоді б її не було. Так що все-таки буття. Тобто, спочатку все кидається в один котел - буття, а потім співрозмовники дивуються з того, що нічого не можуть один від одного відрізнити. Черговий замінник знання. Хто нічого не знає, той обходиться загальними поняттями, які не містять нічого певного, але за допомогою яких нібито можна все пояснити. Недарма все це подається у формі діалогу, що теж навряд чи є ознакою науковості. Не за кожної дурістю визнається право - думки повинні бути аргументовані. Тому відбувається зважування доводів за і проти наявних уявлень. Але об'єктивне походження обговорюваної речі, очевидно, ще не виявлено - адже інакше б настав кінець всієї цієї метушні.
*
А в іншому, нічого страшного в цьому не було - в тому, що стародавні греки нічого не знали. У своєму рабовласницькому суспільстві вони і без знань прекрасно обходилися. Їхні перші наукові вишукування були викликані зовсім не спрагою знань. Інакше у них були б усі підстави для невдоволення тим, чого вони досягли в теорії, і вони не вважали б ознакою мудрості той факт, що старому Сократу періодично вдавалося довести, що його сучасники мають настільки ж мало поняття про що-небудь, як і він сам. Потреба в загальноприйнятому - ось що рухало Платоном і його командою. Мудрий у діалогах виступає зовсім не той, хто особливо багато знає і від якого інші можуть, отже, очікувати ділового дозволу їх питань. Особистість Сократа швидше втілює в собі повеління: «Прийдіть до згоди про загальноприйнятому визначенні!» Хто звертається з такою промовою, сам ніякого визначення не пропонує. Він не прагне домогтися згоди за допомогою знання. Сократ втручається абсолютно не по справі в будь-який спір про думки: коли Платон викладає наявні уявлення свого часу, то Сократ зіштовхує їх, виявляє їх протиріччя один одному і цим спростовує. Таким чином, він не перевіряє і не спростовує жодного з тверджень, а говорить про недотримання критерію загальноприйнятою. Якщо є розбіжності і доки вони є, ні за одним з думок не має визнаватися право. Сократ не говорить: знання приводить до згоди, він розглядає згоду як критерій знання. Він не потребує доведення правильності твердження, він вимагає того, щоб прихильникам одного з думок вдалося переконати опонентів у своїй правоті. Таким чином, з одного боку, він вимагає менше, ніж знань: адже необхідно всього лише заручитися згодою своїх супротивників, а це таке мистецтво, яке не має нічого спільного з питанням про відповідність дійсності. З іншого боку, він вимагає більше, ніж знань: адже якщо люди зовсім не з теоретичних міркувань наполягають на хибні уявлення, то й найкрасивіше доказ не допоможе. Філософи посилаються на нібито наявну у кожної сторони волю до порозуміння і в той же час вони є єдиними носіями цієї волі. Адже саме тому, що ця воля до згоди є не у кожної сторони, філософам доводиться до нього закликати. Тому їхнє ремесло наскрізь брехливе. Іменем помилкового твердження: «У нас у всіх спільна мета» вони заперечують право на існування будь-якого думки, про який не досягнуто згоди.
*
По-справжньому філософське глибокодумність починається там, де це домагання на волю до згоди вже не має нічого спільного з існуючою окремо від нього річчю, а тільки саме з собою. І це відбувається тоді, коли - як, власне, і у всіх діалогах Платона - мова заходить про справжній, доброму та прекрасне. У цих ідеях потреба у загальноприйнятому створила собі свої власні фіктивні предмети: Істинне дуже сильно займає Платона і всіх наступних філософів. Так сильно, що пізнання про що-небудь вони абсолютно втрачають з уваги. Мова в них йде не про те, чи відповідає предмету те чи інше судження, тобто чи є воно істинним. Вони не займаються також з'ясуванням істин про що-небудь, а повністю віддаються ідеалу. Скільки повинен знати людина, що говорить: «Істина для мене понад усе»? Нуль! Але дещо він все ж повідомляє. Він стає на захист ідеалу згоди - ідеалу, який може існувати лише на базі протистоять думок. По той бік предметних розбіжностей у поглядах; по той бік питання про те, чия думка і чому є вірним чи помилковим, і без будь-якої перевірки, хто чого добивається, захищаючи свою думку, одне визнається безсумнівним: що всі учасники прагнуть своїми поглядами служити істині. З предметних розбіжностей у думках і з завзятості, з яким люди на них наполягають, слід, однак, зовсім інший висновок: що тут точно є конкуруючі інтереси, чиї носії намагаються себе виправдати, ставлячись при цьому досить байдуже до різниці між істинним і хибним, - так само, як і філософи, коли вони оголошують істину спільною метою всього людства. - Своєму власним суперечливого твердженням філософи придумали навіть спеціальне ім'я: гарне являє собою первинну мету, що об'єднує усіх людей, що є ідеалом конкуруючих інтересів. Ці інтереси хоча і не залишаються для філософів невідомими, але вони їм байдужі. Тому, по той бік усіх практичних розбіжностей, через які люди один на одного нападають, філософи постулюють загальну кінцеву мету всіх цілеспрямованих вчинків; загальний знаменник протистоять прагнень. Але по той бік того, чого люди хочуть, вони не хочуть нічого. Так що, з одного боку, загальний знаменник залишається порожнім, ідеал спільної мети без вмісту, адже воно як раз заперечується. З іншого боку, люди отримують від філософів кінцеву мету своїх прагнень, що постають перед ними як зобов'язання. Без будь-якої перевірки на розумність хоча б одного бажання, без будь-якої критики хоч одного прагнення філософи бачать необхідність у спростуванні. Для цього їм потрібно лише піддати претящее їм бажання перевірці на те, чи влаштовує воно вигадане ними суспільство за інтересами. - Тут, однак, виникає питання, чому людина повинна хотіти хорошого, якщо його інтересам воно суперечить. І тут філософи знову явно висловлюють суперечливість свого твердження: якщо вже треба хотіти хорошого - значить, потрібно вміти представити його собі як втілення хорошого душевного стану: прекрасне.
У дусі цих трьох улюблених філософських ідей, тобто з упевненістю, що саме ці цілі об'єднують всі людські пориви і прагнення, затіваються згодом прекрасні дискусії. І це відбувається так: йде, наприклад, пиятика (грец.: сімпозіон), і її учасники розмовляють про кохання. Тут, звичайно, кожен знаходить, що сказати: у кого це на даний момент з ким. Саме так і починається Платонов діалог. Але ми маємо справу з філософами, так що цим все не обмежується. Високі цінителі хорошого, істинного і прекрасного миттєво переходять до справи: Хіба любов не потребує прекрасне? Погане любити не можна. Значить, прекрасне. - Неодмінно, про Сократ! - А хіба добре не чудово? - Значить, і хороше. - А хіба для пізнання доброго ми не потребуємо в істині? І т.д. Розмова ні про що. Шанувальники гарного, щирого і прекрасного затівають пекельну перепалку: Чи не повинні ми прийняти сторону поганого, поганого і помилкового? - Просто щоб запевнити один одного в тому, що в усьому бажають лише доброго, і добитися цим визнанням остаточного успіху, затягнувши своїх молоденьких учнів в ліжко.
*
Клятвена твердження про існування волі до згоди, що проживає по той бік усіх можливих розбіжностей, виникає від практичних спірних питань, які не можуть бути дозволені по суті; адже інакше б настало порозуміння в справі, а не по той бік справи. І це твердження призводить до брехливим обходження з цими питаннями, тому що зобов'язує сторони суперечки до фіктивної спільної точки зору. Цей філософський номер виник через те, що політичні відносини в древніх Афінах стали предметом спору. Загальновживане судження про це звучить так: моральні підвалини були підірвані, конституції постійно змінювалися, невпевненість ширилася, викликаючи потребу в теоретичному роз'ясненні, - година, коли народилася філософія.
II. Платон і держава
У древніх Афінах велася боротьба за владу і за участь в ній. Відносини були не настільки однозначними, щоб політична влада збігалася з інтересами правителя. За допомогою воєн правителі потрапили в залежність від перш підлеглих станів. І ці стани у міру зростання їх значимості для влади пред'являли до неї вимоги. На порядку денному стояло питання: чи існує влада і чи ведуться війни заради багатства правителів і їх рідні - або ж багатство існує для того, щоб вести війни. Це питання було якого завгодно, але тільки не теоретичного характеру. Супротивні сторони бадьоро розбивали один одному голови, щоб вирішити його на свою користь. Тут з'являється Платон і втручається в суперечку з дивним твердженням: «Всі ми хочемо одного, гарного, є. Так давайте розберемося, в чому полягає хороше, і таким чином по суті вирішимо це питання ». Проте такий початок цього діалогу, - називається він «Горгій», - приступає до питання аж ніяк не по суті. Суттю питання нібито є загальні інтереси сторін спору. Однак їх не існує. Адже учасники суперечки якраз намагаються вирішити протиріччя своїх інтересів. Але в чому це протиріччя полягає, Платона не цікавить. Слово бере аристократ Калликл, наполягаючи на колишніх відносинах: «Добре те, що приносить користь можновладцям». Таке чесне заяву в принципі заслуговує на таку ж чесної відповіді: «Це добре для тебе, але погано для мене!» І на цьому розмова би закінчився. Але ми знову ж серед філософів, так що бесіда приймає інший напрямок. Сократ закликає свого опонента до відповіді, вимагаючи докази того, що те, що добре для Калликла, є гарним взагалі. Виявися Калликл трохи розумніший, він би відповів: «Дорогий, ти відстоюєш таку точку зору, яка оскаржує будь-які інтереси. Що значить "гарний взагалі"? Навіть швець виробляє лише взуття, а не є добре взагалі. Гарне несумісне ні з якими інтересами, воно саме ні для чого не добре. Так навіщо ж треба вставати на цю позицію? ». Він міг би й продовжити: «У мене таке відчуття, що ти закликаєш мене до лицемірства. Я, звичайно, міг би тобі відповісти: "Коли правитель щасливий, то це добре для всіх, оскільки тоді він не зриває свій поганий настрій на підлеглих". Але лицемірство - це не моя, а твоя спеціальність. Ти втручаєшся у суперечку. Але не заявляєш чесно, що тебе не влаштовує, а посилаєшся на фіктивні спільні інтереси ». Однак Калликл дає себе осоромити - і як завжди, коли в діалогах Платона який-небудь тупиця приходить в розгубленість, це є доказом правоти Сократа. І тому йому надається право роз'яснити, що мається на увазі під хорошим: позиція, яка заперечує будь-які особисті інтереси і яка визнає лише те, що дає себе витлумачити як службу і функціональну складову частину уявних загальних, вищих інтересів. Своїх опонентів Сократ запитує: «Для чого хороша твоя вигода?» - І, повідомивши, що вигода, власне, в загальному ні для чого не гарна, приходить до результату, проголошеному вже заздалегідь: гарне полягає в тому, для чого кожен хороший; т . е. кожен повинен виконувати свою функцію у державному цілому - на тому місці, куди його занесла доля: раб в якості раба, політик у якості політика, архітектор в якості архітектора і т.д. Таке античне уявлення про справедливість. Воно наполягає на радикальній поділі права і користі, причому з тієї причини, що право збігається з користю для аристократів; тому для підлеглих важливо лише нести свою службу. Античне вчення про чесноти - відповідає цьому расизм станів. Доброчесність - це те, в чому кожен хороший, а хороший той, хто є таким, яким він має бути відповідно до свого стану: воїнам покладається хоробрість; тим, хто створює багатство, - розсудливість, тобто мистецтво стримувати свої бажання, а правлячим - мудрість, яка їм потрібна, щоб тримати в порядку все, що приносить їм служіння станів.
*
Платонова ідея держави стала однією з найбільших абсурдність європейської духовного життя, яку філософія породила в першій же главі своєї історії. З одного боку, ця ідея відображає практично законну точку зору грецького аристократа, який, природно виходячи з того, що його приватні інтереси збігаються з інтересами держави, не визнає ніяких інших приватних інтересів і розглядає суспільство, підпорядковане його панування, як функціональне ціле, що існує для примноження його багатства і ділиться відповідно до необхідних для цього служб. З іншого боку, Платон відносить всі ці служби аж ніяк не на рахунок цих вирішальних інтересів правителя, заради яких вони тільки й існують, а на рахунок спільних інтересів, яких у грецькій державі і в боротьбі за владу в ньому не існувало. Позиція Платона називалася: королівство філософів. Аристократи повинні здійснювати політичну владу, але не в своїх інтересах, а заради філософської ідеї. Для цієї мети він хотів зробити з них цокнутих філософів, виховувати їх музикою і математикою, - що ще цілком би вийшло, - але перш за все він хотів відмовити їм у власності і дружин, щоб не дати їм переслідувати власні інтереси, а значить і сперечатися - але свою владу вони мали право зберегти. Для чого, власне? Замість того, щоб використовувати свою владу для себе, вони повинні були з її допомогою впровадити точку зору, яка оскаржує їх інтереси. І все це лише для того, щоб привести до влади ідею доброго.
Але це для володарів було вже занадто! При всій своїй любові до філософії - знатні і могутні фігури прикрашали себе тоді символами думки, правителі часто самі мали філософські амбіції, для розваги, ясна річ, і для того, щоб тлумачити свої інтереси в світлі хорошого, істинного і прекрасного, а влада, яку вони здійснювали, розглядати як мистецтво правління, до якого здатні лише мудреці, - це відношення влади і думки, в якому думка підносить влада, надаючи їй видимість розумової діяльності, - це все ж зовсім не те, як якщо помилкова видимість, що владою править думка , повинна стати реальністю, і філософи претендують на владу. Платон, сам походив із шляхетського дому, і якого філософська дружба єднала з Сіціліанський нащадком правителів Діоном, дійшов до того, що розробив для Сіціліанський короля конституцію, до якої включив свої державницькі ідеї, виражені в «політ». У силу ця конституція так ніколи і не вступила. Мудрий король просто не міг змиритися з думкою.
*
Зміна декорацій. Ніби кажучи: «Ми не відповідальні за наше мислення», сучасні мислителі за традицією посилаються на історичні «джерела», яким вони, мовляв, зобов'язані своїм ремеслом. У той же час вони ставляться вкрай незалежно до тієї історичної необхідності, якої вважають себе підлеглими. Яку точку зору Платон «обгрунтував» і в наш час відстоює - це вирішують все ж вони зі своїми мірками. І ревно стежать вони за тим, щоб які-небудь «лжепророки» не скористалися їх родоначальником.
III. Сучасні мислителі і Платон
Очевидно, посилання на прихильника античного рабовласницького суспільства облагороджує демократичні порядки не менш, ніж віддану їм науку. Всі хочуть не просто запропонувати більш-менш окрему думку, а й внести свій внесок в уявну значимість 2500-річної європейської традиції. Тут, однак, стають помітні певні розбіжності з тим, що демократичний розум сьогодні вважає відповідальним мисленням. Тоді настає глибока туга за втраченою невинності філософії. Як хотілося б настільки ж «наївно» і неупереджено клястися в єдності істинного, доброго і прекрасного, як це робилося тоді! Які гарні були ідеї про тотожностях «знання = чеснота» і «думка = владі»! Але, на жаль, минули ті часи, коли можна було так філософствувати.
*
З тих пір, як з'явилася справжня наука, філософи бачать необхідність у полеміці проти знання. Ніхто не повинен уявляти, що його розуміння, його знання допоможе у вирішенні питання: «Що робити?» Так виникає дивний феномен. Поруч і окремо від справжніх наук - і в той же час в чині самостійної науки - існує при університетах команда, яка, як якщо б ідею науки ще потрібно було винайти, все ще працює над питанням: «Що є пізнання?»; І яка в результаті всіх своїх зусиль все так само приходить до апорії, приписуваною древньому Сократу: що не можна знати нічого, окрім того, що нічого не знаєш. І це в епоху атома! Визнання в незнанні стає від цього трохи брехливою. Все-таки є різниця, коли древній грек констатує відсутність знання у себе і в своїх сучасників, плутаючи відозву до розсудливості в моральних питаннях з наукою, або ж коли сьогодні з незнання роблять закон людства і зобов'язують існуючу науку до скепсису. Коли хто-то в наш час пропагує діалог як метод відшукання істини, то він зобов'язує мислячих людей залишати теоретичні питання відкритими.
Ця полеміка проти знання проходить з посиланням на Платона, але так само часто й як заперечення Платона - тут в черговий раз стає помітно, що сучасні мислителі черпають у своїх шанованих прабатьків: те, що хочуть. Так, Платон з'являється в книзі про «ворогів відкритого суспільства», переслідування яких теоретик науки Поппер, очевидно, вважає своїм завданням. На смак Поппера, Платон створив своїми «досконалими вічними ідеями» грунт для невірного думки, що за допомогою науки можна відповісти на питання, чим керуватися у практичних справах. І це він ототожнює з недемократичними переконаннями. З цього, щоправда, не можна почерпнути знань про Платона: як-не-як, він все-таки не зміг ознайомитися із західною демократією наших днів і її духовним життям. Зате це дає цікаву довідку про самосвідомості сучасного теоретика науки: не маючи ніякого поняття про демократію і до ладу не розглянувши жодну Платонову думку, він впевнено визначає будь мислення, що претендує на знання, як недемократичну позицію. Унаслідок своєї пристрасті до демократичних порядків, в яких дійсно ніхто не має права ставити будь-що в залежність від своїх знань, Поппер пропагує незнання як духовну чеснота.
*
Враховуючи любов філософів до духу підпорядкування, не можна розуміти їхню критику тотожності «знання = чеснота» як критику програми чесноти. Вони все ж наполягають на тому, що мораль відповідає здоровому глузду і повинна дотримуватися. Сучасні мислителі «виводять» мораль прямо зі свого скепсису: «Оскільки знання не дає впевненості, то ми потребуємо в етичному фундаменті». Або: оскільки знання впевненості не дає, то незнання дає необхідну моральну переконаність. Ось так ці скептики з абсолютним догматизмом видають все ту ж стару дурницю: про добро, яке потрібно робити, про розсудливості та честі, про вдячність і дружбі. Причому у вигляді зобов'язання, дотримання якого не повинно бути питанням кращого розуміння. Тому сучасні філософи вважають за краще рівність «думка = владі» скоріше в зворотному порядку: вони вважають, що влада - це дуже розумно, адже хтось же повинен справлятися з шкідливим духом, зі злом, з людьми, наділеними волею і розумом.
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Філософія | Реферат
48.1кб. | скачати


Схожі роботи:
Платон 3
Платон 63
Платон
Платон Держава
Платон Левшин митрополит
Платон і його естетика
Платон про душу
Літературний герой Платон Каратаєв
Платон і Аристотель про оподаткування
© Усі права захищені
написати до нас