Питання розуміння влади держави і права в ранньому християнстві

РЕФЕРАТ
Питання розуміння влади, держави і права
в ранньому християнстві
Санкт-Петербург
2007

Зміст
Введення ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .... .... 3
§ 1. Влада, держава і право періоду Апостольської Церкви ... .... ... 4
1.1. Принцип ненасильства ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ........... ... ... .. 5
1.2. Ідеї прав людини ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ............ ... .. 6
1.3. Демократизм ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ............ ... ... .... 6
1.4. Апокаліптичності ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .............. ... ... ... 7
§ 2. Становлення Єпископальної Церкви ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ........ 10
2.1. Зміна церковної влади ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ............. ... ... ........ 10
2.2. Зміна імператорської влади ... ... ... ... ... ... ... ... ... ............ ... ... ........ 11
Висновок ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ........ 13
Список використаної літератури ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ........ 14

Введення
Дана робота присвячена дослідженню політичних поглядів в ранньохристиянському суспільстві. Цей об'єкт становить інтерес не стільки з точки зору теоретичних побудов, скільки з точки зору практичного втілення поглядів ранніх християн на владу, державу і право.
Історичний інтервал, що визначає межі досліджуваного об'єкта, охоплює I-IV століття н. е.. Він включає в себе етапи Апостольської Церкви та утвердження Єпископальної Церкви, з досліджень І. С. Свєнціцький. Тут розглядаються принципи та їх втілення власне раннього християнства, яке позначається етапом Апостольської Церкви, а також зміна теорії і практики політичного устрою держави на межі переходу від ранньохристиянських громад до нової форми організації - Єпископальної Церкви.
Метою даної роботи є виявлення специфіки питань розуміння влади, держави і права в ранньому християнстві. Для її досягнення необхідно виконати ряд завдань:
- Розглянути ідеї та принципи політичного устрою суспільства в християнстві;
- Вивчити практичне втілення вищезазначених ідей і принципів у життя ранньохристиянських громад;
- Розглянути зміна ідеологічної основи в процесі переходу від християнських громад до держави;
- Встановити взаємовідносини політичних поглядів раннього християнства і Римської Імперії.

Влада, держава і право
періоду Апостольської Церкви
Перші століття існування християнства - від земного життя Христа до офіційного визнання релігії - ознаменувалися гоніннями на християн в римському суспільстві. Як зазначає В. В. Болотов: «... цей період до того винятковий, що питання про ставлення держави до християнської церкви відсуває всі інші питання на задній план» [1]. Цей час було вкрай важким для існування християнської громади, так як проповідувати Христа ідеологія радикально відрізнялася від панівної на Близькому Сході римської. Первохрістіане жили в умовах рабовласницької імперії з примусовим формальним виконанням язичницьких обрядів і доведеними до крайності культами гедонізму і цезаризму.
Вороже ставлення Римської держави до християн грунтувалося вже на тому, що вони поклонялися Тому, хто як злочинець був страчений за римськими законами. Але нечисленні громади непохитно сповідували нову релігію, яка в перші століття свого існування відрізнялася чистотою і неспотворені принципів, що було привнесено в неї людьми у міру віддалення від євангельських подій.
Таким чином, період Апостольської Церкви найбільш сприятливий для розгляду християнства в його євангельської істинності, і зокрема - питань розуміння влади, держави і права. Хоча раннє християнство не принесло в світ чітко сформульованої політичної ідеології, воно проповідувало моральні принципи життя людини, які могли б стати основою ідеального християнської держави. Розглянемо докладніше кожний з цих принципів.

1.1. Принцип ненасильства
Проповідь Христа закликала його послідовників до абсолютного відмови від застосування будь-яких насильницьких дій по відношенню до будь-яких людей. А саме, ані ділом, ані сприянням, ні явно, ні таємно не посягати на життя, волю і гідність ближнього, навіть не порушувати його спокій. Ближніми для християнина вважалися всі навколишні його люди, у тому числі вороги і задумували їм лихо.
Християнство проповідувало не просто утримуватися від застосування сили, яке явно підриває мирне існування суспільства, але й непротивлення злу насильством. «Християнство внесло в концепцію ненасильства ідеї самопожертви й любові до ближнього, а також надихнуло віруючих на одне з перших в історії масове застосування ненасильницьких дій» [2]. Це був незбагненний для римлян феномен масового мучеництва: первохрістіане не намагалися уникнути страт за безпідставними обвинуваченнями, добровільно йшли на смерть, більше того - благословляли своїх катів.
Такий принцип міг би стати основою абсолютно гуманістичного держави. По ньому жили ранньохристиянські громади, тому їх життя стала прикладом істинної християнської життя на багато століть аж до сьогоднішнього дня. Це принцип став основою розвитку ідей ненасильства в європейській політичній думці пізніших століть, але так і не був по-справжньому втілений у життя християнських держав, так як суспільство складається з людей з їх вадами. Ці принципи намагалися втілити в життя окремі християнські секти, наприклад, квакери і духобори.
Як би там не було, принцип ненасильства є основним керівництвом у житті для істинного християнина. До цих пір в цьому християни спираються на винятковий досвід реалізації його в ранньохристиянської громаді.
1.2. Ідеї прав людини
Видатним явищем в розумінні суспільного устрою у християн було розуміння прав людини. Християнство проголосило неминущу цінність людської особистості, людської душі. Людська душа, створена Богом-Отцем, спокутування Богом-Сином і постійно оновлюється Святим Духом, є безсмертною, вільної, унікальною, а тому невимовно цінною для Творця. Оскільки вона має таке значення у Бога, то тим більш значущою вона повинна бути серед людей. Звідси випливає принцип всезагальної любові і поваги в християнському суспільстві.
Важко переоцінити в християнському розумінні значущість внутрішнього світу кожної людини. Хоча кожна душа створена неповторною, всі люди від народження рівні між собою. «Божественне походження обумовлює принципове рівність і свободу всіх людей» [3]. Таким чином, проголошується ще одна з основ ідеального гуманістичного держави. Але повага людської особистості не є імперативом, так як грунтується на твердому грунті - вірі в Божественний Промисел, що стосується кожної людини.
1.3. Демократизм
Очевидною і найпоказовішою рисою пристрою ранньохристиянських громад був демократизм, який грунтувався на вищевказаних засадах. Незаперечне повагу кожної особистості, самовіддана любов один до одного всіх членів громади не могли породити іншої форми існування.
Перші християни, живучи згуртованими громадами, не мали практики примусу членів громади до чого-небудь. Все, що відбувалося було добровільно, але, що найдивніше, відрізнялося високою моральністю поведінки. Так, все майно в групах було загальним і розподілялося між усіма членами, тому не існувало потребують [4]. Кожен отримував необхідну допомогу, ніхто не опинявся в умовах гноблення чи підпорядкування. Тобто, благодійність була природною нормою життя.
Таким чином, ранньохристиянські громади втілювали ідеал братнього співіснування, заповідав Христом. При цьому жоден член громади не відчував себе відірваним від суспільства, так як взаємна підтримка надійно скріплювала зв'язки всередині громади.
Демократичність виявлялася і в керівництві громадами. Зрозуміло, в кожній громаді виділявся лідер-пастир, перш за все це був один з апостолів. Але він виконував обов'язки глави сімейства, ніяк не вихвалялись над громадою, не відділяючись від неї, не проявляючи елітарної ізольованості. «Ніяких слідів ієрархії посад в перших громадах християн не помітно» [5]. Так громада виявляла згуртованість, єдність і високе моральне якість життя. На прикладі цього образу ми маємо можливість побачити і зрозуміти, яким має бути устрій християнського суспільства згідно проповіді Христа, і наскільки сильно воно викривилось в практиці існування християнських держав наступних століть.

1.4. Апокаліптичності
У ранньому християнстві особливо яскраво проявилася есхатологічна орієнтація життя громади. Недавні євангельські події, слова проповіді Христа, що зафіксували в свідомості Його учнів, визначали їх ставлення до світу, життя, суспільства. У буквальному сенсі розумілися слова Христа: «Царство Моє не від світу цього" (Ів. 18:36). Слідуючи цим словами, ранньохристиянська громада не прагнула до накопичення будь-яких багатств, захоплення політичної влади, створення нової імперії. Всі свої цінності християни вважали не в матеріальному світі, а за його межами, тому вони не уникали бідності і смерті.
Більш того, первохрістіане з нетерпінням чекали нового пришестя Господа, будучи абсолютно впевненими в тому, що наступають останні часи існування земного світу. «Пришестя Господнє наближається, он Суддя стоїть перед дверима» (Як. 5:8-9), - такі твердження часто зустрічаються в посланнях апостолів. Очікування Апокаліпсису робить безглуздим будь-яку турботу про матеріальні цінності, влади, зміцненні свого становища в суспільстві. «Християнство продовжувало відкидати будь-яку діяльність, спрямовану для держави і світу, всяке мирське задоволення, все ще не хотіло знати іншого вітчизни, крім божественного, іншого товариства, крім суспільства віруючих» [6].
Незважаючи на есхатологічний характер життя, християни визнавали необхідність трудитися. При цьому будь-яка праця не вважався негожим, оскільки будь-яка робота, що не суперечить заповідям і совісті, бажана Богові. Таким чином, первохрістіане, жили і працювали, не влаштовуючи перегонів за прибутком, славою, владою.
Період Апостольської Церкви - до визнання християнства як офіційної релігії - є часом найбільш яскравого прояву принципів існування християнського суспільства. Саме в цей час ми спостерігаємо формування унікального гуманістичного людського співтовариства. Жодна держава, що ставив за мету створити подібний лад, не досягло успішних результатів. Реалізувати принципи ідеального гуманістичного суспільства вдалося тільки первохрістіанам, так як вони мали ні з чим не порівнянну по фортеці основу - віру і пам'ять про заповіт розп'ятого Христа.
Існування гуманістичного суспільства первохристиан тривало не так довго. Воно тривало, поки християнські громади представляли собою організацію, автономну римському державі і протистоїть йому. Тому час до 313 року знаменувалося гоніннями на християн. Язичницькі імператори, аж до останнього - Діоклетіана, переслідували християнські громади, так як їх існування перешкоджало утвердженню єдиновладдя [7].
Ситуація змінилася з переходом християнського суспільства до етапу Єпископальної Церкви.

Становлення Єпископальної Церкви
2.1. Зміна церковної влади
З самого початку свого існування християнство приваблювало людей різного майнового і соціального стану, але, завдяки ідеї рівності всіх перед Богом, спочатку в середовищі християн переважали вихідці з низів суспільства. До кінця III століття в громаду християн вступає все більше заможних і впливових членів суспільства. Християнами ставали представники вищої римської знаті, освіченої еліти, чиновники, жерці.
Поширення християнства в різних верствах суспільства призводило до зміни християнського віровчення: низи населення змішували його з язичницькими культами, знати пристосовувала під свій спосіб життя. У той же час розрив між групами християн викликав потреба в єднанні, що послужило стимулом до утворення церкви. Загальна християнська церква повинна стати тією силою, яка об'єднує, допомагає уникнути помилок і є провідником волі Божої. У церкві як в органі складається «влада кліру - апарату керівництва християнськими громадами, ототожнити себе з новим поняттям церкви» [8]. Клірики - єпископи, пресвітери і диякони - висвячувався за звичаєм апостолів, які отримали владу і благодать від самого Христа.
Поступово в ієрархії священнослужителів виділяється вища посадова особа - єпископ. Він покликаний був не просто керувати громадою, представляти її у відносинах з іншими громадами, але підтримувати порядок і єдність у вірі. Влада єпископів все розширюється - вони не просто відпускають гріхи і приймають у громаду, але й керують громадським майном. При цьому в міру виникнення християнських громад у різних державах між ними втрачався зв'язок, тому між єпископами не було єдності.
2.2. Зміна імператорської влади
Поширення християнства і зміна соціального складу громад вплинуло не тільки на зміну внутрішньої організації християнської спільноти, але й на ставлення до християнства імператорського Риму. На початку VI століття імператор Костянтин звернув увагу на те, що нова релігія може відновити і зміцнити державу, що дійшло до повного розкладання культури і моралі. «Він побачив в християнській церкві міцну опору абсолютної влади імператора, що спричинило за собою різкий поворот у релігійній політиці» [9]. Християни отримали право відкрито сповідувати свою віру, а пізніше імператор Костянтин проголосив християнство офіційною релігією Римської Імперії.
У зв'язку з цією зміною змінюються уявлення християн про природу імператорської влади. За основу береться теза апостола Павла: «Існуючі ж влади від Бога встановлені» (Рим. 13:1). Згідно з цим, імператор є провідником волі Божої, оскільки без Його волі не отримує владу жоден правитель. Отже, у всіх діях і рішеннях імператора явно або опосередковано присутній вищий сенс.
Крім того, ієрархія державних посад на чолі з імператором обумовлена ​​ієрархічними побудовою Царства Божого. Імператор на землі займає те місце, яке належить Господу в Його Царстві. «Все, що приходить згори, залежить тільки від Бога, все, що відбувається на землі - від імператора, єдиного управителя земного дому» [10]. На цій основі Римська Імперія визнала закономірним побудова державного ладу за зразком ієрархії небесних безтілесних сил. Таким чином, з прийняттям християнства політичне улаштування залишилося незмінним. Змінилася ідеологія імператорської влади, що виправдує існуючий лад окремими витягами з Святого Письма. Так, християнське візантійське держава, очистивши суспільство від розкладених моральних основ римської культури, успадкувало її політичну систему.
Таким чином, в процесі розвитку організації християнського суспільства стався перехід від громади до держави. Разом з цим змінилася ідеологія, необхідна державним структурам для створення фундаменту своєї діяльності. Хоча для кожної окремої людини християнські заповіді залишалися і залишаються незмінними, імперська влада знайшла в новій релігії джерело оновлення і створення впевненою основи для підтримки свого існування.

Висновок
У даній роботі зроблена спроба виявити своєрідність поглядів на устрій людського суспільства і керування їм у ранньому християнстві. При розгляді ідей християнства як такого в період Апостольської Церкви визначаються принципи абсолютно гуманістичного суспільства: принцип ненасильства, поваги людської особистості, демократизм, некористолюбство. Ці принципи були втілені у практиці ранньохристиянських громад, які представляли собою неофіційні організації в римській державі. У зв'язку з цим етап Апостольської Церкви можна розглядати як унікальне явище у світовій історії розвитку держави і права.
З переходом до нової форми організації християнського суспільства - так званої Єпископальної Церкви - змінюється зовнішній і внутрішній образ погляди християн на владу, державу і право. Братське співіснування змінювалася суворою ієрархією імперії. Ці перетворення спричинили за собою відступ від євангельських принципів - уявлення про неможливість життя в братерській любові, миру і бідності, що в результаті викликало необхідність створення розгалуженого апарату влади, законів і покарань. Розрив з початковим вченням Христа збільшувався в подальшому ході історії.
Як би там не було, ми досі маємо приклад життя громади ранніх християн. Також маємо можливість побачити, що істинне християнство містить в собі всі необхідні основи для побудови гуманістичного держави, яке нерідко представляється ідеалом людського суспільства.

Список використаної літератури
1. Болотов В.В. Лекції з історії Давньої Церкви. - М., 1994.
2. Гійу А. Візантійська цивілізація. - К.: У-Факторія, 2005.
3. Історія держави і права зарубіжних країн: Підручник для вузів / Під ред. проф. Крашенинниковой Н.А, проф. Жидкова О. А. - М.: Видавництво НОРМА, 1999.
4. Каплан М. Золото Візантії. - М.: Астрель: АСТ, 2002.
5. Пугачов В.П., Соловйов А.І. Введення в політологію. - М.: АСПЕКТ ПРЕС, 2000.
6. Свєнціцька І. С. Раніше християнство: сторінки історії. - М.: Політвидав, 1987.
7. Соколов П. Агапи, або вечері любові в давньо-християнському світі. - Сергієв Посад: Друкарня Св.-Тр. Сергієвої лаври, 1906.