Петро Абеляр (1079-1142) - найбільш яскрава фігура західноєвропейської середньовічної філософії. Він цікавий не тільки як філософ. Вельми показовою саме його життя, більшу частину якої він виклав у знаменитому творі "Історія моїх лих" ("Historia calamitatum mearum", між 1132 і 1136 рр..). Цей твір - єдина автобіографія середньовічного філософа.
Старший син дрібного західно-французького лицаря (його володіння знаходилися неподалік від Нанта), Абеляр відмовився від своїх спадкових прав на користь молодших братів, тому що з юних років відчув непереборну тягу до знання, до філософії. Першим вчителем зовсім юного Абеляра став Росцелін. Потім молодий філософ прибув до Шартр (близько 1095), розташований недалеко від Парижа, місто в якому в ту пору вже понад століття процвітав науковий і філософський центр. Брати Бернар і Теодорік (Тьєррі) і учень першого з них Жільбер де ля Порро посилили прагнення молодого філософа до оволодіння науками. З Шартра Абеляр перебрався до Парижа, який в ту епоху ставав інтелектуальним центром не тільки Франції, але і всієї Західної Європи.
Тут він став слухачем єпископської школи, яку тоді очолював Гільйом з Шампо, яка користувалася великою популярністю. Але дуже скоро слухач став оскаржувати лектора, змушуючи його видозмінювати свою філософську позицію в напрямку крайнього реалізму. Дискусії між ними, які підривали авторитет Гільома серед його учнів, призвели до вигнання молодого діалектика з цієї школи. Але Абеляр навряд чи шкодував про це, - він відкрив власну школу в Мелень, де і почалася його викладацька діяльність. Надалі його боротьба з Гильомом тривала і в Парижі. Потім Абеляр відкрив нову школу на пагорбі св. Женев'єви на околиці Парижа (надалі тут виник Латинський квартал, університетський центр Парижа). У 1113 р. Абеляр знову став студентом у школі міста Лана (вів у ті роки боротьбу за своє самоврядування з місцевим феодалом). Школу цю очолював широковідомий у ті роки богослов Ансельм Ланский. Саме з метою поглиблення свого богословської освіти Абеляр і став слухачем його школи. Але й тут філософ швидко розчарувався і вступив в напружені відносини з Ансельмом.
Переставши відвідувати лекції Ансельма, молодий діалектик ще в тій же школі показав її слухачам свою власну вміння - досить критичний, і поглиблене - тлумачення біблійних текстів. У численних темних місцях та місцях, що викликають сумнів у їх змісті, Ансельм замовкав, надаючи слово авторитетів, "батькам церкви" (по суті так робили й інші богослови). Абеляр же робив спроби дати власне тлумачення, а головне, не приховував численних суперечностей і неузгодженостей, які мали місце з різних питань не тільки в Біблії, але і в творах "батьків церкви".
По всій імовірності саме під час перебування у богословській школі Лана у Абеляра народився задум створення його праці "Так і Ні" ("Sie et Non"), складеного ним пізніше і представляє величезну кількість цитат з творів різних християнських авторитетів, що давали часто протилежні відповіді на одні й ті ж богословські питання. Абеляр не вважав можливим узгоджувати такі відповіді і висував "сумнів" у їх утримання, що набувало в деяких випадках вбивче значення для християнської доктрини.
Абеляр повернувся в Париж,, де продовжив свою викладацьку діяльність в якості магістра "вільних мистецтв". Його слав як досить гострого та вправного діалектика поширилася далеко за межі Франції. З різних кінців Європи до нього стікалися численні учні. Абеляр в ці роки перебував на вершині своїх викладацьких успіхів.
Але до кінця цього періоду (до 1119 р.) сталося велике нещастя в особистому житті Абеляра. У нього був знаменитий роман з Елоїза Фульбер, племінницею одного каноніка, його ученицею, передовий і освіченою дівчиною тієї темній епохи. Вона стала його дружиною і народила йому сина, Астролябія, але у віці молодше двадцяти років була змушена піти в монастир після того, як над її коханим чоловіком було скоєно (під керівництвом її дядька) бузувірське і ганебне наругу. Сам Абеляр після цього теж пішов у монастир, але й тут він продовжував свої лекції з філософії. Їх нові успіхи порушили велике невдоволення і побоювання з боку керівників інших шкіл, учні яких перебігали до Абеляру. Особливо була велика ненависть войовничих церковників, на чолі яких стояли два учня і послідовника Ансельма Ланського Альберік Рейнський і Лотульф Ломбардський, які звинувачували Абеляра в тому, що він продовжує читати лекції з філософії, не узгоджуються з його чернечим званням, а також лекції з богослов'я без відповідного дозволу церковної влади. За підтримки Гільома з Шампо вони добилися скликання в 1121 р. в Суассоне церковного собору і залучили тут на свій бік папського легата. На соборі розгорнулася боротьба, в процесі якої Абеляра захищали єпископ Шартра Годфруа і глава Шартрського школи Тьєррі, у минулому один з учителів Абеляра. Суперечка розгорілася головним чином навколо його богословського трактату "Про божественного єдності і троїчності". Бачачи, наскільки небезпечний публічний спір з Абеляром, багато разів демонстрував гостроту своєї діалектики, організатори собору під впливом намовою Альберік і Лотульфа, а головне, з побоювання перед все зростаючим впливом Абеляра, по суті, винесли своє рішення за його спиною. Обвинувачений був запрошений на собор лише для того, щоб за вироком кинути свою книгу у вогонь і після цього відбути до іншого монастиря з дуже суворими умовами життя. Філософ до кінця днів важко переживав своє засудження і спалення своєї книги власною рукою.
Учні міських нецерковних шкіл та магістри, які дізналися про обставини засудження Абеляра на Суассонського соборі, почали відкрито атакувати його противників і гонителів. Молитовня Абеляра була оточена куренями його слухачів, що обробляли його землю і забезпечували вчителі всім необхідним. Значну їх частину складали так звані Вагант і голіарди - бродячі актори-поети і студенти, що складають антиклерикальні пісеньки, в яких нерідко висміювався сам папа римський. Все це знову відновило проти Абеляра колишніх його ворогів з теократичною партії і створило йому нових.
Абеляру довелося втекти з нещасливого монастиря. Він почав знову думати про повернення до викладацької діяльності в Парижі. У цей час він і написав свою автобіографію, явно призначену для багатьох його доброзичливців та учнів. "Історія моїх лих" пронизана аж ніяк не чернечим духом.
Вчення Абеляра отримувало все більшого поширення, особливо після того, як він знову (в 1136 р. і пізніше) з'явився в Парижі, відновив тут свою викладацьку діяльність і мав величезний успіх у слухачів. Абеляр написав "Діалектику", "Введення в теологію", етичне твір "Пізнай самого себе". Як ці твори, так і особливо викладацька Абеляра, його зростаюча популярність збільшили число його ворогів серед церковників.
Проблема віри і розуму - першорядна проблема, основна в світогляді і діяльності Абеляра, саме її рішення послужило головною підставою його конфліктів з ортодоксальними церковниками та його засудження. Абеляровское ж рішення даної проблеми невіддільне від його позиції гарячого й переконаного прихильника діалектики (тобто логіки). Більшого апологета діалектики, ніж Абеляр, до тих пір ще не знала середньовічна західноєвропейська філософія. Давньогрецька філософія, стрижень якої Абеляр вбачав у діалектиці, приваблювала його більше християнської теології. Звичайно, Абеляр аж ніяк не прагнув до заміни християнського віровчення філософією. Як мислитель своєї епохи він був переконаний, що перше і ширше, і глибше другий. Але разом з тим він був переконаний і в тому, що античні філософи ще до появи християнства прийшли до багатьох його істин. Вони проголошували правдиві навчання, і в них немає ніякої провини в тому, що вони не були ще хрещені. Бог скеровував їх до істини по іншому шляху, який заслуговує самого уважного вивчення. Так здійснював Абеляр апологію античної, "язичницької" філософії.
Найцінніше її надбання - діалектика, бо "першим ключем мудрості є постійне і часте запитування" (Пролог до "Так і Ні"). Можна звести абеляровское розуміння діалектики до трьох основних положень: по-перше, сумнів, яке розповсюджується і на священні авторитети (але все ж не на саме Писання), по-друге максимальна самостійність філософа-дослідника, по-третє, його вільне і критичне ставлення до теологічної проблематики. У силу цих положень філософський розум виявляється верховним суддею і в потаємної сфері священної таємничості. Абеляр був безсилий зрозуміти ілюзорність своїх спроб усунути протиріччя з християнського віровчення. Саме наявністю їх релігія і відрізняється від філософії. Ототожнення теології з філософією, до чого він фактично прагнув, - свідомо утопічне підприємство.
Хоча діалектика не може бути, згідно Абеляру, зведена до питання про Універсал, все ж таки це питання було у діалектиків завжди одним з найважливіших. Універсалія являє собою абсолютно реальну "річ", яка в якості незмінної сутності присутня у всіх одиничних речах свого класу. Одиничність ж цих речей пояснюється наявністю в них якихось випадкових зовнішніх форм, індивідуалізують міститься в них тотожну субстанцію. Універсалія - не просто слово, що має тільки фізичне звучання, але слово, що володіє певним значенням; універсалія слово, здатне визначати багато предметів, бути присудком по відношенню до них.
Історична заслуга Абеляра в історії західноєвропейської філософії середньовіччя полягає в тому, що він виділив сферу чуттєвого пізнання і виникають універсалії, загальні поняття, висловлені в словах, що мають певне значення, той чи інший зміст. У процесі пізнання речей людський розум відволікається від тих властивостей, ознак речі, які настільки індивідуальні, що їх неможливо "відірвати" від цієї речі. Минаючи ці властивості, він як би "збирає" ті їх властивості, які об'єднують дану річ з іншими речами того ж "статусу". У цьому і полягає процес абстракції, відвернення, освіти універсалій.
Останні, на переконання Абеляра, існують тільки в людському розумі. Це дуже недосконале, часткове, більш-менш розпливчасте пізнання речі. Будь-яка річ у всій її конкретної індивідуальності, яка визначається її формою, ніколи не може бути доступна людському розуму, бо таке граничне, досконале знання укладено лише у вічних ідеях бога-творця.
Доктрина Абеляра, його помірний концептуалізм, яка заперечує будь-яке онтологічне існування загального і суб'ектівірующая абстрактне знання, вельми уразлива з позиції діалектичного матеріалізму. Але при історичному підході до абеляровской різновиди цього вчення ми бачимо, що воно протистояло схоластичному реалізму і збільшувало впевненість людини у своїх пізнавальних силах.
Етична доктрина Абеляра викладена головним чином в його творах "Пізнай самого себе" та "Діалог між філософом, іудеєм і християнином". В останньому з них вустами філософа сказано, що етика "є метою всіх наук" [цит. соч., с. 96]. В інших його творах теж є ідеї, прямо або побічно пов'язані з цією доктриною.
Особливу важливість мало абеляровское сумнів у спокутної місії Христа, роль його полягала, згідно Абеляру, не в тому, що він своїми стражданнями зняв з людства гріх його прабатьків, Адама і Єви. Христос був найбільшим прикладом і вчителем моралі, якому зобов'язана наслідувати все людство.
Йдучи далі тим же шляхом, Абеляр заперечував і догмат первородного гріха. Адам і Єва, згідно з ним, передали своїм нащадкам не здатність до гріховних вчинків, а лише здатність каятися за них.
Абеляр робив людину відповідальним як за свої заслуги, так і гріхи. Абеляровскій номіналізм переломлювався в моральній доктрині як суб'єктивізм, індивідуалізація моральної поведінки людини. Дії людини стоять в прямій залежності від його намірів, свідомості, совісті. Тому гріх - це вчинок, вчинений людиною всупереч його переконанням.
Послідовність Абеляра у проведенні цієї кардинальної ідеї його моральної доктрини привела його навіть до твердження, що язичники, що переслідували Христа, не вчинили ніякого гріха, бо вони не діяли при цьому всупереч своїм переконанням і совісті. З цієї ж точки зору язичники, що жили до виникнення християнства і не знали Євангелія, все ж таки повинні бути врятовані (мається на увазі, - в день страшного суду).
Одну з керівних ідей іншого його твори на ту ж тему, "Діалогу між філософом, іудеєм і християнином", складає ідея віротерпимості. Християнство не вправі претендувати на те, щоб бути єдиним і винятковим представником істини.
З вищесказаного цілком очевидно, що Абеляр в епоху глибокого середньовіччя і панування релігії, відновлюючи античний натуралізм в етиці, став на шлях секуляризації моралі, її звільнення від релігійного диктату. Соціальною базою такого епохального повороту послужила поява класу міських підприємців, з яких росла майбутня буржуазія.
Все сказане дає нам всі підстави вважати Абеляра родоначальником опозиційної максимально раціоналізована філософії західноєвропейського середньовіччя.