Патристика (від лат. Pater - батько) - загальна назва літератури,
написаної так званими отцями церкви. У теології патристика
є частиною догматики, з якою вона переважно
ототожнюється. В історії філософії це поняття використовується
для позначення християнської теології та філософії I-VIII ст.,
коли її представники захищали християнську доктрину від
"Язичників", євреїв, державної влади та античної філософії.
Починаючи з III століття патристика, навпаки, прагне пристосуватися
до неоплатонізму і використовувати його філософські основи для
обгрунтування християнства.
Середньовічна філософія являє собою той
тривалий відрізок в історії європейської філософії,
який безпосередньо пов'язаний з християнською
релігією. Лише ті філософи, які поділяли
релігійні та світські позиції християнства могли
розраховувати на популярність і визнання. Цим чітко
певним змістом і спрямованістю
середньовічна філософія відрізняється від попередньої
античної та подальшої філософії Ренесансу.
Християнство виникає в I-II століттях нашої
літочислення в східних провінціях Римської
імперії і поширюється на Середземному узбережжі.
Час його виникнення характеризувалося глибоким
кризою рабовласницького ладу,
супроводжувався посиленою експлуатацією народів в Римській
імперії, зокрема рабів і вільної бідноти.
Численні повстання рабів придушувалися, їх
опір був даремним-вони не могли стати
революційним носієм нових суспільних відносин.
Всі спроби змінити реальні суспільні умови
терпіли поразку, залишалося лише вірити і
сподіватися на диво, на допомогу "божого рятівника" і його
надприродні сили. Цю віру принесла нова
релігія - християнство, яка крім усього іншого
звернулася до всіх людей, незалежно від їх
національності і станів. як до рівних перед богом.
Офіційна римська релігія не могла
запропонувати розраду масам, бо вона була занадто тісно
пов'язана з римським деспотичним державою. Зростало
вплив різних культів східних релігій
(Культу єгипетських Ізіди і Осіріса, іранського бога
Мітри і т.д.), у яких підкреслено були саме ті
елементи, які пізніше запозичило у них
християнство, - страждання вмираючого бога і його
воскресіння, надія на загробне життя. Так, в
творах римського філософа-стоїка Сенеки, названого
Ф. Енгельсом "дядьком християнства", містяться
деякі спільні з раннім християнством погляди,
згідно з якими земне життя минає і
праведно живуть чекає блаженство. Він проголошував
також і рівність всіх людей перед силами долі.
Основним джерелом християнства була іудейська
релігія, сама монотеїстична з усіх релігій
античності (культ бога Ягве). Християни повністю
взяли єврейський Старий Заповіт. Наприклад
слово "Христос" є грецьким перекладом
староєврейською "машиах" (месія). що означає
"Помазаний". Одним з джерел християнського вчення
про Христа стали філософські погляди "батька християнства",
як назвав Ф. Енгельс Філона Олександрійського.
Первоначальцо християнство формувалося як
рух незадоволених мас, рабів, вільновідпущеників
і вільної бідноти. Воно висловлювало протест
пригноблених і одночасно давало їм ілюзорне
розрада - надію на краще майбутнє в посмертній
життя. До християнства, однак, поступово приходять
і заможні верстви римського суспільства з лав
римської і провінційної аристократії, багатії,
купці, власники ремісничих майстерень, положення
яких внаслідок політичного безправ'я також
стало дуже важким. Соціальна структура християнських
громад, які перебували спочатку лише з рабів і
вільної бідноти, почала змінюватися. Виникає клір
(Єпископи, священики), в якому вирішальне слово
мають саме імущі. Формується церковна оргнізації,
очолена монархічним єпископатом.
У той же час починають переважати заклики до смирення
соціальним злом, що показувало визнання імперської
владою політичного та ідеологічного
значення християнства. Під час правління імператора
Костянтина Великого (306 - 337) християнство
було визнано офіційною державною релігією.
Воно остаточно перемагає після того, як були
заборонені язичницькі культи (391 - 392). Халкідонський
собор у 451 р. закріпив положення християнства як
державної релігії і в східній, і в західній
частини Римської імперії.
Поширення християнства і початку християнської
філософії припадають на період, коли з розкладанням
Римської імперії розвиваються релігійно-містичні
аспекти в ідеалістичній філософії.
Занепад римського суспільства найяскравішим чином характеризують
такі напрямки, як неопіфагорейство,
вчення Філона Олександрійського і неоплатонізм.
Неопіфагореїзм воскрешає стародавню грецьку числову
містику. Свого часу неопіафагореізм виступав як
ідеологічний противагу християнству.
Його змістом є магія, релігійне
шарлатанство, обман. Основні риси цього
псевдофілософські напрямку найбільш яскраво відображені,
зокрема, у творчості одного з головних
представників неопіфагореїзм I століття-Аполлонія
з Тіани (Каппадокія), містика, аскета, чудотворця,
який приписував собі божественну, чудесну,
надлюдську силу, аналогічну силі Ісуса.
Це було вчення, як би зроблене за міркою
римських патриціїв. У філософському відношенні воно, в
Загалом, не має цінності, присвячується в цілому
релігійно-містичним питань, головною метою його
філософії є поклоніння богу.
Вчення Філона Олександрійського (перша половина
I століття), одного з попередників ранньої
християнської філософії, мало значний вплив
на ідеологію християнства перш за все через
зрозуміти логосу. Логос (слово, закон, сукупність ідей)
міститься в бога і сам є богом. У хрістіантво
логос переходить у формі другої особи божестенной особи.
Найбільш вираженим показником занепаду грецької
філософії у Римі є неоплатонізм, коріння
якого, вульгаризований і помітно містифіковані,
містяться в ідеалізмі Платона. Його найвизначнішим представником
був Плотін-містик, аскет, який соромився свого тіла.
Плотін проголошував ієрархічну теорію буття.
Бог є першою істотою, "одиничним", з якого
поступово еманірует розум, душа і, нарешті, природа.
Це поступове сходження від світла до темряви, від досконалості
до недосконалості. Його послідовник-Прокл з
Константинополя систематизував це вчення далі, але увійшов
в середньовічну філософію головним чином завдяки коментарям
до Платона.
Неоплатонізм первоначаль грав роль противаги християнству,
проте після визнання хрістіантва державною релігією його
головні ідеї були перейняті парадоксальним чином. Згодом він
стає однією з найважливіших виходить точок середньовічної філософії
і теології.
Перша фаза формування християнської філософії
відноситься, власне, ще до давніх століть, до
періоду, коли стає християнське віровчення
стикається і переплітається з філософськими системами
періоду розпаду античного світу. Процес відкидання
та прийняття античної філософії проходить під
всієї історії християнської філософії. має різні
фази і форми. Його первісна фаза реалізується в
період так званої патристики, яку можна
розділити на два етапи. На першому були закладені
основи християнських догматів з утворенням
єдиної і сильної церкви. Цей період закінчується в
З25 р., коли відбувся Нікейський собор. Для другого
етапу патристики характерна розробка догматики
та філософії, зокрема у творчості Августина.
Філософію патристики з тієї ролі, яку вона
грає в суспільстві, можна розділити на апологетичну
і систематичну; з точки зору місця виникнення-
на філософію Заходу і Сходу, на грецьку і латинську.
На Сході переважала систематика, на Заході-апологетика.
Фаза середньовічної філософії триває в загальному від
VIII до XIV-XV століть. Цей період зазвичай називають
епохою схоластики, коли і відбувається систематична
розробка християнської філософії. У самій схоластиці
розрізняються три періоди: рання схоластика-по XII ст.,
період розквіту-XIII ст. і пізня схоластика-XIV-XV ст.
Якщо в патристики арістотелізм практично не
мав ніякого значення (до половини ХІІ ст. відомий
лише "Органон" Арістотеля з кількома коментарями
Цицерона, Порфирія, Боеція і Абеляра), то
з середини ХII і до кінця ХІІІ ст. відбувається
грунтовний переворот у християнському сприйнятті
язичницької філософії. Величезне Арістотелеву спадщина
приходить на християнський Захід у латинських перекладах
з арабської та грецької мов. Супроводжують
їх грецькі і арабські коментарі. Тому історикам
філософії необхідно займатися дослідженням
потужного потоку арабської і єврейської філософії, який
в період від XII ст. мав величезний вплив на християнський Захід.
Будь-яке розвиток думки і філософії в середні століття
відбувається в релігійно-теологічних рамках.
У цьому розвитку відображено внутрішні складності та
суперечливість соціального і духовного процесів.
Політичний розвиток представлено невпинно соперничавшими
і стикаємося таборами: церковною владою,
світської чи державною владою, класом феодалів
і висхідним класом буржуазії. Кожен з них був готовий
зі зміною ситуації вступити в союз з ким завгодно проти
кого завгодно. Становлення, рішення і розвиток філософських
питань, які завжди концентрувалися в проблемах
відносин віри і розуму, теології і філософії,
відбувалися в конкретних історичних зв'язках і
залежностях цих зіткнень і боротьби.
Періоду патристики
Вже в пізньому античному періоді в ідеалістичній філософії проявляється
тенденція до зближення з релігією. Робиться наголос на релігію і містику
як на джерела істини, на задній план відступає система раціонального
докази.
Зароджується християнство повинно було боротися за своє "місце під
сонцем "з античної язичницької філософією. Філософські елементи
християнського мислення поступово розвивалися у конфронтації з античної
мудрістю. У хаосі переплетень різних навчань і поглядів виступають
три основні тенденції. З одного боку, повністю відкидаються антична
освіченість і філософія і усе істинне і добре виходить лише з
божественного одкровення (наприклад, Тертулліан), з іншого боку,
антична філософія приймається позитивно як інструмент пізнання бога
(Наприклад, гностики). Десь посередині цих крайніх поглядів знаходяться
прихильники гармонійного співробітництва між "божественної" і
"Філософської" мудрістю при визнанні першості божественного принципу
(Апологети, Олександрійська школа, Августин і Псевдо-Діонісій).
Гностицизм
Християнство було змушене з самого початку протистояти ворожому
оточенню. Однак його єдності погрожували і внутрішні протиріччя -
необхідно було розправитися з багатьма течіями, що намагалися поєднати
християнство з нехристиянськими елементами.
Найпоширенішим і найбільш небезпечним для християнства перебігом
був: гностицизм, найбільший розквіт якого припадає на середину II ст.
Гностицизм був одним з численних і складних явищ в історії релігії.
Він передував християнству і виходив з релігійно-міфологічних
уявлень Сходу (крім єврейських це були, зокрема, елементи
вавілонських, перських, єгипетських і інших вистав). До них
приєднувалися філософські ідеї вчення стоїка Посидония, Платона і
неопіфагорійців.
Гностицизм був ознакою зародження нового етапу у розвитку
мислення - середньовічної християнської філософії. Його характеризував
релігійно-філософський синкретизм, що проявився в християнській формі.
По відношенню до того чи іншого елементу різняться такі
напрямки гностицизму: іудейський гносис (Василид - бл. 130 - 142;
Валентин - бл. 150), язичницький гносис, християнський гносис (Маркіон
із Синопа, що заснував власну церкву, яка тривалий час
утримувалася поряд з головною церквою).
Особливою рисою, притаманною всім напрямкам гностицизму, є
дуалістичне пояснення світу, джерело якого - у перській
зороастризмі і в деяких грецьких релігійно-філософських
напрямках. Згідно поглядам гностиків, боротьба світла й темряви,
добра і зла має універсальне, космічне значення. Вона виступає
боротьбою матерії, тобто зла, з духом, носієм світла і добра. Зло
відбувається з матерії, добро - від бога.
Важливою проблемою гностицизму була теодіцея, тобто доктрина, яка прагне
вирішити питання про походження та значення зла в світі, пояснити, чому
існує у світі зло, якщо бог добрий і справедливий. У християнстві вона
має особливу роль і вагу, бо ця віра сприймає, з одного боку,
іудейське уявлення про світовий творця, а з іншого боку, світ для
неї є місцезнаходженням гріха, врятуватися від якого можна лише
вірою у Христа. Тут з необхідністю постає питання, чому всемогутній
бог створив світ зла, вихід з якого для людини полягає лише в
спокуту.
Гностики вирішують проблему так: розрізняють бога-творця і бога-Спасителя.
Таким чином, існують два божества: бог як всеблагий искупитель
і підлеглий йому, навіть ворожий, творець (деміург) світу.
Гностичні розуміння божества обумовлено специфічним уявленням
про місце людини у світі і про його спокуту. Грешность - це не вина
людини, так як душа індивідуального людини є лише полем бою,
на якому відбувається вічна суперечка між добрим і злим принципами.
Згідно гностикам, цю боротьбу між добром і злом людина спостерігає
і пізнає.
Істотною рисою гностицизму була містика. Перетворення бога в
людини і з'єднання з ним є великим таїнством християнського
вчення. Містічсская спрямованість цього вчення відкидає логіку розуму
і грунтується на невимовному, несвідомому, екстатичному з'єднанні
з богом та іншими надприродними силами та явищами. Пізнання бога
у гностиків не раціонально, а має надприродне зміст.
До кінця II століття формується офіційна церква починає вести
боротьбу з гностицизмом. Причиною цього був насамперед недоступний
більшості віруючих рівень його суджень. Гностики, як правило, дуже
складно, в алегоричній формі інтерпретували Біблію, а це відкривало
шлях до єресі. Неприйнятними були також їх туманні, псевдофілософські і
міфологічні пояснення. Крайній дуалізм цього вчення був заснований на
повної незалежності матерії від бога, обмежував божественне
всемогутність і тим самим підривав монотеїстичну сутність християнства.
Маніхейство
Маніхейство відноситься до єретичних навчань близьким до гностицизму.
Його засновником був перський мислитель Мані (лат. Маніхеус), який
жив приблизно в 216 - 270 рр.. і походив з царського роду. В Індії його
вважали автором нової релігії.
У маніхействі зороастрійський дуалізм був доведений до класичного вигляду.
Світло і темрява суть подвійне початок одночасно божественного і диявольського
походження, між ними відбувається постійна боротьба. Людська душа
також розуміється дуалистически, одна її частина сталася зі світла, інша-
з темряви. Там, де є краса, душа перемагає матерію, і, навпаки, в
потворне бере гору матерія.
Маніхейство вказує і шлях подолання зла. Людина може бути врятований,
але для цього необхідно, щоб він віддався найсуворішим аскетизму,
нагадує буддійський. "Веда" людині приписані багато найсуворіші
заборони (заборона вживати м'ясо, заборона сексуальних задоволень, занять
звичайним фізичною працею), в той же час лише "слухає" (послушникові)
ці заборони пом'якшені, що нагадує буддійське поділ на ченців і
світських послідовників.
Від вчення християнської церкви маніхейство грунтовно відрізняється
відкиданням Старого завіту, дуалістичним вченням про два царства і
особливою ідеєю спокутування, яка наказує людині, згідно з вказівкою
Ісуса, самому реалізувати своє спокутування. Маніхейський вчення
поширилося насамперед на Сході, в Південній Європі і Північній Африці,
де воно утворило самостійну релігійну громаду і у свій час було
небезпечним для християнства. Маніхейські громади утримувалися майже протягом
усього середньовіччя.
Апологети
У боротьбі проти язичницької релігії та філософії, помилок єретиків і
атак ворогів християнства виступають християнські письменники, названі
апологетами (з грецької "апологія" - захист). Вони поводяться зі своїми
трактатами до правителів і верствам освічених людей, яких вони закликають
захищати переваги християнського вчення.
Апологети на основі Євангелія намагалися вирішити філософські питання. Вони
були першими християнськими філософами, які хотіли пристосувати грецьке
філософське вчення до потреб власних концепцій. Їх діяльність
припадає на II століття, зване сторіччям апологетів - єдино
правовірних філософів.
Інтереси апологетів були різні: одні працювали в теорії становлення
християнської науки, інші здійснювали практичну діяльність (як
пропагандисти). Одні полемізували з язичниками, інші - з єретиками.
Одні були прихильниками елліністичної духовної культури, інші - її
противниками, Деякі віддавалися метафізичним спекуляцій, інші
спиралися на тверезі судження здорового глузду.
Одним з перших апологетів був Юстин Мартир (мученик), так званий
Христос у філософській ризі (бл. 100-166), який відстоював істинність
проголошеного вчення і почитав філософію (платонізм), бо спрямована
вона до Христа. І християнство, і філософія ведуть, таким чином, до бога.
До грецьким апологетам відноситься його учень Татіан, який в апології
"Мова до еллінів" фанатично засудив всю язичницьку культуру і з ненавистю
нападав на античну культуру.
До філософствує апологетам, які прагнули довести незалежність
християнства від античної філософії, належить і Теофіл Антіохійський,
єпископ у месопотамської Антіохії.
Один з напрямків апологетики займалося критикою гностицизму і
прагнуло надати християнству форму філософсько-теологічної доктрини.
Представниками цієї групи Ерней (кінець II ст.), Трактат якого
"Викриття і спростування фальшивої гносис" важливий для пізнання
гностичного вчення, і його учень Іполит (помер бл. 226).
Квінт Септимій Тертулліан (бл. 160-230), юрист, філософ і теософ, активно
підтримував тезу про непоєднуване філософії та релігійної віри. Його
найбільші заслуги для церкви перебували головним чином у пропаганді
християнства, в захисті церкви від римської влади і від єретичних
поползновеіій. Він був першим християнським мислителем, який писав на
латині (частково на грецькому). Його головною працею вважається "Апологетікум"
("Захист"), написаний десь у 197 р.
Непримиренно виступав проти з'єднання філософії і християнства, стверджував,
що між вірою і розумом немає ніяких точок зіткнення. Принцип
Тертуліана "вірю тому, що безглуздо" повністю виражає зміст і сенс
його вчення, в якому істинність віри є абсолютно іншою, ніж
істинність розуму, ніж істинність матеріального світу. Філософії він
протиставляв релігію, язичницької науці-християнську віру, проти розуму
він ставив божественне одкровення. Наукові дослідження стають зайвими,
коли відомо Євангеліє - єдиний авторитетний джерело пізнання бога,
а тим самим і будь-якого знання, бо бог все визначає і править людської
життям. Філософський розум веде лише до єресі.
Тертулліаново поняття віри як вищої істини підготувало грунт для
підпорядкування філософії теології (науці про віру), що було характерним для всього
наступного періоду розвитку християнської філософії.
ОЛЕКСАНДРІЙСЬКА БОГОСЛОВСЬКА ШКОЛА
І ЗБЛИЖЕННЯ ХРИСТИЯНСЬКОЇ ВІРИ
Тенденції зближення християнства з елліністичної філософією посилювалися
з перетворенням християнства в релігійно-ідеологічну систему, яка
виправдовувала експлуататорський лад. Ця лінія проявляється, зокрема,
у сучасника Тертуліана Тита Флавія Климента (Климент Олександрійський -
- Бл. 15О-219), який заснував в Олександрії в III столітті християнську
богословську школу. Її метою було не тільки захистити християнську віру від
її противників, а й перемогти язичників і вплинути на них так, щоб вони
самі звернулися до християнства.
Безпосередній наступник Климента в керівництві олександрійської школи,
який ще далі просунувся вперед шляхом з'єднання християнства з
платонізму, був Оріген (184-254). Він вважав християнство завершенням
елліністичної філософії, яка є найкращим введенням в
християнське вчення. Він вимагав від теологів, щоб вони опрацьовували
трактати древніх філософів і виявляли в них правильні з точки зору
християнства моменти. У своєму вченні Оріген наповнив християнські елементи
неоплатоническим і взятими у Філона. Подібну операцію він вважав вельми
важливою для церкви і християнства. У своєму головному трактаті "Про основні
настановах "він пояснює відношення між богом і сином божим як
відношення між світлом і відблиском. Син божий є образом світла,
стоїть між Богом і людиною як посередник.
У деяких важливих моментах вчення Орігена було зустрінуте церквою
недружелюбно. Собор навіть засудив його, як єретичне. Незважаючи на це,
його вчення зробило помітний вплив на філософствують "батьків церкви".
До кінця III - початку IV ст. в церкві гостро позначився питання про з'єднання
божественної і людської сутності в особистості Ісуса Христа. У цей час
християнство вже було державною релігією Римської імперії. Церква
прагнула до того, щоб всі люди бачили в ній єдину представницю
царства божого на Землі. Для посилення її авторитету велике значення мала
ідея, згідно з якою єдиний бог виступає в особистості Ісуса Христа, роль
якого втілює церква.
На початку IV, ст. в тодішньому найбільшому центрі християнського богослов'я -
- Олександрії виступає Арій (256 - 336), який навчав (в дусі Орігена),
що бог-син має іншу сутність, ніж бог-батько, він є його образом,
підпорядкований йому і в часі не існував до свого народження. Бог-син не
може бути повністю рівним богу-батькові. Таким чином Христос возноситься
на вищий щабель морального гатунку, але не має божественної
сутності.
Церква визначила погляди аріанцев, які вважали Ісуса Христа
подібним минущим речей створеного світу, небезпечними, тому що Христу
втрачав авторитет, а значить, авторитет втрачала і церква.
Афанасій (295 - 373), спочатку диякон і таємний писар єпископа, потім
наступник померлого Алксандра, патріарха в Олександрії, відстоював принцип,
згідно з яким син божий має одвічно ту ж сутність, що і бог-батько.
На соборі в Нікеї, скликаному в 325 р. імператором Костянтином, погляди
аріанцев та Афанасія зіткнулися. Собор схилився до того, що бог-батько і
Бог-син мають одну і ту ж сутність. Проте спочатку перемога Афанасія була
неповною. У Східній церкви панував аріанізму. Германські племена,
перш за все гот та інші (крім франків), були також аріанцамі. Тільки
після смерті Афанасія, у 380 - З81 рр.., синодом був підтверджений тезу про
єдність бога-батька, бога-сина і святого духа, який став твердим церковним
законом. До беззастережного виконання був рінят догмат про триєдність бога.
Цим завершується процес формування християнського монотеїзму у боротьбі з
язичницьким політеїзмом. Германські народи повернулись від аріанізму до
католицизму тільки в VI і VII століттях.
Каппадокійської "БАТЬКИ ЦЕРКВИ"
Встановлення офіційної догматики поставило Перед християнськими ідеологами
завдання систематизувати християнство. Для її виконання було необхідно
використовувати спадщину античного мислення в його ідеалістичній формі.
Систематизація християнських поглядів була необхідна для боротьби з
єретичними вченнями, які виступили тоді як ідеологія локальних
соціальних рухів проти пануючої ієрархії. Ті з християнських ідеологів,
які внесли найбільший внесок у боротьбу проти єретиків, були проголошені
святими і названі батьками церкви.
У IV столітті на Сході виступають представники каппадокійської церкви -
Григорій з Назіана (Назіанін) (бл. 330-390), його друг Василь Великий
(Бл. 330-379). Найбільш видним був Григорій з Ніси (Ніський) (бл. 335-394),
автор богословських робіт, які з'явилися спробою освіти системи
правовірного богослов'я. Так само як і Оріген, Григорій Ніський був переконаний
в можливості згоди між одкровенням і філософією і навіть визначив
деякі межі цих відносин. Філософія має бути інструментом
пояснення "істин" догматики, прийнятих офіційною церквою. Розум стає
знаряддям християнської віри.
Григорій, зокрема, займався обгрунтуванням догмату Святої Трійці.
При цьому він спирався на принципи неоплатонізму, згідно з якими у сфері
ідеального життя існують три основні субстанції: єдине, розум і світова
душа.
Божественна сутність виражає єдність бога і існує самостійно,
але в той же час вона міститься в кожній зі своїх субстанцій. Божественні
особи відокремлені один від одного, але їх єднає божественна сутність, їх
божественність єдина.
Так само, в дусі платонізму, він інтерпретує і створення світу: рід по
відношенню до індивідуального первинний, первинна ідея існує до одиничних
речей, бог створив людину як вид, людина як вид, стало бути, не
існував реально, але лише ідеально, в божественних умисли.
Захистом Григорієм основоположного догмату церкви - догмату Святої
Трійці - була полеміка з типовою для IV ст. єрессю - аріанізму, який
як уже згадувалося, досяг значного поширення (приблизно як у
перший період християнства - гностицизм). Однак ідеї Григорія відкидалися
деякими представниками церкви.
Ортодоксаяьние "отці церкви" відстоювали в той час єдність божественного
і людського єства, спростовуючи гностиків, з одного боку, і аріанцев -
- З іншого. У цьому їх значення для церкви і її навчання.
Аврелій Августин
Найбільшим християнським мислителем періоду патристики і найбільш видатним
з "батьків церкви" був Аврелій Августин (354-430). "Ти нас створив для себе,
і наше серце буде неспокійним, поки не затихне в тобі ". Цією пропозицією
починаються "Сповіді", у тридцятьох книгах яких він у формі молитви
розповідає про своє життя, що відрізнялося занепокоєнням, постійним пошуком
і багатьма помилками, доти поки не знайшов внутрішній спокій - спокій душі -
у християнстві.
Народився він у м. Тагасте в Нумидії (Північна Африка), був сином батька-язичника
і матері-християнки. У Карфагені, Римі та Мілані він вивчав риторику. Читання
трактатів Цицерона розбудило в ньому інтерес до філософії, він захотів знайти
істину. Спочатку він вірив, що знайде її в манихейців, у навчанні про дуалізм
добра і зла. Пізніше в його думках з'являється академічний скептицизм, від
якого він звільняється, вивчаючи неоплатоників, приватне Гребля.
Платонічна філософія ближче усього підходить до релігійній вірі.
Зрештою істину Августин знаходить у християнстві, до якого він
переходить у 387 р. насамперед під впливом християнського проповідника,
міланського єпископа Амвросія. Пізніше він був призначений пресвітером і зведений
в сан єпископа північноафриканського міста Гіппо. Тут у 430 р. він і помер.
У своїх творах він піддав жагучому судженню помилкові навчання,
яким сам тривалий час випливав. У трактаті, спрямованому проти
академіків, він засуджує скептицизм, виступає проти маніхейства та інших
єретичних навчань. Крім "Сповіді" до його головним трактатів відносяться:
"Про трійці" ("De trinitate", 400-410), де систематизовано теологічні
погляди, і "Про град божому" ("De civitate Dei", 412 - 426). Останній
трактат Вважається головним твором Августина, тому що містить його
історико - філософські погляди. У перших п'яти книгах цього об'ємистого праці
Августин вказує на те, що Рим упав з вини власного егоїзму та
аморальності, але не з вини християнства, як про це говорять. У
наступних п'яти книгах говориться про знехтуваному язичництві і помилках
колишньої філософії. У решти двадцяти книгах пише про протилежність
між світською (диявольської) державою і царством божим, утіленням якого
є церква; боротьба між ними представлена як боротьба добра і зла.
Спосіб викладу матеріалу в працях Августина відповідає його бурхливому,
неспокійному характеру; писав він пристрасно і непереборно, різко переходив від
однієї позиції до іншої. Про нього говорили, що ні в кого з великих мислителів
не було таких перепадів між найвищим і низовини, що серед церковних
святих він був найменш святим і найбільш людиною. Його творчість не має
монолітного характеру, воно не утворює єдиної системи, але є джерелом,
з якого довго черпала християнська філософія.
Філософія Августина виникає як симбіоз християнських і древніх доктрин.
З древніх античних філософських доктрин головним джерелом для нього був
платонізм, який він знав по перевазі у викладі неплатників.
Ідеалізм Платона в метафізиці, абсолютизм у теорії пізнання, визнання
відмінності духовних принципів у структурі світу (добра і погана душа,
існування окремих душ), упор на ірраціональні фактори духовного життя -
- Все це вплинуло на формування його власних поглядів.
Вчення Августина стало визначальним духовним фактором середньовічного
мислення, вплинуло на всю християнську Західну Європу. Ніхто з
авторів періоду патристики не досяг тієї глибини думки, що характеризувала
Августина. Він і його послідовники в релігійній філософії вважали пізнання
бога і божественної любові єдиною метою, єдиної повної змісту
цінністю людського духу. Дуже мало місця він відводив мистецтву,
культурі і природничим наукам.
Християнській основі своєї філософії Августин надавав великого значення.
Він здійснив те, що тільки позначено в його попередників: зробив бога
центром філософського мислення, його світогляд був теоцентрическим.
З принципу, що бог первинний, випливає і його положення про перевагу
душі над тілом, волі і почуттів над розумом. Ця першість має як
метафізичний, так і гносеологічний і етичний характер.
Бог є вищою сутністю, тільки його існування випливає з
власного єства, все інше з необхідністю не існує. Він
єдиний, існування якого незалежно, все інше існує
лише завдяки божественній волі. Бог є причиною існування всякого
сущого, усіх його змін; він не тільки створив світ, але і постійно його
зберігає, продовжує його творити. Августин відкидає представлення, відповідно до
яким світ, будучи створеним один раз, розвивається далі сам.
Бог є також найважливішим предметом пізнання, пізнання ж минущих,
релятивних речей безглуздо для абсолютного пізнання. Бог виступає в той же
час і причиною пізнання, він вносить світло в людський дух, у людську
думка, допомагає знаходити людям правду. Бог є найвищим благом і
причиною всякого блага. Так як все існує завдяки Богу, так і всяке
благо походить від бога.
Спрямованість до бога для людини природна, і єдино через
з'єднання з ним людина може досягти щастя. Філософія Августина в такий
спосіб відкриває простір для теології.
Душу Августин розуміє чисто спірітуалістіескі, міркуючи в дусі ідей
Платона. Душа як самобутня субстанція не може бути ні тілесною властивістю,
ні видом тіла. Вона не містить у собі нічого матеріального, має лише функцію
мислення, волі, пам'яті, але не має нічого спільного з біологічними функціями.
Від тіла душа відрізняться досконалістю. Таке розуміння існувало й у
грецької філософії, але в Августина вперше було сказано, що ця досконалість
походить від бога, що душа близька богу і безсмертна.
Душу ми знаємо краще, ніж тіло, знання про душу є визначеним, про тіло
ж навпаки. Більше того, душа, а не тіло пізнає бога, тіло ж перешкоджає
пізнання. Перевага душі над тілом вимагає, щоб людина піклувалася про
душі, придушував почуттєві насолоди.
Основою духовного життя є воля, але не розум. Це твердження засноване
на тому, що сутність кожної речі виявляється в її активності, але не в
пасивності. Звідси випливає висновок, що людську сутність
характеризує не розум, який має пасивний характер, але дії,
активна воля. Вчення Августина про першість волі відрізняється від
давньогрецького раціоналізму. Ірраціоналітіческое розуміння людського
духу приходить до того, що сутністю духу є вільна воля. Цю позицію
Августин утілював не тільки в психології, але і в теології: першість волі
відноситься і до божественної сутності. Його філософія переходить, таким чином,
від інтелектуалізму і раціоналізму до волюнтаризму.
Уся філософія Августина зосередилася на богу як єдиному, зробленому,
абсолютному бутті, світ же має значення як боже творіння і відблиск.
Без бога нічого не можна ні зробити, ні пізнати. В усій природі нічого
не може відбутися без участі надприродних сил. Світогляд Августина
дуже чітко протистояло натуралізму. Бог як єдине суще й істина є
змістом метафізики, бог як джерело пізнання є предметом теорії
пізнання; бог як єдине благо і прекрасне є предметом етики,
бог як особа всемогутня і повна милості є головним питанням релігії.
Бог не тільки нескінченне буття, але й особа сповнена любові. У цьому
ж напрямку теоретизували і неоплатоніки, але бог ними розумівся не як
особа. У неоплатонізмі мир - еманація божественного єдиного, необхідний
продукт природного процесу, в Августина ж світ - акт божественної волі.
У Августина виявляється тенденція до дуалізму на відміну від неоплатонічної
монізму, заснованого на ідеї, що бог і світ мають один і той самий характер.
Згідно з Августином, світ як вільний акт бога є творінням розумним,
бог створив його на основі власної ідеї. Християнський платонізм був
августініанскім варіантом вчення Платона про ідеї, що розумілося в
теологічному і персоналістичному дусі. У богу прихований ідеальний зразок
реального світу. Як у Платона, так і в Августина існують два світи:
ідеальний - у богу і реальний - у світі і просторі, що виник завдяки
втіленню ідеї в матерію.
Августин, у згоді з елліністичної філософією, вважав, що метою і
сенсом людського життя є щастя, яке має визначити
філософія. Щастя можна досягти в єдиному - у богу. Досягнення
людського щастя припускає насамперед пізнання бога й іспит
душі.
На відміну від скептиків Августин розділяв представлення про те, що пізнання
можливо. Він шукав такий спосіб пізнання, який не схильний до помилок,
намагався встановити певну надійну крапку як вихідний шлях пізнання.
Єдиний спосіб подолання скептицизму, на його думку, полягає в
відкиданні передумови, що почуттєве пізнання може нас привести до
істини. Стояти на позиціях почуттєвого пізнання - значить зміцнювати скептицизм.
Августин знаходить ще один пункт, що підтверджує можливість пізнання.
У підході скептиків до світу, в самому сумніві він бачить визначеність,
достовірність свідомості, тому що можна сумніватися в усьому, але не в тому, що ми
сумніваємося. Це свідомість сумніву при пізнанні є непохитною
істиною.
Свідомість людини, її душа є стійким пунктом у постійно
мінливому, неспокійному світі. Коли людина зануриться в пізнання своєї душі,
він знайде там зміст, яке не залежить від навколишнього світу. Це лише
видимість, що люди черпають свої знання з навколишнього світу, в
Насправді вони знаходять їх у глибинах власного духу. Сутність
теорії пізнання Августина - апріорність; творцем всіх ідей і понять
є бог. Людське пізнання про вічні і незмінних ідеях переконує
людини, що їх джерелом може бути лише абсолют - вічний і надвременний,
безтілесний бог. Людина не може бути творцем, він лише сприймає
божественні ідеї.
Істину про бога не може пізнати розум, але віра. Віра ж скоріше відноситься до
волі, ніж до розуму. Підкреслюючи роль почуттів або серця, Августин стверджував
єдність віри і пізнання. При цьому він прагнув не підняти розум, але
лише його дополніт'. Віра і розум взаємно доповнюють один одного: "Розумій,
щоб міг вірити, вір, щоб розуміти ". Філософія Августина відкидає
концепцію автономного положення науки, де розум є єдиним
засобом і мірою істини. Це розуміння відповідає духу християнства,
і на цій основі могла будуватися наступна фаза - схоластика.
Характерною рисою розуміння Августином процесу пізнання є
християнський містицизм. Головним предметом філософського дослідження були
бог і людська душа.
Переважання в сфері пізнання ірраціональноволевих факторів над раціонально-
-Логічними виражає одночасно і Августиново першість віри над розумом.
Чи не самостійність людського розуму, а одкровення релігійних догматів
є авторитетом. Віра в бога - вихідне людського пізнання.
Теза про першість віри над розумом не був новим у християнській філософії.
На відміну від предшест "батьків церкви", які бачили джерело віри лише
в Біблії, Августин проголосив найвищим авторитетним джерелом віри
церква як єдину непогрішиму, останню інстанцію всякої істини.
Цей погляд відповідало тогочасній ситуації. Церква в західній частині
Римської імперії ставала ідеологічно та організаційно сильним
централізованим інститутом.
Внесок Августина складався також у тому, що спробував обгрунтувати першість
віри над розумом. Все людське пізнання має два джерела, стверджував він.
Першим є досвід, почуттєвий контакт з вещамн навколишнього світу.
Його кордоном служать рамки явища, переступити які неможливо. Інший
джерело, більш багатий і значний, укладений у придбанні знання від
інших людей. Це опосередковане пізнання і є віра.
Августин змішує віру взагалі і релігійну віру, освячену авторитетом
церкви. Однак віра, яка спирається на досвід, в цілому зовсім інша, вона
має іншу сутність, і характер, ніж релігійна віра, яка виходить із "істин"
Священного писання.
Оцінка добра і зла в світі, їх розрізнення були найбільш проблематичними
у філософії Августина. З одного боку, світ як творіння бога не може бути
недобрим. З іншого боку, існування зла безсумнівно. При визначенні
поняття теодицеї, чи захисту досконалості творіння. Августин виходив з
того, що зло не належить природі, але є продуктом вільного
творчості. Бог створив природу доброю, але отруїла її зла воля. З цим
пов'язаний інша теза: зло не є чимось, що абсолютно абсолютно
протилежно добру, воно є лише недолік добра, його релятивна щабель.
Немає абсолютного зла, лише добро абсолютне. Зло виникає там, де ніщо не
робиться добре, зло - це відразу від вищих цілей, це гординя
або жадане. Гординя виникає з прагнення обійтися без бога,
жаданої - з пристрастей, спрямованих на минущі речі. Наступний
аргумент теодицеї Августина полягає в тому, що зло не порушує гармонії
світу, але необхідно для неї. Покарання грішників так само не суперечить
цієї гармонії, як і винагорода святих. Августин, таким чином, не
заперечує наявності зла в світі, однак розуміє його чисто негативно, як
відсутність добра.
Етиці Августина властиво те, що він приписував злу інше походження,
ніж добра. Зло походить від людини, має земний характер, добро ж
виникає від бога, продукт божої милості. Людина відповідає за зло, але
не за добро.
З приводу поняття любові Августин гостро полемізував з бріттскіх ченцем
Пелагієм. Це була суперечка між представниками иррационалистической і
раціоналістичної точок зору в питаннях християнської етики. Пелагій
виходив з античного раціоналізму й учив, що первородного гріха не
існує. Людина народжується вільною від гріхів, він сам, без допомоги церкви
повинен піклуватися про своє блаженство. Пелагиевском відмова від розуміння
людини як сліпого знаряддя бога представляв пряму атаку на
ідеологічні принципи християнської церкви.
Августин, виступаючи проти концепції Пелагія про необтяжливості людини
первородним гріхом, розвиває вчення про зумовленість. Згідно з цим
навчання, Адам як перша людина народилася вільним і безгрішної. У нього
була можливість випливати за божою волею і досягти безсмертя. Однак люди
в особі Адама, спокушеного дияволом, зробили гріх. Тому всі покоління
людей не вільні, обтяжені гріхом і смертю, яка, за словами апостола Павла,
є відплата за гріхи.
Дуалістичне розуміння Бога і світу виступає насамперед як
протилежність між вічним і незмінним духовним буттям бога і постійною
мінливістю і загибеллю одиничних речей і явищ. Дослідження цієї
протилежності вело Авустина до проблематики часу. У рамках загального
теологічного рішення цього питання окремі відповіді цікаві і з
філософської точки зору.
Августин відкидає погляди тих античних філоофов, що час ставили
в залежність від руху небесних тіл: адже і вони створені богом. Соласно його
розуміння, час є мірою руху і змін, притаманних усім
"Створеним" конкретних речей. Перед створенням світу час не існувало,
але воно виявляється як наслідок божественного утвору й одночасно з
останнім. Міру ж змін речам дав бог.
Августин спробував пояснити такі основні категорії часу, як
сьогодення, минуле, майбутнє. Ні минуле, ні майбутнє не мають дійсної
орієнтації, вона властива лише справжньому, за допомогою якого щось може
мислитися як минуле чи майбутнє. Минуле пов'язане з людською пам'яттю,
майбутнє укладене в надії.
Приведення як майбутнього, так і минулого до сьогодення доводить
божественну, досконалу абсолютність. У богу раз і назавжди з'єднані
сьогодення з минулим і майбутнім. Августиново розуміння протилежності
абсолютної вічності бога і реальної мінливості матеріального і людського
світу стала однією з основ християнського світогляду.
Соціально-політична доктрина Августина заснована на ідеї нерівності,
яку він відстоює як вічний і незмінний принцип громадського життя.
Нерівність є стороною ієрархічної структури суспільного організму,
створеного богом. Земна ієрархія - відображення ієрархії небесної, "монархом"
якої є бог. Намагаючись запобігти звернення народних мас до
єретичним вченням, Августин посилається і на християнську ідею рівності
всіх людей перед богом - усі люди походять від одного прабатька.
Августин звертається і до суспільно-історичного процесу. Деякі
історики навіть говорили про нього як про одного з перших "філософів історії".
Стимулом його інтересу до цієї проблематики було розграбування "вічного міста"
в 410 р. готськими військами, очолюваними королем Аларіхом. Ця подія
інтерпретувалося багатьма сучасниками по-різному. Одні пояснювали його
як помста старих римських богів римлянам за те, що вони перейшли в християнство.
Інші стверджували, що падіння Риму виголошує кінець людської історії,
що настає внаслідок гріховного переходу від первісного
демократичного християнства до державного реєстру. Августин спростовує обидві
ці інтерпретації.
У філософії історії він виступає проти як язичницьких релігійних
уявлень, так і нерелігійних етичних і філософських концепцій.
Язичницьких богів він відкидає як безсилих демонів, породжених поетичної
фантазією. Їм він протиставляє єдиного і всемогутнього бога.
Про філософію історії в Августина можна говорити лише умовно. Він займається
"Долями всього" людства, керуючись, однак, християнськими
міфологічними уявленнями, що спираються на біблійні матеріали.
Людство походить від однієї пари прабатьків і керується богом.
Поняття історії у Августіяа є провіденціалістскім (Провіденсія -
- Провидіння).
Августин висуває думку про єдність людської божественної історії,
які течуть у протівооложних, але взаємно нероздільних сферах, змістом
яких є бій двох царств (градів) - божого і еемного. Дуалізм бога
і природи переноситься, таким чином, і на суспільний розвиток. Божий град
представляє меншу частину людства - це ті, які своїми морально-
релігійним поведінкою заслужили у бога порятунок і милосердя; в земному
граді, навпаки, залишаються люди самолюбні, жадібні, егоїсти, які забувають
про бога. Божий град поступово посилюється в суспільно-історичному
розвитку, зокрема після приходу Ісуса. Головною передумовою
приналежності до граду божого служать смиренність і покірність як перед богом,
так і перед церквою.
У своєму викладі плану божого приречення Августин дає періодизацію
історії земних градів-громад. Вона заснована на аналогії із шістьма днями
творіння, шістьма країнами, що розвиваються сферами людського життя і шістьма епохами,
які наведені в Старому завіті. Це по своїй суті есхатологічна
концепція; ідея прогресу, яка в ній міститься, - релігійно-
-Теологічна.
Церква в історії займає особливе положення: вона є суспільством Христа,
об'єднує, згідно з волею Божою, обраних, і поза її не можна знайти порятунок.
Церква є зримим представником царства божого на землі. Світський
град і його держава також установлені богом, але вони не мають
привілейованого становища, як церква, яка займає вище положення,
і держава повинна їй служити. Тільки за таких умов можливе
виникнення гармонійного суспільного організму. Розуміння суспільства у
Августина теократичною є.
Августин заклав основи нової християнської філософії. Він відкинув
класичний підхід греків, заснований на об'єктивізмі і інтелектуалізмі,
його підхід був інтроспективного, волі він приписував першість над розумом.
Греки схилялися до финализму і натуралізму, Августин представляв бога
як нескінченність, а світ - як продукт надприродної сили і творіння
милості. Інтроспективна позиція переходить в персоналізм, бог - це перш
всього персона, сутністю якої є воля; цим самим філософія Августина
відвертається від універсалізму древніх. Вона заснована на довірі до сил волі,
віри, любові та милості, але ні в якому разі не до сил розуму і доказів.
У творчості Августина багато протиріч і натяжок. Так, з одного боку,
він вважав, що істина доступна лише індивідам, а з іншого - вважав її
привілеєм церкви. З одного боку, істина має безпосередній характер,
а з іншого - вона надприродний дар. Байдуже Августин поставився і до
раціоналізму, але тим не менш кінцева мета, спрямованість розумілися їм
як пов'язане з розумом божественне споглядання. Він стверджував, що тіло
не є злом, бо походить від бога, але в тілесних бажаннях бачив
джерело зла. Августин відкинув маніхейський дуалізм добра і зла, і саме
дуалізм був останнім словом його історіософії. Різні прагнення
ієрархічного християнства, біблійні і церковні думки, релігійний і
церковний дух, раціоналізм і містицизм, вірність порядку і любові - все
перепліталося в його творчості. Августин мав багато послідовників.
Рим вже в IV столітті перестав бути центром, у V столітті він піддавався
постійним спустошливим набігам вандалів. У цих умовах розвиток
було неможливим, в кращому випадку можна було говорити про збереження традиції.
Тільки через кілька століть схоластики почали розвивати нові основи
християнської філософії, виходячи при цьому з вчення Августина. Августин
належить до мислителів, які мали великий вплив на духовне життя
середньовічну. Він був більш відомий як філософ, ніж як "батько
церкви ". Його творчість була посеред ланкою між філософією Платона
і мислителями середньовіччя. Августинівського традиція довго вважалася
єдиним типом ортодоксальної філософії. Тільки в XIII столітті Хома
Аквінський створює нову модель ортодоксії, однак вплив Августина
тривало й надалі. Можна говорити про таких найважливіших поверненнях до
августінізму:
1. У період каролінзького ренесансу в VIII і IX ст.
2. У XII в. у містиків, зокрема у Бернарда.
3. У XIII і XIV ст. як реакція на арістотелізм
ознікают так звані августинці XIII століття.
4. До Августину сходить і на нього посилається
теоретична думка Реформації.
5. У XVII ст., В послереформаціонний період, коли оновлена
християнська філософія шукала опору в августінізме.
6. Сучасна модерністська протестантська теологія
знаходиться під впливом августінізма. Деякі
католицькі богослови також використовують його і понині.
Псевдо-Діонісія
І ПОСЛІДОВНИКИ АВГУСТИНА
У другій половині V століття, в епоху возніковеніі феодального суспільства,
у Візантійській імперії (точніше, в Сирії) були написані грецькою мовою
чотири роботи, які в подальшій історії релігійно-філософської думки
зіграли видну роль як на Сході, так і на Заході. Називалися вони "Про
іменах божих "," Про містичну теології "," Про небесну ієрархію "," Про
церковної ієрархії "і підписані були ім'ям Діонісія Ареопагіта. Однак
він не міг бути автором цих трактатів, бо жив на кілька століть
раніше, і тому їх автора, ім'я якого невідоме, стали називати
Псевдо-Діонісій. Вперше трактати були представлені на церковному соборі
в 532 р.
Ареопагітика являла собою синтез християнства і неоплатонізму. Вона
спиралася передусім на неоплатоновскую концепцію "єдиного абсолюту",
існуючого поза природи; наслідком стало заперечення догмату про Святу
Трійці.
Головним змістом Ареопагітика був метод пізнання бога, одним із шляхів -
- Позитивна теологія, заснована на аналогії між світом реальних предметів,
зокрема людськими істотами, і богом як їх єдиним і найвищим
творцем. Другий шлях - так звана негативна теологія-виходить з того,
що не можна всі незліченні властивості приписувати божественному суті,
богу не личать, наприклад, гнів або сп'яніння. Абсолютність
існування бога можна швидше висловити негативним шляхом, тобто в поняттях,
які не можуть бути взяті з людського життя, не можуть бути виражені
за допомогою людських визначень. Бог не схожий ні на один з атрибутів
матеріального світу, він є чистою трансценденцією. Цей підхід
розкриває містичні, спекулятивні сторони вчення Псевдо-Діонісія про бога.
Псевдо-Діонісій переймає і інші неоплатоновскую ідеї, наприклад ідею
про бога як початку, середині і наприкінці всього існуючого. Світ був створений
богом, його нескінченною любов'ю і добротою, він же і прагне повернутися до
богу. Цим способом трансцендентний бог може бути представлений одночасно
як іманентний усім видам та істотам, які беруть участь у його досконало.
Насамперед цього досягають істоти, які утворюють "небесну ієрархію"
(Ангели, духи), а потім і люди, які за допомогою церкви спілкуються з богом.
У цій концепції значну роль відіграє саме ідея про ієрархічному
впорядкування світу, яка виражала інтереси як церкви, так і світської
влади в зародження феодальному суспільстві.
З усіх давньогрецьких письменників Псевдо-Діонісій найбільш істотним
чином вплинув на середньовічну філософську думку на Заході, зокрема
в напрямку містики. Його своєрідне сприйняття неоплатоновской філософії
інспірувало християнське вчення. Погляди Псевдо-Діонісія поширювалися
його учнем, продовжувачем і коментатором Максимом Сповідником (580-662).
На початку V ст. Марциан Капела склав шкільний підручник про семи так
званих вільних мистецтвах (про граматику, риторику, діалектику,
арифметики, геометрії, астрономії та музики); римський сенатор Кассіодор
(Бл. 490-538) скомпілював енциклопедію про справи божих і людських, його
заслуги полягали також в описі і перекладах античних рукописів.
Ісидор Севільський (бл. 600), англосакс Біда (бл. 700) і Алкін (бл. 730 - 804),
радник Карла Великого, склали збірники, включили багато з багатства
думки стародавнього світу.
Послідовники Августина були скоріше істориками, ніж сістематізатора.
Вони вирішували більше практичні та етичні питання, ніж теоретичні.
Виходячи з установок арістотелівської логіки та філософії, міркували про
підпорядкованості філософії теології. Чернець Іоанн з Дамаска (VIII ст.) -
крупою після Орігена і Григорія Нісського систематізатор сході.
У цілому і на Заході, і на Сході розвиток думки йшло шляхом
коментування стародавніх трактатів. Одним із значних коментаторів
на Заході був, зокрема, Боецій (бл. 480 - 524), латинська християнський
теолог і філософ, який в Афінах познайомився з творами Аристотеля,
стоїків і неоплатоніків. Йому вдається виконати частину своїх намірів -
- Перевести труди Арістотеля (головним чином за логікою), Платона, стоїків і
неоплатоніків на латинську мову. Його переклади і коментарі сильно вплинули
на середньовічний Захід. Роботи Боеція "Коментарі до Порфирія", "Вступ до
категоріям Арістотеля "зіграли крім усього іншого видатну роль в
пізніших суперечках про Універсал.
Він написав також трактат "Розрада філософією", в якому християнські
мотиви не виступають на перший план. У цьому трактаті Боецій показує,
як філософські позиції впливають на думку, ведуть до спокою, дають розраду
в нещасті. Трактат свідчить про те великому вплив, який на
Боеція справила язичницька філософія, перш за все стоїцизм.