Зміст
Вступ 3
1. Первісна община і тотемізм 4
2. Культ мертвих 7
3. Магія і релігія 10
4. Від тварини-родича до тварини-предка 14
5. Шлюбні і харчові заборони 19
6. Від тварини-тотема до тварини-богу 22
археологія доісторичного часу, яка вивчає пам'ятники, могильники, місцевість, де вони знаходяться, і особливо знаряддя праці віддалених епох і ті зміни в способі життя людей, до яких вело поступове вдосконалення знарядь;
антропологія, що займається проблемою видозміни біологічного типу людини у взаємозв'язку з перетвореннями структури суспільства протягом ряду змінювали один одного історичних епох;
лінгвістика, що дозволяє виявляти різні періоди історії людства, відображені в мовних формах, письмових чи усних;
фольклористика, що досліджує легенди, міфи, звичаї і традиції, справжню літературу слаборозвиненого в культурному відношенні суспільства;
палеонтологія і етнографія, єдині науки, до яких зазвичай вдаються при вивченні витоків релігії.
Робота з історії первісного суспільства Льюіса Генрі Моргана «Стародавнє суспільство» стала відправним пунктом для цілої серії етнографічних пошуків. Висновки, які Маркс та Енгельс зробили на підставі грунтовної праці Моргана, особливо відома робота «Походження сім'ї, приватної власності і держави», опублікована Енгельсом в 1884 році, були підтверджені в більш пізніх працях Г. Чайльд, Д. Томсона, С. А. Токарєва та інших радянських дослідників.
Етнографічні дані, при досить серйозному і обдуманому їх використанні, мають велике значення також для з'ясування одного з основних властивостей релігійної ідеології - стійкості її пережитків у змінюють один одного фазах розвитку суспільства.
1. Первісна община і тотемізм
Протягом всього дольодовикового періоду люди жили невеликими групами з десяти - дванадцяти членів. Сучасні соціологи назвали ці групи первісної ордою і потім виділили дві основні стадії її існування - стан дикості і стан варварства.
У цю епоху не існувало поділу праці, панувало безладне статеве спілкування, не було ні вождів, ні будь-яких соціальних зв'язків між членами орди. Економіка орди складалася виключно з присвоєння, а не з виробництва. Люди збирали ягоди і плоди, молюсків і комах. Лише зрідка вони полювали на дрібних тварин. Людина ще не був у змозі усвідомити свої зв'язки з іншими людьми і з природою і не міг, отже, відобразити ці зв'язки в будь-якій формі релігійних уявлень, хоча б найбільш елементарної і примітивною. «Для того щоб могла виникнути релігія, необхідна була ширша громадська база, більш складні суспільні відносини».
Сутність релігії повинна бути виявлена у формах матеріального світу, яким відповідає кожна фаза ідеологічного розвитку людини. Подання первісної людини про сон і сновидіння, про смерть пояснюють походження релігійних вигадок, ранніх уявлень про душу. Але для того, щоб ці уявлення могли виникнути, треба було утворення «первісної общини», яка змінила початкове напівтваринне стан. Цей перехід характеризувався відкриттям ряду знарядь праці. До випадковому збору їжі додалася організована, хоча ще й примітивна форма полювання та рибальства. Знадобилося, нарешті, щоб люди перейшли до полуоседлое життя в різного роду сховищах і печерах, де вони могли міркувати про що є в сновидіннях тварин і людей як про своїх «двійників» і замислюватися над таємницями смерті.
Потужні атмосферні та геологічні потрясіння льодовикового періоду загнали людей в печери і сприяли пошукам нових засобів захисту і підтримки життя. Люди навчилися підтримувати випадково виникає вогонь, потім дізналися, як висікати іскри, щоб самим запалити його. Почалася обробка каменю для отримання знарядь полювання. Як і раніше спільно полювали на величезних тварин - мамонтів, носорогів гігантських, доісторичних оленів, яких холод гнав до місць проживання людини.
Спільно захоплена видобуток була спільною власністю. Лише коли були виготовлені більш досконалі знаряддя, такі, як сокира з двома вістрями, стріли, списи з першими металевими наконечниками щі, нарешті, бронзова сокира, розпочалося полювання і зародилася також ідея володіння, яка від речей переходить на людей і знаменує перехід від первісного комунізму до нового типу економіки, заснованого на приватній власності.
Про існування релігійного життя в найдавніші періоди історії нам свідчать лише деякі зовнішні ознаки, які іноді дуже важко тлумачити.
Зародилися в первісному суспільстві в силу певних економічних і соціальних умов численні обряди перейшли потім - без змін або з незначними нововведеннями - в релігію наступних епох.
Досить згадати обряди посвячення, які «збереглися у формі християнських таїнств, священну весняну трапезу мбанб'ума, або інтічіума, племені грунту в Центральній Австралії, що має всі основні ознаки причастя, призначення та церемонії похорону, що збереглися до наших днів, хоча і без свого колишнього магічного, сенсу, звичаї жалоби і т. п.
Епоха первісного суспільства розтяглася на багато десятків тисяч років, починаючи з першого періоду кам'яного віку, або раннього палеоліту, коли жив чоловік, що отримав ім'я неандертальця, і аж, до бронзового століття, що охоплює друге тисячоліття до нашої ери. Сліди первісного суспільства збереглися у народів, ще живуть в напівдикому стані, наприклад в австралійців. Слід, однак, врахувати, що висновки нашої офіційної етнографії, що вивчає життя таких народів в сучасних умовах, не можна приймати без застережень, тому що на ній надто позначається зіткнення з більш розвиненими формами суспільства.
Первісне суспільство ще не знає поділу на протистоять один одному класи і, отже, не має ніякої державної організації. Його об'єднують кровноспоріднених, статеві, вікові зв'язку, притому ці зв'язки виникають тільки в силу залежності, обумовленої спеціалізацією деяких вікових груп у виготовленні і використанні примітивних знарядь полювання та рибальства. Природно, що й релігія тієї найдавнішої епохи колективного життя людини заснована на уявленнях про спорідненість, про відмінності статі і віку, перенесених у світ неіснуючих,
вигаданих відносин, в яких висловлено безсилля людини перед природою, його невпевненість у завтрашньому дні.
Ця містична родинний зв'язок по крові і племені виражена в терміні «тотем» або «тотам», що на стародавньому альгонкінском говіркою одного з індіанських племен Північної Америки означає «спорідненість з братом» чи «з сестрою». Термін цей був вперше застосований у 1791 році для позначення релігійних уявлень, властивих невиразним і суперечливим проявам соціального життя клану.
Тотемізм, який пов'язує між собою членів найбільш древніх соціальних груп за допомогою священної міфології і системи обрядів спокутування, гарантуючи людям існування і єдність, є першою формою релігії людського суспільства, що виникла в період нижнього палеоліту, і саме його необхідно вивчати, щоб пояснити обряди, міфи і звичаї первісного суспільства починаючи з неандертальської епохи.
2. Культ мертвих
Майже всі трактати про історію релігії починають виклад релігійних вірувань первісних людей з того, що зазвичай прийнято називати культом мертвих.
Однак, хоча звичай поховання мертвих і представляється найдавнішим, а може бути, навіть сходить до самих витоків доісторичних часів, можливо до останнього міжльодовикового періоду, тобто до 180-120 тисячоліть до н. е.., ніщо не дає нам підстави стверджувати, що він з самого початку пов'язаний з вірою в існування душі покійного і з обов'язком почитати умилостивляти її за допомогою певних обрядів. Різниця між матерією і духом, а отже, і між душею і тілом незнайоме первісного суспільству. Уявлення про це відмінності зароджується тільки тоді, коли людська родина, за висловом Енгельса, «розколюється» і організація суспільства, заснована на рівному розподілі роботи, поступається місцем общинно-родового ладу, заснованого вже на різних видах приватного накопичення і перших класових відмінностях.
Археологічні дані про доісторичної епохи та етнографічні дослідження підтверджують, що звичай поховання мертвих спочатку відповідає лише однієї потреби забезпечити покійному продовження його матеріального існування. Труп укладали навзнак між двома кам'яними плитами або в своєму розпорядженні його зсілим в клубок, із закладеними ногами в позі сплячого чоловіка, одягненого в його звичайні одягу. Поруч з ним складали його зброю і різні предмети побуту. Цілком ймовірно, що цей звичай визначив розвиток примітивної обробки каменю і дав поштовх первинним проявам мистецтва.
Люди вважали, що померлий продовжує жити. Тому його останки фарбували у червоний колір. Полювання вже породжувала ідею про зв'язок життя з кров'ю. Під час похорону тіло небіжчика фарбували рідкої або порошкоподібної червоною охрою. Виявлені в багатьох похованнях останки зберігають очевидні сліди цього обряду. Втім, подібний звичай зберігся до наших днів. У деяких народностей і понині мертвих опускають у труну, пофарбований в червоний колір або покритий матерією того ж кольору. Перед тим як помістити в соборі Св. Петра прах великого понтифіка, його виставляють у труні, загорнутим в червоне сукно.
Звичайний знак жалоби в наш час - чорний колір, зрідка білий (наприклад, у негрів банту). Цей звичай
зовсім іншого походження. Коли народилася ідея чистого і нечистого і мертвим почали приписувати шкідливу силу, виникла потреба позначати певним кольором предмети, людей і місця, які, як побоювався людина, носили сліди постійних або випадкових дотиків покійного. Звідси зміна одягу та оздоблення, яке відбувається у період жалоби. Щоб повернутися до звичайного життя, первісна людина повинен був також піддатися певним очисним обрядів.
У відкритому в околицях Ментони доісторичному могильнику, в тому місці, де повинні були бути рот і ніс похованого, виявили поглиблення, заповнене червоним порошком. Завдяки життєвій силі, яку приписували охре, померлий міг «дихати». В інших випадках труп ховали поблизу багаття, щоб небіжчику не довелося страждати від нестачі тепла, необхідного для підтримки життя. Тієї ж мети служили приношення їжі і пиття і статуетки тварин, поховані разом з трупом ..
Очевидно, і тварин вбивали і ховали разом з людиною, вважаючи, що вони ще будуть йому корисні. У гроті Шапель-о-Сен, у Франції, недалеко від могили знайшли кістки тварин. Втім, це могли бути залишки похоронного бенкету, що відбувалося тут же в розрахунку, що і померлий бере в ньому участь.
Ясно, у всякому разі, що аж до кінця епохи первісного суспільства немає ніяких переконливих ознак людських жертвоприношень. Про цей звичай, властивому всім без винятку народам давнину, існує наукова література, рясно уснащенная фактами і подробицями, які, проте, далеко не завжди тлумачаться досить критично. Первісне суспільство вже розкладалось, і почали формуватися класи з поділом людей на стан імущих і на поневолену робочу силу, коли людей, чоловіків і жінок, почали ховати живими або вбивати при похованні їх господарів (або вдів - при похороні їхніх чоловіків, причому цікаво відзначити, що в період матріархату не відзначено прикладів поховання чоловіків, убитих на похороні їхніх дружин, оскільки в цю епоху ще не існувало власності на чоловіка).
У більш пізню епоху, яку характеризує виникнення приватної власності і класового розшарування, відбувалися відомі нам людські жертвоприношення, починаючи з звичаїв ацтеків у Мексиці і племені майя в Юкатані і Гватемалі і аж до фінікійців, семітських народів у цілому, у тому числі єврейських племен в Палестині .
Щоправда, в більш ранні періоди ми зустрічаємо сліди обрядового канібалізму, який аж до наших днів був поширений серед усіх первісних народів. З черепа померлого (як про це свідчить так званий «череп Цирцея») або черепів убитих тварин за допомогою особливої, часом дуже складної операції витягували мозок; потім його поїдали, щоб придбати певні якості. Але все це не має нічого спільного з людськими жертвопринесеннями. Думка принести одну людину в жертву іншому в момент його смерті не могла зародитися перш, ніж якісь люди ще за життя не були «принесені в жертву» іншим людям на основі їх підпорядкування і поневолення. Отже, в найдавніші часи звичай ховати мертвих не має справді релігійного змісту. Матеріальна життя триває, як вважали первісні люди, і в могилі. Загробне життя «духу» ще не існує у свідомості людей.
3. Магія і релігія
Перш ніж перейти до детального опису тотемізму, слід визначити справжнє місце іншого явища. На нього зазвичай спираються при спробах відокремити релігійну віру від народних забобонів, представляючи в якості більш високого «моменту» духовного життя, незалежного від регіональних умов тієї чи іншої історичної епохи. Мова йде про взаємозв'язки між магією та релігією і нібито існуючому відмінності між ними.
Насправді ж немислимо повністю розділити поняття магії і релігії. Кожен культ включає магічну практику: всякі молитви, починаючи з первісних і аж до сучасних релігій, є, по суті, форма наївного і ілюзорного впливу на зовнішній світ. Неможливо протиставляти релігію магії, не пориваючи з наукою.
Сталі з незапам'ятних часів відносини між людиною і природою завжди мали двоякий характер: панування всесильної природи над безпорадним людиною, з одного боку, і з іншого - вплив на природу, що людина прагнула здійснювати, нехай - навіть в обмежених і недосконалих формах, властивих первісного суспільству , - використовуючи свої знаряддя праці, свої продуктивні сили, свої здібності.
Взаємодія цих двох лише зовні непорівнянних сил визначає розвиток своєрідних прийомів, за допомогою яких первісна людина прагнула надати вигадане їм вплив на природу. Ці прийоми, власне, і є магічною практикою.
Імітація прийомів полювання повинна сприяти успіху самого полювання. Перш ніж іти на пошуки кенгуру, австралійці ритмічно танцюють навколо малюнка, що зображає таку бажану здобич, від якої залежить існування племені.
Якщо жителі Каролінських островів хочуть, щоб новонароджений став гарним рибалкою, вони намагаються прив'язати його щойно обрізану пуповину до пирозі або човнику.
Народ айну, корінне населення Сахаліну, Курильських островів, а також японського острова Хоккайдо, ловить маленького ведмедика. Його вигодовує своїм молоком одна з жінок клану. Через кілька років ведмедя душать або вбивають стрілами. М'ясо потім спільно поїдають під час священної трапези. Але перед ритуальним жертвопринесенням ведмедя молять скоріше повернутися на землю, дати себе зловити і продовжувати таким чином годувати групу виростили його людей.
Таким чином, за походженням чаклунська практика не протилежна релігії, а, навпаки, зливається з нею. Вірно, що магія ще не пов'язана з якими-небудь привілеями соціального характеру (у первісному суспільстві все можуть спробувати «чинити тиск» на сили природи). Проте дуже рано починають висуватися окремі члени клану, що претендують на володіння особливими даними для цього. З появою першого «чарівника» виникає і поняття «жрець».
Все це - незаперечні ознаки формування релігійної ідеології.
Вступ 3
1. Первісна община і тотемізм 4
2. Культ мертвих 7
3. Магія і релігія 10
4. Від тварини-родича до тварини-предка 14
5. Шлюбні і харчові заборони 19
6. Від тварини-тотема до тварини-богу 22
Висновок 24
Список літературиВведення
Існує п'ять основних наук, за допомогою яких ми вивчаємо релігію первісного суспільства, її виникнення і подальший розвиток:археологія доісторичного часу, яка вивчає пам'ятники, могильники, місцевість, де вони знаходяться, і особливо знаряддя праці віддалених епох і ті зміни в способі життя людей, до яких вело поступове вдосконалення знарядь;
антропологія, що займається проблемою видозміни біологічного типу людини у взаємозв'язку з перетвореннями структури суспільства протягом ряду змінювали один одного історичних епох;
лінгвістика, що дозволяє виявляти різні періоди історії людства, відображені в мовних формах, письмових чи усних;
фольклористика, що досліджує легенди, міфи, звичаї і традиції, справжню літературу слаборозвиненого в культурному відношенні суспільства;
палеонтологія і етнографія, єдині науки, до яких зазвичай вдаються при вивченні витоків релігії.
Робота з історії первісного суспільства Льюіса Генрі Моргана «Стародавнє суспільство» стала відправним пунктом для цілої серії етнографічних пошуків. Висновки, які Маркс та Енгельс зробили на підставі грунтовної праці Моргана, особливо відома робота «Походження сім'ї, приватної власності і держави», опублікована Енгельсом в 1884 році, були підтверджені в більш пізніх працях Г. Чайльд, Д. Томсона, С. А. Токарєва та інших радянських дослідників.
Етнографічні дані, при досить серйозному і обдуманому їх використанні, мають велике значення також для з'ясування одного з основних властивостей релігійної ідеології - стійкості її пережитків у змінюють один одного фазах розвитку суспільства.
1. Первісна община і тотемізм
Протягом всього дольодовикового періоду люди жили невеликими групами з десяти - дванадцяти членів. Сучасні соціологи назвали ці групи первісної ордою і потім виділили дві основні стадії її існування - стан дикості і стан варварства.
У цю епоху не існувало поділу праці, панувало безладне статеве спілкування, не було ні вождів, ні будь-яких соціальних зв'язків між членами орди. Економіка орди складалася виключно з присвоєння, а не з виробництва. Люди збирали ягоди і плоди, молюсків і комах. Лише зрідка вони полювали на дрібних тварин. Людина ще не був у змозі усвідомити свої зв'язки з іншими людьми і з природою і не міг, отже, відобразити ці зв'язки в будь-якій формі релігійних уявлень, хоча б найбільш елементарної і примітивною. «Для того щоб могла виникнути релігія, необхідна була ширша громадська база, більш складні суспільні відносини».
Сутність релігії повинна бути виявлена у формах матеріального світу, яким відповідає кожна фаза ідеологічного розвитку людини. Подання первісної людини про сон і сновидіння, про смерть пояснюють походження релігійних вигадок, ранніх уявлень про душу. Але для того, щоб ці уявлення могли виникнути, треба було утворення «первісної общини», яка змінила початкове напівтваринне стан. Цей перехід характеризувався відкриттям ряду знарядь праці. До випадковому збору їжі додалася організована, хоча ще й примітивна форма полювання та рибальства. Знадобилося, нарешті, щоб люди перейшли до полуоседлое життя в різного роду сховищах і печерах, де вони могли міркувати про що є в сновидіннях тварин і людей як про своїх «двійників» і замислюватися над таємницями смерті.
Потужні атмосферні та геологічні потрясіння льодовикового періоду загнали людей в печери і сприяли пошукам нових засобів захисту і підтримки життя. Люди навчилися підтримувати випадково виникає вогонь, потім дізналися, як висікати іскри, щоб самим запалити його. Почалася обробка каменю для отримання знарядь полювання. Як і раніше спільно полювали на величезних тварин - мамонтів, носорогів гігантських, доісторичних оленів, яких холод гнав до місць проживання людини.
Спільно захоплена видобуток була спільною власністю. Лише коли були виготовлені більш досконалі знаряддя, такі, як сокира з двома вістрями, стріли, списи з першими металевими наконечниками щі, нарешті, бронзова сокира, розпочалося полювання і зародилася також ідея володіння, яка від речей переходить на людей і знаменує перехід від первісного комунізму до нового типу економіки, заснованого на приватній власності.
Про існування релігійного життя в найдавніші періоди історії нам свідчать лише деякі зовнішні ознаки, які іноді дуже важко тлумачити.
Зародилися в первісному суспільстві в силу певних економічних і соціальних умов численні обряди перейшли потім - без змін або з незначними нововведеннями - в релігію наступних епох.
Досить згадати обряди посвячення, які «збереглися у формі християнських таїнств, священну весняну трапезу мбанб'ума, або інтічіума, племені грунту в Центральній Австралії, що має всі основні ознаки причастя, призначення та церемонії похорону, що збереглися до наших днів, хоча і без свого колишнього магічного, сенсу, звичаї жалоби і т. п.
Епоха первісного суспільства розтяглася на багато десятків тисяч років, починаючи з першого періоду кам'яного віку, або раннього палеоліту, коли жив чоловік, що отримав ім'я неандертальця, і аж, до бронзового століття, що охоплює друге тисячоліття до нашої ери. Сліди первісного суспільства збереглися у народів, ще живуть в напівдикому стані, наприклад в австралійців. Слід, однак, врахувати, що висновки нашої офіційної етнографії, що вивчає життя таких народів в сучасних умовах, не можна приймати без застережень, тому що на ній надто позначається зіткнення з більш розвиненими формами суспільства.
Первісне суспільство ще не знає поділу на протистоять один одному класи і, отже, не має ніякої державної організації. Його об'єднують кровноспоріднених, статеві, вікові зв'язку, притому ці зв'язки виникають тільки в силу залежності, обумовленої спеціалізацією деяких вікових груп у виготовленні і використанні примітивних знарядь полювання та рибальства. Природно, що й релігія тієї найдавнішої епохи колективного життя людини заснована на уявленнях про спорідненість, про відмінності статі і віку, перенесених у світ неіснуючих,
Ця містична родинний зв'язок по крові і племені виражена в терміні «тотем» або «тотам», що на стародавньому альгонкінском говіркою одного з індіанських племен Північної Америки означає «спорідненість з братом» чи «з сестрою». Термін цей був вперше застосований у 1791 році для позначення релігійних уявлень, властивих невиразним і суперечливим проявам соціального життя клану.
Тотемізм, який пов'язує між собою членів найбільш древніх соціальних груп за допомогою священної міфології і системи обрядів спокутування, гарантуючи людям існування і єдність, є першою формою релігії людського суспільства, що виникла в період нижнього палеоліту, і саме його необхідно вивчати, щоб пояснити обряди, міфи і звичаї первісного суспільства починаючи з неандертальської епохи.
2. Культ мертвих
Майже всі трактати про історію релігії починають виклад релігійних вірувань первісних людей з того, що зазвичай прийнято називати культом мертвих.
Однак, хоча звичай поховання мертвих і представляється найдавнішим, а може бути, навіть сходить до самих витоків доісторичних часів, можливо до останнього міжльодовикового періоду, тобто до 180-120 тисячоліть до н. е.., ніщо не дає нам підстави стверджувати, що він з самого початку пов'язаний з вірою в існування душі покійного і з обов'язком почитати умилостивляти її за допомогою певних обрядів. Різниця між матерією і духом, а отже, і між душею і тілом незнайоме первісного суспільству. Уявлення про це відмінності зароджується тільки тоді, коли людська родина, за висловом Енгельса, «розколюється» і організація суспільства, заснована на рівному розподілі роботи, поступається місцем общинно-родового ладу, заснованого вже на різних видах приватного накопичення і перших класових відмінностях.
Археологічні дані про доісторичної епохи та етнографічні дослідження підтверджують, що звичай поховання мертвих спочатку відповідає лише однієї потреби забезпечити покійному продовження його матеріального існування. Труп укладали навзнак між двома кам'яними плитами або в своєму розпорядженні його зсілим в клубок, із закладеними ногами в позі сплячого чоловіка, одягненого в його звичайні одягу. Поруч з ним складали його зброю і різні предмети побуту. Цілком ймовірно, що цей звичай визначив розвиток примітивної обробки каменю і дав поштовх первинним проявам мистецтва.
Люди вважали, що померлий продовжує жити. Тому його останки фарбували у червоний колір. Полювання вже породжувала ідею про зв'язок життя з кров'ю. Під час похорону тіло небіжчика фарбували рідкої або порошкоподібної червоною охрою. Виявлені в багатьох похованнях останки зберігають очевидні сліди цього обряду. Втім, подібний звичай зберігся до наших днів. У деяких народностей і понині мертвих опускають у труну, пофарбований в червоний колір або покритий матерією того ж кольору. Перед тим як помістити в соборі Св. Петра прах великого понтифіка, його виставляють у труні, загорнутим в червоне сукно.
Звичайний знак жалоби в наш час - чорний колір, зрідка білий (наприклад, у негрів банту). Цей звичай
У відкритому в околицях Ментони доісторичному могильнику, в тому місці, де повинні були бути рот і ніс похованого, виявили поглиблення, заповнене червоним порошком. Завдяки життєвій силі, яку приписували охре, померлий міг «дихати». В інших випадках труп ховали поблизу багаття, щоб небіжчику не довелося страждати від нестачі тепла, необхідного для підтримки життя. Тієї ж мети служили приношення їжі і пиття і статуетки тварин, поховані разом з трупом ..
Очевидно, і тварин вбивали і ховали разом з людиною, вважаючи, що вони ще будуть йому корисні. У гроті Шапель-о-Сен, у Франції, недалеко від могили знайшли кістки тварин. Втім, це могли бути залишки похоронного бенкету, що відбувалося тут же в розрахунку, що і померлий бере в ньому участь.
Ясно, у всякому разі, що аж до кінця епохи первісного суспільства немає ніяких переконливих ознак людських жертвоприношень. Про цей звичай, властивому всім без винятку народам давнину, існує наукова література, рясно уснащенная фактами і подробицями, які, проте, далеко не завжди тлумачаться досить критично. Первісне суспільство вже розкладалось, і почали формуватися класи з поділом людей на стан імущих і на поневолену робочу силу, коли людей, чоловіків і жінок, почали ховати живими або вбивати при похованні їх господарів (або вдів - при похороні їхніх чоловіків, причому цікаво відзначити, що в період матріархату не відзначено прикладів поховання чоловіків, убитих на похороні їхніх дружин, оскільки в цю епоху ще не існувало власності на чоловіка).
У більш пізню епоху, яку характеризує виникнення приватної власності і класового розшарування, відбувалися відомі нам людські жертвоприношення, починаючи з звичаїв ацтеків у Мексиці і племені майя в Юкатані і Гватемалі і аж до фінікійців, семітських народів у цілому, у тому числі єврейських племен в Палестині .
Щоправда, в більш ранні періоди ми зустрічаємо сліди обрядового канібалізму, який аж до наших днів був поширений серед усіх первісних народів. З черепа померлого (як про це свідчить так званий «череп Цирцея») або черепів убитих тварин за допомогою особливої, часом дуже складної операції витягували мозок; потім його поїдали, щоб придбати певні якості. Але все це не має нічого спільного з людськими жертвопринесеннями. Думка принести одну людину в жертву іншому в момент його смерті не могла зародитися перш, ніж якісь люди ще за життя не були «принесені в жертву» іншим людям на основі їх підпорядкування і поневолення. Отже, в найдавніші часи звичай ховати мертвих не має справді релігійного змісту. Матеріальна життя триває, як вважали первісні люди, і в могилі. Загробне життя «духу» ще не існує у свідомості людей.
3. Магія і релігія
Перш ніж перейти до детального опису тотемізму, слід визначити справжнє місце іншого явища. На нього зазвичай спираються при спробах відокремити релігійну віру від народних забобонів, представляючи в якості більш високого «моменту» духовного життя, незалежного від регіональних умов тієї чи іншої історичної епохи. Мова йде про взаємозв'язки між магією та релігією і нібито існуючому відмінності між ними.
Насправді ж немислимо повністю розділити поняття магії і релігії. Кожен культ включає магічну практику: всякі молитви, починаючи з первісних і аж до сучасних релігій, є, по суті, форма наївного і ілюзорного впливу на зовнішній світ. Неможливо протиставляти релігію магії, не пориваючи з наукою.
Сталі з незапам'ятних часів відносини між людиною і природою завжди мали двоякий характер: панування всесильної природи над безпорадним людиною, з одного боку, і з іншого - вплив на природу, що людина прагнула здійснювати, нехай - навіть в обмежених і недосконалих формах, властивих первісного суспільству , - використовуючи свої знаряддя праці, свої продуктивні сили, свої здібності.
Взаємодія цих двох лише зовні непорівнянних сил визначає розвиток своєрідних прийомів, за допомогою яких первісна людина прагнула надати вигадане їм вплив на природу. Ці прийоми, власне, і є магічною практикою.
Імітація прийомів полювання повинна сприяти успіху самого полювання. Перш ніж іти на пошуки кенгуру, австралійці ритмічно танцюють навколо малюнка, що зображає таку бажану здобич, від якої залежить існування племені.
Якщо жителі Каролінських островів хочуть, щоб новонароджений став гарним рибалкою, вони намагаються прив'язати його щойно обрізану пуповину до пирозі або човнику.
Народ айну, корінне населення Сахаліну, Курильських островів, а також японського острова Хоккайдо, ловить маленького ведмедика. Його вигодовує своїм молоком одна з жінок клану. Через кілька років ведмедя душать або вбивають стрілами. М'ясо потім спільно поїдають під час священної трапези. Але перед ритуальним жертвопринесенням ведмедя молять скоріше повернутися на землю, дати себе зловити і продовжувати таким чином годувати групу виростили його людей.
Таким чином, за походженням чаклунська практика не протилежна релігії, а, навпаки, зливається з нею. Вірно, що магія ще не пов'язана з якими-небудь привілеями соціального характеру (у первісному суспільстві все можуть спробувати «чинити тиск» на сили природи). Проте дуже рано починають висуватися окремі члени клану, що претендують на володіння особливими даними для цього. З появою першого «чарівника» виникає і поняття «жрець».
Все це - незаперечні ознаки формування релігійної ідеології.
Ми вже відзначали, що первісне суспільство характеризується наівноматеріалістіческім розумінням життя, природи і соціальних відносин. Елементарні потреби перших людей, всім володіли спільно і необізнаних приватного привласнення засобів до існування, рівномірно задовольнялися або не задовольнити. Історія природи і історія людей зливалися воєдино: друга як би продовжувала першу.
Основне протиріччя між людиною і силами природи, що лежить в основі первісного суспільства, саме по собі не досить, щоб пояснити появу ідеї потойбічного і тим більше уявлення про «злі», «гріх» і «спасіння». Кореняться у відмінностях спорідненості, віку та статі суперечності не мають ще класового характеру і не породили жодної форми справді релігійного відходу від життя. Знадобилося усвідомлення людьми обмежень, які нова структура суспільства наклала на їхнє повсякденне життя, щоб разом з розкладанням суспільства на класи виникла також потреба в якомусь «духовному» елементі (як прийнято виражатися в теологічної та ідеалістичної філософії), протистоїть, природі, тілесному, матеріального.
Строго кажучи, перші форми релігійності навіть не можуть бути визнані проявами ритуальної практики, заснованої на якому-небудь «надприродне» поданні і тим самим протиставила нормальним життєвим звичаям людини. Відносини між людьми і їх тотемом - твариною, рослиною або явищем природи - не виходять за межі примітивного матеріалістичного світорозуміння з усіма, характерними для нього безглуздостями, які зберігаються і утримуються у віруваннях наступних епох. Сама магія спочатку представляється свого роду матеріальним тиском людини на природу чи суспільство для отримання певних відчутних результатів.
Колективна життя саме собою не могла «об'єктивно проявитися в міфі і обряді», як стверджують різні представники французької соціологічної школи від Дюркгейма до Леві-Брюля. Суспільство без соціальних протиріч ніколи не могло дати початок релігійною відчуження ».
Коли первісна громада, заснована на рівному участі її членів в отриманні та присвоєння продуктів, розпадається і поступається місцем режиму приватної власності, для цього періоду релігійні уявлення людей не йшли далі уявних зв'язків первісної групи з певними тваринами або рослинами, якими харчувалися її члени (такими як заєць, черепаха, дикобраз, кенгуру, кабан, орел, ведмідь, олень, різні види ягід і трав, дерева). Але розшарування сім'ї та поява класів привели до роздвоєння ідеології, який мав виняткове значення, і дали початок різним поглядам на природу, з одного боку, і, з іншого - на світ явищ, які відтепер були визнані надприродними.
4. Від тварини-родича до тварини-предка
Тотемізм - найбільш древня форма релігії, яку ми знаємо в історії людства до епохи виникнення класів.
Що в точності означає «тотем»? Це слово, як ми вже бачили, спочатку означало родинний зв'язок між членами, певної групи людей і їх передбачуваним або фактичний родоначальником. Пізніше цей родинний зв'язок була поширена на тварин і рослини, які служать цій групі для підтримки існування. Саме це розширення уявлень є певним релігійним процесом. З уявлення про тотем з часом розвинеться культ тварин, рослин та природних явищ, які визначають життя людини.
Часто стверджують, що тотемізм не можна вважати релігійним явищем, оскільки міфічний родич і покровитель групи ще не визнається стояв над людиною і не ототожнюється з будь-яким божеством. Прихильники цієї точки зору, яку підтримують теологи і деякі вчені-раціоналісти, просто не беруть до уваги, що процес утвердження ідеї вищої істоти і тим більше персоніфікованого божества не міг початися до того, як в суспільстві стали переважати привілейовані групи, склалися керівні верстви, громадські класи.
У товаристві з поділом праці на основі родинних відносин і вікових відмінностей відносини спорідненості, природно, стають основним типом релігійних зв'язків. Тварина, від якого залежить забезпечення їжею клану, в той же час розглядається як родич групи. Члени даної клану не їдять його м'ясо, точно так само як чоловіки і жінки однієї групи не вступають один з одним у шлюб. Ця заборона виражений у слові полінезійського походження - «табу» («тапу»), яке вперше почув мореплавець Кук у Танге (1771 рік). Первісне значення цього слова - відділений, видалений геть. У первісному суспільстві табу - все, що таїть у собі, за поданням первісної людини, небезпека.
Табу накладається на хворих, на трупи, на чужинців, на жінок в певні періоди їх фізіологічної життя і взагалі на всі предмети, які, як здається первісній людині, мають надзвичайний характер. Пізніше в ту ж категорію увійдуть племінні вожді, монархи і жерці. Все те, що табу, недоторканість і несе в собі заразу; втім, ці уявлення породили деякі оздоровлюючі і очищаючі заборони.
Усі ці вірування знаходять пояснення в різних формах реального життя і суспільних відносин, дія яких люди відчували на собі. Не релігія породила ідею чистого і нечистого, святого і мирського, дозволеного і забороненого, а суспільна практика, яка створила відбитий світ легенд і обрядів, названих священними. Але, з'явившись на світ, ці уявлення пройшли шлях самостійного розвитку. І той висновок, що до тих чи інших уявленням привів спосіб життя людей та спосіб виробництва, а не їх образ думок, зовсім не означає нехтування конкретним значенням ідеології або поясненням питань релігії простими економічними довідками.
Хто з дослідників первісного суспільства зможе заперечувати вирішальну роль громадських виробничих відносин?
Група людей живе полюванням, яка повсюдно
була обов'язковим етапом розвитку суспільства. Але, щоб наздогнати здобич, необхідно володіти виключно складним мисливським мистецтвом, ідеологічне відображення якого можна бачити в так званих обрядах посвячення, до яких поки допускаються лише чоловіки. Це - очищення, посвячення і введення юнаки до числа мисливців (або ловців риби).
У ході обрядових свят, нерідко тривають тижнями, присвячений символічно вмирає, щоб відродитися до нового життя і бути в змозі виконувати свої обов'язки по відношенню до суспільства. Ми ще далекі від уявлень про спокуту та спасіння, що виникають тільки в епоху найвищого розвитку рабовласництва, коли нездійсненне на землі спасіння було перенесено у сферу вимислу, в світ потойбічного. Але перехід юнака в більш відповідальну категорію у зв'язку з її віком або набутими їм навичками несе в собі зародок ідеї тих обрядів, що пізніше розвиваються в релігії «містерій» і в саме християнство.
Безсилий перед лицем природи і колективу, первісна людина ототожнює себе з твариною-предком, зі своїм тотемом, за допомогою складних і нерідко болісних церемоній, що в кінцевому рахунку збільшує його залежність від природи і суспільного оточення. З обряду, з деталей культу виникає мало-помалу прагнення тлумачити дійсність з точки зору міфу й перекази.
При відновленні процесу розвитку перших форм релігійної ідеології завжди необхідно остерігатися приписувати людині турботи і вірування, які можуть виникнути лише в наступних фазах розвитку суспільства.
Безперечно, коли ми прагнемо судити про звичаї і поглядах, що відносяться до епохи, в якій ще не існувало експлуатації людини людиною, нам важко позбутися від вантажу старих, накопичених тисячоліттями уявлень, які відображаються в самій мові, на якому ми говоримо про всі ці питання . Це так само важко, як описати зараз, навіть у загальних рисах, ті зміни, що відбудуться в характері, моралі і розум людей із зникненням класів і встановленням суспільства, де свобода і рівність не будуть, як тепер, сумнівними виразами.
Коли, наприклад, ми говоримо про культ, ми вводимо поняття, яке не могло мати сенсу на найдавнішій стадії розвитку людського суспільства.
Адже і етимологічно ідея культу зв'язана з практикою обробітку землі і припускає суспільство, в якому виробничі відносини вже грунтуються на примітивній формі землеробства і на відповідному розподілі праці між старими і молодими, особливо ж між чоловіками і жінками.
Саме жінкам плем'я доручало в цей період крім приготування їжі польові роботи, вирощування фруктів і рослин, в той же час чоловіки як і раніше займалися полюванням. До цього періоду історії первісного суспільства відноситься висунення жінки в суспільстві, характеризує епоху матріархату.
Сліди цієї епохи зберігаються не тільки в релігійному житті, у народних традиціях і в мові, а й у звичаях багатьох народностей нашого часу: на Малаккській півострові, в Індії, на Суматрі, у Новій Гвінеї, у ескімосів, серед нільських племен, в Конго, Танганьїка, Анголі і в Південній Америці.
Епоха матріархату пояснює, чому відомим нам найбільш древніх обрядів родючості властивий передусім культ жінки або атрибутів жінки (схематичні зображення деталей анатомії жінки, магічні вульварного культи і т. д.).
Але перш, ніж примусити землю підкоритися волі обробного її людини, суспільство пережило період збору засобів існування, яким всі займалися на рівних правах, період полювання, скотарства і пастухів. Поки поділ праці відбувалося в рамках вікових і родинних стосунків, зв'язок між індивідом і тотемом не могла ще придбати характеру справжнього культу.
Кожна група людей у межах більшого об'єднання - терміни клан і плем'я припускають вже досить розвинену соціальну організацію - спеціалізується в полюванні на певний тварина: вепра, оленя, змій, ведмедя, кенгуру. Але в суспільстві, де окрема людина залежить від інших у видобутку їжі, це тварина в кінці кінців перестає відокремлюватися від самої групи - воно стає його символом, його покровителем, нарешті, предком.
Складні церемонії поступово перетворюють уявлення про біологічну зв'язку в зв'язок уявну. І мало-помалу з подібних уявлень виникає культ предків, який можливий за значно більш високого ступеня соціальної диференціації і зберігся у різних народностей Індії, Китаю, Африки та Полінезії.
Людина певною тотемічних групи обходиться зі своєю твариною-предком з особливою шанобливістю. Ті, приміром, що полюють на ведмедя, уникають їсти його м'ясо, принаймні в період священного посту, але годуються дичину, видобутої мисливцями інших груп, у яких інший тотем. Спільність людей, сформована на місці розпалася первісної орди, схожий на великий кооператив, в якому кожен повинен піклуватися про їжу для інших і в свою чергу залежить від інших в отриманні засобів існування.
Так соціально-економічні у своїй основі фактори пояснюють дивні звичаї і заборони, для тлумачення яких часто вдаються до фантастичним домислів.
5. Шлюбні і харчові заборони
Розглянемо правила екзогамних шлюбу, що практикується, як показує саме слово, за межами маленької групки, до якої належить первісна людина.
Може бути, закон екзогамії [1], суворо забороняє статеві спілки всередині цієї групи, представляє собою, як багато хто стверджує, стихійне засіб захисту від небезпек кровозмішення? Або ж це просто офіційне освячення найдавнішої форми розкрадання жінки? Міркують таким чином явно приписують первісній людині ідеологічні процеси, які розвинулися лише у ближчі до нас часи.
Людина однієї тотемічних групи шукає дружину в інших групах (при цьому завжди в межах більш широкого соціального об'єднання, в яке ці групи входять, так як про екзогамії можна говорити тільки по відношенню до клану, в племені існує тільки ендогамія [2]). Це залежить насамперед від того, що розширення таким шляхом родинних відносин призводить до значного поліпшення засобів існування. Простіше кажучи, віддати з клану жінку за дружину члену іншого клану означає забезпечити собі новий вид харчування.
Цей стимул зберігався, поки існувала заборона харчуватися м'ясом свого дикого родича - тотема.
Завдяки екзогамії все ще незначна і ізольована людська група стає більш численною, залишаючись при цьому внутрішньо згуртованою.
Подібна ж картина з'ясовується при вивченні різних харчових заборон.
Історики релігії досі продовжують спір про походження звичаю не є свинячого м'яса, намагаючись вирішити, від арабів чи йде він чи від законослухняних євреїв. Заборона є свиняче м'ясо виникає просто з того факту, що в якийсь певний період свого розвитку семітські народи переживали, як і всі інші народи, епоху тотемізму і спочатку вважали свиней і вепрів своїми тваринами-родичами, священними тваринами. Відповідно вони були табу для всіх мисливців. Згодом уявлення про це найдавнішому явище було втрачено, але заборона зберігся і був узаконений релігією, а для його виправдання винайшли фантастичні обгрунтування.
Християнська обрядовість сповнена символіки і переказів, що стосуються цілого ряду різних тварин, що увійшли до фонду поезії, мистецтв і часто також в теологічні вчення. Агнець і пастир, чудовий лов риби в переказах мешканців катакомб і перших апологетів християнства, ототожнення зі «святим духом» голубка, сказання про змія-спокусника - все це теми, які нині стали невід'ємною частиною християнського віровчення. Але вони ж зустрічаються і в безлічі інших релігій і не є одним лише породженням багатого поетичної уяви. Мистецтво згодом опрацювало реальний матеріал того періоду історії суспільства, коли всі ці тварини знаходились у визначених відносинах з людьми.
Щоб пояснити зародження цих символів, ми повинні завжди звертатися до фази тотемізму.
На ділі ж, перш ніж увійти в християнську символіку, риба була тотемом різних палестинських племен, які промишляли риболовлею. З переходом до більш розвинених форм суспільного життя цей тотем перетворився в персоніфікованого бога. Божества з головою риби часто зустрічаються в багатьох інших релігіях тієї ж епохи.
Подібним же чином можна витлумачити християнський мотив голубки - «священного» тварини в Малій Азії і у низки слов'янських племен - або змії, яку ізраїльтяни району пустелі шанували як символ таємничого божества, іноді ототожнюється з «злою силою», а також згадки про барані, агнця і козлів. Відома стародавня Тотемічна традиція «козла відпущення», яка знову оживає в історії єврейського народу: тварина, обтяжене гріхами цілого пле Щоб пояснити зародження цих символів, ми повинні завжди звертатися до фази тотемізму.
На ділі ж, перш ніж увійти в християнську символіку, риба була тотемом різних палестинських племен, які промишляли риболовлею. мени, обтяжені всім, що розглядається як нечисте, виганяється з поселення в пустелю, де конає, тим самим плем'я позбавляється від прокляття чи покарання.
І ось на цій стадії ми вже зустрічаємо глибокі зміни, що відбулися у структурі суспільства.
6. Від тварини-тотема до тварини-богу
Цілком можливо, що особливі турботи по відношенню до тварини-тотему сприяли прирученню і вирощування окремих тварин.
У самому справі, для магічних обрядів, сприяють полюванні, і для ритуальних трапез, які врешті-решт перетворилися на колективне причастя віруючих, - для всього цього необхідно було мати під рукою, в клітинах або спеціальних загонах, «священних» тварин. Якщо це пояснення вірно, ми стикаємося з одним із типових випадків зворотного впливу на економічну структуру виникла з неї ідеології, в якійсь мірі змінює первісні виробничі відносини.
Безсумнівно, однак, що перехід від першого фази суспільства, заснованого на полюванні, до скотарства і раннім формам землеробства визначається не релігійними мотивами, а розвитком нових знарядь праці і формуванням нових економічних і суспільних відносин між людьми.
Виникнення землеробства, що послідувало услід за відкриттям першого грубих землеробських знарядь для обробки землі, означало розпад і знищення культів, заснованих на тотемізмі. На зміну магічним танців, які повинні були сприяти успішному полюванні, прийшли різні обряди родючості, вульварного і фалічні культи, які ще не представляли собою нічого скандального або гармидер, а просто вважалися сприятливішими для родючості полів.
Поклоніння тварині-предка мало-помалу розчиняється у поклонінні природі. Це дуже повільний процес, в якому розрізняються окремі етапи.
Не всі тотеми були тваринами. Бідність фауни в деяких районах і швидке збільшення кількості об'єднаних між собою груп людей вже приводили і раніше до використання окремих органів або частин тіла тварин як сурогатів тотема. Такі, наприклад, сідничні потовщення кенгуру (в Австралії) або хвости ряду тварин. В інших випадках тотемом поступово, шляхом асиміляції ставали трави, овочі, рослини. Коли ж ми виявляємо використання в якості тотемів неживих предметів чи явищ природи, це означає, що в надрах суспільства почалися суттєві зміни. Виникає нова форма поділу праці між групами мисливців; з'являється спеціалізація, що лежить в основі ремесла; починається обробіток землі, і сонце, вітер, дощ, місяць, хмари набувають все більшого значення в житті суспільства.
Тварина-предок, поки ще у властивому йому образі звіра, починає набувати риси, характерні для явищ природи. Перетворився на пастуха і хлібороба людина відчуває себе в нових відносинах з атмосферними явищами, які постійно впливають на його працю. Тотем все частіше переносить своє місцеперебування з землі вгору - на небо, в гори, хмари. Зароджуються уособлені сили, які, як здається людині, панують у розвитку життя і суспільства.
Тут ми виявляємо інший, похідний процес. Одночасно з виникненням нових форм праці й організації суспільства зароджується приватна власність, з'являються класи і виникає режим експлуатації людини людиною.
Перетворення тварини-тотема в тварину-божество, яке може також заподіювати зло і тому має бути знешкоджено і вблагаю, - це релігійне відображення нової громадської структури, заснованої на дискримінує влади касти, вождя, керівного шару.
Вони ще не знали вогню і не відчували потреби в житлі і одязі.
Першим знаряддям праці, яке викликало справжній переворот як у фізичному вигляді людей, так і в їх суспільстві в ході все більшого виділення людини з тваринного світу, з'явилася рука. Той процес, який антропологи назвали відкриттям руки, що стала в один і той же час знаряддям та продуктом праці, послужив утворенню основних ознак людини: мислення, мови і вертикального положення тіла.
У даній роботі автори спробували розкрити становленні релігії, її зародження в первісному суспільстві, простежили шлях її виникнення від полюс до персоніфікованого бога.
Список літератури
1. Гараджа В. І. Релігієзнавство: Учеб. посібник для студентів вищ. Учеб. закладів. - М.: Аспект Пресс, 1995.
2. Донін А. Люди, ідоли і боги. Нариси історії релігій. М.: Видавництво політичної літератури, 1966.
3. Доусон К. Г. Релігія і культура пер. з англ., вступ. ст. і коммент. К. Я. Кожуріна .- СПб.: Алетейя, 2000.
4. Зибковец В. Ф. Людина без релігії. Біля витоків суспільної свідомості. М.: Видавництво політичної літератури, 1967.
5. Квеннелл М. Первісні люди. Побут, релігія, культура пер. з англ. Т. М. Шуліковой .- М.: Центрполиграф, 2005
6. Кривелев І. А. Історія релігій. Нариси у двох томах. Т. 1. М.: «Думка», 1975.
7. Мень А. В. Історія релігії в 7 т. У пошуках шляху, істини і життя. Т. 2. Магізм і єдинобожжя: Релігійний шлях людства до епохи великих Учителів .- М.: Слово, 1991.
8. Померанц Г. С. Великі релігії світу .- М.: Унів. кн.: Per Se, 2001.
9. Тайлор Е. Б. Міф і обряд у первісній культурі пер. з англ. Д. А. Коробчевского .- Смоленськ: Русич, 2000.
10. Токарев С. А. Релігія в історії народів світу. М.: Політвидав, 1976.
11. Угринович Д. М. Мистецтво і релігія: (Теорет. нарис). - М.: Політвидав, 1982.
12. Філософський енциклопедичний словник ред.-упоряд. Є. Ф. Губський [и др.] .- М.: ИНФРА-М, 1999.
13. Хомутов А. Е. Антропологія навч. посібник .- Ростов н / Д: Фенікс, 2003.
14. Еліаде М. Словник релігій, обрядів та вірувань За участю Г. С. Вінер .- М., СПб.: Рудоміно: Унів. кн., 1997.
15. Міголатьев А.А. Філософія культури / / Соц.-гуманіт. знанія.-2002 .- № 6.-С.75-82.
Основне протиріччя між людиною і силами природи, що лежить в основі первісного суспільства, саме по собі не досить, щоб пояснити появу ідеї потойбічного і тим більше уявлення про «злі», «гріх» і «спасіння». Кореняться у відмінностях спорідненості, віку та статі суперечності не мають ще класового характеру і не породили жодної форми справді релігійного відходу від життя. Знадобилося усвідомлення людьми обмежень, які нова структура суспільства наклала на їхнє повсякденне життя, щоб разом з розкладанням суспільства на класи виникла також потреба в якомусь «духовному» елементі (як прийнято виражатися в теологічної та ідеалістичної філософії), протистоїть, природі, тілесному, матеріального.
Строго кажучи, перші форми релігійності навіть не можуть бути визнані проявами ритуальної практики, заснованої на якому-небудь «надприродне» поданні і тим самим протиставила нормальним життєвим звичаям людини. Відносини між людьми і їх тотемом - твариною, рослиною або явищем природи - не виходять за межі примітивного матеріалістичного світорозуміння з усіма, характерними для нього безглуздостями, які зберігаються і утримуються у віруваннях наступних епох. Сама магія спочатку представляється свого роду матеріальним тиском людини на природу чи суспільство для отримання певних відчутних результатів.
Колективна життя саме собою не могла «об'єктивно проявитися в міфі і обряді», як стверджують різні представники французької соціологічної школи від Дюркгейма до Леві-Брюля. Суспільство без соціальних протиріч ніколи не могло дати початок релігійною відчуження ».
Коли первісна громада, заснована на рівному участі її членів в отриманні та присвоєння продуктів, розпадається і поступається місцем режиму приватної власності, для цього періоду релігійні уявлення людей не йшли далі уявних зв'язків первісної групи з певними тваринами або рослинами, якими харчувалися її члени (такими як заєць, черепаха, дикобраз, кенгуру, кабан, орел, ведмідь, олень, різні види ягід і трав, дерева). Але розшарування сім'ї та поява класів привели до роздвоєння ідеології, який мав виняткове значення, і дали початок різним поглядам на природу, з одного боку, і, з іншого - на світ явищ, які відтепер були визнані надприродними.
4. Від тварини-родича до тварини-предка
Тотемізм - найбільш древня форма релігії, яку ми знаємо в історії людства до епохи виникнення класів.
Що в точності означає «тотем»? Це слово, як ми вже бачили, спочатку означало родинний зв'язок між членами, певної групи людей і їх передбачуваним або фактичний родоначальником. Пізніше цей родинний зв'язок була поширена на тварин і рослини, які служать цій групі для підтримки існування. Саме це розширення уявлень є певним релігійним процесом. З уявлення про тотем з часом розвинеться культ тварин, рослин та природних явищ, які визначають життя людини.
Часто стверджують, що тотемізм не можна вважати релігійним явищем, оскільки міфічний родич і покровитель групи ще не визнається стояв над людиною і не ототожнюється з будь-яким божеством. Прихильники цієї точки зору, яку підтримують теологи і деякі вчені-раціоналісти, просто не беруть до уваги, що процес утвердження ідеї вищої істоти і тим більше персоніфікованого божества не міг початися до того, як в суспільстві стали переважати привілейовані групи, склалися керівні верстви, громадські класи.
У товаристві з поділом праці на основі родинних відносин і вікових відмінностей відносини спорідненості, природно, стають основним типом релігійних зв'язків. Тварина, від якого залежить забезпечення їжею клану, в той же час розглядається як родич групи. Члени даної клану не їдять його м'ясо, точно так само як чоловіки і жінки однієї групи не вступають один з одним у шлюб. Ця заборона виражений у слові полінезійського походження - «табу» («тапу»), яке вперше почув мореплавець Кук у Танге (1771 рік). Первісне значення цього слова - відділений, видалений геть. У первісному суспільстві табу - все, що таїть у собі, за поданням первісної людини, небезпека.
Табу накладається на хворих, на трупи, на чужинців, на жінок в певні періоди їх фізіологічної життя і взагалі на всі предмети, які, як здається первісній людині, мають надзвичайний характер. Пізніше в ту ж категорію увійдуть племінні вожді, монархи і жерці. Все те, що табу, недоторканість і несе в собі заразу; втім, ці уявлення породили деякі оздоровлюючі і очищаючі заборони.
Усі ці вірування знаходять пояснення в різних формах реального життя і суспільних відносин, дія яких люди відчували на собі. Не релігія породила ідею чистого і нечистого, святого і мирського, дозволеного і забороненого, а суспільна практика, яка створила відбитий світ легенд і обрядів, названих священними. Але, з'явившись на світ, ці уявлення пройшли шлях самостійного розвитку. І той висновок, що до тих чи інших уявленням привів спосіб життя людей та спосіб виробництва, а не їх образ думок, зовсім не означає нехтування конкретним значенням ідеології або поясненням питань релігії простими економічними довідками.
Хто з дослідників первісного суспільства зможе заперечувати вирішальну роль громадських виробничих відносин?
Група людей живе полюванням, яка повсюдно
У ході обрядових свят, нерідко тривають тижнями, присвячений символічно вмирає, щоб відродитися до нового життя і бути в змозі виконувати свої обов'язки по відношенню до суспільства. Ми ще далекі від уявлень про спокуту та спасіння, що виникають тільки в епоху найвищого розвитку рабовласництва, коли нездійсненне на землі спасіння було перенесено у сферу вимислу, в світ потойбічного. Але перехід юнака в більш відповідальну категорію у зв'язку з її віком або набутими їм навичками несе в собі зародок ідеї тих обрядів, що пізніше розвиваються в релігії «містерій» і в саме християнство.
Безсилий перед лицем природи і колективу, первісна людина ототожнює себе з твариною-предком, зі своїм тотемом, за допомогою складних і нерідко болісних церемоній, що в кінцевому рахунку збільшує його залежність від природи і суспільного оточення. З обряду, з деталей культу виникає мало-помалу прагнення тлумачити дійсність з точки зору міфу й перекази.
При відновленні процесу розвитку перших форм релігійної ідеології завжди необхідно остерігатися приписувати людині турботи і вірування, які можуть виникнути лише в наступних фазах розвитку суспільства.
Безперечно, коли ми прагнемо судити про звичаї і поглядах, що відносяться до епохи, в якій ще не існувало експлуатації людини людиною, нам важко позбутися від вантажу старих, накопичених тисячоліттями уявлень, які відображаються в самій мові, на якому ми говоримо про всі ці питання . Це так само важко, як описати зараз, навіть у загальних рисах, ті зміни, що відбудуться в характері, моралі і розум людей із зникненням класів і встановленням суспільства, де свобода і рівність не будуть, як тепер, сумнівними виразами.
Коли, наприклад, ми говоримо про культ, ми вводимо поняття, яке не могло мати сенсу на найдавнішій стадії розвитку людського суспільства.
Адже і етимологічно ідея культу зв'язана з практикою обробітку землі і припускає суспільство, в якому виробничі відносини вже грунтуються на примітивній формі землеробства і на відповідному розподілі праці між старими і молодими, особливо ж між чоловіками і жінками.
Саме жінкам плем'я доручало в цей період крім приготування їжі польові роботи, вирощування фруктів і рослин, в той же час чоловіки як і раніше займалися полюванням. До цього періоду історії первісного суспільства відноситься висунення жінки в суспільстві, характеризує епоху матріархату.
Сліди цієї епохи зберігаються не тільки в релігійному житті, у народних традиціях і в мові, а й у звичаях багатьох народностей нашого часу: на Малаккській півострові, в Індії, на Суматрі, у Новій Гвінеї, у ескімосів, серед нільських племен, в Конго, Танганьїка, Анголі і в Південній Америці.
Епоха матріархату пояснює, чому відомим нам найбільш древніх обрядів родючості властивий передусім культ жінки або атрибутів жінки (схематичні зображення деталей анатомії жінки, магічні вульварного культи і т. д.).
Але перш, ніж примусити землю підкоритися волі обробного її людини, суспільство пережило період збору засобів існування, яким всі займалися на рівних правах, період полювання, скотарства і пастухів. Поки поділ праці відбувалося в рамках вікових і родинних стосунків, зв'язок між індивідом і тотемом не могла ще придбати характеру справжнього культу.
Кожна група людей у межах більшого об'єднання - терміни клан і плем'я припускають вже досить розвинену соціальну організацію - спеціалізується в полюванні на певний тварина: вепра, оленя, змій, ведмедя, кенгуру. Але в суспільстві, де окрема людина залежить від інших у видобутку їжі, це тварина в кінці кінців перестає відокремлюватися від самої групи - воно стає його символом, його покровителем, нарешті, предком.
Складні церемонії поступово перетворюють уявлення про біологічну зв'язку в зв'язок уявну. І мало-помалу з подібних уявлень виникає культ предків, який можливий за значно більш високого ступеня соціальної диференціації і зберігся у різних народностей Індії, Китаю, Африки та Полінезії.
Людина певною тотемічних групи обходиться зі своєю твариною-предком з особливою шанобливістю. Ті, приміром, що полюють на ведмедя, уникають їсти його м'ясо, принаймні в період священного посту, але годуються дичину, видобутої мисливцями інших груп, у яких інший тотем. Спільність людей, сформована на місці розпалася первісної орди, схожий на великий кооператив, в якому кожен повинен піклуватися про їжу для інших і в свою чергу залежить від інших в отриманні засобів існування.
Так соціально-економічні у своїй основі фактори пояснюють дивні звичаї і заборони, для тлумачення яких часто вдаються до фантастичним домислів.
5. Шлюбні і харчові заборони
Розглянемо правила екзогамних шлюбу, що практикується, як показує саме слово, за межами маленької групки, до якої належить первісна людина.
Може бути, закон екзогамії [1], суворо забороняє статеві спілки всередині цієї групи, представляє собою, як багато хто стверджує, стихійне засіб захисту від небезпек кровозмішення? Або ж це просто офіційне освячення найдавнішої форми розкрадання жінки? Міркують таким чином явно приписують первісній людині ідеологічні процеси, які розвинулися лише у ближчі до нас часи.
Людина однієї тотемічних групи шукає дружину в інших групах (при цьому завжди в межах більш широкого соціального об'єднання, в яке ці групи входять, так як про екзогамії можна говорити тільки по відношенню до клану, в племені існує тільки ендогамія [2]). Це залежить насамперед від того, що розширення таким шляхом родинних відносин призводить до значного поліпшення засобів існування. Простіше кажучи, віддати з клану жінку за дружину члену іншого клану означає забезпечити собі новий вид харчування.
Цей стимул зберігався, поки існувала заборона харчуватися м'ясом свого дикого родича - тотема.
Завдяки екзогамії все ще незначна і ізольована людська група стає більш численною, залишаючись при цьому внутрішньо згуртованою.
Подібна ж картина з'ясовується при вивченні різних харчових заборон.
Історики релігії досі продовжують спір про походження звичаю не є свинячого м'яса, намагаючись вирішити, від арабів чи йде він чи від законослухняних євреїв. Заборона є свиняче м'ясо виникає просто з того факту, що в якийсь певний період свого розвитку семітські народи переживали, як і всі інші народи, епоху тотемізму і спочатку вважали свиней і вепрів своїми тваринами-родичами, священними тваринами. Відповідно вони були табу для всіх мисливців. Згодом уявлення про це найдавнішому явище було втрачено, але заборона зберігся і був узаконений релігією, а для його виправдання винайшли фантастичні обгрунтування.
Християнська обрядовість сповнена символіки і переказів, що стосуються цілого ряду різних тварин, що увійшли до фонду поезії, мистецтв і часто також в теологічні вчення. Агнець і пастир, чудовий лов риби в переказах мешканців катакомб і перших апологетів християнства, ототожнення зі «святим духом» голубка, сказання про змія-спокусника - все це теми, які нині стали невід'ємною частиною християнського віровчення. Але вони ж зустрічаються і в безлічі інших релігій і не є одним лише породженням багатого поетичної уяви. Мистецтво згодом опрацювало реальний матеріал того періоду історії суспільства, коли всі ці тварини знаходились у визначених відносинах з людьми.
Щоб пояснити зародження цих символів, ми повинні завжди звертатися до фази тотемізму.
На ділі ж, перш ніж увійти в християнську символіку, риба була тотемом різних палестинських племен, які промишляли риболовлею. З переходом до більш розвинених форм суспільного життя цей тотем перетворився в персоніфікованого бога. Божества з головою риби часто зустрічаються в багатьох інших релігіях тієї ж епохи.
Подібним же чином можна витлумачити християнський мотив голубки - «священного» тварини в Малій Азії і у низки слов'янських племен - або змії, яку ізраїльтяни району пустелі шанували як символ таємничого божества, іноді ототожнюється з «злою силою», а також згадки про барані, агнця і козлів. Відома стародавня Тотемічна традиція «козла відпущення», яка знову оживає в історії єврейського народу: тварина, обтяжене гріхами цілого пле Щоб пояснити зародження цих символів, ми повинні завжди звертатися до фази тотемізму.
На ділі ж, перш ніж увійти в християнську символіку, риба була тотемом різних палестинських племен, які промишляли риболовлею. мени, обтяжені всім, що розглядається як нечисте, виганяється з поселення в пустелю, де конає, тим самим плем'я позбавляється від прокляття чи покарання.
І ось на цій стадії ми вже зустрічаємо глибокі зміни, що відбулися у структурі суспільства.
6. Від тварини-тотема до тварини-богу
Цілком можливо, що особливі турботи по відношенню до тварини-тотему сприяли прирученню і вирощування окремих тварин.
У самому справі, для магічних обрядів, сприяють полюванні, і для ритуальних трапез, які врешті-решт перетворилися на колективне причастя віруючих, - для всього цього необхідно було мати під рукою, в клітинах або спеціальних загонах, «священних» тварин. Якщо це пояснення вірно, ми стикаємося з одним із типових випадків зворотного впливу на економічну структуру виникла з неї ідеології, в якійсь мірі змінює первісні виробничі відносини.
Безсумнівно, однак, що перехід від першого фази суспільства, заснованого на полюванні, до скотарства і раннім формам землеробства визначається не релігійними мотивами, а розвитком нових знарядь праці і формуванням нових економічних і суспільних відносин між людьми.
Виникнення землеробства, що послідувало услід за відкриттям першого грубих землеробських знарядь для обробки землі, означало розпад і знищення культів, заснованих на тотемізмі. На зміну магічним танців, які повинні були сприяти успішному полюванні, прийшли різні обряди родючості, вульварного і фалічні культи, які ще не представляли собою нічого скандального або гармидер, а просто вважалися сприятливішими для родючості полів.
Поклоніння тварині-предка мало-помалу розчиняється у поклонінні природі. Це дуже повільний процес, в якому розрізняються окремі етапи.
Не всі тотеми були тваринами. Бідність фауни в деяких районах і швидке збільшення кількості об'єднаних між собою груп людей вже приводили і раніше до використання окремих органів або частин тіла тварин як сурогатів тотема. Такі, наприклад, сідничні потовщення кенгуру (в Австралії) або хвости ряду тварин. В інших випадках тотемом поступово, шляхом асиміляції ставали трави, овочі, рослини. Коли ж ми виявляємо використання в якості тотемів неживих предметів чи явищ природи, це означає, що в надрах суспільства почалися суттєві зміни. Виникає нова форма поділу праці між групами мисливців; з'являється спеціалізація, що лежить в основі ремесла; починається обробіток землі, і сонце, вітер, дощ, місяць, хмари набувають все більшого значення в житті суспільства.
Тварина-предок, поки ще у властивому йому образі звіра, починає набувати риси, характерні для явищ природи. Перетворився на пастуха і хлібороба людина відчуває себе в нових відносинах з атмосферними явищами, які постійно впливають на його працю. Тотем все частіше переносить своє місцеперебування з землі вгору - на небо, в гори, хмари. Зароджуються уособлені сили, які, як здається людині, панують у розвитку життя і суспільства.
Тут ми виявляємо інший, похідний процес. Одночасно з виникненням нових форм праці й організації суспільства зароджується приватна власність, з'являються класи і виникає режим експлуатації людини людиною.
Перетворення тварини-тотема в тварину-божество, яке може також заподіювати зло і тому має бути знешкоджено і вблагаю, - це релігійне відображення нової громадської структури, заснованої на дискримінує влади касти, вождя, керівного шару.
Висновок
Релігія не з'являється разом з людиною. Сотні і, може бути, тисячі століть на нашій землі, вік якої, ймовірно, дорівнює 4 мільярдам років, групи людей, подібно до тварин, харчувалися травами, корінням, соками рослин, равликами й комахами, бродили в теплих і сирих лісах дольодовикового періоду.Вони ще не знали вогню і не відчували потреби в житлі і одязі.
Першим знаряддям праці, яке викликало справжній переворот як у фізичному вигляді людей, так і в їх суспільстві в ході все більшого виділення людини з тваринного світу, з'явилася рука. Той процес, який антропологи назвали відкриттям руки, що стала в один і той же час знаряддям та продуктом праці, послужив утворенню основних ознак людини: мислення, мови і вертикального положення тіла.
У даній роботі автори спробували розкрити становленні релігії, її зародження в первісному суспільстві, простежили шлях її виникнення від полюс до персоніфікованого бога.
Список літератури
1. Гараджа В. І. Релігієзнавство: Учеб. посібник для студентів вищ. Учеб. закладів. - М.: Аспект Пресс, 1995.
2. Донін А. Люди, ідоли і боги. Нариси історії релігій. М.: Видавництво політичної літератури, 1966.
3. Доусон К. Г. Релігія і культура пер. з англ., вступ. ст. і коммент. К. Я. Кожуріна .- СПб.: Алетейя, 2000.
4. Зибковец В. Ф. Людина без релігії. Біля витоків суспільної свідомості. М.: Видавництво політичної літератури, 1967.
5. Квеннелл М. Первісні люди. Побут, релігія, культура пер. з англ. Т. М. Шуліковой .- М.: Центрполиграф, 2005
6. Кривелев І. А. Історія релігій. Нариси у двох томах. Т. 1. М.: «Думка», 1975.
7. Мень А. В. Історія релігії в 7 т. У пошуках шляху, істини і життя. Т. 2. Магізм і єдинобожжя: Релігійний шлях людства до епохи великих Учителів .- М.: Слово, 1991.
8. Померанц Г. С. Великі релігії світу .- М.: Унів. кн.: Per Se, 2001.
9. Тайлор Е. Б. Міф і обряд у первісній культурі пер. з англ. Д. А. Коробчевского .- Смоленськ: Русич, 2000.
10. Токарев С. А. Релігія в історії народів світу. М.: Політвидав, 1976.
11. Угринович Д. М. Мистецтво і релігія: (Теорет. нарис). - М.: Політвидав, 1982.
12. Філософський енциклопедичний словник ред.-упоряд. Є. Ф. Губський [и др.] .- М.: ИНФРА-М, 1999.
13. Хомутов А. Е. Антропологія навч. посібник .- Ростов н / Д: Фенікс, 2003.
14. Еліаде М. Словник релігій, обрядів та вірувань За участю Г. С. Вінер .- М., СПб.: Рудоміно: Унів. кн., 1997.
15. Міголатьев А.А. Філософія культури / / Соц.-гуманіт. знанія.-2002 .- № 6.-С.75-82.
[1] Екзогамія (від грец. Exo - «поза» і gatnos - «Шлюб») - звичай, що забороняє шлюби всередині певної групи людей.
[2] Ендогамія (від грец. Endon - «всередині» і gamos - «шлюб») - звичай, що забороняє шлюби поза певної групи людей.