Первісна культура

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

У вітчизняній філософії людина розглядається як єдиний суб'єкт культури, створює життєве середовище для себе і формується під її впливом. Це означає, що становлення світу культури є результатом тривалого процесу взаємовпливу біологічної та соціальної еволюції. Тут можна виділити наступні принципові моменти: 1) здатність суспільної людини продукувати культуру є підсумком взаємодії біологічної та соціальної еволюцій, що включає в себе еволюцію знаряддя праці, внаслідок чого людина не лише творець культури, а й сам формується на основі праці та культури; 2) перехід від нелюдської стадії до людської відбувався поступово й прогресував протягом тривалого часу. Іншими словами, не тільки історія розвитку культури є історія об'ектівірованія духовних здібностей, але й історія розвитку духовних здібностей людини є історією перетворення культури в «інгредієнт» цих здібностей.

Світ культури міцно пов'язаний з процесом гоминизации, з процесом переходу від тварини до людини, одним з аспектів якого є перехід від певних інстинктивних реакцій на світ тварини до непевності людського знання. Дійсно, тварина володіє інстинктами, пов'язаними з навчанням, регулюючими його поведінку в кожний момент життя. Дослідження в галузі етології підтверджують: поведінка одних тварин, що живуть у відносно стабільному та незмінному середовищі, в основному наперед запрограмовано і слід строгому канону, тоді як поведінка інших тварин в умовах змінного середовища вимагає відхилення від стандарту й вибору однієї з кількох альтернатив поведінки. Можна сказати, що у тварин світосприйняття й світ дії (поведінки) поєднані. У людини ж вони опосередковані світом соціальної історії, внаслідок чого з цим тільки людина може потрапити в ситуацію, коли він дійсно не знає, що повинен робити.

Таким чином, у людини виникла потреба в прийнятті надійного рішення та визначенні його надійності. Саме ця потреба і лежить в основі генезису культури (міфології, релігії, мистецтва тощо) з її різноманітним арсеналом фізичних та духовних технік. Тільки культура дає можливість людині будувати свою поведінку на основі передбачення майбутніх, ще не існуючих подій за допомогою різних стратегій. Однією з трьох таких стратегій у первісних, архаїчних культурах є стратегія наслідування, коли передрікання майбутнього витікає з імітації тих чи інших явищ навколишнього світу. З цією стратегією органічно пов'язані процедури магії та чаклунства, коли майбутнє не тільки передрікається, змушується: жертва умиротворяє гнівних богів і зобов'язує їх виконувати те чи інше прохання людини або племені. У цьому плані істотно те, що ця стратегія створює у людини релігійну віру, знімаючи тим самим невизначеність ситуації прийняття рішення. Загалом виявляється, що невизначеність знання знімається визначеністю віри. Такого роду стратегія забезпечує надійність поведінкових рішень у тих ситуаціях, де з раціональної точки зору можна було б очікувати від індивіда повної безпорадності.

Іншою стратегією є індивідуальне систематичне спостереження просторово-часових зв'язків і залежностей. Один з багатьох прикладів такого типу знаходимо в повідомленнях про індійців племені «чорна стопа»: Вони завчасно передрікають прихід весни за ступенем розвитку плода в лоні забитої самки бізона. Таке передрікання, як правило, виявляється точним. Або ж інший приклад: заклинання осагів (одне з племен сіу) поєднує воєдино одну дику рослину, маїс та бізонів. Пояснюється це таким чином: влітку осаги полюють на бізонів, аж поки в прерії квітне обумовлена ​​рослина. Вони знають, що маїс визріває одразу після цвітіння цієї рослини. А це значить, що треба повертатися до Пуебло для збирання врожаю маїсу.

Третя стратегія - висновок за аналогією на основі виділення подібних ознак анімістичним мисленням, яке заселяє природу божествами, демонами й духами. Приклади, що ілюструють цю стратегію, досить численні. Так, відомо, що в одному племені пігмеїв ріжки, що має форму зуба, застосовує як протиотруту під час зміїного укусу. Оволодіння вогнем в епоху палеоліту, яке відіграло колосальну роль в культурній еволюції людства. У повір'ях усіх народів вогонь - символ вічності. Тому в легендах не створений, а викрадений у богів і переданий людям (саме так, як описував давньогрецький драматург Есхіл). Істотно, що вогонь необхідно було підтримувати, «підгодовувати», як тварину, а це породило традицію його збереження жрицею вогню - весталкою. З факелом у руках людина, нарешті, стала володарем найсильніших і найшвидших тварин, використання вогню призвело до появи різних технічних пристроїв, що вплинуло на розвиток суспільства.

Навіть поверхове знайомство з характером цих трьох стратегій доводить, що всі вони містять і раціональні моменти, але в різній мірі придатні для відображення властивостей реальності та екстраполяції майбутнього. У плані важливим є те, що саме культура дозволяє виробити різні стратегії, які усувають непевність рішень, прийнятих людиною або ж групою людей і їхній страх перед майбутнім. Таким чином, в основу походження та функціонування культури лягла потреба, органічно притаманна людині.

Необхідно враховувати складний характер людської природи, котра має космічний, біологічний, психічний, соціальний та культурний аспекти. Одночасно людську природу, як би вона не була визначена, слід розглядати як певне ціле, функцією якого є культура. Тому можна вважати, що людська культура в основному функціонує однаково в минулому і сьогоденні. У зв'язку з цим становить інтерес первісна культура - культура збирання і полювання, котра має дуже довгу історію і є у сенсі культурою вихідної, базової, з усіма наслідками, що випливають звідси особливостями.

Однією з особливостей первісної культури є її гомогенність (однорідність). У сучасній культурології вирізняють три типи соціокультурних систем: гетерогенні (неоднорідні), гомогенні та гомеостатичні. Першим притаманні: 1) аксіологічний (ціннісний) плюралізм і 2) існування численних соціальних груп з диференційованими, часто антагоністичними інтересами. Ці системи, типові для європейського кола культур, є гетерогенними в подвійному розумінні: культурному та соціальному.

Більш того, ці гетерогенні структури взаємно підсилюють одна одну, динамізують цілісну соціокультурну систему, сприяючи, з одного боку, сприяють розповсюдженню нових культурних цінностей, з іншого ж - стимулюють еволюцію групових інтересів.

Є такі соціокультурні системи, які знаходяться в ізоляції постійно відтворюють свій початковий устрій. Це гомогенні системи, тобто такі, де немає аксіологічного плюралізму {культурна гомогенність) та соціальні групи з різними інтересами (соціальна гомогенність). У таких системах недиференційовані інтереси виключають плюралізм цінностей, а відсутність плюралізму блокує формування нових інтересів. Такий процес консервує цілісну соціокультурну систему.

Між гетерогенною системою, характерною для європейського кола культур, та гомогенною, типовою для первісних культур, знаходиться невелика група проміжних соціокультурних систем, ілюстрацією котрих є стародавня Греція та імператорський Китай. З першою системою їх єднає диференціація інтересів окремих соціальних груп, які переходять у певних випадках у відкритий антагонізм, з іншого - існування монолітної, повсюдно прийнятої сукупності основних цінностей. Про проміжних соціокультурних системах можна сказати, що вони гомогенні культурно, але гетерогенні соціально, і тому соціальний плюралізм доповнюється культурної однорідністю. Первісна соціокультурна система володіє власною динамікою розвитку, яка зводиться до відтворення існуючої системної структури. Ця система за відсутністю дії зовнішніх факторів не схильна ніяким істотним змінам, що періодично повторюють ритуали оновлення, дозволяють уникнути нагромадження напруги та регенерують свій соціальний склад за допомогою церемоній ініціації. Опис та аналіз первісної культури доводять, що в поведінці людини здобуття їжі, розмноження та самозахист нероздільно пов'язані. Життя збирача й мисливця було примусовою грою із жорстокими правилами, яка регулювалася цими трьома основними функціями людської поведінки.

Соціальні відмінності викликають відмінності культурні майже неминуче. Один з показових прикладів - «розщеплення» спочатку єдиної Афродіти до часів Платона («Бенкет») на Афродіту Пандемос, «простонародну», і Афродіти Уранії, «небесну». Якщо ж такого розщеплення не відбувається і культура залишається єдиною в умовах соціальних відмінностей, це не самоочевидний факт, а предмет для осмислення. «... Біографії богів Олімпу відображають у відомому сенсі зміна суспільних відносин» (Лукаш І. Шляхи богів. М., 1984. С. 136).

Іншою особливістю первісної культури є її синкретичність, яка знайшла втілення в тотемізмі. Дійсно, фундаментальна риса цієї культури - ідентифікація громади та її членів з тваринам, що йде в їжу, з тотемною твариною. Такого роду ідентифікація є вираженням факту нездатності первісних людей за допомогою раціональних засобів праці подолати ірраціональне поведінка об'єкта праці - тварин, тому вони намагалися це компенсувати ілюзорно-магічними засобами. Необхідно водночас підкреслити, що на основі концепції Дж. Фрезера про родинному магії з наукою можна прийти до висновку, що спочатку магічний тотемізм був єдину недиференційовану сферу культури. Він імпліцитно містив у собі не тільки науку, а й мораль, мистецтво слова, а також магію зображення, що існує завдяки естетичному, потім відбувається його перетворення в ряд відносно самостійних сфер повсякденною і спеціалізованої культури.

Третя особливість первісної культури полягає в тому, що вона являє собою культуру табу (заборон). Звичай табуювання виник разом із тотемізмом, він у умовах виступає як найважливішого механізму контролю та регулювання соціальних відносин. Так, половозрастное табу регулювало статеві зв'язки в колективі, харчове табу визначало характер їжі, призначеної вождю, воїнам, жінкам, дітям та інших Ряд інших табу були пов'язані з недоторканістю житла, джерела вогню, з правами та обов'язками окремих категорій членів племені. Деякі речі, в тому числі й їжа, що належали вождю, також були піддані табу. Дослідники (Дж. Фрезер, Л. С. Васильєв та ін) наводять численні приклади того, що порушення табу призводили до смерті порушника. Наприклад, один з новозеландських вождів високого рангу й великої святості покинув край дороги залишки обіду, які підібрав і з'їв член його племені. Коли йому повідомили, що він вжив в їжу залишки трапези вождя, він помер болісних страждання.

До цього слід додати, що у первісних народів діє одне табу крім вищезазначених, а саме: табу на прогрес, на новації будь-якого роду. На останній момент потрібно звернути особливу увагу, бо з ним пов'язані явища альтернативності та багатоваріантності у світовій історії та різноманіття культур. Подібно до того, як у випадку з табу блокується навіть сильніший інстинкт самозбереження, тут паралізується потреба новацій у соціально-економічній сфері; детермінація прогресивного розвитку, імпульси якої йдуть з цієї сфери, припиняється в разі, якщо протилежні даної детермінації норми поведінки стають внутрішніми спонукальними стимулами життєдіяльності людей, перетворюються на стереотипи поведінки. Цей феномен з найбільшою, «класичної» ясністю проявляється на стадії первісного розвитку людства, коли особливу роль відіграють різного роду ритуали.

Альфою і омегою міфолого-сакрального світогляду, властивого первісним, архаїчним суспільствам, виступає ритуал. Крізь його призму розглядаються природа і соціальне буття, дається оцінка вчинків та дій людей, а також різноманітних явищ навколишнього світу. Адже ритуал переживається як безпосередня даність, він актуалізує глибинні смисли людського існування. Ритуал - основний засіб оновлення світу, щоб забезпечити безперервність його існування і тим самим гарантувати виживання колективу в екстремальних умовах. Головне у тому, що в основі ритуальної людської діяльності лежить принцип наслідування явищам природи - вони відтворювалися шляхом відповідних ритуальних символічних еквівалентів. Ритуал виступав у первісну епоху основною формою суспільного буття людини і головним втіленням людської здібності до діяльності. З нього згодом розвинулися виробничо-економічна, духовно-релігійна та громадська діяльність.

Суттєво те, що ритуал несе інформацію про закономірності природи, отриману в ході спостереження за біокосміческімі ритмами. Завдяки ритуалу людина архаїчного й традиційного суспільства відчуває себе нерозривно пов'язаним з космосом і космічними ритмами. В епоху архаїки людина «схоплював» безмежну діалектику, логіку розвитку космосу в силу узагальнення досвіду практики і соціального життя як вищої форми прояву закономірностей космосу. В архаїчному ритуалі тісно переплелися молитва, спів і танець. У танці людина наслідував різним явищам природи, щоб викликати дощ, ріст рослини, з'єднатися з божеством. Постійне психічне напруження, викликане невизначеністю долі, ставлення до ворога чи божества, призводила до специфічного руховому спонуканню, яке і знаходило вихід у танці. Танцюючі учасники ритуалу були натхненні свідомістю своїх завдань і цілей, наприклад, танець шамана повинен був забезпечити контакт з духом хвороби, танок на честь тотемів мусив принести роду благополуччя, військовий танець мав посилити почуття сили й солідарності членів племені.

У цілому важливо те, що в ритуалі брали участь усі члени колективу, він активізував всі наявні в розпорядженні людини засобу сприйняття і переживання світу - зір, слух, нюх, дотик, смак і пр. У ритуалі відбувається соціалізація почуттів і розумових можливостей індивіда завдяки внутрірітуальним дій і відповідним їм знаковим протосистема, з яких пізніше виникають мистецтво, філософія і наука як інстітуціалізі-ване умогляд.

Відомо, що зміст культури являє собою продукт творчої діяльності людини у своїх різних проявах, що всякого роду діяльність формує систему поведінки й разом з тим організується цією системою. Отже, культура в цілому може бути описана і в термінах етології ^. Різноманітна система поведінки людини своєю парадоксальністю виділила її з навколишнього світу, дозволила йому вийти зі стану повної підпорядкованості природі і створити універсальний динамічний канон свого буття, що враховує його біологічний, соціальний та ідеологічний аспекти. З праць з етології тварин та людини відомо, яку важливу роль відіграє поведінка у формуванні та розвитку ритуалів.

Сама система ритуалів у значній мірі відтворює в модифікованій формі певною мовою систему поведінки. Ця етологічна система породжує систему міфу як певну універсальну систему, що визначає орієнтацію людини в природі і суспільстві. В системі міфу закріплюються і регламентуються уявлення людини про навколишній світ, зачіпаються фундаментальні проблеми світобудови. Вітчизняні дослідники С. Токарєв та В. Мелетинський пишуть у «Міфах народів світу» наступне про міф: «нездатність провести відмінність між природним і надприродним, байдужість до протиріччя, слабкий розвиток абстрактних понять, чуттєво-конкретний характер, метафоричність, емоційність - ці та інші особливості первісного мислення перетворюють міф в дуже своєрідну символічну (знакову) систему, в термінах якої сприймався і описувався весь світ ». Зазначені особливості архаїчного мислення пов'язані з тим, що саме мислення здійснюється завдяки використанню зафіксованого в пам'яті людини знання, яке невід'ємне від міфотворческого сприйняття простору) часу, причинності з його злитістю суб'єкта та об'єкта.

Накопичені знання про первісної і традиційної культурах свідчить про важливу роль міфу в житті людини прадавньої епохи. В образотворчому творчості людини кам'яного віку най-

Але чи буде такий опис вичерпним? У біології, скажімо, багато вчених відмовилися від близького за змістом твердження, що функціонування живої істоти може бути описане в термінах фізики та хімії.

Дві головні функції давнього міфу - освоєння простору та часу. Це означає, що з самого початку існування культури її зміст визначається міфом, який органічно пов'язаний з фундаментальним устремлінням людської творчості на оволодіння простором і часом і їх подолання. Адже не випадково уявлення про простір і час вперше виражені в сюжетах міфів, тісно пов'язаних з ритуалами. Коли древній людина покривала стіни печери чи поверхню скелі різного роду зображеннями, він у своєму міфологічному свідомості освоював простір і час.

В даний час виявляється великий інтерес до первісної міфології, магії та шаманізму. Не випадково у фокусі філософських досліджень на Заході сьогодні знаходяться ненаукові форми знання й свідомості. Це пов'язано зі зростанням негативного ставлення до сцієнтизму та пошуком альтернативних світоглядних орієнтацій. Епістеми-логи і релігієзнавці піддають аналізу шаманізм та магію, причому перші звертаються до них, щоб надати науці «людського обличчя» шляхом виявлення в ній рис ненаукового мислення та слідів людських інтересів і цінностей, а другі розглядають магію як своєрідний тип раціональності; про це свідчить , зокрема, розвиток психотроніки.

У новітній західній філософії є ​​релятивістська тенденція до зближення науки та ненаукових форм світогляду. Так, у книзі англійського вченого У. Резерфорда «Шаманізм. Підстави магії »описуються дії шамана, його магічні танці, екстаз і транс. Зібралися навколо вогнища одноплемінники «спостерігають», як душа шамана начебто покидає тіло, відправляючись подорожувати в захмарні висоти. Цю картину і зараз можна побачити в ряді африканських та північних племен. Магія залишила свій слід в культурі месопотамської цивілізації, даосизму, зороастризмі, ісландських сагах, давньогрецьких міфах, в полінезійських повір'ях, на всьому просторі від Арктики до Австралії. Магічне «мистецтво» шамана, його лікувальні зілля та весь досвід залежить від локальних етнічних та географічних умов. Етимологічно термін «шаман» походить від поняття «знання» в індоєвропейських мовах: шаман - це «той, хто знає». Антропологи підкреслюють, що шаман означає «володар духів», релігієзнавці пов'язують шаманізм з ідеєю надприродного, з анімізмом і тотемізмом.

Світогляд шамана спочиває на метафоричному представленні природи як людського тіла, живої істоти, функціонування якого є похідним від дії кожної його частини. Такого роду уявлення проглядається в індуїстському понятті дхарми, даосизмі, в «космосі» стародавніх греків. Віссю світогляду шамана є уявлення про Всесвіт як про космос. Космос же, як упорядковане й збалансоване ціле передбачає джерело організації - так виникає ідея «великого духу», перший крок на шляху до монотеїзму. Для досягнення обителі «Великого духа» шаману необхідна ланка, що з'єднує світ людей і небесні вершини. Їм виступає священна гора (Синай, Олімп, месопотамські зіккурати, давньоєгипетські піраміди, ацтекські храми Сонця) або Світове дерево (Іггдразіль у скандинавів та ін.)

Для розуміння структури магічного універсуму важливе значення мають магічні числа, наприклад, число «сім», чи стосується це зірок, смертних гріхів, небесних сфер або чудес світу. Йогічна космологія передбачає і розділеність світу людей та потойбічного світу - цьому зазвичай служить річка (типу Стікса у древніх греків), через яку прокладено шлях, часто у вигляді вузького мосту, подібного вістря меча. Переправа по таким мостом - випробування віри. І нарешті, співвідношення тіла, духу й душі, здатність до перевтілення та переселення душ (метемпсихоз або реінкарнація) характеризують розуміння природи в шаманізм.

Особливу роль у діяльності шамана відіграє методика магічного трансу, традиційно це психічний стан розуміли як форму одержимості демоном, який підпорядкував шамана своїй волі. Транс - це спосіб «подорожі душі» шамана у потойбічний світ, і в ньому неправомірно вбачати лише замаскований обман і неуцтво. В даний час з'явилися свідчення, що дозволяють зрозуміти магічний транс як своєрідну форму людського існування. По-перше, учні М. Харнера, який організував у США школу шаманів, твердять, що під час трансу вони переживали зв'язкові і барвисті картини «іншого світу», в якому душа нібито «вільно витала». По-друге, є повідомлення ряду людей про те, що вони переживали (під час хвороби, під дією ліків, музики або танку) перехід до «інших стану свідомості». І по-третє, є звіти дослідників про так званих паранормальних феноменів, які говорять про здатність деяких людей до телепатії, ясновидіння, біолокації тощо ^ В рамках цих концепцій прийнято вважати, що шаман здатний до екстрасенсорне сприйняття, його здібності розвинуті до незвичайних меж.

У ході спеціального навчання шаман набуває містичний досвід, що дозволяє йому здійснювати екстатичні «подорожі» з Землі на Небо або із Землі в Пекло. Йому відома таємниця прориву рівнів реальності, яка надається в архаїчному свідомості триповерховою - Небо, Земля і Шеол. Ці три космічні зони з'єднані між собою центральною віссю (її образами є Мі-ророй стовп, Небесна колона, Світове дерево, Міст, Сходи тощо). Тільки шаман може духовно «мандрувати» по всіх цих космічним зонам, вести боротьбу із злими духами й демонами у пеклі і передавати небесним богам прохання й жертви своїх одноплемінників.

, Головне у тому, що шаман освоює космологію, міфологію та магію свого племені, щоб використовувати їх в якості своєрідних карт для містичного «подорожі» до «інших» світи. Результати цього знаходять практичне застосування в життєдіяльності племені, дають можливість вирішувати різні реальні проблеми, що мають значення для існування племені. Є задовільне пояснення, згідно з яким шаман ефективно вирішує ці проблеми не за допомогою оперування поняттями й словами, а за допомогою маніпулювання образами пам'яті. Скажімо, він повинен відповісти на питання, куди поділися стада диких оленів, на яких полює плем'я. На цей факт у реальності впливає безліч факторів: стан трав на пасовищах, напрямок і сила вітру, температура і т.д. Тут надто багато невідомих причин, щоб звичайна людина могла відповісти на це питання. До того ж не всі «змінні» можна навіть зафіксувати, в той же час всі вони містяться на рівні підсвідомості у вигляді образів. Адепти містицизму вважають, що лише шаман може у своєму «подорожі» в глиб підсвідомості досягти цих образів. Під час камлання їх селекція, асоціація відбувається моментально - так як це образна, а не вербальна пам'ять. У підсумку камлання шаман може зробити, скажімо, такий інтуїтивний висновок: «Бачу оленів у долині на сході».

Необхідно враховувати, що шаман у своїй ритуальній діяльності синтезує цілісну модель світу, сформовану в рамках архаїчних культур, і дає можливість прадавнім колективам орієнтуватися в навколишньому світі і вирішувати свої насущні проблеми ^. Найчастіше шаман є охоронцем всієї колективної пам'яті, тобто Міфології та епосу, винахідником музичних інструментів, знахарем, художником та співаком. Він же слідкує за календарем і фіксує

Щоб зробити чудо, надприродні здібності не обов'язкові. Ось Фіней говорить аргонавтам: «... Цих людей забувши н біля острова з берегом гладким / Кинувши якір, птахів ви відженете хитрістю різної / нахабних, що в нескінченному дисл відвідують зазвичай / Острів порожній ...» (Аполлоній Родоський. Аргонавтика, II , 1182 - 385). Аргонавти припливають у вказані місця, і все саме так там бачать; ^ про те, що для Фінея було знанням (дослідним або зібраним ло крупицях з розповідей мандрівників, - в цьому випадку неважливо), для них (аргонавтів) стає проріканням, ясновидінням, пророкуванням майбутнього, якщо хочете - дивом. У рядку 391 Фіней і сам називає свою розповідь «Одкровення» ...

Особливий зв'язок існує між шаманізмом, культом вогню та обробкою металів, в якій здавна вбачали магічні елементи. Гіпнотичний шамана до виконуваних забезпечують йому високий авторитет, що дає можливість під час об'єднати в собі владу шамана й вождя.

У цілому можна сказати, що шаманізм являє собою суміш реальних знань та умінь, фантазії, некритичної віри, спонтанних реакцій, примітивних помилок, ілюзіоністського та гіпнотичного мистецтва й багато іншого. І немає нічого дивного, що шаманізм увійшов в якості одного з фундаментальних елементів в багато культури світу, що існує безліч зв'язків між шаманізмом та ісламом, християнством, іудаїзмом, індуїзмом, буддизмом і даосизмом. Саме шаманізм як архаїчна система вірування виконує в первісних, архаїчних культурах цілком певні соціальні функції, обумовлені умовами буття первісної людини. Адже навколишній світ людини в процесі його предметно-чуттєвого освоєння опосередкований «світом» символів, символічною діяльністю, які на ранніх етапах розвитку суспільства виявляються у формах тотемізму, анімізму, магії, шаманізму і релігії в силу низького рівня продуктивних сил і нерозвиненості суспільних відносин.

Цілком зрозумілий висновок сучасної психології, що в первісної людини не була розвинута здатність до рефлексії. Під останньою слід розуміти високу форму теоретичної думки, самопізнання, осягнення божественності буття, що були досягнуті давньогрецькою філософією (від Сократа, Платона і Аристотеля до Гребля і неоплатоніків). Поняття рефлексії не застосовне до мислення людини кам'яного віку. Однак це мислення створило образотворчість - механізм, шо не лише регулює поведінку людини, але й розвиває здібність до членороздільної мови, графічної діяльності, узагальнення та образно-символічного відображення світу. Завдяки цьому людина усвідомлює свою причетність до навколишнього світу і своє місце в ньому. Образотворчість - вершина первісної синтетичної діяльності людини, «схоплює» закони навколишнього світу.

Ця образотворча діяльність являє собою досить складну і глибоко специфічну форму «подвоєння» світу в умовах давньокам'яного століття, коли навколишнє середовище осягалося за допомогою символічного використання об'єму, лінії та кольору. Потрібно відзначити, що наукою до цих пір не вирішено остаточно питання про походження образотворчої діяльності, про шляхи її виникнення. Є досить цікава і заслуговує уваги підхід, який аналізує так звані «ведмежі печери», де знаходяться зібрані неандертальцями черепи та кінцівки ведмедя, і показує на образотворчу природу, символічний характер цих комплексів. Розвиток образотворчої діяльності в цьому випадку йде за схемою: від натурального макета тварини через скульптуру, що передавала образ звіра, до площинних ри-Рунко на глині, що відповідали образно-абстрактному аспекту первісного мислення. У цьому випадку простежується зв'язок образотворчої діяльності з ритуалом, з його первинною формою - похоронним обрядом.

Результати аналізу найдавнішої образотворчої діяльності дозволили радянському вченому А.Д. Столяру зробити висновок, що «між конкретно-образним та абстрактним типами мислення немов самі собою виникають перші контури образно-абстрактного мислення, що перехідне за своїм характером, виправданого як логікою розвитку, так і фактами». Суттєво те, що образотворча діяльність дала можливість здійснити перехід від конкретно-образного типу мислення. Не менш важливо і те, що в основі цього переходу лежить принцип пропорції, принцип рівної переміни та геометричної подоби, який є одночасно і принципом природи, і принципом пізнання й творчості. Адже принцип пропорції у формі золотого перетину або принцип золотої пропорції грає чималу роль у науці, мистецтві та архітектурі.

Питання про походження мистецтва до цих пір вирішується неоднозначно. Так, існує магічна концепція походження мистецтва, згідно якої джерелом мистецтва є магічні вірування та обряди. На наш погляд, викладений вище матеріал дозволяє зробити висновок на користь наступної концепції, наведеної вітчизняним ученим Д. Угринович в його книзі «Мистецтво та релігія»: «Хоча мистецтво і релігія породжені принципово різними соціальними потреб-.ностямі, виникли вони в один час і реалізувалися спочатку в "єдиної нерозчленованої системі духовно-практичної діяльності, яку являв собою первісний міфологічний обрядовий комплекс». Суттєво те, що джерелом естетичного відношення до. Світу, сконцентрованого в образотворчій діяльності, танках, музиці та інших видах мистецтва, є трудова діяльність. Однак • виникнення мистецтва пов'язане не лише з трудовою діяльністю, а й з розвитком спілкування індивідів. Членороздільна звукова мова - форма висловлення логічного понятійного мислення, але спілкування може здійснюватися за допомогою малюнка, жесту та співу, часто виступають елементами ритуалу. До того ж слід враховувати той важливий емпіричний факт, що мистецтво є сугестивна форму існування соціально значущою і циркулює в суспільстві інформації, систему естетичних цінностей. Цей факт відігравав колосальну роль у життєдіяльності первісного колективу: інформація, виражена в системі естетичних кодів, була необхідна для здійснення практичних колективних дій, які забезпечують, в кінцевому рахунку, існування племені.

Слід враховувати й психофізіологічну сторону становлення мистецтва, на значимість якої звертає увагу у своїх працях вітчизняний антрополог Я.Я. Рогінський. Виявляється, на відміну від інших органів людського організму, що функціонують ритмічно, мозок може здійснювати свої вищі функції, виходячи за межі ритмів організму. Для глибокого осягнення світу, для вироблення абстракцій мозок націлений не на фізіологічні ритми, а на динаміку відображення навколишнього світу. Виникає аритмія, що викликає втому у людини. Щоб її зняти, необхідний відпочинок, перерва в розумовій діяльності, тобто необхідне повернення до порушених ритмів організму. Аналогічно відбувається на останній стадії антропогенезу, з моменту появи «людини розумної». «Під впливом навантажень та перевантажень наймогутніший, досконалий орган думки, - пише Я.Я. Рогінський, - не міг би справлятися з небувалими досі за складністю задачами абстрактного мислення, якби воно не підкріплювалося мистецтвом. Універсальний, чисто людський світ ритмів - ритми танців, звуків, ліній, фарб, форм, візерунків у прадавньому мистецтві - оберігав від перенапруг і зривів мислячий мозок ».

Традиційне родо-племінне мистецтво в силу своєї сінкретіч-(воно переплітається з усіма іншими аспектами культури - міфологією, релігією, обрядом і пр.) є поліфункціональним. Перш за все воно, поряд з іншими формами (або сферами) культури, представляє собою втілення і вираження загальних, усталених уявлень даного суспільства, тобто виконує ідеологічну функцію.

В основі творів мистецтва дописьменной а найбільш перед-писемної епохи лежить пластична ідеограма. Саме завдяки цій якості первісне і традиційне мистецтво ефективно виконує різні соціальні функції. Ритуальні маски, статуетки, натільні та наскельні малюнки й інші образотворчі форми та художні предмети, що використовуються при здійсненні обрядів ініціації, як ігри, танці, театралізовані вистави, становлять «один із зв'язків, що з'єднують різні покоління і службовців саме для передачі культурних надбань з роду в рід »(Г. В. Плеханов). Символічний характер первісного та традиційного мистецтва, його умовний образотворчу мову, ідео-пластичні форми покликані висловлювати складні ідеї й поняття, які неможливо відтворити натурально.

У первісному та традиційному мистецтві соціальні функції тісно переплітаються з магічно-релігійними: статуетки - вмістилища душ померлих

, Призначені для культу предків, відіграють певну соціальну роль. Адже вони відображають реально існуючу структуру суспільства, бо ієрархія у царстві духів відповідає зем-Яой. Синкретизм цього мистецтва, нерозчленованість його Магік-релігійним, соціально-політичних та інших функцій відбиває нерас-
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Культура і мистецтво | Реферат
67.5кб. | скачати


Схожі роботи:
Первісна культура на терені сучасної України
Первісна доба людства
Первісна доба людства 2
Первісна обробка геодезичних вимірювань
Статистичне спостереження первісна обробка і подання її даних
Первісна функція і неозначений інтеграл Основні властивості неозначеного інтеграла Таблиця осно
Корпоративна інноваційна культура і культура виробництва фірми аналіз їх загальної і відмітного
Культура Київської Русі та середньовічна культура Західної Європи
Культура як суспільне явище Культура первісного суспільства
© Усі права захищені
написати до нас