Перевезенцев С. В.
Павло Олександрович Флоренський (1882-1937) народився біля містечка Євлах Елісаветпольской губернії (нині - на території Азербайджану). Своє дитинство він провів в Тбілісі і Батумі, де його батько будував військову Батумі-Ахалцихскій дорогу. Закінчивши 2-у Тіфліської гімназію П.А. Флоренський вступив на фізико-математичний факультет Московського університету. Флоренський захоплюється математикою, пише кілька теоретичних робіт, в тому числі, такі як "Про символах нескінченності" - перший в Росії працю з теорії множин. Одночасно він захоплюється філософськими проблемами, бере участь у діяльності студентського Історико-філологічного товариства, займається під керівництвом С.М. Трубецького і Л.М. Лопатіна.
Але кар'єра математика не приваблювала молодого мислителя. П.А. Флоренський був істинно релігійною людиною, тому в 1904 році після закінчення університету його відвідують думки про прийняття чернечого постригу. Проте його духовний батько не благословив його на цей шлях. За порадою єпископа Антонія (Флоренсова), він вступив до Московської духовної академії. Роки навчання в академії - це час становлення Флоренського як релігійного філософа. У 1908 році він пише твір "Про релігійну істині", яка стала основою його магістерської дисертації. Тоді ж Флоренський став доцентом академії по кафедрі історії філософії. У 1911 році П.А. Флоренський був висвячений в сан диякона, а потім - у сан священика. У 1912 році його призначили редактором журналу "Богословський вісник". У 1912 році він почав служити в Сергієво-Посадський церкви притулку сестер милосердя Червоного Хреста. У 1914 році Флоренський став магістром богослов'я і професором академії.
У 1908-1919 рр.. Флоренський написав ряд цікавих творів з історії філософії, культури і культу. Головною з його робіт став двотомна праця "Стовп і утвердження істини. Досвід православної теодицеї", що вийшов в 1914 році. Ця книга одразу ж здобула популярність, а П.А. Флоренський став шануватися як великий релігійний мислитель.
Після Лютневої революції 1917 року Флоренського відсторонили від редагування журналу, а в 1918 році була закрита Московська Духовна Академія. У 1921 році за розпорядженням радянської влади був закритий і Сергієв-Посадський храм, в якому служив П.А. Флоренський. Але, як не дивно, саме перші роки революційної смути виявилися дуже плідними для російського мислителя. Позбавлений можливості виконувати священичі обов'язки, П.А. Флоренський одночасно займається різноманітними справами. З жовтня 1918 року він - член Комісії з охорони пам'яток мистецтва та старовини Троїце-Сергієвої лаври. З травня 1920 року бере участь в роботі візантійської секції Московського інституту історико-художніх пошуків та музеєзнавства. У тому ж році Флоренський почав дослідницьку роботу в Главелектро ВРНГ РРФСР і, одночасно, створив і очолив лабораторію в Державному експериментальному електротехнічному інституті. З 1921 по 1924 рр.. Флоренський був професором на друковано-графічному факультеті ВХУТЕМАСу. На початку двадцятих років він пише і публікує роботи з електротехніки, мистецтвознавства, музейної справи. Але головними все одно залишаються його заняття філософією і богослов'ям - "Нариси філософії культу" (1918 р.), "Іконостас" (1922 р.) і, що залишився незакінченим, праця "У вододілів думки". А в роботі "Удаваності в геометрії" (1922 р.) П.А. Флоренський назвав свою філософію "конкретної метафізикою".
У 1928 році Флоренського вперше відправляють на заслання до Нижнього Новгорода. Після повернення із заслання, на початку 30-х років, проти нього розгортається ціла наклепницька кампанія у пресі. У лютому 1933 року він був заарештований і в липні засуджений на 10 років ув'язнення. Перебуваючи в БАМЛАГа на Далекому Сході, Флоренський продовжував наукові вишукування і працював на мерзлотоведческой станції. У вересні 1934 року його перевели в Соловецький табір, де він, у створеній лабораторії займався питаннями видобутку йоду та агар-агару з водоростей. 8 грудня 1937 П.А. Флоренський був розстріляний за вироком особливої трійки УНКВС Ленінградської області.
Як релігійно-філософський мислитель, П.А. Флоренський належить до напрямку софіології і філософії всеєдності, засновником якого вважається В.С. Соловйов. Втім, як вважає С.С. Хоружий, сучасний дослідник творчості П.А. Флоренського, софіологія Флоренського - це зовсім самостійне вчення, багато в чому відмінне від вчення В.С. Соловйова. Основу софіології Флоренського складають два джерела - християнський платонізм і православна традиція культу Святої Софії Премудрості Божої.
С.С. Хоружий відзначає, що, на думку П.А. Флоренського, між Богом і створеним Ним світом існує двояка зв'язок: з одного боку, буття світу має сенс, заданий Богом (задум Божий про світ), з іншого боку, будь-яка тварина має любов до Бога. Обидва ці аспекти, з'єднуючись, призводять до нового поняття: кожній тварної особистості зіставляється її "ідеальна особистість" ("любов - ідея-монада"), що реалізує зв'язок особистості з Богом. "Монада" Флоренського виконані любові, яка зв'язує їх не тільки з Богом, але і між собою, так що вони утворюють "єдність у любові". Така єдність підтримується безперестанної активністю любові, і тому є єдністю живим, "многоедіним істотою". Інакше кажучи, збори "ідеальних особистостей" - саме теж особистість, яку Флоренський і вважав Софією. Отже, Софія - це божественна досконала особу, яка представляє собою зібрання всіх "ідеальних особистостей" і володіє іпостастной сутністю. Як писав сам Флоренський, Софію можна вважати "іпостастной системою миротворчих думок". Таким чином, Софія - це досконале єдність безлічі, причому, будучи сама особистістю, вона пов'язана з будь-якою особою в своєму складі. А любов - це сила, якій встановлюється і тримається всеєдність.
Отже, Софія і являє собою всеєдність, а софіологія - певний рід метафізики всеєдності. Однак Флоренський уникає терміна "всеєдність", використовуючи грецькі формули, найбільш часто - "єдине і багато чого". Пов'язано це було з тим, що Флоренський зовсім не вкладав у це поняття той зміст, який був відомий в тлумачення В.С. Соловйова. У Соловйова всеєдність - це принцип побудови філософської системи традиційного європейського зразка. Флоренський ж трактував це поняття ближче до традиції античної філософії, а пізніше - до новітнього структурно-семіотичному підходу. На переконання Флоренського, існують певні градації (або ступені) любові. Але якщо любов має градації, то й всеєдність структуровано подібним же чином. У такому випадку, всеєдність - це ієрархія ступенів, що йдуть у порядку поступового зменшення зв'язності і єдності.
Важливим представляється вчення П.А. Флоренського про пізнання, в основі якого знову перебуває любов: "Пізнання відбувається любов'ю", - писав російський мислитель. С.С. Хоружий відзначає, що, за Флоренського, пізнання предмета - це рід спілкування з ним, творення єдності пізнає і пізнається, і тільки в любові, любов'ю досяжно істинного пізнання.
Найважливішою метою пізнання є набуття Істини. Процес здобуття істини Флоренський поділяє на три етапи. Перший - етап логістики, коли людина користується способами раціональної філософії. На цьому етапі Істину знайти неможливо, бо раціональна філософія безсила перед роздробленістю і множинністю світу. Другий етап - етап пробабілізма, тобто осмислення певних якостей істини, в тому випадку, якщо вона існує. На цьому етапі, досягається пізнання головних властивостей Істини, до яких Флоренський відносить наступні характеристики: Істина є "інтуїція-дискурсія", "актуальна нескінченність", "збіг протилежностей" та ін І нарешті, Істина постає, як найважливіший християнський догмат: "Істина - ... Отець, Син, Дух ... істина є єдина сутність про трьох іпостасях ... Трійця єдиносущна та нероздільна ". На третьому етапі, який Флоренський характеризує поняттям "подвижництво", як даність вже повністю приймається необхідність існування Істини. У даному випадку пізнання істини неможливо без віри і релігійно-духовної практики. За допомогою віри і євангельської любові Істина затверджується як Свята Трійця. Але тут важливий ще й сам процес пізнання Істини - здійснюючи сходження по етапах пізнання Істини, людина пізнає любов і включається в зв'язуючим любов'ю спільність людей.
Спільність людей, з'єднуваних любов'ю в процесі набуття Істини - це Церква: "Стовп Істини - це Церква, це достовірність, це духовний закон тотожності, це подвиг, це Трііпостастное єдність, це світло фаворський, це Дух Святий, це цнотливість, це Софія, це Пречиста Діва, це дружба, це - паки Церква ". Такий підсумок софіологіческіх міркувань П.А. Флоренського про сутність Софії, всеєдності і Істині - саме і тільки Церква являє в людській історії всі якості Софії та Істини, є Тілом Христовим, істинним стовпом і утвердженням Істини. Варто нагадати, що "Стовп і твердження Істини" називає Церква апостол Павло (1 Тим., 3:15) і в даному випадку П.А. Флоренський з повним правом використовує ці слова святого апостола.
На основі свого вчення про Церкву, П.А. Флоренський розробив систему теодицеї (виправдання Бога). Флоренський визначає теодицею як "сходження нас до Бога", що припускає шлях від іррелігійна через сумнів, скепсис, подвиг віри, пізнання істини, перетворення всієї людини до живої віри в Бога. Але справжнє набуття Бога можливо тільки в Церкві, отже, справжня теодіцея заснована на Церкви, як "Стовп і затвердження Істини".
У своїх міркуваннях про софійності світу, П.А. Флоренський велике значення надає філософії символів. На його думку, носіями енергій буття виступають імена і слова, які виступають перед людиною як символи буття: "Буття, яке більше самого себе, - таке основне визначення символу ... Символ є така сутність, енергія якої, зрощена або, точніше, срастворенная з енергією деякої іншої, більш цінною в даному відношенні сутності, несе таким чином в собі цю останню ". Весь світ, весь космос, за Флоренського, являє собою нескінченну безліч символів і, таким чином, є символічним світом.
Тому так уважно Флоренський вивчає символіку ікон, імен і слова. Слово, на думку російського філософа, зводить людину обличчям з реальністю. Не випадково Флоренський надавав серйозного значення вченню імеславія, прихильники якого вважали, що в Ім'я Божому присутній Сам Бог, а всяке Ім'я Боже як істина богооткровенная сам Бог, в цих іменах Бог перебуває всім Своїм єством. До речі, незважаючи на те, що вчення імеславія було засуджено офіційною церквою, Флоренський вбачав у імеборчестве прагнення до руйнування символів, аналогічне древньому іконоборству.
Одним з вищих релігійно-мистецьких символів духовної реальності П.А. Флоренський вважав ікону. Він спеціально досліджував технічні засоби і художні принципи іконописання, вважаючи, що саме цими засобами і принципами передається символіка багатошарової духовної дійсності. Зокрема, саме П.А. Флоренський розробив оригінальне вчення про сутність прямого і зворотного перспектив як конкретно-історичних типів художнього зображення. При цьому він вважав, що природність зображення, яка в останні століття видається за велике досягнення мистецтва, насправді є штучність, породжена більш пізнім часом. І навпаки, за "наївністю" іконописних зображень, за "безграмотністю" малюнка, сучасні люди не бачать головного - проникнення у світ духовних сутностей, тотожність символічної мови ікони і божественної сутності світу.
У цілому, філософія П.А. Флоренського ще потребує більш детальному і грунтовному вивченні, яке має стати одним із завдань сучасних істориків філософії.