Зміст
"1-3" \ n \ p "" Вступ
Патристика - основа християнського богослов'я та філософії
Періодизація і класифікація
Августин Блаженний і його погляди
Патристика як історико-філософський феномен
Висновок
Список використаної літератури
Церква, за словами Енгельса, виступила в «як найбільш загальний синтез і найбільш загальна санкція існуючого феодального ладу». Вона захопила в свої руки монопольне право на навчання. Внаслідок цього всі освіта набула богословський характер. Людину з дитинства привчали до думки, що в навколишньому світі слід бачити тільки всемогутність бога. Переважна більшість середньовічних вчених були представниками духовенства. Будь-яка наукова проблема переломлювалася через офіційну богословську доктрину. Філософія стала служницею богослов'я. Цінність теоретичних досліджень цілком визначалася їх відповідністю догматичному вченню церкви.
У даній роботі розглядається Патристика - яка є основою християнського богослов'я та філософії.
Отці церкви - традиційна назва діячів християнської церкви 2-8 ст., Що створили її догматику і організацію. Головні отці церкви в католицизмі - Амвросій Медіоланський, Августин, Єронім, Григорій I Великий, в православ'ї - Афанасій Олександрійський, Василь Великий, Григорій Назіанзін (Григорій Богослов), Іоанн Златоуст.
У широкому сенсі патристика - це доктринальна форма побудови християнської культури, багатоплановий синтез релігійних цінностей християнства і еллінського літературно-філософської спадщини. Діаметрально протилежні погляди на зміст культурної конвергенції («еллінізація» християнства - Гарнак, «християнізація» еллінізму - Жильсон, квест) сходяться в одному: релігійний елемент в патристики помітно превалює над раціонально-рефлексивним. Особливістю патристики як історико-філософського феномену, багато в чому розділяється зі схоластикою, є декларативний відмова від вільного філософського пошуку. На відміну від античної філософії патристика визнає єдину істину Одкровення, яка потребує не розвідці та обгрунтуванні, а у роз'ясненні та тлумаченні і є корпоративним надбанням усієї християнської спільноти. Християнська традиція вважає патристику єдиним вченням, розкритим різними авторами з різною глибиною: монотеїстична релігія як тотальне духовне явище вимагає від філософствують адептів майже абсолютного теоретичного конформізму. Авторитет, основна константа патристики, ієрархічно структурується, в порядку убування: Одкровення, абсолютний авторитет - пануюча церковна норма, корпоративний авторитет - особистий авторитет окремого «батька». В історії європейської думки патристика є першим внутрішньо цілісним і історично тривалим типом рефлексії, в більшості відносин відповідним гіпотетичному поняттю релігійної філософії, яка за основними інтуїціям і посилок тотожна релігії, по об'єкту рефлексії - теології, а за раціональним методам - «чистої» філософії. Протягом понад десяти століть християнська теологія була в Європі єдино визнаним і історично можливим стилем філософування, основною характеристикою якого було, підкреслено підлегле становище розуму по відношенню до авторитету.
Основні теоретичні досягнення патристики стали надбанням середньовічної західної та візантійської теології; при цьому потрібно враховувати, що в силу ряду причин східна патристика більш плавно еволюціонувала до своїх візантійським формам, ніж західна - до схоластики. Значна частина енергії патристики була витрачена на полемічну розробку теологічної догматики та оформлення традиції, яку подальша епоха отримала у відносно «готовому» вигляді. Тому схоластика (в першу чергу західна) могла приділяти набагато більшу увагу чисто філософської стороні предмета: ця «вторинна рефлексія» укупі з рішучою зміною методологічних орієнтирів дозволяла їй поступово звільнятися від обмежень конфесійного філософствування. Разом з тим деякі теологічні проблеми знайшли друге життя в епоху Реформації: вчення про приречення Августина багато в чому визначило вихідні установки протестантизму і рамки конфесійної полеміки 16-17 ст. На Сході ж традиційна догматична проблематика патристики продовжувала розроблятися в іконоборській (8-9 ст.) Та паламітской (14 ст.) Полеміці. Сучасними спадкоємцями патристики є католицька думка (томізм і августиніанства), що визначає себе як «релігійне користування розумом» (Жильсон), і пов'язане зі східною традицією православне богослов'я.
У зв'язку з історичним розвитком патристики від витоків до універсальних теологічним системам зрілого періоду потрібно говорити про зміну філософських парадигм. Спочатку впливовий стоїцизм (часом виділяють навіть особливий «стоїчний» період патристики поступається з Орігеном на Сході, Амвросієм і Августином на Заході своє місце платонізму. Найважливіші ідеї античної філософії були підсумовані на основі платонізму в найбільш потужною і синтетичної системі античності - неоплатонізмі. Ось чому самі зрілі і розвинені теолого-філософські вчення патристики найбільше нагадують неоплатонічну систему і більш охоче за все звертаються саме до неї як до джерела філософських парадигм.
Два найбільш загальних методу поводження з цими парадигмами такі. У християнській теології Бог настільки ж незбагненний для людського розуму, як у неоплатонічної теології - позамежне єдине. Тому в кінцевих своїх підставах і християнське, і неоплатонічної філософствування має чітко виражений апофатичного (негативний) характер: з'ясовуючи перш за все, чим Бог, не може бути, таке філософствування завжди є спроба описати невимовне і висловити невимовне. Кінцеве підстава буття принципово недоступне розуму: до Бога наближає тільки віра. Тут кореняться найважливіші проблеми християнської свідомості і перш за все - співвідношення розуму і віри, розуму і авторитету. Тут же укладений джерело тих труднощів, з якими стикається будь-яка спроба висловити зміст релігійної свідомості я будь-яку теологічну проблематику християнства мовою філософії.
Однак принципова незбагненність Бога не виключає можливості робити припущення про тих проявах Його Істоти, які (за ідеєю) можуть бути доступні розуму і відчуттю людини. Таке підставу позитивної теології, в руслі якої вирішуються питання христології, походження і пізнаванності світу, призначення людини, все, що становить зміст космології, антропології та етики. Обидва цих методу не можна зовсім відокремити один від одного; протягом всієї історії патристики вони завжди використовувалися паралельно (хоча той чи інший міг предпочитаться по рівню і спрямованості навчання). Загальне правило звучить приблизно так: чим вище, абстрактні і витонченішими (у філософському плані) вчення того чи іншого батька церкви, тим сильніше тяжіє воно до апофатичного теології.
Перераховані загальні особливості об'єднують патристику зі схоластикою, яка в більшості відносин може вважатися продовженням патристики. Недаремно такий відомий знавець середньовічної філософії, як Е. Жильсон, починає свій виклад з патристики.
Основні проблеми пов'язані з хронологічними і регіонально-мовними особливостями формування патристики. Хоча римський світ наприкінці свого існування настільки ж мало відповідав абстрактної нормі «античності», як і майбутнього «середньовіччя», патристику не слід кваліфікувати як «перехідна ланка» між античної та середньовічної філософією, оскільки релігійне ядро з самого початку забезпечило їй високу ступінь внутрішньої цілісності, а християнська парадигматика, народжена в перші століття патристики, без істотних змін понад тисячоліття домінувала у філософському свідомості Європи. Тому за більшістю параметрів патристика генетично пов'язаний зі схоластикою, яка може розглядатися як безпосереднє продовження патристики і внутрішньо варто до неї незмірно ближче, ніж до античної філософії.
Схоластика (від грец. Scholastikos - шкільний, вчений), тип релігійної філософії, що характеризується з'єднанням теолого-догматичних передумов з раціоналістичною методикою та інтересом до формально-логічним проблемам; отримала найбільший розвиток у Західній Європі в середні століття. Рання схоластика (11-12 ст.) Знаходиться під впливом августинівського платонізму (Ансельм Кентерберійський та ін.) У суперечці про універсалії схоластичному реалізму (Гільйом з Шампо) протистоять номіналізм (Росцелін), а також концептуалізм (Абеляр). Зріла схоластика (12-13 ст.) - Християнський арістотелізм Альберта Великого і Фоми Аквінського, аверроїзм (Сігер Брабантський та ін), її головний центр Паризький університет, основний жанр - «сума», енциклопедичне зведення відповідей на питання. Пізня схоластика (13-14 ст.) - Іоанн Дунс Скот, У. Оккам. Проти схоластики виступили гуманісти Відродження. З Контрреформацией пов'язане нове пожвавлення схоластики, особливо в Іспанії (друга схоластика, 16-17 ст. - Ф. Суарес, М. Моліна). Рішучій критиці піддала схоластику філософія Просвітництва.
У той же час патристика стилістично й у деяких відносинах змістовно відрізняється від схоластики. У початковий період і навіть в епоху розквіту патристика зависала від античних культурних стереотипів, які, не зачіпаючи безпосередньо сферу християнської парадигматики, справляли помітний вплив на кожного представника патристики пропорційно його освіченості. Хоча орієнтованість на античну культуру багато в чому носила зовнішній характер, план риторичного вираження, техніка використання філософських теорій і термінів, вона визначила інтелектуальну стилістику патристики, оскільки отці Церкви безпосередньо з античної спадщини отримували те, що середньовічним авторам діставалося через християнську традицію. Тому методологічно доцільно розглядати патристику як «християнську античність» на відміну від схоластики як «християнського середньовіччя» (Трельч), враховуючи стилістичну завершеність певного періоду рефлексії, визначальну дві лінії спадкоємства: зовнішньо-генетичного між античністю і патристикою, і внутрішньо-генетичного - між патристикою і схоластикою. На основі цього критерію до початку 20 ст. було прийнято кінцем патристики вважати на Заході діяльність папи Григорія Великого (6 в.), а на Сході - Іоанна Дамаскіна (8 в.).
Формальна класифікація патристики за мовним принципом знаходить реальний зміст, коли справа стосується проблематики регіонально-культурної свідомості. Оскільки лише грецьку і латинську мови висловлюють значущі в масштабах всієї патристики відмінності менталітету, поділ її на грецьку і латинську в основному збігається з поділом на східну (включаючи периферійні гілки - сирійську, вірменську, коптську) і західну. Східної патристики властиво увагу до високої теологічної проблематики і традиційна орієнтація на платонічну метафізику: велика частина богословських новацій належить Сходу, де інтенсивність догматики-церковного життя була набагато вище, ніж на Заході. Латинський Захід, об'єднаний римської культурною традицією, виявляв більший інтерес до проблем індивіда та соціуму, до антропології, етики й права. Ці загальні тенденції не виключають, зрозуміло, того, що увага до етико-антропологічної проблематики виявлялося і на Сході (Немес, каппадокійці), а смак до метафізики - і на Заході (Марій Вікторин, Іларій, Августин), але показово, що тринітарні суперечки про сутнісному триєдність Бога мало торкнулися Захід, у той час як пелагіанская полеміка (про співвідношення свободи волі і благодаті) не мала майже ніякого резонансу на Сході. Періодизація патристики повинна поєднувати регіонально-мовні фактори і доктринальний критерій, в якому присутні два плани - теолого-філософський і догматики-церковний. Перший відображає об'єктивну еволюцію парадигматики, другий - її відповідність готівкового догматичному канону; з цієї точки зору Вселенські собори є важливими віхами традиції, догматична сторона якої невіддільна від філософської та літературної.
1. Рання патристика (кін. 1-3 ст.): Протодогматіческій період ділиться на два етапи. До першого (кін. 1 ст. - 2-га пол. 2 ст.) Належать апостольські отці і апологети. У творах апостольських отців, тісно пов'язаних з колом уявлень Нового Завіту, лише приблизно намічені основні пункти майбутнього теоретизування. Апологетика, що знаходилася під впливом стоїчного логоцентрізма, зробила перші кроки до побудови християнської теорії. До цього ж етапу відносяться впливові гностичні вчення 2 ст. Складова другий етап філософська теологія (кін. 2 - 3 ст., Климент Олександрійський, Тертуліан, Оріген) починає звільнятися від впливу гностицизму і переходить від «чистої» апологетики до побудови універсальних теологічних систем. Паралельно починається зміна філософських парадигм: з Орігеном на Сході стоїцизм поступається місцем платонізму; алегоричний метод тлумачення Писання отримує статус герменевтичної норми. Разом з тим ряд представників західної патристики (Кипріян, Арнобій, Лактанций) ще залишається під впливом апологетической традиції. Патристика інституційно оформлюється в перших теологічних школах - Олександрійської та Антіохійської.
2. Зріла патристика (4-5 ст.): Класика теоретизування та оформлення догматики. У 1-й пол. 4 в. християнство стає державною релігією. Вселенські собори, починаючи з Нікейського (325), надають теології догматичне вимір. Географія патристики розширюється за рахунок сирійської і вірменської. Теоретизування в ході тринітарної і христологічної полеміки досягає найвищого розквіту; виникають класичні теологічні системи на основі неоплатонізму (каппадокійці, Псевдо-Діонісій Ареопагіт), який затверджується і в західній традиції (Марій Вікторин, Августин). Цей період відрізняється найбільшою різноманітністю жанрів.
3. Пізня патристика (6-8 ст.): Кристалізація догматики. Теоретико-догматична сторона патристики остаточно приймає форму непорушного канону. Великі теоретичні новації відсутні, зате інтенсивно ведуться коментаторство і систематизація (Леонтій Візантійський) у той же час зростають містичні тенденції (Максим Сповідник) і принципову увагу до арістотелізму (Іоанн Дамаскін), що віщує схоластику. На Заході теоретизування поступово також починає набувати перехідні до схоластики форми (Боецій, Кассіодор). Розвиток філософської проблематики. Понятійна структура еллінської філософії виявилася єдиним засобом, здатним оформити релігійний досвід християнства і надати йому общезначімость в межах тогочасної культурної ойкумени. Так, з «обмеження» віри за допомогою понятійного апарату виникли християнські теологія, космологія та антропологія. Разом з тим ні одне поняття грецької філософії не було здатне з повною адекватністю висловити реалії християнського релігійної свідомості. Оскільки Писання виступало як джерело істини і кінцева пояснювальна інстанція, християнське теоретизування формувалося як екзегеза священного тексту, як релігійна герменевтика, запозичена античну алегоричну методику через Філона Олександрійського. Найбільш високий, метафізичний вигляд екзегези вимагав осмислення найважливіших парадигм грецької філософії, в ході якого кристалізувалися два основних типи богослов'я - «негативний» (апофатичного теологія) і «позитивний» (катафатіческая теологія). Платонівське позамежне першооснова, що стоїть вище буття і категоріальних відмінностей, було ідеальної пояснювальній моделлю для християнських уявлень про незбагненність Бога.
Августин Блаженний (354 - 430 рр..). Основні твори Августина Блаженного - «Сповідь», «Про Град Божий».
Він створив релігійно-філософську систему, в якій головну увагу зосереджено на ставленні Бога і світу, віра і розуму, істини і знання, добра і зла, свободи воля та історичного прогресу. Перебував під впливом ідей Платона.
Августин Блаженний категорично заперечував наявність матеріалу для створення світу, це обмежує всемогутність Бога.
Проблема часу розглядається через творіння. Бог перебуває поза часом (у вічності, у постійному теперішньому). Розподіл часу на минуле, сьогодення і майбутнє - властиво людині. Августин Блаженний звернув увагу на суб'єктивний час.
Співвідношення добра і зла Августин Блаженний розглядав як градацію добра - зло не існує саме по собі, зло - це відсутність добра, також як тиша - це відсутність звуку. Абсолютність добра і відносність зла знімає з Бога відповідальність за зло, яке існує в світі. Теодіцея - виправдання Бога. Теодіцея Августина Блаженного - це християнський оптимізм. У своїй моральній доктрині Августин Блаженний виходив з визнання зла, якими наповнений світ. В наявності зла винен людина, він не зміг розпорядитися свободою волі, дарованої йому Богом. Вища мета людини - життя за Бога.
Вчення Августина Блаженного про душу. Августин Блаженний визначає людську душу як створену Богом, розумну і нескінченну. Головні властивості душі - думка, пам'ять і воля. Вона зберігає в собі всі попередні події і управляє тілом. Головні дії душі визначаються не розумом, а волею. Тому пошук істини можливий тільки при наявності твердої волі, заснованої на вірі - «вір, щоб розуміти».
Соціально - історичні погляди Августина Блаженного. Майнова нерівність людей - це необхідне явище, яке стало наслідком первородного гріха. Бідність одних і багатство інших - прояв божественної волі, а не особистих якостей людини. Але в силу того, що рід людини стався від одного прабатька - перед Богом усі рівні. Історичний розвиток за Августином - рух від «Граду людського» до «Граду Божого». Даними поняттями символічно названі 2 спільноти людей, які живуть за різними моральним принципам. «Град земний» - це себелюбство, презирство до Бога, бажання жити в плоті. «Град Божий» живе «за духом», слідуючи божественним заповідям.
У цілому історичний процес виражає волю Бога як заздалегідь передбаченого плану - провіденціалізм. Людська історія завершується другим пришестям Христа і Страшним судом. Погляди Августина Блаженного на історію має есхатологічний характер, есхатологія - наука про Кінець світу.
Безсумнівно, християнство потребувало засобах, здатних виявити в Одкровенні загальне і вічне зміст, зробити його зрозумілим для еллінського світовідчуття. Зрозуміло, сама поняттєва структура грецької філософії конституювала в християнському Одкровенні ті смисли, які не можна було витягти з нього і зробити доступними іншим шляхом. Це означає, що рефлексивний, понятійний елемент не просто «оформляє» релігійна свідомість, але надає відоме вплив на його утримання. Проте так само очевидно, що змістовне ядро християнства як релігії жодним чином не може бути виведено з раціонального еллінського філософствування. Більш того, «невимовне» ядро християнства створювало навколо себе «агресивну» середу, і ні одна істотна поняття грецької філософії, коли-небудь що потрапило в це середовище, не зберігалося в незмінному вигляді, не володіло повною свободою щодо релігійного середовища і не було здатне з абсолютною адекватністю висловити реалії релігійної свідомості.
Тому великий синтез в принципі не міг бути повним і закінченим. Християнське вчення, в які вживлюються поняття еллінського мислення, набуло парадоксальну біполярність у прагненні поєднати непоєднувані до кінця елементи - таємний «Єрусалим» і потаємні «Афіни». Між цими полюсами б'ються серце і думка християнських батьків. На одному полюсі - всепоглинаюча віра, велика покірність Вищим рішень; вона не бажає розумного визначення своїх підстав, не вважає його можливим, але не здатна абсолютно обійтися без нього. На іншому - потреба пізнати Творця в Його творінні, уявити суще як гармонійну ясність, побачити відблиск Вищої Мудрості, світла і спокою на всьому всесвіті, не сумніватися в справедливості Вищих рішень і, нарешті, висловити любов до Бога та Близького в чіткому моральному законі.
На першому полюсі концентрується те, що робить релігію релігією і схематично може бути представлено як «матерія» християнського філософствування; другий полюс - осередок рефлексивно-доктринальних елементів, або «форма» (яку і схильний був абсолютизувати Гарнак). Щоб релігійне переживання і релігійний досвід могли бути виражені і придбали універсальну значущість, їх основи повинні бути з'ясовані розумом і обмежені », за допомогою понять наведені до відомих меж, у яких вони мають статус всезагальності і необхідності. Лише так можна отримати відповіді на питання: у що я вірю, на що сподіваюся, що є світ, які місце і завдання людини у ньому. Таким чином, з «обмеження» віри за допомогою понятійного апарату народжуються християнські теологія, космологія та етика.
Але при цьому ми ніколи не повинні забувати, що ідеї і понятійний мова грецької філософії служать хоча і необхідним, але допоміжним і значною мірою зовнішнім засобом для побудови християнської догматики.
Як історико-філософський феномен патристика - це, перш за все синтез релігійних цінностей християнства і еллінського філософської спадщини.
Список використаної літератури
1. Болотов В.В. Лекції з історії стародавньої церкви / В.В. Болотов. - СПб., 1907-1917; М., 1994.
2. Майоров Г.Г. Формування середньовічної філософії. Латинська патристика / Г.Г. Майоров. - М., 1979. - 524с.
3. Столяров О.О. Патристика. Поняття про патристики та її основні особливості: Історія філософії. Захід-Росія-Схід. Книга перша. Філософія стародавності і середньовіччя / А.А. Столяров - М.: Греко-латинський кабінет, 1995 - 452 с.
4. http://culture.niv.ru/doc/philosophy/philosophy-history/400.htm;
"1-3" \ n \ p "" Вступ
Патристика - основа християнського богослов'я та філософії
Періодизація і класифікація
Августин Блаженний і його погляди
Патристика як історико-філософський феномен
Висновок
Список використаної літератури
Введення
«Світогляд середніх століть, - писав Ф. Енгельс, - було переважно теологічним ... церковна догма була вихідним пунктом і основою всякого мислення. Юриспруденція, природознавство, філософія - весь зміст цих наук приводився у відповідність із вченням церкви ».Церква, за словами Енгельса, виступила в «як найбільш загальний синтез і найбільш загальна санкція існуючого феодального ладу». Вона захопила в свої руки монопольне право на навчання. Внаслідок цього всі освіта набула богословський характер. Людину з дитинства привчали до думки, що в навколишньому світі слід бачити тільки всемогутність бога. Переважна більшість середньовічних вчених були представниками духовенства. Будь-яка наукова проблема переломлювалася через офіційну богословську доктрину. Філософія стала служницею богослов'я. Цінність теоретичних досліджень цілком визначалася їх відповідністю догматичному вченню церкви.
У даній роботі розглядається Патристика - яка є основою християнського богослов'я та філософії.
Патристика - основа християнського богослов'я та філософії
Патристика - (по-англ. patristics; від латинського patres - батьки), термін, що позначає сукупність теологічних, філософських та політико-соціологічних доктрин, викладених у творах ранньохристиянських мислителів (II-VIII ст.) - Так званих отців церкви. Патристика складає основу християнського богослов'я та філософії. Періоди: II-III ст. - Полемічно фрагментарне філософствування так званих апологетів (Тертуліан, Климент Олександрійський і особливо Ориген); IV-V ст. - Систематизація церковної доктрини (каппадокійська гурток: Василій Великий, Григорій Назіанзін, Григорій Ніський; на Заході - Августин); VI ст. - Початок стабілізації догми і кодифікації наук під егідою теології (Леонтій Візантійський, Боецій), що одержало завершення в працях Іоанна Дамаскіна, в яких закладені основи схоластики.Отці церкви - традиційна назва діячів християнської церкви 2-8 ст., Що створили її догматику і організацію. Головні отці церкви в католицизмі - Амвросій Медіоланський, Августин, Єронім, Григорій I Великий, в православ'ї - Афанасій Олександрійський, Василь Великий, Григорій Назіанзін (Григорій Богослов), Іоанн Златоуст.
У широкому сенсі патристика - це доктринальна форма побудови християнської культури, багатоплановий синтез релігійних цінностей християнства і еллінського літературно-філософської спадщини. Діаметрально протилежні погляди на зміст культурної конвергенції («еллінізація» християнства - Гарнак, «християнізація» еллінізму - Жильсон, квест) сходяться в одному: релігійний елемент в патристики помітно превалює над раціонально-рефлексивним. Особливістю патристики як історико-філософського феномену, багато в чому розділяється зі схоластикою, є декларативний відмова від вільного філософського пошуку. На відміну від античної філософії патристика визнає єдину істину Одкровення, яка потребує не розвідці та обгрунтуванні, а у роз'ясненні та тлумаченні і є корпоративним надбанням усієї християнської спільноти. Християнська традиція вважає патристику єдиним вченням, розкритим різними авторами з різною глибиною: монотеїстична релігія як тотальне духовне явище вимагає від філософствують адептів майже абсолютного теоретичного конформізму. Авторитет, основна константа патристики, ієрархічно структурується, в порядку убування: Одкровення, абсолютний авторитет - пануюча церковна норма, корпоративний авторитет - особистий авторитет окремого «батька». В історії європейської думки патристика є першим внутрішньо цілісним і історично тривалим типом рефлексії, в більшості відносин відповідним гіпотетичному поняттю релігійної філософії, яка за основними інтуїціям і посилок тотожна релігії, по об'єкту рефлексії - теології, а за раціональним методам - «чистої» філософії. Протягом понад десяти століть християнська теологія була в Європі єдино визнаним і історично можливим стилем філософування, основною характеристикою якого було, підкреслено підлегле становище розуму по відношенню до авторитету.
Основні теоретичні досягнення патристики стали надбанням середньовічної західної та візантійської теології; при цьому потрібно враховувати, що в силу ряду причин східна патристика більш плавно еволюціонувала до своїх візантійським формам, ніж західна - до схоластики. Значна частина енергії патристики була витрачена на полемічну розробку теологічної догматики та оформлення традиції, яку подальша епоха отримала у відносно «готовому» вигляді. Тому схоластика (в першу чергу західна) могла приділяти набагато більшу увагу чисто філософської стороні предмета: ця «вторинна рефлексія» укупі з рішучою зміною методологічних орієнтирів дозволяла їй поступово звільнятися від обмежень конфесійного філософствування. Разом з тим деякі теологічні проблеми знайшли друге життя в епоху Реформації: вчення про приречення Августина багато в чому визначило вихідні установки протестантизму і рамки конфесійної полеміки 16-17 ст. На Сході ж традиційна догматична проблематика патристики продовжувала розроблятися в іконоборській (8-9 ст.) Та паламітской (14 ст.) Полеміці. Сучасними спадкоємцями патристики є католицька думка (томізм і августиніанства), що визначає себе як «релігійне користування розумом» (Жильсон), і пов'язане зі східною традицією православне богослов'я.
Періодизація і класифікація
Основне завдання християнського філософствування - переклад глибинних інтуїції релігійного світовідчуття на мову понять. Антична філософська традиція надавала багатий набір герменевтичний коштів для вирішення цього завдання. Така, перш за все «технічна герменевтика» у вузькому сенсі слова. Алегоричний метод тлумачення міфів, використаний ще Платоном, був вдосконалений перипатетической і стоїчний міфограф і застосований Філоном Олександрійським до тексту Старого Завіту. Алегорична екзегеза дозволяла розглядати текст як систему знаків, шифруючих істину, і розглядати її за допомогою фізичних, етичних, історичних алегорій.У зв'язку з історичним розвитком патристики від витоків до універсальних теологічним системам зрілого періоду потрібно говорити про зміну філософських парадигм. Спочатку впливовий стоїцизм (часом виділяють навіть особливий «стоїчний» період патристики поступається з Орігеном на Сході, Амвросієм і Августином на Заході своє місце платонізму. Найважливіші ідеї античної філософії були підсумовані на основі платонізму в найбільш потужною і синтетичної системі античності - неоплатонізмі. Ось чому самі зрілі і розвинені теолого-філософські вчення патристики найбільше нагадують неоплатонічну систему і більш охоче за все звертаються саме до неї як до джерела філософських парадигм.
Два найбільш загальних методу поводження з цими парадигмами такі. У християнській теології Бог настільки ж незбагненний для людського розуму, як у неоплатонічної теології - позамежне єдине. Тому в кінцевих своїх підставах і християнське, і неоплатонічної філософствування має чітко виражений апофатичного (негативний) характер: з'ясовуючи перш за все, чим Бог, не може бути, таке філософствування завжди є спроба описати невимовне і висловити невимовне. Кінцеве підстава буття принципово недоступне розуму: до Бога наближає тільки віра. Тут кореняться найважливіші проблеми християнської свідомості і перш за все - співвідношення розуму і віри, розуму і авторитету. Тут же укладений джерело тих труднощів, з якими стикається будь-яка спроба висловити зміст релігійної свідомості я будь-яку теологічну проблематику християнства мовою філософії.
Однак принципова незбагненність Бога не виключає можливості робити припущення про тих проявах Його Істоти, які (за ідеєю) можуть бути доступні розуму і відчуттю людини. Таке підставу позитивної теології, в руслі якої вирішуються питання христології, походження і пізнаванності світу, призначення людини, все, що становить зміст космології, антропології та етики. Обидва цих методу не можна зовсім відокремити один від одного; протягом всієї історії патристики вони завжди використовувалися паралельно (хоча той чи інший міг предпочитаться по рівню і спрямованості навчання). Загальне правило звучить приблизно так: чим вище, абстрактні і витонченішими (у філософському плані) вчення того чи іншого батька церкви, тим сильніше тяжіє воно до апофатичного теології.
Перераховані загальні особливості об'єднують патристику зі схоластикою, яка в більшості відносин може вважатися продовженням патристики. Недаремно такий відомий знавець середньовічної філософії, як Е. Жильсон, починає свій виклад з патристики.
Основні проблеми пов'язані з хронологічними і регіонально-мовними особливостями формування патристики. Хоча римський світ наприкінці свого існування настільки ж мало відповідав абстрактної нормі «античності», як і майбутнього «середньовіччя», патристику не слід кваліфікувати як «перехідна ланка» між античної та середньовічної філософією, оскільки релігійне ядро з самого початку забезпечило їй високу ступінь внутрішньої цілісності, а християнська парадигматика, народжена в перші століття патристики, без істотних змін понад тисячоліття домінувала у філософському свідомості Європи. Тому за більшістю параметрів патристика генетично пов'язаний зі схоластикою, яка може розглядатися як безпосереднє продовження патристики і внутрішньо варто до неї незмірно ближче, ніж до античної філософії.
Схоластика (від грец. Scholastikos - шкільний, вчений), тип релігійної філософії, що характеризується з'єднанням теолого-догматичних передумов з раціоналістичною методикою та інтересом до формально-логічним проблемам; отримала найбільший розвиток у Західній Європі в середні століття. Рання схоластика (11-12 ст.) Знаходиться під впливом августинівського платонізму (Ансельм Кентерберійський та ін.) У суперечці про універсалії схоластичному реалізму (Гільйом з Шампо) протистоять номіналізм (Росцелін), а також концептуалізм (Абеляр). Зріла схоластика (12-13 ст.) - Християнський арістотелізм Альберта Великого і Фоми Аквінського, аверроїзм (Сігер Брабантський та ін), її головний центр Паризький університет, основний жанр - «сума», енциклопедичне зведення відповідей на питання. Пізня схоластика (13-14 ст.) - Іоанн Дунс Скот, У. Оккам. Проти схоластики виступили гуманісти Відродження. З Контрреформацией пов'язане нове пожвавлення схоластики, особливо в Іспанії (друга схоластика, 16-17 ст. - Ф. Суарес, М. Моліна). Рішучій критиці піддала схоластику філософія Просвітництва.
У той же час патристика стилістично й у деяких відносинах змістовно відрізняється від схоластики. У початковий період і навіть в епоху розквіту патристика зависала від античних культурних стереотипів, які, не зачіпаючи безпосередньо сферу християнської парадигматики, справляли помітний вплив на кожного представника патристики пропорційно його освіченості. Хоча орієнтованість на античну культуру багато в чому носила зовнішній характер, план риторичного вираження, техніка використання філософських теорій і термінів, вона визначила інтелектуальну стилістику патристики, оскільки отці Церкви безпосередньо з античної спадщини отримували те, що середньовічним авторам діставалося через християнську традицію. Тому методологічно доцільно розглядати патристику як «християнську античність» на відміну від схоластики як «християнського середньовіччя» (Трельч), враховуючи стилістичну завершеність певного періоду рефлексії, визначальну дві лінії спадкоємства: зовнішньо-генетичного між античністю і патристикою, і внутрішньо-генетичного - між патристикою і схоластикою. На основі цього критерію до початку 20 ст. було прийнято кінцем патристики вважати на Заході діяльність папи Григорія Великого (6 в.), а на Сході - Іоанна Дамаскіна (8 в.).
Формальна класифікація патристики за мовним принципом знаходить реальний зміст, коли справа стосується проблематики регіонально-культурної свідомості. Оскільки лише грецьку і латинську мови висловлюють значущі в масштабах всієї патристики відмінності менталітету, поділ її на грецьку і латинську в основному збігається з поділом на східну (включаючи периферійні гілки - сирійську, вірменську, коптську) і західну. Східної патристики властиво увагу до високої теологічної проблематики і традиційна орієнтація на платонічну метафізику: велика частина богословських новацій належить Сходу, де інтенсивність догматики-церковного життя була набагато вище, ніж на Заході. Латинський Захід, об'єднаний римської культурною традицією, виявляв більший інтерес до проблем індивіда та соціуму, до антропології, етики й права. Ці загальні тенденції не виключають, зрозуміло, того, що увага до етико-антропологічної проблематики виявлялося і на Сході (Немес, каппадокійці), а смак до метафізики - і на Заході (Марій Вікторин, Іларій, Августин), але показово, що тринітарні суперечки про сутнісному триєдність Бога мало торкнулися Захід, у той час як пелагіанская полеміка (про співвідношення свободи волі і благодаті) не мала майже ніякого резонансу на Сході. Періодизація патристики повинна поєднувати регіонально-мовні фактори і доктринальний критерій, в якому присутні два плани - теолого-філософський і догматики-церковний. Перший відображає об'єктивну еволюцію парадигматики, другий - її відповідність готівкового догматичному канону; з цієї точки зору Вселенські собори є важливими віхами традиції, догматична сторона якої невіддільна від філософської та літературної.
1. Рання патристика (кін. 1-3 ст.): Протодогматіческій період ділиться на два етапи. До першого (кін. 1 ст. - 2-га пол. 2 ст.) Належать апостольські отці і апологети. У творах апостольських отців, тісно пов'язаних з колом уявлень Нового Завіту, лише приблизно намічені основні пункти майбутнього теоретизування. Апологетика, що знаходилася під впливом стоїчного логоцентрізма, зробила перші кроки до побудови християнської теорії. До цього ж етапу відносяться впливові гностичні вчення 2 ст. Складова другий етап філософська теологія (кін. 2 - 3 ст., Климент Олександрійський, Тертуліан, Оріген) починає звільнятися від впливу гностицизму і переходить від «чистої» апологетики до побудови універсальних теологічних систем. Паралельно починається зміна філософських парадигм: з Орігеном на Сході стоїцизм поступається місцем платонізму; алегоричний метод тлумачення Писання отримує статус герменевтичної норми. Разом з тим ряд представників західної патристики (Кипріян, Арнобій, Лактанций) ще залишається під впливом апологетической традиції. Патристика інституційно оформлюється в перших теологічних школах - Олександрійської та Антіохійської.
2. Зріла патристика (4-5 ст.): Класика теоретизування та оформлення догматики. У 1-й пол. 4 в. християнство стає державною релігією. Вселенські собори, починаючи з Нікейського (325), надають теології догматичне вимір. Географія патристики розширюється за рахунок сирійської і вірменської. Теоретизування в ході тринітарної і христологічної полеміки досягає найвищого розквіту; виникають класичні теологічні системи на основі неоплатонізму (каппадокійці, Псевдо-Діонісій Ареопагіт), який затверджується і в західній традиції (Марій Вікторин, Августин). Цей період відрізняється найбільшою різноманітністю жанрів.
3. Пізня патристика (6-8 ст.): Кристалізація догматики. Теоретико-догматична сторона патристики остаточно приймає форму непорушного канону. Великі теоретичні новації відсутні, зате інтенсивно ведуться коментаторство і систематизація (Леонтій Візантійський) у той же час зростають містичні тенденції (Максим Сповідник) і принципову увагу до арістотелізму (Іоанн Дамаскін), що віщує схоластику. На Заході теоретизування поступово також починає набувати перехідні до схоластики форми (Боецій, Кассіодор). Розвиток філософської проблематики. Понятійна структура еллінської філософії виявилася єдиним засобом, здатним оформити релігійний досвід християнства і надати йому общезначімость в межах тогочасної культурної ойкумени. Так, з «обмеження» віри за допомогою понятійного апарату виникли християнські теологія, космологія та антропологія. Разом з тим ні одне поняття грецької філософії не було здатне з повною адекватністю висловити реалії християнського релігійної свідомості. Оскільки Писання виступало як джерело істини і кінцева пояснювальна інстанція, християнське теоретизування формувалося як екзегеза священного тексту, як релігійна герменевтика, запозичена античну алегоричну методику через Філона Олександрійського. Найбільш високий, метафізичний вигляд екзегези вимагав осмислення найважливіших парадигм грецької філософії, в ході якого кристалізувалися два основних типи богослов'я - «негативний» (апофатичного теологія) і «позитивний» (катафатіческая теологія). Платонівське позамежне першооснова, що стоїть вище буття і категоріальних відмінностей, було ідеальної пояснювальній моделлю для християнських уявлень про незбагненність Бога.
Августин Блаженний і його погляди
Найбільш значними представниками патристики є Григорій Богослов, Василь Кесарійський, Григорій Ниський і Августин Блаженний.Августин Блаженний (354 - 430 рр..). Основні твори Августина Блаженного - «Сповідь», «Про Град Божий».
Він створив релігійно-філософську систему, в якій головну увагу зосереджено на ставленні Бога і світу, віра і розуму, істини і знання, добра і зла, свободи воля та історичного прогресу. Перебував під впливом ідей Платона.
Августин Блаженний категорично заперечував наявність матеріалу для створення світу, це обмежує всемогутність Бога.
Проблема часу розглядається через творіння. Бог перебуває поза часом (у вічності, у постійному теперішньому). Розподіл часу на минуле, сьогодення і майбутнє - властиво людині. Августин Блаженний звернув увагу на суб'єктивний час.
Співвідношення добра і зла Августин Блаженний розглядав як градацію добра - зло не існує саме по собі, зло - це відсутність добра, також як тиша - це відсутність звуку. Абсолютність добра і відносність зла знімає з Бога відповідальність за зло, яке існує в світі. Теодіцея - виправдання Бога. Теодіцея Августина Блаженного - це християнський оптимізм. У своїй моральній доктрині Августин Блаженний виходив з визнання зла, якими наповнений світ. В наявності зла винен людина, він не зміг розпорядитися свободою волі, дарованої йому Богом. Вища мета людини - життя за Бога.
Вчення Августина Блаженного про душу. Августин Блаженний визначає людську душу як створену Богом, розумну і нескінченну. Головні властивості душі - думка, пам'ять і воля. Вона зберігає в собі всі попередні події і управляє тілом. Головні дії душі визначаються не розумом, а волею. Тому пошук істини можливий тільки при наявності твердої волі, заснованої на вірі - «вір, щоб розуміти».
Соціально - історичні погляди Августина Блаженного. Майнова нерівність людей - це необхідне явище, яке стало наслідком первородного гріха. Бідність одних і багатство інших - прояв божественної волі, а не особистих якостей людини. Але в силу того, що рід людини стався від одного прабатька - перед Богом усі рівні. Історичний розвиток за Августином - рух від «Граду людського» до «Граду Божого». Даними поняттями символічно названі 2 спільноти людей, які живуть за різними моральним принципам. «Град земний» - це себелюбство, презирство до Бога, бажання жити в плоті. «Град Божий» живе «за духом», слідуючи божественним заповідям.
У цілому історичний процес виражає волю Бога як заздалегідь передбаченого плану - провіденціалізм. Людська історія завершується другим пришестям Христа і Страшним судом. Погляди Августина Блаженного на історію має есхатологічний характер, есхатологія - наука про Кінець світу.
Патристика як історико-філософський феномен
Як історико-філософський феномен патристика - це перш за все синтез релігійних цінностей християнства і еллінського філософської спадщини. Але таке визначення має надто загальний характер, а тому потребує низки уточнень. Свого часу відомий знавець патристики А. Гарнак, що виражав погляди протестантських кіл, визначив культурний синтез як прогресуючу елінізацію первісного християнства. У III в., Вказував він, християнство ні ідейно, ні тим більше організаційно не було схоже на саме себе при Христі. Але такою була неминуча ціна перемоги: за тріумф довелося заплатити «філософізації» навчання і створенням всеподавляющей церковної ієрархії. Все, що створено після Євангелій, було плодом еллінського духу і пристосуванням релігії до понятійному світу еллінської філософії. Заперечуючи Гарнака, багато авторів (переважно католики) впали в протилежну крайність, стверджуючи, що патристика набагато менше залежала від грецької філософії, ніж може здатися, і що вірніше говорити про «християнізації еллінізму, але навряд чи про еллінізації християнства». Якщо б, за словами Е. Жильсона, християнство «виродилося» у філософію вже у II ст., Воно перестало б існувати як релігія, а тим самим втратило б сенсу саме поняття «християнська філософія»: «Насправді зовсім не філософія підтримувала життя християнства протягом чотирьох століть; швидше, якраз християнство врятувало філософію від загибелі ». Полярна протилежність оцінок краще за все говорить про суперечливий характер міжкультурного синтезу і про те, як важко оцінити всі істотні чинники цього процесу, не абсолютизуючи одну з його сторін.Безсумнівно, християнство потребувало засобах, здатних виявити в Одкровенні загальне і вічне зміст, зробити його зрозумілим для еллінського світовідчуття. Зрозуміло, сама поняттєва структура грецької філософії конституювала в християнському Одкровенні ті смисли, які не можна було витягти з нього і зробити доступними іншим шляхом. Це означає, що рефлексивний, понятійний елемент не просто «оформляє» релігійна свідомість, але надає відоме вплив на його утримання. Проте так само очевидно, що змістовне ядро християнства як релігії жодним чином не може бути виведено з раціонального еллінського філософствування. Більш того, «невимовне» ядро християнства створювало навколо себе «агресивну» середу, і ні одна істотна поняття грецької філософії, коли-небудь що потрапило в це середовище, не зберігалося в незмінному вигляді, не володіло повною свободою щодо релігійного середовища і не було здатне з абсолютною адекватністю висловити реалії релігійної свідомості.
Тому великий синтез в принципі не міг бути повним і закінченим. Християнське вчення, в які вживлюються поняття еллінського мислення, набуло парадоксальну біполярність у прагненні поєднати непоєднувані до кінця елементи - таємний «Єрусалим» і потаємні «Афіни». Між цими полюсами б'ються серце і думка християнських батьків. На одному полюсі - всепоглинаюча віра, велика покірність Вищим рішень; вона не бажає розумного визначення своїх підстав, не вважає його можливим, але не здатна абсолютно обійтися без нього. На іншому - потреба пізнати Творця в Його творінні, уявити суще як гармонійну ясність, побачити відблиск Вищої Мудрості, світла і спокою на всьому всесвіті, не сумніватися в справедливості Вищих рішень і, нарешті, висловити любов до Бога та Близького в чіткому моральному законі.
На першому полюсі концентрується те, що робить релігію релігією і схематично може бути представлено як «матерія» християнського філософствування; другий полюс - осередок рефлексивно-доктринальних елементів, або «форма» (яку і схильний був абсолютизувати Гарнак). Щоб релігійне переживання і релігійний досвід могли бути виражені і придбали універсальну значущість, їх основи повинні бути з'ясовані розумом і обмежені », за допомогою понять наведені до відомих меж, у яких вони мають статус всезагальності і необхідності. Лише так можна отримати відповіді на питання: у що я вірю, на що сподіваюся, що є світ, які місце і завдання людини у ньому. Таким чином, з «обмеження» віри за допомогою понятійного апарату народжуються християнські теологія, космологія та етика.
Але при цьому ми ніколи не повинні забувати, що ідеї і понятійний мова грецької філософії служать хоча і необхідним, але допоміжним і значною мірою зовнішнім засобом для побудови християнської догматики.
Висновок
Отже, роблячи висновок з вище викладеного, патристика - з точки зору самих батьків, це не «набір» і навіть не «сукупність» окремих навчань, але єдине вчення, розкривається і викладається різними батьками церкви з різною повнотою і глибиною. Якщо, проте, ми станемо розглядати патристику "ззовні", відволікаючись від її власних критеріїв і правил, то ми зможемо на тлі внутрішньої єдності цього явища побачити все багатство і різноманітність його складових, оцінити унікальність кожного представника патристики та його неповторний внесок в целокупность вчення. Патристика може постати і як різноманітність особистих позицій, і як багатоплановий духовний феномен. Звідси випливає, що саме поняття «патристика» має як мінімум два значення: перш за все, це особлива форма побудови християнської культури і одночасно її саморефлексія, по-друге, це спеціальна наукова дисципліна (патрології), яка вивчає патристику в першому її значенні.Як історико-філософський феномен патристика - це, перш за все синтез релігійних цінностей християнства і еллінського філософської спадщини.
Список використаної літератури
1. Болотов В.В. Лекції з історії стародавньої церкви / В.В. Болотов. - СПб., 1907-1917; М., 1994.
2. Майоров Г.Г. Формування середньовічної філософії. Латинська патристика / Г.Г. Майоров. - М., 1979. - 524с.
3. Столяров О.О. Патристика. Поняття про патристики та її основні особливості: Історія філософії. Захід-Росія-Схід. Книга перша. Філософія стародавності і середньовіччя / А.А. Столяров - М.: Греко-латинський кабінет, 1995 - 452 с.
4. http://culture.niv.ru/doc/philosophy/philosophy-history/400.htm;