Сангаджіев Чингіз Геннадійович
У звичайній мові слово «пророк» означає провісника майбутнього. Але в християнській та іудейської релігії пророки зіграли набагато більш важливе завдання: своїми вустами вони віщають обраному народу Ізраїлевого волю Бога і проголошують прихід Спасителя - Месії. Ця пророча традиція отримала основний розвиток в самій ранній і найбільш об'ємної частини Біблії - в Старому завіті.
Старий Заповіт - це насамперед історія єврейського народу і його союзу - заповіту з богом Ягве, який обіцяв їм землю обітовану в Ханаані (Палестина). У Старому завіті докладно описується походження єврейського народу від прабатька Аврама, переселення народу до Єгипту, і подальший вихід євреїв з єгипетського рабства під проводом Мойсея. Повернувшись на свою батьківщину, до Палестини, 12 єврейських племен утворили тут свою державу Ізраїль, на чолі якого поперемінно стояли царі Саул, Давид і Соломон. Під час правління сина Соломона - Рехав'ама єдина держава в Х ст. до н.е. розкололося на дві частини - північне царство Ізраїль і південне царство Іудея. Два царства, незважаючи на свої братські узи, почали запеклу міжусобну боротьбу, яка лише взаємно послаблювала їх. Разом з політичним занепадом єврейських держав наростає їх морально-релігійний занепад. Як описує Біблія, люди загрузли в гріху, відвернулися від свого Бога і стали поклонятися язичницьким божкам і кумирам. Внутрішня слабкість породжувала зовнішню, і існуванню Ізраїлю й Іудеї починають загрожувати могутні сусіди - Єгипет з півдня і Ассирія з півночі. У цей критичний період єврейської історії з'являються пророки як представники Бога на землі, щоб закликати людей і їх царів повернутися до поклоніння єдиному Богові і до моральних норм ізраїльської релігії. [1] Так описує і пояснює виникнення пророчого руху Біблія. У ній все зводиться до внутрішніх закономірностям давньоєврейської історії і релігії: сам Бог вирішив через обраних людей - пророків повернути свій народ на істинний шлях віри. Але поряд з цим, суто релігійним, поясненням пророчого феномену в ХХ столітті виникла нова філософська концепція пророків. Її відкрив відомий німецький філософ Карл Ясперс. У світовій історії людства він виділив якусь центральну вісь, переломний період людської історії. Цю вісь світової історії він відніс до 500 році до н.е., який став піком духовного процесу на Землі, що йшов з 800 по 200 рр.. до н.е. Саме цей проміжок в 600 років став осьовим часом в історії людства. Тоді відбувся самий різкий поворот в історії: з'явилася людина такого типу, каковойсохраняется і по наш день. [2] До осьового часу духовний стан людей було порівняно незмінним, у ньому все повторювалося в непомітному і дуже повільному духовному плині, яке не усвідомлювалася і тому не пізнавати. Тепер же, в осьовій період історії духовна напруга зростає і стає основою бурхливого, стрімкого руху всього людства ». [3]
Як пише Ясперс: «У цей час відбувається багато незвичайного. У Китаї жили тоді Конфуцій і Лао-цзи, виникли всі напрями китайської філософії, мислителі Мо-цзи, Чжуан-цзи, Ле-цзи і незліченну безліч інших. В Індії виникли Упанішади, жив Будда; у філософії - в Індії, як і в Китаї, - були розглянуті всі можливості філософського осягнення дійсності, аж до скептицизму, до матеріалізму, софістики та нігілізму; в Ірані Заратустра вчив про світ, де йде боротьба добра зі злом; в Палестині виступали пророки - Ілля, Ісайя, Єремія і Второісайя; в Греції - це час Гомера, філософів Парменіда, Геракліта, Платона, трагіків, Фукідіда і Архімеда. Все те, що пов'язане з цими іменами, виникло майже одночасно протягом небагатьох століть у Китаї, Індії і на Заході незалежно одне від одного. [4]
Отже, при такому глобальному філософському погляді на людську історію рух старозавітних пророків постає лише як частина загального духовного пробудження людства, яке йшло одночасно у всіх цивілізаціях Заходу і Сходу. Тому не можна буде зрозуміти феномен пророків без розгляду суті того духовного перевороту, який відбувався в осьовий час. Суть цього духовного перевороту за Ясперсом зводилася до перевороту в самій людині: він саме тепер усвідомлює буття в цілому, самого себе і свої межі. «Перед ним відкривається жах світу і власна безпорадність. Стоячи над прірвою, він ставить радикальні питання, вимагає звільнення і спасіння. усвідомлюючи свої кордони, він ставить перед собою найвищі цілі, пізнає абсолютність у глибинах самосвідомості і в ясності трансцедентного світу ». [5] Змінився не світ, а людина, що живе в ньому. Всі ці зміни в людському бутті Ясперс назвав одухотворенням. Людина вже не замкнутий в собі. Він не впевнений в тому, що знає самого себе, і тому відкритий для нових безмежних можливостей. Він здатний тепер чути і розуміти те, про що до цього моменту ніхто не питав і що ніхто не сповіщав. Людина робить стрибок у своєму духовному розвитку: з індивіда, як масовидної істоти, носія стереотипів масової свідомості стародавнього суспільства, він перетворюється в особистість, яка є більш високою стадією розвитку людини. Особистість - це перш за все індивідуальність, що виділяється з маси. Ясперс охарактеризував зародження особистості в осьовий час наступним чином: «... Вперше з'явилися філософи. Людина в якості окремого індивідуума наважився на те, щоб шукати опору в самому собі. Відлюдники і мандрівні мислителі Китаю, аскети Індії, філософи Греції і пророки Ізраїлю близькі за своєю сутністю ... Людина може тепер протиставити себе всьому світу. Він відкрив в собі витоки, що дозволяють йому піднятися над світом і над самим собою. »[6]
Отже, в осьовий час відбулося відкриття особистості і розуму. Однак такого рівня розвитку досягли лише деякі, обрані люди, і одними з них стали пророки Ізраїлю й Іудеї. Тому правомірно говорити саме про особу пророка. Як же вона зображена в Старому завіті?
У всіх релігіях світу фігура пророка як представника Бога на землі займає центральне місце. У силу того, що надприродні Бог не може безпосередньо керувати людьми, він робить це через пророка, який своїми вустами мовить його волю. Починаючи з первісного часу, пророцтво минуло кілька стадій розвитку. На примітивною щаблі пророки виступали як маги, чаклуни, шамани і віщуни, часто ворожили за гроші. У Біблії цей тип іменується «провидець» або «chozen» - «ясновидець». Вони вели бродячий спосіб життя, кочуючи по всіх дорогах світу. Природно, серед них було багато шарлатанів, тому люди ставилися до них з іронією, вимагаючи чудес. Такий нижчий тип пророка був поширений в усьому стародавньому світі. Самі рабини пізніше назвали його «баткол» [7] Через нього можна передбачити майбутні події, але не можна встановити нові і навіть витлумачити колишні закони. Подібне може зробити лише «nавi», («оратор»), пророк вищого рівня, безпосередньо говорить з Богом. [8]
Значить, та особистість пророка, яка з'являється в осьовий час, носить назву «nabi», тобто «Оратор», і це не випадково. Всі свої богонатхненні одкровення пророки робили у вигляді імпровізованих промов, наділених в поетичну форму з рефренами, приспівами і вигуками. [9] Така форма ораторства виробляла велике враження на слухачів і полегшувала запам'ятовування. Самі пророки ніколи не записували своїх промов, це пізніше робили їхні учні, прагнучи зберегти спадщину вчителя. Лише Єремія спробував заздалегідь записати свою промову до виступу, що для Стародавнього Сходу було надзвичайним і передбачав практику грецьких ораторів.
Хоча окремі пророки - «nabi» жили й раніше (Мойсей, Самуїл), пророче рух в Ізраїлі та Юдеї розгортається саме в осьовий час, з VIII по IV ст. до н.е. Всього в Старий Заповіт увійшло 12 книг «малих» пророків і чотири книги «великих» пророків, хоча їх було набагато більше. Багато мови з невідомих «nabi» увійшли до книги інших старозавітних пророків.
Пророки осьової епохи не були зовні схожі один на одного: вони розрізнялися за соціальним статусом - серед них були прості пастухи і вищі аристократи, по племінної приналежності - ізраїльтяни й іудеї. Незважаючи на ці зовнішні відмінності, вони проповідували єдине цілісне вчення, і це вказує на єдність їхнього світогляду, на схожість їхніх особистостей. Всі вони вели духовну боротьбу, в ході якої кожен з них намагався переконати народ слідувати тільки Яхве. Опис діянь пророків займає більшу частину Старого Завіту, що показує, яку велику роль вони зіграли в житті староєврейського суспільства. Та й сам Старий Заповіт, принаймні його історико-теологічна частина були написані у відповідності з їх вченням про Бога. Спробуємо ж виділити головні риси особистості старозавітного пророка, на основі її порівняння з сучасною науковою концепцією особистості.
У сучасній науці особистість визначається як повноцінний суб'єкт предметно-перетворювальної і культурно - історичної дійсності, як підсумок розвитку індивіда, найбільш повне втілення людських якостей. [10] Головним якістю особистості називається її автономність, що розуміється як внутрішня свобода. Особистість - це автономний людина, тобто людина, промовець незалежно від інших, здатний протиставити себе суспільству, завжди має свою власну позицію. Для особистості володіння свободою є головним, неодмінною умовою її функціонування і розвитку. Відмінною рисою пророків якраз і було те, що вони, починаючи з Іллі, незмінно виступали проти правлячих кіл держави і проти ідолопоклонного народу, проти розбещених своєю великою владою священиків. Вони протиставляли себе суспільству і державі, які неминуче при цьому стаючи соціальними ізгоями. Це незвично для примітивного суспільства, в якому людина - індивід не міг існувати поза свого племінного колективу, але це стає можливим в епоху осьового часу, коли людина стає індивідуальністю і може знайти опору не в колективі, а в самому собі, у своїй душі. Такий внутрішньої опорою для пророків, яка допомагала їм жити в умовах соціального відчуження, була їхня віра в єдиного Бога. Тільки віра допомагала їм вижити, не зламатися, не зрадити своїх ідей. Ідейний стрижень особистості пророка був дуже міцний.
Особиста незалежність пов'язана з умінням володарювати над собою, а це, у свою чергу, передбачає наявність у особистості не просто свідомості, тобто мислення і волі, а самосвідомості, тобто самоаналізу, самооцінки і самоконтролю за своєю поведінкою. Самосвідомість особистості в міру свого розвитку трансформується в життєву позицію. [11] Життєвою позицією пророків була їх обов'язок донести Слово боже до народу, повернути його на шлях істинної віри, переконати людей відвернутися від гріха. Причому цей обов'язок пророки тримали як перед собою, так і перед Богом. Найбільш яскраво це роз'яснюється в книзі пророка Єзекіїля:
«Після ж семи днів було мені слово Господнє: Син людський! Я поставив тебе вартовим для Ізраїлевого дому, і ти будеш ти слово з уст Моїх то остережи їх від Мене.
Коли Я скажу безбожному: Конче помреш », а ти не будеш остережеш його і говорити, щоб остерегти несправедливого від його несправедливої дороги, щоб він жив, то цей безбожний помре за свою провину, і покараю кров його з твоєї руки!. »
(Єзекіїля, 3: 16-18).
Цю важку обов'язок нести Слово боже пророки покладали на себе добровільно, вони робили вільний вибір свого подальшого життєвого шляху. Життя є постійний вибір, жити - означає бути вічно засудженим на свободу, вічно вирішувати, ким ти станеш у цьому світі. Ці слова Хосе Ортеги-і-Гассета якнайкраще характеризують вибір пророків. Вони могли б залишитися простими обивателями, але вони вибрали долю релігійного подвижництва, тим самим визначивши мету і сенс свого життя.
Наукова концепція особистості вказує, що для реалізації своєї життєвої позиції особистість повинна мати волю. Як згадувалося вище, цю волю пророкам давала їхня віра у всемогутнього Бога, яка дозволяла їм йти проти суспільства і держави. Віра надавала їм готовність не просто пристосовуватися до навколишньої дійсності, але активно перетворювати її у відповідності зі своїми цілями. Таке перетворення, природно, могло йти тільки у формі боротьби, протистояння. Повернути народ до віри в істинного і єдиного Бога, відвернути його від моральних гріхів і пороків, повернути чистоту душі людини, - всі ці цілі пророки могли здійснити, тільки натикаючись на опір суспільства, не бажав підкорятися пророкам. Цьому небажанню, до речі, сприяли і об'єктивні причини, про які ми скажемо нижче.
Свою обов'язок нести Слово боже пророки сприймали як священну місію і були готові відстоювати свої переконання навіть ціною власного життя, ніж, як правило, їх подвижництво і закінчувалося. Але роль пророків не зводилася до простого транслюванню Слова Божого: вони виступали і як творчі інтерпретатори цього самого Слова. Завдяки цьому пророки виробили докорінне реформування давньоєврейської племінної релігії. Разом з Буддою, Заратустри, Конфуцієм та іншими великими релігійними реформаторами вони справили глобальну духовну революцію у свідомості людства. Як вказує Ясперс, завдяки всім їм в осьову епоху історії «були розроблені основні категорії, якими ми мислимо до цього дня, закладені основи світових релігій, і сьогодні визначають життя людей». [12] Розглянемо ж вклад старозавітних пророків у цю духовну революцію.
* * * * *
Крім відкриття особистості, осьова епоха історії зробила ще один найважливіший прорив у свідомості людини: його світогляд звільняється від міфологічного погляду на світ. «Основні ідеї грецьких, індійських, китайських філософів і Будди, думки пророків про Бога були далекі від міфу». [13] Почалася боротьба раціональності і раціонально перевіреного досвіду проти міфу (боротьба логосу проти міфу), потім боротьба за трансцедентного Бога, проти демонів, яких немає, «і викликана етичним обуренням боротьба проти помилкових образів Бога». [14]
Міф панував в доосевой культурах, - він став історично першою формою світогляду. У міфі як найбільш ранній формі людської культури об'єднувалися зачатки знань, релігійних вірувань, моральна, естетична і емоційна оцінка ситуації. Через міфічні перекази і сказання людина намагалася дати відповідь на такі глобальні питання, як походження і пристрій всесвіту в цілому, виникнення найбільш важливих явищ природи, тварин і людей. [15] Наприклад, у всіх древнесемитских народів був поширений міф про створення богами першої людини із земного глини. Природні процеси і стихії, які первісна людина не в силах був пояснити, персоніфікували їм у якихось надприродних істот - духів, демонів, нарешті, богів. На певній стадії розвитку міфології виникали так звані язичницькі політеїстичні релігії. Як і інші народи стародавнього світу, євреї на початку своєї історії були політеістамі, і сліди цього в безлічі збереглися в Старому завіті, - навіть в ізраїльському варіанті імені єврейського Бога-«Елогім», тобто «Боги». У доосевой давньоєврейської культурі Яхве був міфічним богом - героєм, що врятували єврейський народ від єгипетського рабства і дарував йому землю обітовану вХанаане. Тому він вважався божественним заступником цього народу і очолював давньоєврейську пантеон. Крім того, він вважався божественним предком одного з єврейських племен (швидше за все, Іуди) [16]. Як міфічного бога Ягве мав природну сутність, мислився як частина природи і мав певні зооморфні образи - Мойсей, наприклад, спорудив у пустелі Синай образ Ягве у вигляді мідного змія. З настанням осьової епохи історії генотеизм давньоєврейської релігії став переростати в монотеїзм. Головна заслуга належить пророкам, які створили ідею єдиного і всемогутнього Бога - Творця, як якогось абсолюту, який стоїть вище за природу і самого буття. Саме цей універсальний образ Бога ліг в основу найбільших монотеїстичних релігій світу - християнства та ісламу.
Стверджувати цей абсолютно новий для стародавнього світу образ Бога пророкам довелося у впертій боротьбі проти його помилкових, на їхню думку, міфологічних образів. У тому вченні Яхве з міфічного бога - покровителя євреїв, одного з багатьох інших богів, перетворюється в єдиного і єдиного Бога, що розуміється як Вище істота, як першопричина всього сущого. Таке універсалістських розуміння Бога пророками відбилося навіть у його сокровенне імені: Яхве давньоєврейською мовою означало «Він є суще». Це і було зародження справжньої релігії, яка допомагає людині подолати його відносне буття і піднестися до чогось абсолютного і вічного. [17] В якості такого вічного абсолюту буття пророки затвердили Бога. Значення цього було величезне: виходять від Бога норми, цінності та ідеали отримали абсолютний, позачасовий характер. А це, у свою чергу, додало сенс і значення, а значить, і стійкість людському буттю, допомагаючи людині подолати життєві труднощі.
У такому трактуванні Бога пророки зробили можливим виникнення християнства, хоча християнська інтерпретація Бога багато увібрала з грецької філософії. Саме на стику давньоєврейської релігії і грецької філософії в I ст. н.е. виникло християнство, яка продовжила пророчу традицію Старого завіту.
Примітки:
[1] С.М. Пилкингтон. "Іудаїзм" (Серія "Релігії світу"). М, 99. с. 42.
[2] Карл Ясперс. "Сенс і призначення історії". М., 91. с.32
[3] там же, с. 35
[4] там же, с. 32-33
[5] там же, с. 33
[6] там же, с. 33
[7] Є.А. Резван. Пророцтво і релігійне натхнення в ісламі (до проблеми наукової інтерпретації феномена "пророчих одкровень" Мухаммеда) / / "Традиційний світогляд у народів Передньої Азії" (сб.статей). М.: Наука, 1992. с. 30-31
[8] "Єврейська енциклопедія: склепіння знанійо єврейство і його культуру в минулому і сьогоденні", в 16 т. Т. 13. М., 91г. с. 235.
[9] "Література Стародавнього Сходу". МДУ, 71. с. 117
[10] "Філософія: курс лекцій" (за ред. А. А. Радугіна). М., 98. с. 174.
[11] там же, с. 173
[12] Карл Ясперс. "Сенс і призначення історії". М., 91. с. 33
[13] там же, с. 33
[14] там же, с. 33
[15] "Філософія: курс лекцій" (за ред. А. А. Радугіна). М., 91. с. 15
[16] Васильєв Л.С., "Історія релігій Сходу". Ростов-на-Дону, 99. с. 101
[17] "Філософія: курс лекцій" (за ред. А. А. Радугіна) М., 91. с. 17.
Незважаючи на відірваність від староєврейського суспільства, пророки, мабуть, мали великий вплив на священиків Єрусалимського храму. У даному храмі були записані всі книги Старого завіту; древній літописець, що становив священні книги, знаходився під великим впливом пророків і тому привів всі священні тексти у відповідність з їх релігійною концепцією, хоча в багатьох місцях переписаного ним тексту збереглися політеїстичні залишки. Всі описані в Старому завіті діяння Бога в інтерпретації пророків отримали глибокий сенс. Все, що відбувалося з Ізраїлем (єврейським народом - С.Ч.), пророки інтерпретували як справа рук Яхве, прояв його характеру і волі - не деспотичного характеру або непостійною волі, але незмінною і твердої священної турботи про Ізраїля й дійсному щастя його народу. Воля Бога «абсолютно повновладно над Ізраїлем і не має наміру потурати бажанням Ізраїлю або пристосовуватися до того, що Ізраїлю зручно». [18] Як справедливо зауважує В. Сміт, ніяка інша релігія не могла продемонструвати що-небудь подібне. Боги інших народів стародавнього світу завжди представляли як непостійні і примхливі, або як самі підлеглі сліпому року долі, або схильними за своєю природою до чогось такого, що було головним бажанням їх шанувальників. «Тільки в Ізраїлі Єгова з'являється як Бог поряд з людиною і як стверджує абсолютну суверенність своєї волі, незмінну незалежність характеру.» [19] Релігія пророків стала передусім морально-етичної релігією, в якій головним стає дотримання справедливості, втіленої в десяти божественних заповідях: не вбий, не вкради, не чини перелюбу і т.д. Яхве стає богом справедливості, який у відносинах зі своїм народом слід етичним нормам і вимагає їх дотримання. Він сам встановив етичні норми і строго стежить за їх виконанням, жорстко караючи неподчінівшіхся.
У всіх стародавніх народів мораль і закон ідентичні, і у всіх народів закон і звичай є частиною релігії і володіють божественним статусом. Але тільки в Старому завіті ця концепція божественного статусу законів досягла абсолютної сили: язичницькі боги були піклувальниками закону, але не пеклися про справедливість так, як це робить Яхве. У цьому полягала фундаментальне перевагу єврейської моралі і релігії над всіма іншими, що дало єврейської релігії величезне майбутнє. [20]
«Релігія Єгови поставила мораль на набагато більш міцну основу, ніж інші релігії, тому що в ній справедливість Єгови як бога, що вимагає дотримання відомих законів моралі, визнавалася абсолютною», пише В. Сміт. [21] Причому визнавалося абсолютної тут же, на землі, а не де-небудь в надприродному світі. Жорсткі моральні вимоги Бога до людини, виражені в десяти заповідях, зробили древнееврейскую релігію передусім етичною системою. Якщо у міфологічному розумінні бог був уособленням якихось зовнішніх по відношенню до людини сил природи чи суспільства, то пророче розуміння Бога затвердило його як внутрішній моральний імператив людини, з яким людина повинна постійно звірятися в процесі свого життя.
Пророча концепція Бога взагалі знищувала міфологічні концепції, якими оперували язичницькі релігії: Язичницькі боги не могли бути досконалою справедливістю, тому що вони в рівній мірі мали і природне, і моральну сторону, тобто включали природне зв'язок богів зі своїми шанувальниками, - самі боги були частиною природи і в силу цього були схильні природним інстинктам і пристрастям, слабкостям. [22] У Старому завіті такий язичницько-міфологічний погляд на сутність бога критикується, коли пророк Ілія насміхається над пророками Ваала, висуваючи припущення, що їх бог не відгукується на їхні молитви може бути тому, що заснув чи подорожує десь, або зайнятий іншим звичайним для людини справою. І насправді, це цілком відповідало уявленням древніх про природу домі, якого, як істота нашого світу, був схильний до природних слабкостям, в нашому випадку - сну. Бог же пророків стояв вище природи, бо був її творцем і міг керувати нею в будь-якому напрямку. Староєврейський міф про шестиденному створення світу через пророчу літописну обробку набув вигляду докази Бога як першопричини всього сущого. Однак і після створення світу Бог продовжує ним управляти, - в цьому дусі були записані історичні книги Старого завіту. В інтерпретації пророків не тільки єврейська, але і вся людська історія виступила як воля Бога, а її великі вершителі - лише простими виконавцями його задуму. Така теоцентрична трактування пророками світової історії стала основою християнської теорії провіденціалізму.
* * * * *
Реформована пророками релігія встановлювала нові взаємини між людиною і Богом. Людина, стверджували пророки, повинен завжди підкорятися вимогам Бога і не може оскаржувати їх правоту, тому що Бог завжди правий, він сама справедливість. Для ілюстрації цієї тези в Старий Заповіт була введена книга Іова, написана десь між 400 і 200 рр.. до н.е. Її анонімний автор вирішував у своєму творі дискусійну проблему взаємин людини і Бога, взаємозалежності страждання і провини. Її він вирішив на прикладі праведника Іова, який під жорстокими ударами долі втратив все, аж до дітей і свого здоров'я, але не озлобився і не нарікав на Бога, який і послав йому такі випробування. Вустами юнаки Єгу автор говорить: Бог завжди і у всьому правий, він сам джерело справедливості, тому людина не має права засуджувати діяння Бога, як-небудь оцінювати їх. Страждання Іова - перевірка його праведності, і лише в смиренні, в беззаперечному підпорядкуванні Бога людина може знайти свій порятунок. Змирившись, Іов в кінці концовполучает прощення від Бога, який повертає йому всі відняте.
У такій релігії пророків людина дійсно ставав «хробаком земним» і «рабом божим». Самоприниження людини перед Богом досягло абсолютного межі: Бог мислився як абсолютний владика людської душі, повноважний милувати і карати.
Стверджуючи таку систему підпорядкування людини Богу, пророки ставили собі божественні істини понад усе, навіть патріотизму і любові до свого народу. [23] Якщо божественна істина суперечила національним і державним міркувань Ізраїлю й Іудеї, то пророки, не замислюючись, говорили про необхідність руйнування єврейської держави для торжества божественної справедливості. У цьому сенсі пророки не були патріотами свого народу і держави, вони не прощали євреям жодного гріха і говорили про невідворотність небесного відплати за нього.
Викриваючи гріхопадіння свого народу, пророки саме в ньому вбачали причину всіх лих, що обрушилися на Ізраїль та Юдеї, вбачаючи в цих лихах божу кару. У цьому ключі вони трактували і знищення Ізраїлю в 722 р. до н.е. і вавилонський полон іудеїв у 586 р. до н.е. Може бути, дані національні катастрофи були об'єктивні і не залежали від чиєїсь суб'єктивної волі, але важливо те, що в них пророки бачили незмінну і абсолютну волю Бога, його задум. Євреї порушили свій заповіт з Яхве і за це вони жорстоко поплатилися:
«Як! ви крадете, вбивати й перелюб чинити, і присягати фальшиво, й кадити Ваалові, і ходити за іншими богами, яких ви не знаєте »...
(Єремія, 7:9).
Єдиний шлях порятунку народу пророки бачили в повному підпорядкуванні моральним вимогам Бога. Ісайя благав свій народ відвернути від себе Боже відплата:
Омийтеся, очистьтеся; Відкиньте зло ваших учинків із-перед очей Моїх, перестаньте чинити зло, навчіться робити добро, шукайте правди, рятуйте пригніченого, захищайте сироту, заступайтеся за вдову.
(Ісайя, 1:16-17)
Як бачимо, пророки виступали і як соціальні критики. Ісайя запитує у багатих: «Що грабуйте народ мій і утискаєте бідних? (2:15), викриває вельмож - хабарників і загрузли у пияцтві священиків і пророків. Однак шлях порятунку ні в якому разі, каже Єремія, не лежить у формальній побожності: головне не в строгому дотриманні всіх ритуальних приписів релігії, а в істинній вірі внутрішньої, через яку тільки й можна врятуватися.
Таким чином, ставлячи божественні істини понад усе, навіть любові до своєї Батьківщини, пророки тим самим втрачають національну обмеженість і стають космополітами, за своєю суттю. Їхня віра наднациональна і звернена до всього світу (хоча у пізніх пророків вже яскраво виражені націоналістичні настрої). Найкращий зразок цієї космополічной віри дає книга пророка Йони. Йона - це казковий персонаж древнесемістской міфології, чудесним чином вижив в утробі кита. Але в обробці невідомого автора ця притча придбала глибокий філософський зміст. Автор книги на прикладі порятунку Богом ассірійського міста Ніневії хотів показати, що милість і турбота Бога звернена не тільки до вибраного єврейського народу, а і до всього людства. Саме це подолання національної вузькості давньоєврейської релігії найкращими її представниками зробило можливим у майбутньому поява універсальних, вселюдських релігій, осяжний собою весь світ.
Висновок.
Особистість старозавітного пророка складна і нерозривно пов'язана з історичними умовами 1-го тисячоліття до н.е. Вона сформувалася в осьовий час історії людства і являла собою тип подвижника, релігійного реформатора. Людині взагалі за своєю природою властиво жити в ім'я чогось, в ім'я якоїсь вищої ідеї. Пророки це якість людської натури довели до крайньої межі, затвердивши Бога вищою цінністю людського буття. Жити в ім'я Бога - ось, що вимагали вони від кожного, вимагали щодня, не відступаючи від своїх переконань ні на йоту. Таких людей у наш час назвали б фанатиками, але тільки вся їх несамовита енергія реалізовувалася в релігії. Натикаючись на наполегливий опір мас, які не бажали підкорятися пророкам, останні тільки ще більше зміцнювалися в рішучості перетворювати дійсність у відповідності зі своїми релігійними переконаннями. Тому пророки не могли розраховувати на лояльне ставлення з боку докоряв ними народу і держави: як правило, релігійне подвижництво пророків закінчувалося дуже сумно для них. За переказами з Талмуду, в правління царя Манасії Ісайя був перерізаний дерев'яною пилою. Християнські перекази свідчать, що Єремію закидали на смерть камінням одноплемінники, а пророка Єзекіїля вбив один іудейський князь, якого він звинувачував в ідолопоклонство і відступництво від істинного Бога. [24] Але насильницька смерть пророків тільки підтверджує глибину і силу їх гнівних проповідей проти грішників. Мученицька смерть згодом додала їм ореол святих, шанованих у багатьох релігіях світу.
У релігійній революції пророків можна виділити дві головні новаторські ідеї. По-перше, пророки затвердили нове розуміння бога: з міфічного божества, дитя природи і тому підкоряється її законам (Року, карму і т.п.), він перетворюється на всемогутнього трансцендентного Бога, першопричину всього сущого і вічний абсолют буття. Він творець нашого світу і на цьому праві управляє ним повновладно і необмежено. У науці така концепція Бога отримала назву «монотеїзм».
Звідси витікала друга ідея пророків: через свою абсолютність Бог єдиний для всіх народів і не має національності, однаково піклуючись про всіх своїх творах. Це була пряма дорога до світових релігій, універсальним і всечеловечность.
Хоча треба зазначити, що в послепророческій період єврейської історії в іудейській релігії стала наростати національна обмеженість. Згодом рабини стали пов'язувати Бога Яхве тільки зі своїм народом і стверджували, що справжнім мовою Яхве може бути тільки єврейську мову.
Реформаторство пророків мало одну негативну сторону: воно йшло в світі, в якому панував політеїзм. Затвердження єдинобожжя Яхве і заперечення пророками шанування інших богів вели до великих політичних наслідків. Така позиція пророків втягувала в політичну ізоляцію єврейську націю, тому що не можна було мати дружбу і союз з іншими народами, якщо їх божества заборонялися в Ізраїлі. Можна погодитися з В. Смітом, який відзначає, що ця позиція містила в собі зародок того антагонізму між Ізраїлем і всім іншим людством, який зробив з'явилися в римській історії євреїв ізгоями і спричинив за собою ланцюг політичних нещасть аж до втрати батьківщини і розсіяння по світу. [25]
Як бачимо, роль пророків в історії була суперечлива, неоднозначна. Подарувавши світу монотеїзм, єврейський народ був змушений заплатити за нього високу ціну. У складній фігурі пророка я виділив би таке привабливе якість, як альтруїзм. Пророк - не аскет і не відлюдник, який шукає індивідуального спасіння. Він йде до народу, щоб врятувати його. Окрім рішення трансцедентне проблем, пророк намагається також вирішити моральні та соціальні проблеми свого суспільства. У пророчих проповідях ясно звучать ідеї соціальної справедливості: багаті не повинні пригнічувати бідних, правителі не мають права кривдити своїх підданих; люди повинні рятувати пригноблених, захищати сиріт, заступати за вдів, - тобто захищати найбільш вразливі соціальні верстви. Тут ідеї соціальної справедливості зливалися з мораллю, доповнюючи і розвиваючи десять заповідей Мойсея. Таким чином, проповіді пророків носили комплексний характер: у них разом звучали релігійні, моральні та соціальні ідеї, прив'язані до одного центру - Богові і в силу цього вони набували божественний статус. Але втілювати в життя ці соціально-моральні ідеї означало б побудувати ідеальне людське суспільство, в якому немає насильства, пригноблення та іншої несправедливості. Побудувати таке суспільство, звичайно, неможливо, - це була всього лише мрія людини про недосяжне ідеалі. У давньоєврейської релігії не існувало загробного світу, не було поняття про рай і пекло, тому пророки прагнули знайти ідеальне життя для людини не десь у потойбічному світі, а тут, на землі. Втілившись в релігії, цей ідеал придбав сакральний характер і став панувати в умах віруючих, даючи їм стимул до морального самовдосконалення, до обуздиванію в собі тваринного інстинктивного начала. Саме високі моральні вимоги релігії пророків до людини дали йому потужний імпульс до внутрішнього саморозвитку, - людина з індивіда починає перетворюватися на особистість.
Примітки:
[18] В. Робертсон Сміт. "Єгова і пророки" / / "Релігія і суспільство: Хрестоматія з соціологіірелігіі" у 2-х ч. Частина 1. М., 94. с. 125.
[19] там же, с. 125
[20] там же, с. 125-126
[21] там же, с. 126
[22] там же, с. 126
[23] там же, с. 127
[24] "Біблійна енциклопедія" у 2-х т. (архімандрита Никифора), М.: Терра, 90. с. 321, 306.
[25] В. Робертсон Сміт. "Єгова і пророки" / / "Релігія і суспільство: хрестоматія з соціології релігії" у 2-х т. Ч.1. М., 94. с. 128
Список літератури
Біблія: книги священного писання Старого та Нового завіту (канонічні). М.: Російське біблійне товариство, 1998.
Біблійна енциклопедія в 2-х т. (архімандрит Никифора) М.: Терра, 1990.
Єврейська енциклопедія: звід знань про єврейство і його культуру в минулому і сьогоденні у 16 т. Т.13. М., 1991.
С.М. Пилкингтон. Іудаїзм (серія «Релігії світу»). М. Инфра-М, 1999.
Карл Яслерс. Сенс і призначення історії. М.: Політвидав, 1991.
Е.А. Резван. Пророцтво і релігійне натхнення в ісламі (до проблеми наукової інтерпретації феномена «пророчих одкровень» Мухаммеда) / / Традиційний світогляд у народів Передньої Азії (зб. статей). М.: Наука, 1992.
Література Стародавнього Сходу. МДУ, 1971.
Васильєв Л.С. Історія релігій Сходу. Ростов-на-Дону: Фенікс, 1999.
В. Робертсон Сміт.Іегова і пророки. / / Релігія і суспільство: хрестоматія з соціології релігії в 2-х ч. Частина 1. М., 1994.
Філософія: курс лекцій (під ред. А. А. Радугіна) М.: Центр. 1998.