Реферат
Тема: Основні напрямки античної філософії

Зміст
"1-3" Вступ.
1. Боротьба діалектиків і метафизиков у Стародавній Греції.
2.Подготовка формальної логіки як провідного методу античної гносеології.
3. Вчення Платона і Аристотеля. Перенесення етичного абсолюту на явища світу.
4.Кінікі та інші.
Висновок.
Список літератури.

Введення

Якщо говорити про європейський світогляді, а також, в якійсь мірі, - про російською, то всі основні його риси можна вже знайти у історичних попередників, тобто в античній філософії. При всій своєрідності сучасного мислення, при посиленні ролі ірраціоналізму, при «повальному» захоплення Сходом греко-римська ідеологія як і раніше є підставою для західної філософії. І справа не тільки в тому, що на Заході більш яскраво висловився раціоналізм, а на Сході суб'єктивізм, як показує Ф. Серебряков [1], але, перш за все в пристрасті до особливого кола питань.
У класичному поданні європейська філософія розвивалася від онтології в античності до гносеології Нового часу та сучасної аксіології. Тоді як індійська і китайська філософії завжди були переважно аксіологічними. Але і теорія пізнання, і теорія цінностей у Європі, як правило, грунтувалися на тій чи іншій метафізиці. На Сході ж уявлення про буття і ціннісні орієнтації взаімоопределялі один одного. Світ повний цінностей, іншими словами натхненний, і людський дух здатний проникнути в буття як у власну стихію, оминувши при цьому етап пізнання.
Захід шукав і шукає посередника для виявлення істини. Навіть тепер, при всьому антропоцентризм та суб'єктивізмі філософії ХХ століття, питання про можливість достовірного знання залишається відкритим, оскільки через нього для західної людини вирішується не тільки можливість наукового пізнання, а й можливість обгрунтування особистих цінностей, етики, моралі, державності і сенсу життя.
А. Шопенгауер, заперечуючи слідом за Кантом можливість достовірної метафізики, стверджував, тим не менш, що «у філософії етична основа, яка б вона не була, сама знов-таки повинна мати свій основний і опорний пункт в якій-небудь метафізиці, тобто в даному поясненні світу і буття взагалі ». [2]
Ймовірно, однією з причин такої тенденції, є початкова постановка питання античними філософами, тому дослідження підходів до можливості пізнання світу і які з них проблеми має особливу значимість.
Таким чином, дане питання, з одного боку, дозволяє більш точно реставрувати історичну спадкоємність, а з іншого, - уточнити власну позицію в науці з точки зору можливості адекватного пізнання.
Наука як раціональний посередник між світом і людиною отримала своє філософське обгрунтування в Європі в період античності. Гносеологія Нового часу отримала можливість для свого виникнення завдяки філософським процесам античності. Появі такої філософії в Стародавній Греції багато в чому сприяла економіко-політична ситуація, що склалася в дохристиянської Європі, [3] але велику роль зіграла і традиція, що прийшла з давньогрецького міфу.
Філософія виникала, звичайно, не з міфу і не з науки, [4], але вона черпала свої ідеї з народного світогляду, тобто з міфологічних і наукових проблем. Міфологічне уявлення про єдність світу, загальних взаємозв'язках і єдиній підставі для сущого мимоволі зіткнулася з дійсним різноманіттям і мінливістю світу. Крім того, цілком імовірно, що ще в часи Піфагора через Крит і Малу Азію в античну Європи прийшли східні уявлення про таємному знанні, що відбилося і в міфології, і в прагненні філософів до тайнопису, афористичності, метафоричності, елітарності і відокремлення.
Це так само позначилося на уявленнях про знання взагалі і про філософському знанні зокрема.

1. Боротьба діалектиків і метафизиков в Древній Греції

Можна класифікувати школи ранніх грецьких філософів по різному. Поділ на діалектиків і метафизиков дуже умовно і припускає сучасне розуміння термінів. Воно не відображає усі глибини протиріч стародавньої філософії, але дуже добре відповідає цілям даної роботи.
Метафізики вважали, що світ цілісний, незмінний і має під собою єдину основу. Це найбільш ранній погляд у філософії. Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, виділяючи першосутність, тим самим підкреслювали незмінну основу світу і таким чином залишалися пов'язаними з міфологією свого часу. При цьому Анаксимандр вже вчив, «що частини змінюються, ціле ж залишається незмінним». [5]
Цей пошук незмінною основи був викликаний ще й тим, що філософи сподівалися довести пізнаваність світу. Цього, з їхньої точки зору, можна було досягти тільки в тому випадку, якщо є будь-яка незмінна субстанція. Зміни - хаос. Раціонально і статистично їх неможливо врахувати.
Але дійсність представляла зовсім інші факти. Світ змінювався. Крім того, перш незмінна племінна життя з розвитком державності та античної демократії теж стала хиткою і хаотичною на перший погляд. Закони та відносини міняли люди, і цей факт не можна було промовчати.
Так з'явилося перше діалектичне вчення Геракліта. Протилежності, стикаючись, змінюють світ. Таке знання могло з'явитися і через спостереження відносин між людьми. Інтереси однієї людини, як правило, не збігаються з інтересами іншого. Їх можна вважати протилежними. Але через впливу один на одного люди не тільки знаходять компроміс, вони змінюються, змінюються їхні інтереси і відносини між ними.
Інша сторона проблеми в розбіжності теоретичного та емпіричного.
Цей факт яскраво підкреслювали апорії Зенона, в яких дроблення відстані між пунктами А і В відбувалося до нескінченності, що говорило про неможливість потрапити з пункту в пункт В. [6] Почуття фіксували рух, а математична логіка його заперечувала. Апорії проілюстрували геніальність грецької теоретичної думки і, ймовірно, призвели Демокріта до його атомістичного навчання. Якби світ був розкладемо до нескінченності, то досягти пункту В було б дійсно неможливо. Припущення про щонайменшої неподільної далі частці рятувало теоретичне знання. Відрізок неможливо ділити до нескінченності, тому що світ складається з найдрібніших неподільних частинок - атомів. Це підтверджує і сам переклад слова атом - неподільне. [7]
Але Демокріт вибивався із загальної тенденції античної філософії. Мислителі Стародавньої Греції продовжували або підтримувати діалектику Геракліта, або відстоювали незмінність. Перші вели до руйнування наукового підходу і пропонували замість мудрості логічну гру, яка дозволяла довести все що завгодно, як тезу, так і антитеза. Така гра була необхідна в умовах прямої демократії, коли вміння добре говорити дозволяло вигравати в суді і влаштовувати свої справи в політиці поліса.
Таким чином, позиція софістів, як себе називали послідовники Геракліта і Протагора, узгоджувалася не тільки з їх науковими і філософськими поглядами, але і з суспільно-політичними умовами античного поліса.

2. Підготовка формальної логіки як провідного методу античної гносеології

Якщо всі школи античної Греції до софістів і Сократа займалися фактично природничо проблематикою, створюючи на основі міфу про цілісність світу, уявлення про фізичний бутті, то софісти внесли у філософію суспільну проблематику. Сократ, слідуючи за софістами ще більше звузив свої інтереси, почавши розробку етичних проблем. [8]
Здавалося б такий догляд філософії в область аксіологічних питань скасовував її інтерес до науки і гносеологічний завданням. Проте, саме цей етап підготував розробку формальної логіки, без якої наука не могла б існувати. З іншого ж боку - етика і суспільствознавство створювалися в руслі загальних метафізичних уявлень і впливали на уявлення про світ взагалі. Теоретична методика дослідження природи була перенесена на дослідження суспільства, моралі і людини. З цього часу суспільна наука стала прагнути використовувати методи природничих наук. Але уявлення про буття більшість філософів прагнуло пов'язати в єдину систему. Сталося накладення один на одного онтологічних і гносеологічних теорій, що вперше виразилося в кризі античного світогляду, а потім призвело до безлічі проблем в класичній гносеології.
Софісти відстоювали раціоналістичний погляд на явища природи. Для них вона була мінливою сутністю, в якій головну роль грає зіткнення протилежностей. Зрозуміле буквально, вчення Геракліта привело їх до уявлень про крайню відносності явищ природи. Все тече, все змінюється. «Не можливо двічі увійти в одну й ту ж річку». [9]
Релятивістські погляди на природу софісти черпали швидше за все з громадського релятивізму. Так звані старші софісти - Протагор, Гіппій, Продік, Антифон - створювали своє вчення, коли рабовласницька демократія в Афінах отримала законодавчі можливості для свого розвитку. На відміну від східних тираній, де закони змінювалися надзвичайно рідко, а доля окремої людини залежала від сваволі правителя, афінська демократія являла собою швидко змінюється держава, яка залежала від тієї чи іншої форми прояву активності громадян.
Це явище вже добре відчував Геракліт. Не випадково він пропонував проводити вибори правителя з допомогою жереба. [10] Мабуть, цим він підкреслював абсолютна байдужість до механізму передачі влади.
Софісти могли спостерігати, як закони змінюються з волі більшості. У своїй практиці, пов'язаної з навчанням виголошувати промови в суді, вони бачили, як гарно вибудувані аргументи дозволяють вирішити будь-яку справу. Античний світ ще не дозрів до морального розуміння світу. Поняття справедливості з'явилося згодом лише в Сократа і його учнів. Швидше за все, греки розуміли справедливість, як наявність удачі для себе. Це побічно підтверджують мови Сократа, дані в інтерпретації Платона.
Якщо світ залежить від слова. Якщо слова можна з'єднувати так, що доводиться і тезу, і антитезу, значить, у світі немає нічого постійного. Тим більше немає нічого постійного в політиці і моралі.
Такий погляд вів до вкрай скептичному відношенню до можливостей пізнання. І він проявився, наприклад, у вченні Горгія. [11]
Сократ, як вже було сказано вище, ще більше звузив проблематику свого вчення. Він вважав, що будова світу, його фізична природа, закони суспільства непізнавані. З цієї причини все це не може і не повинно бути предметом філософії. Знати ми можемо тільки себе самих. Формула «пізнай самого себе» стала головним вираженням його філософії.
Вища завдання знання не теоретична, а практична - мистецтво жити. І, створюючи ці практичні рекомендації до життя, Сократ уперше заговорив про благо і справедливості. Його підхід полягав у тому, що краще прийняти несправедливість на себе, ніж бути несправедливим по відношенню до іншого.
Цим підходом він знаменував новий - етичний етап філософії. І етичний абсолют відрізнив Сократа від софістів.
Для затвердження абсолютного Сократу знадобилася не тільки віра в справедливість, але певна теоретична позиція, яка дозволяла б розлучитися з релятивізмом.
Так, світ мінливий, ще більш мінливе спільнота людей. Не можливо ні почуттями, ні теорією схопити закони змін світу. Але є стійка сутність, яку не можна підмінити відносними поглядами на неї. Ця сутність - поняття. Сократ, схоже, ще не вдавався в докладне дослідження походження поняття. Його не цікавило - чи є воно природним попередником буття природи або предметом договору між людьми. Але він прагнув до встановлення незмінних поглядів на такі етичні уявлення як чеснота, справедливість, благо і т.п.
Таким чином, принаймні, в етичному знанні встановлювалися правила, що забороняють вільне трактування понять. [12] Цим, з одного боку, було покладено початок логічним дослідженням, а з іншого - виявлена ​​ідеальна сторона світу, вираженого в поняттях - ідеях.

3. Вчення Платона і Аристотеля. Перенесення етичного абсолюту на явища світу

Сократ не вирішив проблему пізнаванності буття. Цей гносеологічний питання розробляли його учні. Причому, потрібно мати на увазі, що його самі знамениті послідовники - Платон і Арістотель - представляють лише один напрямок, що вийшло з сократовской школи.
Іншим, дуже відмінним від першого, було вчення кініків, про яке буде сказано нижче.
Але Платон і Арістотель представляють величезний інтерес, в першу чергу тому, що вони змогли з'єднати міфологічне уявлення про єдність, мінливість, вимога логічної істини і етичні абсолюти.
Софісти поступово переходили від демократичної позиції до аристократичної. Це було пов'язано з кризою античної демократії, яка не могла впоратися ні з зовнішніми загрозами, ні з внутрішньою війною. Досягнувши свого розквіту в епоху Перікла (а це було якраз час Сократа і Платона), Афіни вже почали поступатися сусіднім, більш агресивним і тиранічним полісами.
Демократія могла бути ефективною тільки на маленькій території, при порівняльному рівність громадян і при малій кількості рабів і прибульців, які не є громадянами. Іншими словами, ефективність свободи в стародавньому ремісничому світі була вкрай мала. Більш відсталі в суспільному розвитку Спарта і Македонія, могли дозволити собі при цьому більш активну зовнішню політику, спрямовану на освоєння нових колоній, захоплення території і рабів.
К. Поппер, стверджуючи в ХХ столітті, що в Афінах існувала теоретична база для протидії тоталітарних ідей Платона, [13] не враховував економічну недоцільність рабовласницької демократії. Те що знайшло свій розквіт, завдяки розвитку техніки і комунікацій у сучасному західному світі, виявилося неприйнятним для античного поліса.
Крім того, демократична справедливість, була відносною й базувалася навіть не на інтересах більшості, а на різних варіантах аристократичного впливу. По суті, при владі стояли аристократи і торговці - ті, хто був в силах оплатити навчання у софістів, хто мав час для освіти та можливості для впливу на співгромадян.
Можливість приходу до влади освіченого тирана-філософа, який обстоює абсолютну справедливість, ймовірно і в Афінах, і згодом у Римі розцінювалася як благо і захист народу від свавілля випадковостей і аристократичних претензій.
Таким чином, як в області моралі, так і в галузі соціально-політичних уявлень Платон висловив інтереси тих верств суспільства, які прагнули отримати гарантії справедливості і процвітання.
Але, одночасно, він прагнув врятувати науковий погляд на світ, що змінюється. Наука, мудрість, правильне розуміння у свідомості грецьких мислителів сприймалися як вивчення незмінних сутностей. Більш пізніше уявлення про науку, як засіб для вивчення процесів і розвитку тоді було відсутнє.
З'єднання онтологічної картини з уявленнями про суспільство і моралі призвело до виникнення унікальної філософської системи платонізму.
Платон зміг об'єднати між собою і погляди Геракліта, і уявлення про незмінних сутності, і сократовское вчення про поняття. Остання він розширив і вивів з суто етичного русла.
Можна говорити, що причиною виникнення такого навчання були одночасно суспільні умови, потреби, що розвивається філософії, криза міфологічної онтології та особисті образи Платона.
Будучи учнем Сократа, він вважав його наймудрішим людиною свого часу. Страта над Сократом, вироблена за рішенням демократичної більшості, справила на Платона незабутнє враження. Як часто буває в таких випадках, філософ увірував в абсолютність понять, тобто в теорію свого вчителя. Свою подальшу життя він присвятив розробці цієї теорії і дійшов до визнання самостійного буття понять - ідей. Але, крім того, він повстав проти всіх навчань, які, так чи інакше, відстоювали політичну систему, яка вбила Сократа. Цим була обумовлена ​​і його ненависть до релятивізму софістів, і його пошук ідеального політичного устрою. [14]
У остаточному вигляді вчення Платона можна представити таким чином.
Емпіричний світ насправді не володіє реальністю. Він тільки бліде відбиття, тінь дійсного світу. Дійсність представлена ​​незмінними поняттями - ідеями. Те, що тепер ми назвали б узагальненням, тому було віддано перевагу, як єдино сущого. Тобто всі численні коні - це лише відображення лошадності, столи - відображення стольності, людина - людяності, як єдиних і незмінних ідей.
Ідеї ​​утворюють єдність - ідеальне буття, яке існує поряд з нами, але недоступне органам чуття. Тільки теоретичне пізнання здатне зрозуміти істини Світової Душі, яка є основою дійсного світу.

Кожна людина має душею. Його душа - по суті, людяність - ідея людини, що знайшла своє земне втілення. Вона повертається в земній смертний світ неодноразово, але вона пов'язана з буттям Світової Душі, вона бувала в її світі і тому здатна згадати все, що знала там. З цих поглядів Платон виводив своє гносеологічне уявлення про пригадування, як основному засобі пізнання.
Сократівська система пояснень через питання, схоже, і тут надавала свій вплив. Хлопчик-раб, який зміг довести теорему Піфагора, не маючи ніякої освіти, а тільки ведений питаннями Сократа, служив Платону прикладом дожізненного знання душі і підтвердженням теорії пригадування. [15]
Тлінний емпіричний світ є результатом запліднення первоматерии ідеями. Тобто пояснення цього світу засновано на початковому дуалізм, вульгарному міфологічному уявленні про землі-матері - матерії й Бога-батька - ідеях. [16] Цей підхід, ймовірно, був потрібен Платону для практичного застосування своєї системи. Він, звичайно, був зобов'язаний цим прагненням вказівкою Сократа на практичні завдання філософії. Але як інакше можна поєднати абстрактний і недоступний нашим відчуттям ідеальний світ і мінливе існування матерії. Крім того, численні легенди підтверджують, що філософ давнини дійсно часто звинувачували у відході від життєвих потреб. Фракийская дівчина, сміятися над Фалесом, який впав у колодязь, тому що в цей час спостерігав за зірками, підштовхувала до практичної філософії всіх відомих мислителів давнини. [17] Платон же не міг дозволити собі уподібнитися нещасному Фалесу, не бачить те, що під ногами .
Його завданням все-таки стояло перетворення суспільства, який вбив Сократа. Але так як світ і суспільство сприймалися як єдність, підпорядковане загальним законам, завдання було ще більш високою - облаштування буття згідно загальному закону ідеального світу, тобто повернення до Золотого століття.
Але цих завдань Платон міг досягти тільки в тому випадку, якщо б міг довести прямий зв'язок між дійсним світом ідей і відбитим світом природи.
У цій спробі проглядається його певний зв'язок з теорією Геракліта. Природний світ являє собою зіткнення протиріч і постійно змінюється. Вже у Геракліта можна побачити уявлення про розвиток по кільцю. Тобто світ виходить із якогось постійності і до цього постійності, минаючи певні етапи, повертається. І хоча у Платона можна знайти лише спадний шлях від цієї постійної сутності, від ідеального Золотого століття, пафос його вчення підказує, що людина за допомогою розумних дій може повернутися до Золотого століття. [18] Для цього треба загальмувати розвиток, як воно загальмувалося на його погляд в Спарті. [19] Але він переносив ці вистави з суспільного буття в буття взагалі і на основі загальної онтології будував свої пізнавальні теорії.
З точки зору релігійної філософії Платону не вистачило зовсім трохи, щоб дістатися до таїнств християнства, а головне до ідеї первородного гріха. Спокута гріха, пошук ідеального поєднання чоловічого і жіночого, а точніше зведення дуалізму природного світу в його закон - це те, до чого не прийшла філософія Платона і в цьому його драма. [20]
З точки зору раціональної науки - Платон знайшов головний принцип логіки - узагальнення через поняття, але він надав цю знахідку дуже велике значення і наділив поняття окремим існуванням.
Ще одне неминуче оману - це ототожнення законів суспільства і законів природи. Платон розглядав їх як неминучий причетна. Суспільні закони нерукотворних, вони дані понад - в ідеї держави і людини. Такі ж і закони природи. І те й інше - незмінно. І те й інше служить стагнації, а не процесам. [21]
Платонівське буття сходить не від приватного до загального, а від загального до приватного. Більш складні освіти, з точки зору сучасної людини, є більш цільними і визначальними за Платоном. Тобто буття світу передує буттю держави і визначає останнє. У той же час держава досконаліше ніж людина. Воно передує йому і визначає його природу. Звідси, можливість жертвувати інтересами людей в ім'я інтересів держави. Благо суспільства вище блага окремого індивіда. Справедливо те, що справедливо для держави, а ще більше те, що справедливо для буття в цілому.
Така ієрархія понять веде до дедуктивного методу їх дослідження і, природно, до заперечення емпіричного підходу. Втім, такий інтерес до теорії при відсутності емпірики був характерний для більшості філософів античності.
Аристотель угледів цю складну натяжку в платонівської системі, пов'язану з роздільним буттям понять і речей. Його система будувалася на єдності буття речі і її ідеї. Під таким єдністю він розумів первісну незмінну сутність, ніж наближав античне світогляд до сучасного.
Сутність речі (есенція) є спочатку. Вона виражається і через поняття і через саму річ. Пізнати - значить визначити сутність речі. Частково, цьому допомагає її вираження через поняття. [22] Вже задана Платоном можливість операцій з поняттями, їх розкладу, взаємозв'язку, визначення їх обсягу використовувалася і Аристотелем. Але він стверджував, що цього для повного знання речей недостатньо.
Сутність пізнається так само і через відносини речей. Останні ілюструються відносинами понять і суджень, тобто формальною логікою.
Перехід від поняття до висновків, силлогистики став можливий завдяки розуміння більш складної природи речей, їх наявного буття в цій мінливої ​​дійсності, і пошуку більш складних постійних структур.
Аристотель вводив найпростішу форму умовиводів - силогізм. Силогізм зазвичай складається з трьох суджень: двох посилок і висновку. Судження, що містять термін не входить до закінчення, складають посилки силогізму. Цей термін називають середнім і по його положенню визначають тип силогізму: «притаманне всім», «не властиво ні одного», «притаманне деяким», «не притаманне деяким». [23]
Така система виведення істини із загальних уявлень завдавала остаточного удару по софістам і усувала хаос мовних доказів.
Іншими словами, істина може бути тільки одна, і вона є сутність речі.
Але ця, проста на перший погляд, система не узгоджувалася з вже укорінилися уявленнями про мінливість. Те, що почав Геракліт, затвердили софісти й підтвердив своїм авторитетом Платон, повинно було знайти своє місце і в системі Арістотеля.
Формальна логіка дає можливість проникнення в сутність, яка так само бере свій початок в ідеальному світі первоматерии та ідей. Якийсь безликий Бог - перводвигатель дає поштовх для руху та ідеї зливаються з матерією в сутність. Вона не рухаючись, сама дає можливість для руху своєї матеріальної основи. Не можна двічі увійти в одну й ту ж річку, якщо розглядати її в тимчасовому мінливому аспекті. У річці є щось, що представляється людині поточним і змінюються. Це існування річки і будь-який інший речі взагалі. Арістотель називав це існування екзистенцією.
Отже, світ дано людського пізнання, як сутність. Остання осягається як істина. Але одночасно він представляється як існування. Це тільки видозміни зв'язків його матеріальної основи, вони не можуть змінити світ принципово, тому він пізнати. [24]
Хоча тепер ідеї не відділялися від матеріальної основи, а поняття розумілося тільки як апарат узагальнення, Аристотель багато в чому повторив Платона. Він точно так само виходив з єдності буття і спорідненості природних і суспільних законів. Майже добуквенного він відтворив вчення Платона про державу, відмовившись тільки від можливості ідеальної держави. [25]
Це дозволяло Поппера зарахувати останнього до теоретиків тоталітаризму. [26] Уявлення про правильність чи неправильність тих чи інших режимів виходили знову-таки з сутнісного мислення Арістотеля.
З'єднання в єдину систему етики, суспільствознавства і природознавства і раніше вело до встановлення ієрархії між ними, до верховенства дедукції в пізнанні та пошуку визначальних сутностей.
Обмеженість арістотелізму в тому, що істина виводиться з певних понять, ці поняття, у свою чергу, виводяться з інших. Нарешті, з'являється необхідність ввести щось, взяте на віру, з чого виводиться все. Такими постулатами в Аристотеля стали перводвигатель і сутності. Верховенство більш загального над приватним.
І якщо система Арістотеля легко уживалася в середньовічній схоластиці, з моменту появи емпіризму Нового часу вона принесла багато проблем в європейську філософію.
Але про це нижче.

4. Кініки та інші

Вище вже говорилося, що Платон і Арістотель - це не єдиний напрям у філософії вийшло з вчення Сократа. Його послідовниками себе вважали і кініки.
Вони, як і він мислили філософію як практичне знання і намагалися не вдаватися в дослідження вищих законів буття. Моральне напрямок для них був провідним, хоча і виводили вони його по античної традиції з Єдиного.
Платон і Арістотель висловлювали аристократичні уявлення про світ. Вони обплутали наукову картину світу таємницею і суперечностями, характерними для вищого суспільства того часу.
Їх філософія, наполовину тайнопис, наполовину узагальнення всього наукового знання того часу. У ній зійшлися містичний орфизм і геометрія, етика і гносеологія.
Принцип цієї філософії став принципом математики. Не випадково геометрія Евкліда грунтувалася на аксіомах.
Таке вище знання не було доступне демосу - бідноті. Про це вже говорилося вище. Сократ дав у своєму етичному підході ключ для більш демократичного розуміння світу. Цей метод підхопили Антисфен, Діоген і їх послідовники.
Кініки ставили своїм завданням боротьбу проти «буття ідей» Платона. [27] Можливо, ця боротьба пом'якшила це вчення, перетворивши його в більш егалітарний варіант Аристотеля.
І. нахов так визначив онтологію кінізма і її взаємозв'язок з етикою. «Етика, складова« душу »кинизма, пов'язана з його сенсуалистской матеріалізмом, що не залишає місця для релігійної моралі, а також з логічним сингуляризмом і номіналізмом». [28] Якщо виразити цю думку простіше, світ такий, як він нам представляється, потрібно уживатися з цим світом і не вимагати від нього більше ніж він може дати. Можна сказати, що в цьому підході є певна передвістя емпіризму, хоча основні свої погляди кініки все одно визначали теоретично і не могли відмовитися від уявлень про Єдиний.
Виходячи з своїх уявлень вони вимагали відповідності етичної позиції і вчинків філософа, проповідували не скільки словом, скільки справою. Практика вище теоретичного пізнання, хоча ця практика - ще не емпіричний експеримент, а тільки вчинки. [29]
Така природна гносеологія дала відповідний поштовх більш пізнього матеріалізму Епікура, стоїчної моралі та християнства.
Таким чином, вона проповідувала чуттєве осягнення світу, ніж свого часу послужила велику службу для розвитку експериментальної науки.

Висновок

Як бачимо, в античному світі і, перш за все в Стародавній Греції, склалися всі основні гносеологічні передумови. Антична проблематика стала проблематикою всієї європейської філософії на тисячоліття. Проіснувавши в Стародавньому Римі, як повтор грецьких зразків у різних формах неоплатонізму, епікурейства, стоїцизму і арістотелізму, вона лягла в основу християнського світогляду і вона ж склала головну проблему раціоналізму і класичної філософії.
У самому античному світі гносеологія сприяла розвитку математики. Хоча заняття мислителів були ширші, ніж вміщає сучасна філософія. Фактично, філософія містила в собі всі науки, всі мистецтва, міфологію, релігію і практичну мораль. Ймовірно, ця традиція привела до сьогоднішнього західному підходу до наукових звань. Вчений з будь-якої галузі науки сприймається як філософ.
Але головне полягає в тому, що грецький міф про єдність і цілісність буття визначив структуру, спрямованість і проблеми європейської філософії. Спроба поєднати етику, ціннісні установки, політичну теорію і природознавство призвела до створення складних елітарних систем. Емпіричне знання про мінливість і теоретичне бажання схопити незмінну сутність речі з'єднані з тією або іншою формою соціально-етичного проекту впливали на термінологію, сприйняття світу. Це створювало протиріччя в гносеологічних рекомендаціях.
Ці протиріччя згладила епоха середньовіччя. Схоласти не мали потреби доводити тлінність цього світу і мали жорстке абсолютна підстава для своїх теорій. Цією підставою було буття Бога.
Але як тільки науковий прогрес призвів до виникнення емпіричного знання та емпіричної філософії, а ідея Бога втратила свою абсолютність, філософія повернулася до проблем, з якими зіткнулися Сократ, Платон, Аристотель і їх послідовники. Спроби Канта відокремити річ саму по собі від явищ, аналогічні підходу Арістотеля до пізнавальним процесам, коли останній відділяв сутність від існування.
Діалектика Гегеля ввібрала в себе проблематику Геракліта, щоб через закони розвитку спростувати тезу Канта про межі пізнання.
Суб'єктивізм, екзистенціалізм, феноменологія, матеріалістична діалектика та інші сучасні філософські школи, так чи інакше, повторюють ідеї, які на зорі людства з'явилися в навчаннях грецьких мудреців.
Тому історія античної філософії залишається актуальною, а процеси виникнення тих чи інших теорій багато чого можуть підказати сучасному вченому і філософу.

Список літератури.

1. Антологія кінізма: Філософія неприйняття і протесту / Под ред. І. нахов. - М.: ТЕРРА, 1996. - С. 7.
2. Діоген Лаертський. Про життя, навчаннях і висловах знаменитих філософів / / АН СРСР, Ін-т філософії; Заг. Ред. А.Ф. Лосєва. - М.: Думка, 1979. - С. 103.
3. Каутський К. Походження християнства. - М.: Політвидав, 1990. - 463 с.
4. Поппер К.Р. Відкрите суспільство та його вороги. - М.: Фенікс, Культурна ініціатива, 1992. - Т. 1.
5. Сафонов В.І. Політичні погляди Аристотеля / / Соціально-політичний журнал (Соціально-гуманітарні знання). - 1998. - N 4. - С. 181 - 182.
6. Серебряков Ф.Ф. Витоки і підстави філософії. - К.: Уніпресс, 1998. - С. 38.
7. Соловйов В.С. Життєва драма Платона / / Твори в 2 т. - М.: Думка, 1990. - Т. 2. - С. 582 - 625.
8. Філософський словник / / За ред. М.М. Розенталя, П.Ф. Юдіна. - М.: Політвидав, 1968. - С. 22.
9. Шопенгауер А. Афоризми і максими: Твори. - М.: ЕКСМО-Прес; Харків: Фоліо, 1998. - С. 297.