РЕФЕРАТ
з культурології
на тему: «Основні культурологічні концепції. Людина, творчість, культура в філософії М. Бердяєва »
Виконала: Чапліна Галина Володимирівна
Ставрополь, 2006
Зміст
Введення. 3
1. Людина. 4
2. Творчість. 9
3. Культура. 12
Висновок. 17
Список літератури .. 18
Тема особистості, її історичної долі, проблема ставлення творчості (культури) до життя (буття) людини мала основне значення для Н.А. Бердяєва. Те, що було ним написано про «рабство і свободу людини» в умовах сучасної цивілізації, і в даний час представляє не лише історико-філософський інтерес. Не викликає сумнівів інтелектуальна і, в істотній мірі, прогностична цінність Бердяєвських апології екзистенційного досвіду особистості, творчо протистоїть все новим і новим формам «об'єктивації», що загрожує самим основам людської ідентичності як розумного і вільного істоти [12, с.3].
Події, що відбуваються у світі, Н. Бердяєв розцінював не як криза культури і гуманізму, а як криза людини: «Ставиться питання про те, чи буде то істота, якій належить майбутнє, як і раніше називатися людиною. Ми присутні при процесі дегуманізації у всіх областях культури і суспільного життя »[9, с.325].
У творчості Бердяєва відображені і глибоко опрацьовані традиції як вітчизняних, так і зарубіжних мислителів і філософів. Про себе він писав так: «Я успадковують традиції слов'янофілів і західників, Чаадаєва і Хомякова, Герцена і Бєлінського, навіть Бакуніна і Чернишевського, незважаючи на відмінність світоглядів, і більше всього Достоєвського і Л. Толстого, Вл. Соловйова та М. Федорова. Я російський мислитель і письменник »[5, с.10].
Розглянемо концепції людини, творчості і культури в роботах М. Бердяєва більш докладно.
На думку М. Бердяєва, всі спроби зовнішнього пізнання світу, без занурення в глиб людини, дають лише знання поверхні речей. Якщо йти від людини зовні, то ніколи не можна дійти до сенсу речей, бо розгадка сенсу прихована в самій людині. Позитивізм, на думку Бредяева, був крайнім вираженням прагнення не тільки осягнути світ зовнішнім шляхом, що йде як можна далі від внутрішньої людини, але і самої людини поставити в ряд зовнішніх речей світу, і в цьому крилося протиріччя, тому що «Акт виняткового самосвідомості людиною свого значення передує всякому філософського пізнання. Це виключне самосвідомість людини не може бути однією з істин філософського пізнання світу, воно як абсолютне a priori передує всякому філософського пізнання світу, яке тільки через це самосвідомість і робиться можливим. Якщо людина буде усвідомлювати себе однією із зовнішніх, об'єктивувати речей світу, то він не може бути активним суб'єктом, що пізнає, для нього неможлива філософія »[6, с.87].
На думку Бердяєва, антропологічне свідомість передує не тільки онтології і космології, але і гносеології, і самої філософії пізнання, передує будь-якої філософії, всякому пізнання. Він підкреслює, що «сама свідомість людини як центру світу, в собі таїть розгадку світу і підноситься над усіма речами світу, є передумова будь-якої філософії, без якої не можна змогу філософствувати» [6, с.87].
Пізнання людини, на думку О.М. Бердяєва, має грунтуватися на припущенні, що людина НКАУ за своєю природою, що він - центр буття. Людина як замкнуте індивідуальне істота не мав би шляхів до пізнання всесвіту. Таке істота не перевищила б окремих речей світу, не подолала б приватних станів. Антропологічний шлях - єдиний шлях пізнання всесвіту, і шлях цей передбачає виключне людське самосвідомість. Лише у самосвідомості і самопочутті людини відкриваються божественні таємниці. Філософи, по суті, завжди приймали це, то свідомо, то несвідомо.
Людина, в розумінні Бердяєва, - мала всесвіт, мікрокосм. Всесвіт може входити в людину, їм асимілюватися, їм пізнаватися і осягати тому тільки, що в людині є весь склад всесвіту, всі її сили і якості, що людина - не дрібна частина всесвіту, а цілісна мала всесвіт. Людина пізнавально проникає в сенс всесвіту як у великої людини, як у макроантропос. Всесвіт входить в людину, піддається його творчому зусиллю як малої всесвіту, як мікрокосм
У християнській філософії біблійне уявлення про людину як спосіб і подобі Бога, внутрішнє роздвоєння внаслідок гріхопадіння, поєднується з вченням про з'єднання божественної і людської природи в образі Христа, отже, можливості внутрішнього прилучення кожної людини до божественної благодаті.
Людина - одне з явищ цього світу, одна з речей у природному кругообігу речей, і людина виходить з цього світу як образ і подобу абсолютного буття і перевищує всі речі порядку природи. «Дивна істота - двоя і двозначне, що має вигляд величний і вигляд рабій, істота вільне і закуті, сильне і слабке, що з'єднало в одному бутті велич з нікчемою, вічне з тлінним» [6, с.89]. Всі християнство, на думку Н.А. Бердяєва, пов'язане з цією подвійністю людської природи.
Вища самосвідомість людини є абсолютний межа для будь-якого наукового пізнання. Наука з повним правом пізнає людини лише як частина природного світу і впирається в подвійність людської самосвідомості як свою межу. Але і філософія вищого самосвідомості людини можлива лише тоді, якщо вона свідомо «орієнтована» на факті релігійного одкровення про людину. Антропологічна філософія має справу не з фактом людини як об'єкта наукового пізнання (біологічного, психологічного або соціологічного), а з фактом людини як суб'єкта вищого самосвідомості, з фактом внепріродним і внемірним. Тому філософія ця пізнає природу людини як образу і подоби абсолютного буття, як мікрокосму, як верховного центру буття і проливає світло на таємничу двоїстість природи людини. Філософська антропологія ні в якому сенсі і ні в якій мірі не залежить від антропології наукової, бо людина для неї не природний об'єкт, а надприродний суб'єкт. Філософська антропологія цілком спочиває на вищому, що проривається за межі природного світу самосвідомості людини.
Офіційна раціональна філософія, філософія, визнана загальнообов'язковою, ніколи не розкривала, як вважає Н. А. Бердяєв, справжньої антропології - вчення про людину як мікрокосмі. Ця філософія була більшою або меншою мірою пригнічена залежним становищем людини в природному світі. Бердяєв говорить про «боязко-скромному» вчення про людину Германа Лотце в його «Мікрокосмі», про придушення філософської антропології натурфілософією в Шеллінга, для якого основним є поняття природи, а не людини. «У філософії, яка по суті свого завдання передбачає винятковість людини, можна знайти лише осколки вчення про людину», - пише М. А. Бердяєв [6, с.93]. На його думку, тільки в містичної і окультної філософії, якої філософи офіційні та загальнообов'язкові все ще не хочуть знати, розкривалося істинне вчення про людину як мікрокосмі, присвячувався людина в таємницю про самого себе. У містику звільняється людина від пригніченості природним світом.
Гуманістичний позитивізм XIX століття відкидає двоїсту природу людини, прагнучи обмежити його властивостями природного світу і урізати духовну сутність. Але в цьому світі, зазначає М. Бердяєв, людина - раб необхідності, нескінченно мала частина величезного механізму природи. «Натуралізм і позитивізм остаточно принижують людини, заперечують людини, бо пучок сприйнятті, зміна відчуттів, дробова частина кругообігу природи - не є людина. У позитивізмі зникає та правда гуманізму Відродження, яка пов'язана була з відродженням античності як людської цінності. Гуманізм перероджується в антигуманізм, він заперечує людини. Справжньої людини, людини-мікрокосму, царя природи, немає без Бога і Богочоловіка »[6, с.128].
У XIX столітті гуманізм набув форми релігії людства. Антропологізм Л. Фейєрбаха і позитивізм О. Конта - філософські вершини гуманістичного свідомості.
Не встиг Л. Фейєрбах проголосити релігію людства, як К. Маркс у своєму матеріалістичному соціалізмі довів гуманізм до остаточного заперечення людини, до останнього поневолення людини необхідністю, до звернення людини на знаряддя матеріальних продуктивних сил. Маркс, на думку Н.А. Бердяєва, остаточно заперечує самоцінність людської особистості, бачить в людині лише функцію матеріального соціального процесу.
Криза гуманістичної антропології завершився у Ф. Ніцше, для якого остання цінність не людська, а надлюдська, тобто гуманізм подолано ім. Людина для нього - сором і біль, людина повинна бути подолана, людина повинна прийти до того, що вище, ніж людина, що вже надлюдина. У Ніцше гуманізм перемагається не зверху, благодатно, а знизу, власними силами людини - і в цьому великий подвиг Ніцше.
В один ряд з цим філософом Н.А. Бердяєв ставить Ф.М. Достоєвського. У Ніцше і Достоєвського сталося крайня напруга і загострення людського самопочуття, антропологічного свідомості, стався переворот від природної необхідності до людської свободи.
«Свобода - безосновная основа буття, і вона глибше всякого буття», - підкреслював Бердяєв [3, с.298]. Для нього важливо було розуміння істинної свободи людини: «Свобода не є усвідомлена необхідність, як вчили німецькі ідеалісти. Необхідність є погана, несвідома свобода, свобода, не просвітлена Логосом. Примусова необхідність є лише зворотний бік світового розпаду і світової відчуженості. ... Справжня свобода є вираз космічного (на противагу хаотичного) стану всесвіту, її ієрархічної гармонії, внутрішньому сполученні всіх її частин »[там же, с.317].
Свобода духу для Бердяєва є священним символом, значення якого не може бути пов'язане з тимчасовими і минущими формами тієї чи іншої епохи. «Справжня свобода людської особистості має духовний, а не соціальне джерело, вона визначається її вкорененностью в духовному світі, а не вкорененностью у світі соціальному» [9, с.330].
При цьому досягнення свободи - нелегка річ: «Людина перебуває в рабстві, він часто не помічає свого рабства і іноді любить його. Помилково було б думати, що середня людина любить свободу. Ще більш помилково думати, що свобода легка річ ... Любов до свободи, прагнення до звільнення є показник вже деякої висоти людини, свідчить про те, що людина внутрішньо вже перестає бути рабом »[3, с.149]
Людина вільна, коли, він знаходиться в стані творчого підйому. Таким чином, творчість - це звільнення людини від рабства.
Подоланням цього розриву повинно стати освячення і виправдання Церквою творчих справ, якими зайнятий світ світський. Проте ідея про воцерковлення творчості виступає у Бердяєва в інтерпретації, своєрідність якої можна приписати романтичного духу Срібного століття. Головною проблемою для творчості він шукає, насамперед, в самій Церкві. «Система іерократізма, виняткове панування священства у житті Церкви, а через Церкву і в житті світу, є придушення людського початку ангельським, підпорядкування людського початку ангельському начала як покликаному водітельстовать життям» [там же, с.19].
Однак придушення людського начала, недопущення його своєрідного творчого вираження є «ущербленіе християнства» як релігії Боголюдства, вважає Н. Бердяєв. Середньовічна культура, продовжує він, за ідеєю своєю була ангельської, а не людською. Панування ангельського початку завжди веде до символізму, до умовного знакової відображенню в людському світі небесного життя без реального її досягнення.
Досягнення Нового часу Н.А. Бердяєв бачить у тому, що воно скинули символіку і вчинила розрив. Людина повстав в ім'я свободи і пішов своїм самочинним шляхом. Це, як не дивно для християнського мислителя, особливо імпонує Бердяєвим. За його теорією, сучасний християнин живе у двох перебиваються ритмах - в Церкві і в світі, в шляхах порятунку та шляхи творчості.
Творчість для Бердяєва нерозривно пов'язано з ідеєю свободи. У статті «Про творчу свободу і фабрикації душ», що стала відповіддю на гоніння Ахматової і Зощенко радянською владою, він підкреслює: «Творчість і є акт свободи. Творчість духовної культури ніяк не може бути організовано за зразком господарського життя країни чи військової казарми. Це було б смертю творчості »[4, с.289].
Віддаючи належне смирення, сприятливому реальної зміни і преображення людської природи, панування духовної людини над душевним і тілесним людиною, він тим не менше вказує на те, що смиренність «пригнічує і вгашає» дух.
У Новий час, на думку М. Бердяєва, всі духовно значні люди були духовно самотні. Це самотність генія було породжене дуалізмом Добра і Зла. Подолати його може лише християнське відродження, яке буде творчим. Але творче церковне відродження «не можна мислити в іерократіческіх категоріях, не можна втиснути в рамки церковного професіоналізму, не можна мислити як виключно процес" сакральний ", на противагу процесам" профанним "» [7, с.45].
Н. Бердяєв говорить про те, що потрібно усунути застарілий суперечка про чисте мистецтво для мистецтва. Такого мистецтва ніколи не існувало - це фікція. Вільний творчий геній чи талант не знаходиться в порожнечі, його творчі акти пов'язані зі світом і людським суспільством, він мікрокосм. «Якщо творець хоче висловити долю свого народу і розділити її, то тому, що він внутрішньо з нею пов'язаний, і навіть, може бути, більше з нею пов'язаний, більше є справжній народ, ніж бескачественной народна маса. Про народ ми судимо перш за все за його геніям, за його вершинами, а не за повсякденному житті людських мас, за якістю, а не за кількістю »[4, с.290].
При цьому, підкреслює Н. Бердяєв, неприпустимо змішувати творчу свободу митця і мислителя з ізоляцією, з індивідуалістичної поглощенность собою, з байдужістю до долі світу і народу. Він наполягає на тому, що неприпустимо змішувати цю внутрішню необхідний зв'язок з життя свого народу з рабством, з насильством над творчістю, з наказом писати на відомі теми: «Патріотичне вірш можна написати лише тому, що поет горить любов до батьківщини, а не тому, що в даний момент генеральна лінія влади вимагає написання таких віршів »[4, с.291].
«Творчість, - пояснює М. Бердяєв, - є те, що йде зсередини, з бездонної і невимовної глибини, а не ззовні, не з світової необхідності» [6, с.314].
Творчість знаходиться в лещатах між устремлінням до досконалості душі і устремлінням до досконалості культурної цінності. Релігійне, духовна творчість проходить через жертву і власним досконалістю, і досконалістю культури в ім'я створення нового буття, продовження справи Божого творіння. І нескінченно важливо, на думку Н.А. Бердяєва, розкрити потрійний антагонізм: антагонізм домобудівництва цінностей культури і домобудівництва особистого досконалості, антагонізм творчості та культури і антагонізм творчості та особистого досконалості. Лише творча релігійна епоха, як сподівається Бердяєв, подолає всі три антагонізму. Творчість вийде з лещат особистої досконалості і досконалості цінностей культури. Творчість перейде до космічного досконалості, в якому втілиться в єдине - досконалість людини і досконалість його творення. Дотепер світ знав по перевазі два шляхи: творення власної душі чи творення досконалої культури. Світова криза культури виведе з цієї протилежності.
Н.А. Бердяєв вважав, що культура за найглибшої своєї сутності й за релігійною своїм змістом є велика невдача. Філософія і наука є невдача у творчому пізнанні істини; мистецтво та література - невдача в творчості краси; сім'я і статеве життя - невдача у творчості любові; мораль і право - невдача у творчості людських відносин; господарство і техніка - невдача у творчій влади людини над природою . Культура у всіх її проявах є невдача творчості, є неможливість досягти творчого перетворення буття. Культура кристалізує людські невдачі. Всі досягнення культури - символічні, а не реалістичні. У культурі досягається не пізнання, а символи пізнання, не краса, а символи краси, не любов, а символи кохання, не з'єднання людей, а символи з'єднання, не влада над природою, а символи влади. Культура так само символічна, як і породив її культ.
Культ - релігійна невдача, невдача в богоспілкуванні. Культ був лише символічним вираженням останніх таємниць. Церква у своїх видимих втіленнях має культурну природу і розділяє долю культури і всі її трагічні невдачі. Культ - релігійне джерело культури і повідомляв їй свій символізм. І все велике в культурі було символічно-культовим. У культурі є вічна, болісна незадоволеність. Криза культури і є остання воля людини до переходу від символічно-умовних досягнень до досягнень реально-абсолютним.
Невдача і незадовільність культури, на думку Бердяєва, пов'язані з тим, що культура в усьому закріплює погану нескінченність, ніколи не досягає вічності. Культура є лише творчість поганий нескінченності, нескінченної серединою. Тому культура метафізично буржуазна.
Криза культури, на думку Н. А. Бердяєва, і означає неможливість подальшого існування буржуазної культури. Творчість нової епохи подолає культуру зсередини, не ззовні. Творча світова епоха може бути лише сверхкультурной, а не докультурное і не позакультурному - вона приймає позитивний релігійний сенс культури, визнає велику правду будь-якої культури проти всякого нігілізму. Культура завжди права проти нігілізму та анархії, проти дикості і варварства. Сама невдача культури - священна невдача, і через невдачу цю лежить шлях до вищого буття. Але до втілення культури в вище буття вона повинна пройти через секуляризацію. Держава, родина, наука, мистецтво повинні стати позацерковних, їх не можна насильно утримувати в церковній огорожі. Та й справжня церква не має огорожі. Мирська культура повинна вільно, іманентно прийти до нової релігійного життя. Вихід з релігійної опіки є наступ релігійного повноліття, виявлення вільної релігійного життя. У творчості культури було проходження через богооставленность, через розщеплення суб'єкта та об'єкта. Сама релігія була поділом, розривом з Богом, пафосом дистанції.
Трагедія творчості і криза культури з особливою гостротою переживаються російським генієм. У світі російської душі, як зазначає М. Бердяєв у роботі «Сенс творчості» [6], є опір того творчості, яке створює погано-нескінченну, буржуазно-серединну культуру, є жага творчості, яке створює нове життя і інший світ. Душа Росії як би не хоче створювати культуру через розпад суб'єкта та об'єкта. У цілісному акті хоче російська душа зберегти цілісне тотожність суб'єкта та об'єкта. На грунті диференційованої культури Росія може бути лише другорядною, малокультурні і мало здібної до культури країною. Кожен творчий свій порив звикла російська душа соподчінять чогось життєво-істотного - то релігійної, то моральної, то громадської правді. Російським не властивий культ чистих цінностей. У російського художника важко зустріти культ чистої краси, як у російського філософа важко зустріти культ чистої істини. І це у всіх напрямках. Російський правдолюбець хоче не меншого, ніж повного перетворення життя, спасіння світу. З рисою цієї пов'язано найбільше і істинно оригінальний в російській культурі, але вона ж народжує щось важке і похмуре в російському житті. Російська душа бере на себе тягар світової відповідальності, і тому не може вона творити цінності культури так, як творить душа латинська чи німецька.
Трагедія творчості і криза культури досягли останнього загострення у великих російських письменників: у Гоголя, у Достоєвського, у Толстого. Філософського осмислення їх творів присвячено роботи Н.А. Бердяєва «Одкровення про людину у творчості Достоєвського» (1918), «Світогляд Достоєвського» (1926), «Про релігії Льва Толстого» (1912), «Три ювілеї: Л. Толстой, Генрік Ібсен, М. Федоров» (1928).
Бердяєв вважав, що російська культура покликана зробити вплив на західних людей, підкреслював її месіанізм, пов'язаний з російськими мандрівниками і шукачами Граду Божого і правди Божої. Росія, наголошував він, менш за все країна середніх станів, середньої культурності. «У нас завжди і у всьому середній рівень дуже низький. У строгому європейському сенсі слова в Росії майже що і немає культури, немає культурного середовища та культурної традиції. У низах своїх Росія сповнена дикості і варварства, вона в стані докультурное, в ній первісний хаос ворушиться. Ця східна, татарська некультурність і дика хаотичність - велика небезпека для Росії і її майбутнього. Але на вершинах своїх Росія сверхкультурна: там загострюється світова криза культури »[6, с.327]. Історичне завдання російської самосвідомості - розрізнити і розділити російську сверхкультурность і російську докультурное, логос кризи культури на російських вершинах і дикий хаос в російських низах.
Історично в Росії неминуча не тільки світова криза культури, але неминуче і слухняність світовій культурі. Бо в Росії легше всього повстання проти буржуазної культури приймає форму нігілізму та анархії. Але на грунті буржуазної культури Росія ніколи не буде талановита. Її геніальність в іншому. Росія не може залишитися тільки Сходом і не повинна зробитися тільки Заходом. Місія Росії - бути Схід-Захід, соедінітельніцей двох світів. І Росія покликана з останньою гостротою поставити кінцеву проблему ставлення релігійної свідомості до творчості та культури.
На Заході величезність і витонченість його культури затемнює постановку цієї проблеми. Але й на Заході відбувається криза творчості і кризу культури. Захід пригнічений величчю своєю старовинною культури, помічає Н. Бердяєв. Західна людина вічно звертається до багатств і цінностей свого великого минулого, і нові його пошуки легко приймають форму реставрації та воскресіння минулого. Вічно повертається романтика Заходу несе на собі печатку творчого безсилля. А судомний відрив народжує потворність футуризму. Російська людина навіть високої культури безмірно вільніше в своїх шуканнях і сильніше в своїх творчих поривах.
Філософія Бердяєва - це філософія особистості, персоналізм. Особистість - це не емпірична індивідуальність, а людина взятий як творче і вільна істота, непідвладне об'єктивації. Реалізацію цієї вільної внутрішньої cоциальное Бердяєв називає «соборністю» і протиставляє її примусової соціалізації, яку несуть особи все безособово-універсальні структури колективного, соціальні інститути - класи, партії, нації, церкви.
У своїх роботах Н. Бердяєв розвиває ідеї свободи, творчості та об'єктивації, особи і, нарешті, «метаісторичного», есхатологічного сенсу історії. Він писав: «Культура ніколи не була і ніколи не буде абстрактно-людською, вона завжди конкретно-людська, тобто національна, індивідуально-народна і лише в такій якості висхідна до загальлюдяності »[8, с.362].
«Поки в Росії людина більш підпорядкований економіці, ніж будь-коли, - скрушно визнавав Н. Бердяєв. - Тут ми зустрічаємося з основним питанням, питанням про ієрархію цінностей. Духовна культура є більш висока цінність, ніж політика та економіка, які повинні б були бути слухняними засобами. Велика завдання в тому, щоб не допускати перетворення кошти в мети »[4, с.293].
2. Бердяєв Н.А. Про призначення людини / / Світ філософії: Книга для читання. - М., 1991. - Ч.II. - С. 256.
3. Бердяєв Н.А. Про рабство і свободу людини. Досвід персоналістичної метафізики. - М.: Республіка, 1995. - 375 с.
4. Бердяєв Н.А. Про творчу свободу і фабрикації душ / / На порозі нової епохи: Зб. статей. - СПб, 1996. - 287-296.
5. Бердяєв Н.А. Самопізнання: Твори .- М.: ЕКСМО-Прес, 1997. - 624 с.
6. Бердяєв Н.А. Сенс творчості: Досвід виправдання людини. - Париж, ІМКА-ПРЕС, 1985. -
7. Бердяєв Н.А. Спасіння і творчість: Два розуміння християнства / / Шлях. - 1926. - № 2. - М: Інформ-Прогрес, 1992. - С. 19-28.
8. Бердяєв Н.А. Доля Росії / Упоряд., Вступ. ст., комент. В. В. Шкоди. - М.: ЕКСМО-Прес, 1998. - 735 с. - С. 267-478.
9. Бердяєв Н.А. Доля людини в сучасному світі: Ст., Листи / / Новий світ. - 1990. - № 1. - С.207-232.
10. Бердяєв Н.А. Філософія свободи; Сенс творчості. - М.: Правда, 1989. - 607 с.
11. Бердяєв Н.А. Філософія творчості, культури і мистецтва / Предисл. Р.А. Гальцева. - М.: Мистецтво, Ліга, 1994. Т. I. - 542 с.
12. Гребеш І.В. Досвід персоналістської філософії історії: М. Бердяєв і Г. Федотов. Автореферат дисертації. - М, 2004.
13. Дмитрієва Н.К., Моїсеєва А.П. Філософ вільного духу (М. Бердяєв: життя і творчість). - М.: Вища школа, 1993. - 271 с.
14. Колєров М.А. Про нові публікації Н. А. Бердяєва / / Питання філософії. - 1990. - № 9. - С.164-168.
з культурології
на тему: «Основні культурологічні концепції. Людина, творчість, культура в філософії М. Бердяєва »
Виконала: Чапліна Галина Володимирівна
Ставрополь, 2006
Зміст
Введення. 3
1. Людина. 4
2. Творчість. 9
3. Культура. 12
Висновок. 17
Список літератури .. 18
Введення
Микола Олександрович Бердяєв (1874-1948) - російський релігійний філософ. Основний напрямок його робіт - богошукання, філософія особистості і свободи в дусі релігійного екзистенціалізму, персоналізму і християнської есхатології.Тема особистості, її історичної долі, проблема ставлення творчості (культури) до життя (буття) людини мала основне значення для Н.А. Бердяєва. Те, що було ним написано про «рабство і свободу людини» в умовах сучасної цивілізації, і в даний час представляє не лише історико-філософський інтерес. Не викликає сумнівів інтелектуальна і, в істотній мірі, прогностична цінність Бердяєвських апології екзистенційного досвіду особистості, творчо протистоїть все новим і новим формам «об'єктивації», що загрожує самим основам людської ідентичності як розумного і вільного істоти [12, с.3].
Події, що відбуваються у світі, Н. Бердяєв розцінював не як криза культури і гуманізму, а як криза людини: «Ставиться питання про те, чи буде то істота, якій належить майбутнє, як і раніше називатися людиною. Ми присутні при процесі дегуманізації у всіх областях культури і суспільного життя »[9, с.325].
У творчості Бердяєва відображені і глибоко опрацьовані традиції як вітчизняних, так і зарубіжних мислителів і філософів. Про себе він писав так: «Я успадковують традиції слов'янофілів і західників, Чаадаєва і Хомякова, Герцена і Бєлінського, навіть Бакуніна і Чернишевського, незважаючи на відмінність світоглядів, і більше всього Достоєвського і Л. Толстого, Вл. Соловйова та М. Федорова. Я російський мислитель і письменник »[5, с.10].
Розглянемо концепції людини, творчості і культури в роботах М. Бердяєва більш докладно.
1. Людина
«Розгадати таємницю і людину і значить розгадати таємницю буття», - писав М. Бердяєв у своїй праці «Сенс творчості: Досвід виправдання людини» (1914) [6, c.87]. Питання пізнання людини і через нього - філософського пізнання світу автор торкався у працях «Одкровення про людину у творчості Достоєвського» (1918), «Про гідність християнства і негідності християн» (1928), «Про призначення людини» (1931), «Доля людини в сучасному світі »(1934),« Проблема людини (До побудови християнської антропології) »(1936),« Про рабство і свободу людини »(1939),« Екзистенціальна діалетіка божественного і людського »(1944) і інНа думку М. Бердяєва, всі спроби зовнішнього пізнання світу, без занурення в глиб людини, дають лише знання поверхні речей. Якщо йти від людини зовні, то ніколи не можна дійти до сенсу речей, бо розгадка сенсу прихована в самій людині. Позитивізм, на думку Бредяева, був крайнім вираженням прагнення не тільки осягнути світ зовнішнім шляхом, що йде як можна далі від внутрішньої людини, але і самої людини поставити в ряд зовнішніх речей світу, і в цьому крилося протиріччя, тому що «Акт виняткового самосвідомості людиною свого значення передує всякому філософського пізнання. Це виключне самосвідомість людини не може бути однією з істин філософського пізнання світу, воно як абсолютне a priori передує всякому філософського пізнання світу, яке тільки через це самосвідомість і робиться можливим. Якщо людина буде усвідомлювати себе однією із зовнішніх, об'єктивувати речей світу, то він не може бути активним суб'єктом, що пізнає, для нього неможлива філософія »[6, с.87].
На думку Бердяєва, антропологічне свідомість передує не тільки онтології і космології, але і гносеології, і самої філософії пізнання, передує будь-якої філософії, всякому пізнання. Він підкреслює, що «сама свідомість людини як центру світу, в собі таїть розгадку світу і підноситься над усіма речами світу, є передумова будь-якої філософії, без якої не можна змогу філософствувати» [6, с.87].
Пізнання людини, на думку О.М. Бердяєва, має грунтуватися на припущенні, що людина НКАУ за своєю природою, що він - центр буття. Людина як замкнуте індивідуальне істота не мав би шляхів до пізнання всесвіту. Таке істота не перевищила б окремих речей світу, не подолала б приватних станів. Антропологічний шлях - єдиний шлях пізнання всесвіту, і шлях цей передбачає виключне людське самосвідомість. Лише у самосвідомості і самопочутті людини відкриваються божественні таємниці. Філософи, по суті, завжди приймали це, то свідомо, то несвідомо.
Людина, в розумінні Бердяєва, - мала всесвіт, мікрокосм. Всесвіт може входити в людину, їм асимілюватися, їм пізнаватися і осягати тому тільки, що в людині є весь склад всесвіту, всі її сили і якості, що людина - не дрібна частина всесвіту, а цілісна мала всесвіт. Людина пізнавально проникає в сенс всесвіту як у великої людини, як у макроантропос. Всесвіт входить в людину, піддається його творчому зусиллю як малої всесвіту, як мікрокосм
У християнській філософії біблійне уявлення про людину як спосіб і подобі Бога, внутрішнє роздвоєння внаслідок гріхопадіння, поєднується з вченням про з'єднання божественної і людської природи в образі Христа, отже, можливості внутрішнього прилучення кожної людини до божественної благодаті.
Людина - одне з явищ цього світу, одна з речей у природному кругообігу речей, і людина виходить з цього світу як образ і подобу абсолютного буття і перевищує всі речі порядку природи. «Дивна істота - двоя і двозначне, що має вигляд величний і вигляд рабій, істота вільне і закуті, сильне і слабке, що з'єднало в одному бутті велич з нікчемою, вічне з тлінним» [6, с.89]. Всі християнство, на думку Н.А. Бердяєва, пов'язане з цією подвійністю людської природи.
Вища самосвідомість людини є абсолютний межа для будь-якого наукового пізнання. Наука з повним правом пізнає людини лише як частина природного світу і впирається в подвійність людської самосвідомості як свою межу. Але і філософія вищого самосвідомості людини можлива лише тоді, якщо вона свідомо «орієнтована» на факті релігійного одкровення про людину. Антропологічна філософія має справу не з фактом людини як об'єкта наукового пізнання (біологічного, психологічного або соціологічного), а з фактом людини як суб'єкта вищого самосвідомості, з фактом внепріродним і внемірним. Тому філософія ця пізнає природу людини як образу і подоби абсолютного буття, як мікрокосму, як верховного центру буття і проливає світло на таємничу двоїстість природи людини. Філософська антропологія ні в якому сенсі і ні в якій мірі не залежить від антропології наукової, бо людина для неї не природний об'єкт, а надприродний суб'єкт. Філософська антропологія цілком спочиває на вищому, що проривається за межі природного світу самосвідомості людини.
Офіційна раціональна філософія, філософія, визнана загальнообов'язковою, ніколи не розкривала, як вважає Н. А. Бердяєв, справжньої антропології - вчення про людину як мікрокосмі. Ця філософія була більшою або меншою мірою пригнічена залежним становищем людини в природному світі. Бердяєв говорить про «боязко-скромному» вчення про людину Германа Лотце в його «Мікрокосмі», про придушення філософської антропології натурфілософією в Шеллінга, для якого основним є поняття природи, а не людини. «У філософії, яка по суті свого завдання передбачає винятковість людини, можна знайти лише осколки вчення про людину», - пише М. А. Бердяєв [6, с.93]. На його думку, тільки в містичної і окультної філософії, якої філософи офіційні та загальнообов'язкові все ще не хочуть знати, розкривалося істинне вчення про людину як мікрокосмі, присвячувався людина в таємницю про самого себе. У містику звільняється людина від пригніченості природним світом.
Гуманістичний позитивізм XIX століття відкидає двоїсту природу людини, прагнучи обмежити його властивостями природного світу і урізати духовну сутність. Але в цьому світі, зазначає М. Бердяєв, людина - раб необхідності, нескінченно мала частина величезного механізму природи. «Натуралізм і позитивізм остаточно принижують людини, заперечують людини, бо пучок сприйнятті, зміна відчуттів, дробова частина кругообігу природи - не є людина. У позитивізмі зникає та правда гуманізму Відродження, яка пов'язана була з відродженням античності як людської цінності. Гуманізм перероджується в антигуманізм, він заперечує людини. Справжньої людини, людини-мікрокосму, царя природи, немає без Бога і Богочоловіка »[6, с.128].
У XIX столітті гуманізм набув форми релігії людства. Антропологізм Л. Фейєрбаха і позитивізм О. Конта - філософські вершини гуманістичного свідомості.
Не встиг Л. Фейєрбах проголосити релігію людства, як К. Маркс у своєму матеріалістичному соціалізмі довів гуманізм до остаточного заперечення людини, до останнього поневолення людини необхідністю, до звернення людини на знаряддя матеріальних продуктивних сил. Маркс, на думку Н.А. Бердяєва, остаточно заперечує самоцінність людської особистості, бачить в людині лише функцію матеріального соціального процесу.
Криза гуманістичної антропології завершився у Ф. Ніцше, для якого остання цінність не людська, а надлюдська, тобто гуманізм подолано ім. Людина для нього - сором і біль, людина повинна бути подолана, людина повинна прийти до того, що вище, ніж людина, що вже надлюдина. У Ніцше гуманізм перемагається не зверху, благодатно, а знизу, власними силами людини - і в цьому великий подвиг Ніцше.
В один ряд з цим філософом Н.А. Бердяєв ставить Ф.М. Достоєвського. У Ніцше і Достоєвського сталося крайня напруга і загострення людського самопочуття, антропологічного свідомості, стався переворот від природної необхідності до людської свободи.
«Свобода - безосновная основа буття, і вона глибше всякого буття», - підкреслював Бердяєв [3, с.298]. Для нього важливо було розуміння істинної свободи людини: «Свобода не є усвідомлена необхідність, як вчили німецькі ідеалісти. Необхідність є погана, несвідома свобода, свобода, не просвітлена Логосом. Примусова необхідність є лише зворотний бік світового розпаду і світової відчуженості. ... Справжня свобода є вираз космічного (на противагу хаотичного) стану всесвіту, її ієрархічної гармонії, внутрішньому сполученні всіх її частин »[там же, с.317].
Свобода духу для Бердяєва є священним символом, значення якого не може бути пов'язане з тимчасовими і минущими формами тієї чи іншої епохи. «Справжня свобода людської особистості має духовний, а не соціальне джерело, вона визначається її вкорененностью в духовному світі, а не вкорененностью у світі соціальному» [9, с.330].
При цьому досягнення свободи - нелегка річ: «Людина перебуває в рабстві, він часто не помічає свого рабства і іноді любить його. Помилково було б думати, що середня людина любить свободу. Ще більш помилково думати, що свобода легка річ ... Любов до свободи, прагнення до звільнення є показник вже деякої висоти людини, свідчить про те, що людина внутрішньо вже перестає бути рабом »[3, с.149]
Людина вільна, коли, він знаходиться в стані творчого підйому. Таким чином, творчість - це звільнення людини від рабства.
2. Творчість
«Чи може людина рятуватися і в той же час творити, чи може вона творити і в той же час рятуватися?» - Ось основне питання, навколо якого вибудовується одна з ключових статей Бердяєва «Спасіння і творчість» [7]. Проблема ця надзвичайно загострюється під пером мислителя, посилена його власним релігійний дуалізм, спочатку розводящим порятунок і творчість по різних сферах буття: Церква зайнята порятунком, творчістю зайнятий світський світ.Подоланням цього розриву повинно стати освячення і виправдання Церквою творчих справ, якими зайнятий світ світський. Проте ідея про воцерковлення творчості виступає у Бердяєва в інтерпретації, своєрідність якої можна приписати романтичного духу Срібного століття. Головною проблемою для творчості він шукає, насамперед, в самій Церкві. «Система іерократізма, виняткове панування священства у житті Церкви, а через Церкву і в житті світу, є придушення людського початку ангельським, підпорядкування людського початку ангельському начала як покликаному водітельстовать життям» [там же, с.19].
Однак придушення людського начала, недопущення його своєрідного творчого вираження є «ущербленіе християнства» як релігії Боголюдства, вважає Н. Бердяєв. Середньовічна культура, продовжує він, за ідеєю своєю була ангельської, а не людською. Панування ангельського початку завжди веде до символізму, до умовного знакової відображенню в людському світі небесного життя без реального її досягнення.
Досягнення Нового часу Н.А. Бердяєв бачить у тому, що воно скинули символіку і вчинила розрив. Людина повстав в ім'я свободи і пішов своїм самочинним шляхом. Це, як не дивно для християнського мислителя, особливо імпонує Бердяєвим. За його теорією, сучасний християнин живе у двох перебиваються ритмах - в Церкві і в світі, в шляхах порятунку та шляхи творчості.
Творчість для Бердяєва нерозривно пов'язано з ідеєю свободи. У статті «Про творчу свободу і фабрикації душ», що стала відповіддю на гоніння Ахматової і Зощенко радянською владою, він підкреслює: «Творчість і є акт свободи. Творчість духовної культури ніяк не може бути організовано за зразком господарського життя країни чи військової казарми. Це було б смертю творчості »[4, с.289].
Віддаючи належне смирення, сприятливому реальної зміни і преображення людської природи, панування духовної людини над душевним і тілесним людиною, він тим не менше вказує на те, що смиренність «пригнічує і вгашає» дух.
У Новий час, на думку М. Бердяєва, всі духовно значні люди були духовно самотні. Це самотність генія було породжене дуалізмом Добра і Зла. Подолати його може лише християнське відродження, яке буде творчим. Але творче церковне відродження «не можна мислити в іерократіческіх категоріях, не можна втиснути в рамки церковного професіоналізму, не можна мислити як виключно процес" сакральний ", на противагу процесам" профанним "» [7, с.45].
Н. Бердяєв говорить про те, що потрібно усунути застарілий суперечка про чисте мистецтво для мистецтва. Такого мистецтва ніколи не існувало - це фікція. Вільний творчий геній чи талант не знаходиться в порожнечі, його творчі акти пов'язані зі світом і людським суспільством, він мікрокосм. «Якщо творець хоче висловити долю свого народу і розділити її, то тому, що він внутрішньо з нею пов'язаний, і навіть, може бути, більше з нею пов'язаний, більше є справжній народ, ніж бескачественной народна маса. Про народ ми судимо перш за все за його геніям, за його вершинами, а не за повсякденному житті людських мас, за якістю, а не за кількістю »[4, с.290].
При цьому, підкреслює Н. Бердяєв, неприпустимо змішувати творчу свободу митця і мислителя з ізоляцією, з індивідуалістичної поглощенность собою, з байдужістю до долі світу і народу. Він наполягає на тому, що неприпустимо змішувати цю внутрішню необхідний зв'язок з життя свого народу з рабством, з насильством над творчістю, з наказом писати на відомі теми: «Патріотичне вірш можна написати лише тому, що поет горить любов до батьківщини, а не тому, що в даний момент генеральна лінія влади вимагає написання таких віршів »[4, с.291].
«Творчість, - пояснює М. Бердяєв, - є те, що йде зсередини, з бездонної і невимовної глибини, а не ззовні, не з світової необхідності» [6, с.314].
3. Культура
У своїх роботах Н.А. Бердяєв звертає увагу на те, що культура підійшла до найглибшої внутрішньої кризи. Всі лінії культури доходять до граничних решт і виходять з диференційованих цінностей. Основна проблема XIX і XX століття - проблема ставлення творчості (культури) до життя (буття). На вершинах культури мучить людини протилежність між тим, щоб створювати щось, і тим, щоб бути чимось. Генії творили, але недостатньо були; святі були, але мало творили. Творчість народжувалося з недосконалості і недоліку. Занадто вчинені перестають творити. Є трагічний антагонізм, вважає М. Бердяєв, між людиною досконалим як справою Божого творчості та людськими досконалим творчістю як справою активності самої людини. «Приєднуйтеся на шлях йоги, або православної святості, або толстовства, на шлях власного вдосконалення, і ви перестанете творити. Існує двояка трагедія творчості, двосторонньо розкриває ту істину, що в світі не було ще релігійної епохи творчості. Творчість антагоністично, з одного боку, досконалості людини, з іншого - досконалості культури » [6, с.327].Творчість знаходиться в лещатах між устремлінням до досконалості душі і устремлінням до досконалості культурної цінності. Релігійне, духовна творчість проходить через жертву і власним досконалістю, і досконалістю культури в ім'я створення нового буття, продовження справи Божого творіння. І нескінченно важливо, на думку Н.А. Бердяєва, розкрити потрійний антагонізм: антагонізм домобудівництва цінностей культури і домобудівництва особистого досконалості, антагонізм творчості та культури і антагонізм творчості та особистого досконалості. Лише творча релігійна епоха, як сподівається Бердяєв, подолає всі три антагонізму. Творчість вийде з лещат особистої досконалості і досконалості цінностей культури. Творчість перейде до космічного досконалості, в якому втілиться в єдине - досконалість людини і досконалість його творення. Дотепер світ знав по перевазі два шляхи: творення власної душі чи творення досконалої культури. Світова криза культури виведе з цієї протилежності.
Н.А. Бердяєв вважав, що культура за найглибшої своєї сутності й за релігійною своїм змістом є велика невдача. Філософія і наука є невдача у творчому пізнанні істини; мистецтво та література - невдача в творчості краси; сім'я і статеве життя - невдача у творчості любові; мораль і право - невдача у творчості людських відносин; господарство і техніка - невдача у творчій влади людини над природою . Культура у всіх її проявах є невдача творчості, є неможливість досягти творчого перетворення буття. Культура кристалізує людські невдачі. Всі досягнення культури - символічні, а не реалістичні. У культурі досягається не пізнання, а символи пізнання, не краса, а символи краси, не любов, а символи кохання, не з'єднання людей, а символи з'єднання, не влада над природою, а символи влади. Культура так само символічна, як і породив її культ.
Культ - релігійна невдача, невдача в богоспілкуванні. Культ був лише символічним вираженням останніх таємниць. Церква у своїх видимих втіленнях має культурну природу і розділяє долю культури і всі її трагічні невдачі. Культ - релігійне джерело культури і повідомляв їй свій символізм. І все велике в культурі було символічно-культовим. У культурі є вічна, болісна незадоволеність. Криза культури і є остання воля людини до переходу від символічно-умовних досягнень до досягнень реально-абсолютним.
Невдача і незадовільність культури, на думку Бердяєва, пов'язані з тим, що культура в усьому закріплює погану нескінченність, ніколи не досягає вічності. Культура є лише творчість поганий нескінченності, нескінченної серединою. Тому культура метафізично буржуазна.
Криза культури, на думку Н. А. Бердяєва, і означає неможливість подальшого існування буржуазної культури. Творчість нової епохи подолає культуру зсередини, не ззовні. Творча світова епоха може бути лише сверхкультурной, а не докультурное і не позакультурному - вона приймає позитивний релігійний сенс культури, визнає велику правду будь-якої культури проти всякого нігілізму. Культура завжди права проти нігілізму та анархії, проти дикості і варварства. Сама невдача культури - священна невдача, і через невдачу цю лежить шлях до вищого буття. Але до втілення культури в вище буття вона повинна пройти через секуляризацію. Держава, родина, наука, мистецтво повинні стати позацерковних, їх не можна насильно утримувати в церковній огорожі. Та й справжня церква не має огорожі. Мирська культура повинна вільно, іманентно прийти до нової релігійного життя. Вихід з релігійної опіки є наступ релігійного повноліття, виявлення вільної релігійного життя. У творчості культури було проходження через богооставленность, через розщеплення суб'єкта та об'єкта. Сама релігія була поділом, розривом з Богом, пафосом дистанції.
Трагедія творчості і криза культури з особливою гостротою переживаються російським генієм. У світі російської душі, як зазначає М. Бердяєв у роботі «Сенс творчості» [6], є опір того творчості, яке створює погано-нескінченну, буржуазно-серединну культуру, є жага творчості, яке створює нове життя і інший світ. Душа Росії як би не хоче створювати культуру через розпад суб'єкта та об'єкта. У цілісному акті хоче російська душа зберегти цілісне тотожність суб'єкта та об'єкта. На грунті диференційованої культури Росія може бути лише другорядною, малокультурні і мало здібної до культури країною. Кожен творчий свій порив звикла російська душа соподчінять чогось життєво-істотного - то релігійної, то моральної, то громадської правді. Російським не властивий культ чистих цінностей. У російського художника важко зустріти культ чистої краси, як у російського філософа важко зустріти культ чистої істини. І це у всіх напрямках. Російський правдолюбець хоче не меншого, ніж повного перетворення життя, спасіння світу. З рисою цієї пов'язано найбільше і істинно оригінальний в російській культурі, але вона ж народжує щось важке і похмуре в російському житті. Російська душа бере на себе тягар світової відповідальності, і тому не може вона творити цінності культури так, як творить душа латинська чи німецька.
Трагедія творчості і криза культури досягли останнього загострення у великих російських письменників: у Гоголя, у Достоєвського, у Толстого. Філософського осмислення їх творів присвячено роботи Н.А. Бердяєва «Одкровення про людину у творчості Достоєвського» (1918), «Світогляд Достоєвського» (1926), «Про релігії Льва Толстого» (1912), «Три ювілеї: Л. Толстой, Генрік Ібсен, М. Федоров» (1928).
Бердяєв вважав, що російська культура покликана зробити вплив на західних людей, підкреслював її месіанізм, пов'язаний з російськими мандрівниками і шукачами Граду Божого і правди Божої. Росія, наголошував він, менш за все країна середніх станів, середньої культурності. «У нас завжди і у всьому середній рівень дуже низький. У строгому європейському сенсі слова в Росії майже що і немає культури, немає культурного середовища та культурної традиції. У низах своїх Росія сповнена дикості і варварства, вона в стані докультурное, в ній первісний хаос ворушиться. Ця східна, татарська некультурність і дика хаотичність - велика небезпека для Росії і її майбутнього. Але на вершинах своїх Росія сверхкультурна: там загострюється світова криза культури »[6, с.327]. Історичне завдання російської самосвідомості - розрізнити і розділити російську сверхкультурность і російську докультурное, логос кризи культури на російських вершинах і дикий хаос в російських низах.
Історично в Росії неминуча не тільки світова криза культури, але неминуче і слухняність світовій культурі. Бо в Росії легше всього повстання проти буржуазної культури приймає форму нігілізму та анархії. Але на грунті буржуазної культури Росія ніколи не буде талановита. Її геніальність в іншому. Росія не може залишитися тільки Сходом і не повинна зробитися тільки Заходом. Місія Росії - бути Схід-Захід, соедінітельніцей двох світів. І Росія покликана з останньою гостротою поставити кінцеву проблему ставлення релігійної свідомості до творчості та культури.
На Заході величезність і витонченість його культури затемнює постановку цієї проблеми. Але й на Заході відбувається криза творчості і кризу культури. Захід пригнічений величчю своєю старовинною культури, помічає Н. Бердяєв. Західна людина вічно звертається до багатств і цінностей свого великого минулого, і нові його пошуки легко приймають форму реставрації та воскресіння минулого. Вічно повертається романтика Заходу несе на собі печатку творчого безсилля. А судомний відрив народжує потворність футуризму. Російська людина навіть високої культури безмірно вільніше в своїх шуканнях і сильніше в своїх творчих поривах.
Висновок
Бердяєв є безсумнівно першим з російських мислителів, які вміли змусити себе слухати не тільки у себе на батьківщині, але і в Європі. Його твори перекладені на багато мов і скрізь зустрічали до себе саме співчутливе, навіть захоплене ставлення. Не буде перебільшенням, якщо ми поставимо його ім'я поряд з іменами найбільш зараз відомих і значних філософів - таких, як Ясперс, Макс Шеллер, Микола Гартман, Хайдеггер. Любов, милосердя, співчуття - теми, яким у всіх писаннях Бердяєва присвячено стільки натхненних сторінок.Філософія Бердяєва - це філософія особистості, персоналізм. Особистість - це не емпірична індивідуальність, а людина взятий як творче і вільна істота, непідвладне об'єктивації. Реалізацію цієї вільної внутрішньої cоциальное Бердяєв називає «соборністю» і протиставляє її примусової соціалізації, яку несуть особи все безособово-універсальні структури колективного, соціальні інститути - класи, партії, нації, церкви.
У своїх роботах Н. Бердяєв розвиває ідеї свободи, творчості та об'єктивації, особи і, нарешті, «метаісторичного», есхатологічного сенсу історії. Він писав: «Культура ніколи не була і ніколи не буде абстрактно-людською, вона завжди конкретно-людська, тобто національна, індивідуально-народна і лише в такій якості висхідна до загальлюдяності »[8, с.362].
«Поки в Росії людина більш підпорядкований економіці, ніж будь-коли, - скрушно визнавав Н. Бердяєв. - Тут ми зустрічаємося з основним питанням, питанням про ієрархію цінностей. Духовна культура є більш висока цінність, ніж політика та економіка, які повинні б були бути слухняними засобами. Велика завдання в тому, щоб не допускати перетворення кошти в мети »[4, с.293].
Список літератури
1. Бердяєв Н.А. Криза мистецтва. - М.: Інтерпрінт, 1990. - 47 с.2. Бердяєв Н.А. Про призначення людини / / Світ філософії: Книга для читання. - М., 1991. - Ч.II. - С. 256.
3. Бердяєв Н.А. Про рабство і свободу людини. Досвід персоналістичної метафізики. - М.: Республіка, 1995. - 375 с.
4. Бердяєв Н.А. Про творчу свободу і фабрикації душ / / На порозі нової епохи: Зб. статей. - СПб, 1996. - 287-296.
5. Бердяєв Н.А. Самопізнання: Твори .- М.: ЕКСМО-Прес, 1997. - 624 с.
6. Бердяєв Н.А. Сенс творчості: Досвід виправдання людини. - Париж, ІМКА-ПРЕС, 1985. -
7. Бердяєв Н.А. Спасіння і творчість: Два розуміння християнства / / Шлях. - 1926. - № 2. - М: Інформ-Прогрес, 1992. - С. 19-28.
8. Бердяєв Н.А. Доля Росії / Упоряд., Вступ. ст., комент. В. В. Шкоди. - М.: ЕКСМО-Прес, 1998. - 735 с. - С. 267-478.
9. Бердяєв Н.А. Доля людини в сучасному світі: Ст., Листи / / Новий світ. - 1990. - № 1. - С.207-232.
10. Бердяєв Н.А. Філософія свободи; Сенс творчості. - М.: Правда, 1989. - 607 с.
11. Бердяєв Н.А. Філософія творчості, культури і мистецтва / Предисл. Р.А. Гальцева. - М.: Мистецтво, Ліга, 1994. Т. I. - 542 с.
12. Гребеш І.В. Досвід персоналістської філософії історії: М. Бердяєв і Г. Федотов. Автореферат дисертації. - М, 2004.
13. Дмитрієва Н.К., Моїсеєва А.П. Філософ вільного духу (М. Бердяєв: життя і творчість). - М.: Вища школа, 1993. - 271 с.
14. Колєров М.А. Про нові публікації Н. А. Бердяєва / / Питання філософії. - 1990. - № 9. - С.164-168.