Основи соціальної концепції РПЦ теоретико-правовий аспект

Курсова робота

«Соціальна хартія РПЦ»

Зміст

Введення

1. Право і православна віра

1.1 Загальні поняття та визначення

1.2 Їх місце в житті суспільства

1.3 Історичний екскурс

1.4 Їх взаємодія

2. Соціальна хартія РПЦ як акумулятор світського та релігійного почав

2.1 Виникнення хартії і її сенс

2.2 Характеристика документа

3. Грані взаємодії релігійних і світських почав у правовому регулюванні суспільних відносин

3.1 Ставлення церкви до держави

3.2 Взаємодія державного і церковного законодавств у сфері правового регулювання суспільства

Висновок

Список літератури

Введення

З найдавніших часів на людину чинили величезний впливу такі два інститути як право і релігія у зв'язку з чим, вони не могли не переплітатися за свою історію. За час існування, так і не склалося єдиної думки на запитання, а що ж є ці два поняття, звідки вони з'явилися, і яке конкретне вплив на суспільство надали. Різні епохи трактували по різному, і зараз, за низкою різних наукових робіт, вже навряд чи вдасться точно відновити хронологію події. Також у різних країнах йдуть різні форми взаємовідносин між церквою і державою серед них можна назвати теократичні монархії, де державна влада і пануюча релігія неподільно злиті. У демократичних країнах принципом взаємовідносин церкви, і держави стає їхня автономність Один від одного, а одним з головних прав особистості є право сповідувати будь-яку релігію або бути атеїстом. Двадцяте століття з його тоталітарними режимами породив і таку дивовижну і невідому перш форму взаємин, як примусовий атеїзм, що став державним світоглядом, обов'язковим для всіх громадян.

Затверджена в 2001 першому році соціальна хартія повинна була відповісти на ці питання, представити православним людям універсальне джерело знань з різних питань правового характеру, що є схвалюваних церквою. Що є правильно, куди треба прагнути, як чинити в тих чи інших випадках, ОСК хотіла об'єднати в собі всю цю інформацію. Також до питань, на які відповідає хартія відносяться нові інститути, розвиток яких упустила церква в двадцятому столітті, будучи утисків державою.

Характер співвідношення права і релігії носить неоднозначний, а часто і суперечливий характер. Прагнення до вирішення цього протиріччя передбачає комплексне вивчення права і християнської православної релігії як найважливіших соціальних регуляторів, активно взаємодіють у процесі впливу на суспільні відносини в усіх основних сферах життєдіяльності людини і суспільства.

Необхідність встановлення оптимального співвідношення у взаємодії правових і релігійних нормативів підкреслює актуальність і значимість обраної тематики.

1. Право і православна віра

1.1 Загальні поняття та визначення

Отже, що є ці два поняття, з якими в основному нам і доведеться працювати в курсовій роботі? Почнемо зі значення слова «право». У різних словниках йдуть різні визначення. Енциклопедичний словник Брокгауза і Ефрона каже, що «Право є сукупність правил (норм), що визначають обов'язкові взаємні відносини людей у суспільстві»; Велика радянська енциклопедія стверджує, що «Право - це сукупність встановлених або санкціонованих державою загальнообов'язкових правил поведінки (норм), дотримання яких забезпечується заходами державного впливу ». Сучасний же варіант визначення звучить так: право - це система загальнообов'язкових формально визначених норм, виражають міру свободи людини, прийнятих або санкціонованих державою і ограняемих ним від порушень ».

Об'єднує всі ці визначення той факт, що всі вони міцно пов'язані з такими інститутами як суспільство і держава. Товариство являє собою історично сформовану в результаті спільної діяльності сукупність людей на певній території, що характеризується різноманіттям відносин і цілісністю організації життя. Держава ж це політико-правова організація суспільства, що забезпечує його єдність і територіальну цілісність, що володіє суверенітетом, здійснює владу, управління і регулювання в суспільстві.

Велику роль у розвиток російської держави і права зіграла Релігія (від лат. «Religio» - набожність, святиня, предмет культу) - світогляд і світовідчуття, а також відповідна поведінка і специфічні дії (культ), засновані на вірі в існування бога або богів, надприродного. І конкретно одне її розгалуження - Православ'я (калька з грец. Ὀ ρθοδοξία - буквально «правильне судження» або «правильне вчення» [1]) - релігійний термін, який може використовуватися в 4-х близьких, але виразно різних значеннях:

1. Історично, а також у богословській літературі, іноді у виразі «православ'я Ісуса Христа», позначає апробоване вселенської Церквою вчення - на противагу єресі. Термінологічне значення закріпилося в кінці IV століття [2] і в доктринальних документах часто вживався як синонім терміну «кафоличною» (грец. καθολικός).

2. У сучасному широкому використанні напрямок у християнстві, що оформилася на сході Римської імперії протягом першого тисячоліття н.е. під проводом і при головній ролі кафедри єпископа Константинополя - Нового Риму, яке сповідує Нікео-Царгородський символ віри і визнає постанови семи Вселенських Соборів.

3. Сукупність навчань і духовних практик, які містить Православна Церква.

4. У сучасній російській просторіччі вживається стосовно до чого-небудь, що належить до етнокультурної традиції, пов'язаної з Російською православною церквою.

1.2 Їх місце в житті суспільства

Серед різних регуляторів суспільних відносин (мораль, звичаї, традиції, норми громадських організацій) особливе місце займає право. У політичній та юридичній науці немає єдиного підходу до визначення поняття права. Найбільш поширеним є визначення права як системи загальнообов'язкових норм (правил) поведінки, встановлених або санкціонованих державою і забезпечених його примусової силою. Але поряд з подібним нормативним підходом, який підкреслює залежність права від державної волі, в юридичній науці існують й інші погляди. Так, ряд вчених розглядає право як міститься в суспільній свідомості систему понять про загальнообов'язкових правил поведінки, права та обов'язки людини, заборонах, умови їх виникнення та реалізації. Право носить оцінний характер, будучи нормативно закріпленої справедливістю. Держава ж, спираючись на право, формулює і видає закони, в яких відбиваються суспільні уявлення про правомірне і неправомірне, дозволений і забороненому.

Функції права в суспільстві різноманітні. По-перше, право, будучи універсальним регулятором суспільних відносин, закріплює основи існуючого ладу. По-друге, зобов'язуючи здійснювати активні позитивні дії, право сприяє розвитку суспільних відносин. По-третє, встановлюючи права і обов'язки конкретних осіб, організацій, право вносить певний порядок у суспільство та держава, створює передумови для їх активності та ефективності. По-четверте, в практичній діяльності державних органів (і перш за все судів) право виступає як критерій правомірної і неправомірної поведінки людей та їх колективів, є підставою застосування заходів державного примусу до порушників правопорядку. По-п'яте, право відіграє й важливу виховну роль, розвиваючи в людях почуття справедливості, добра, гуманності.

Таким чином, право виступає своєрідною мірою свободи людини в суспільстві, встановлюючи межі поведінки суб'єктів по відношенню один до одного. Кожен учасник суспільних відносин може досягати своїх цілей, використовуючи різні варіанти поведінки. У цьому виявляється його відносна незалежність, свобода вибору і рішення. Право ж, відбиваючи узгоджені інтереси всього суспільства, обмежує цей вибір відомими межами, ставить перепони для небажаного поведінки, але зовсім не нав'язує суб'єкту який-небудь певний варіант дій.

Право знаходиться в тісному взаємозв'язку з державою. Норми права стають загальнообов'язковими і формально визначеними тільки в результаті діяльності держави. Остання гарантує також реалізацію права, охороняє його від порушень. Але і держава не може нормально функціонувати, не спираючись на право. Норми права визначають систему державного апарату, принципи та основні напрями його діяльності, компетенцію окремих ланок державного механізму. Закони встановлюють юридичну основу взаємовідносин держави і громадян, виключаючи свавілля.

Крім звичаєвого права, існує також релігія, представлена ​​тут православ'ям, яка має свої власні внутрішні правила і регулює поведінку віруючих людей. Російська культура завжди знаходила визнання, високу оцінку і гідне місце у світовій культурі, будучи її значущою і невід'ємною частиною. Велич російської культури протягом десяти століть розвитку визначалося її глибоким духовним змістом, висхідним до православної моральності та історії християнства. Духовний лад, а також і ідеї, і образну мову кращих творів сучасного мистецтва Росії мають під собою ту ж основу.

Православ'я є традиційною і культурообразующей (твірної культуру) релігією на Руській землі з 988 року. Це означає, що з кінця Х століття Православ'я стає духовно-моральним стрижнем суспільства, формуючи світогляд, характер російського народу, культурні традиції і спосіб життя, етичні норми, естетичні ідеали. Християнська етика в протягом століть регулює людські стосунки в сім'ї, побуті, на виробництві, в громадських місцях, визначаючи ставлення росіян до держави, людям, предметного світу, природи. Законодавство та міжнародні відносини також розвиваються під сильним впливом Православної Церкви. Християнська тематика живить образами, ідеалами, ідеями творчу сферу; мистецтво, література, філософія використовують релігійні поняття і символи, періодично повертаються до православних цінностей, вивчають і переосмислюють їх.

У будь-якого народу ідеї державного устрою і суспільні, громадянські, національні ідеали нерозривно пов'язуються з ідеалами духовно-моральними. Хрещення Русі мало невимірне вплив на весь російський народ. У той час коли інші народи приймали християнство, то у них вже була своя язичницька культура. Тому часто християнство у них приймалося з працею. У росіян же глибокої культури не було, а також деякі язичницькі вірування були схожі на християнські і тому християнство прищепилося порівняно легко. Російська культура і народна історія фактично і починається з прийняттям християнства.

З прийняттям християнства російські люди отримують справжню віру, православно-християнський світогляд, писемність, літературу, школи, державність, право і т.д. Все це і має початок у православній вірі. Російський характер теж створений під впливом 1000-і річної християнської проповіді. Цим і пояснюється достаток християнських якостей у російській народі, які часто помічають спостережні іноземці, що мали тривалий контакт з росіянами. Можна вільно сказати, що православна віра є колискою російської культури і вихователькою російського характеру.

1.3 Історичний екскурс

Серед теоретиків правознавців ніколи не було, не тільки єдності, але навіть спільності поглядів у відношенні процесу походження права.

У світі завжди існувало й існує безліч різних теорій, що пояснюють процес виникнення і становлення права. Це цілком природно і зрозуміло, бо кожна з них відображає, різні погляди і судження різних груп, шарів, націй і інших соціальних спільнот на даний процес. Або - погляди і судження однієї і тієї ж соціальної спільності на різні аспекти даного процесу виникнення і становлення права.

У будь-якому історичному суспільстві для підтримання в ньому порядку потрібно регулювання за допомогою соціальних норм, так зване соціальне регулювання. Регулювати - значить спрямовувати поведінку людей, їх груп і всього суспільства, уводити їх діяльність у певні рамки. Розрізняють два види соціального регулювання - індивідуальне (упорядкування поведінки конкретної особи, у конкретному випадку) і нормативне (упорядкування поведінки людей за допомогою загальних правил - зразків, моделей, що поширюються на всіх, на всі подібні випадки). Поява нормативного соціального регулювання послужила якісним поштовхом до становлення (виникнення та розвитку) права.

У первісному суспільстві нормативним соціальним регулятором були норми-звичаї - правила поведінки, що ввійшли в звичку в результаті багаторазового повторення протягом тривалого часу. Звичайне право - система норм, що спираються на звичай.

У первісному суспільстві переважав такий засіб охорони звичаю, як «табу» - обов'язкова і незаперечний заборона (наприклад, заборона під страхом найтяжчих покарань кровноспоріднених шлюбів). Крім заборон (табу), виникли такі способи регулювання, як дозвіл і позитивне зобов'язування. Дозволу мали місце у випадках визначення видів тварин і часу полювання на них, видів рослин і строків збирання їх плодів, користування тією чи іншою територією, джерелами води та ін

Нормативні узагальнення (заборони, дозволи, позитивні зобов'язування), які стали звичайними способами регулювання первіснообщинного життя, - витоки формування права.

Процес виникнення держави і права протікав при їх взаємному впливі один на одного і був викликаний одними і тими ж причинами:

1. Потребами економічних відносин.

2. Необхідністю підтримувати стабільність і порядок у

3. Організацією публічної влади

4. Перетворенням людини у відносно самостійного індивіда.

Існує безліч теорій розвитку права з'явилися на різних етапах розвитку суспільства. Основними є:

• Теологічна чи божественна теорія піднімається своїми витоками до стародавнього світу. Відомо, що ще в древньому Єгипті і Вавилоні виникли ідеї божественного походження права.

• Патріархальна теорія походження права бере свій початок ще в Стародавній Греції. Родоначальником її вважається Аристотель. Право, за Арістотелем, є не тільки продуктом природного розвитку, але і вищою формою людського спілкування.

• Договірна теорія пояснює походження права суспільним договором - результатом розумної волі народу, на основі якого відбулося добровільне об'єднання людей для кращого забезпечення волі і взаємних інтересів.

• Теорія насильства належить до числа щодо нових теорій права. Ідейні джерела цієї теорії зародилися ще в епоху рабовласництва. Її представники вважали, що право може виникнути лише в результаті насильства і завоювання.

• Психологічна теорія права виникла в середині XIX століття. Суть даної теорії полягає в утвердженні психологічної потреби людини жити в рамках організованого співтовариства, а також у почутті необхідності колективної взаємодії.

• Расова теорія бере свій початок ще в епоху рабовласництва, коли з метою виправдання існуючого ладу розвивалися ідеї природного розподілу населення в силу у природжених якостей на дві породи людей - рабовласників і рабів.

• Матеріалістична (класова) теорія Суть теорії полягає в тому, що держава з'явилася на зміну родоплемінної організації, а право - звичаям. ¹

Християнство виникло в Палестині в I столітті н.е. на тлі містико-месіанських рухів іудаїзму як релігія пригноблених і шукали порятунку від жорстоких умов в приході рятівника. Характерною особливістю середземноморського регіону в цей час був розвиток і широке поширення еллінізму. На виникнення християнства також вплинули три філософські школи - стоїчна, епікурейська і скептична, в комплексі орієнтовані на створення блаженства особистому житті.

Християнство спочатку розповсюдилося в єврейському середовищі в Палестині і країнах середземноморського басейну, але вже в перші десятиліття існування отримало велику кількість послідовників з інших народів.

Політичний і культурний поділ Римської імперії вже в III-IV століттях призвело до відокремлення східних і західних церков. Фактично розкол християнства на два основні напрями - православ'я і католицизм - стався після розпаду Римської імперії на початку V ст. на Східну і Західну. Вже до початку V ст. між утвореними двома релігійними центрами - у Римі і Константинополі - практично зникає адміністративна зв'язок, виявляються і заглиблюються відмінності в догматики, обрядах, організаційній структурі. Православ'я сформувалося в Східній частині Римської імперії. Католицизм - у Західній частині Римської імперії.

Православіє в прямому сенсі слова є на відміну від помилкового правильне (праве) віровчення. Саме в цьому значенні це слово вживається з епохи Вселенських Соборів (IV - VIII ст.), Коли представники всіх церков, захищаючи християнське вчення від спотворюють його ідей (релігійних і філософських), доктрин, формулювали положення початкової віри.

Наші предки до Х століття були язичниками, але не християнами. Рік 988 увійшов в історію російського народу як рік хрещення Русі. З цього часу Православ'я стало офіційно державною релігією на Русі. На чолі держави міг стояти лише православний монарх, вінчаний на княжіння або царювання за православною традицією.

У XVI-XVII століттях до складу Російської держави увійшли багато іновірські (сповідують інші релігії) і інославні (католики, протестанти) народи і держави. Російська Православна Церква не проводила насильницького навернення народів в Православ'я, проте перехід в Православ'я підтримувався і заохочували. Хрестився в православної церкви людям давали різні пільги, зокрема знімали податки. Поняття «російська» і «православний» на Русі до XX століття були нероздільні і означали одне й те ж, а саме: що належить до російської православної культури.

Православним, а значить належить до російської православної культури, міг стати людина будь-якої національності, готовий прийняти через Святе Хрещення і віру в Христа православний світогляд і спосіб життя. І так траплялося часто: представники інших національностей та віросповідань брали Православ'я як віру, світогляд і, відповідно, християнське буття і ставали справжніми синами нового для них православного Вітчизни. Нерідко ці люди залишали яскравий слід в історії нашої культури, прагнучи вірою і правдою служити новій Батьківщині на славу Божу, як говорили на Русі, що означало чесне служіння не заради особистої користі і власних інтересів, а заради прославлення Господа. Таким чином, Громадянська спільність у Росії формувалася не за національною ознакою, а за належністю до Православ'я і відношенню до православного державі.

Після Жовтневої революції, 23 січня 1918 року, новий радянський уряд прийняв Декрет «Про відділення Церкви від держави і школи від Церкви». Був проголошений принцип «свободи совісті та релігійних переконань», який на ділі перетворився на справжній терор проти Православної Церкви, священнослужителів та парафіян. Держава і суспільство були оголошені атеїстичними (атеїзм - заперечення Бога), а замість забезпечення прав громадян на свободу совісті та релігійних переконань проводилася політика боротьби з релігією. Храми закривали і руйнували, священиків заарештовували, піддавали катуванням, вбивали. У монастирях влаштовували концентраційні табори. У 1930 році в Москві був заборонений дзвін. Такі сторінки нашої історії були викликані новою атеїстичної ідеологією, цілком далекого традиційної російської культури, що формувалася століттями на православних ідеалах.

Однак православні традиції були глибокі, і православна релігія залишалася найпоширенішою на території Росії. З 90-х років XX століття православна культура в Росії почала інтенсивно відроджуватися. Змінилися і офіційне ставлення до Церкви, і свідомість громадян. Відродженню православної культури «сприяла» діяльність проповідників-сектантів, різного роду «цілителів», а також місіонерів (розповсюджувачів) інших релігій. З початку 90-х років вони активно пропагували свої «шляху до спасіння», «виховні програми», методи «оздоровлення та духовної допомоги», поширювали літературу і різноманітні фетиші (фетиш - предмет, нібито наділений надприродними властивостями). Заподіяну ними шкоду різноманітний звернув багатьох росіян за духовкою захистом до рідних традицій.

В даний час Православ'я офіційно не є державною релігією, але залишається культурообразующей і традиційної для Росії, оскільки традиції православної релігії зберігалися в Росії протягом всієї її історії і відбилися на всіх сферах буття росіян, включаючи законодавство, громадські, сімейні, побутові відносини, а також літературу та мистецтво. У Москві та інших споконвічно російських містах, серед переважно російського населення, і раніше, і в нинішній час живуть і продовжують активно розселятися люди самих різних національностей і віросповідань і не прагнуть повертатися на батьківщину предків.

Це означає, що велика російська культура, заснована на православних традиціях та моралі, залучає інші народи не тільки високими духовно-естетичними та науковими досягненнями, а й чудовими традиціями людського співжиття, миролюбства і братнього ставлення до всіх людей. Дуже важливо: у сучасному світі проявляти благородство, гостинність, доброту і вміння навіть повсякденні турботи і особисті проблеми осмислювати і підпорядковувати найвищим духовним ідеалам.

1.4 Їх взаємодія

Зміни, що відбулися в Росії за останні десятиліття, кардинально змінили суспільно-політичну та ідеологічну обстановку, зумовили тенденції до відродження історичних традицій і духовних основ російського суспільства, багато в чому визначаються православ'ям.

«Поважаючи християнство, іслам, буддизм, іудаїзм та інші релігії», держава, в той же час, на законодавчому рівні визнає «особливу роль православ'я в історії Росії, у становлення і розвиток її духовності та культури». Східне християнство становило невід'ємну частину основ російської державності: церква освячувала інститути влади і права, у свою чергу держава є непорушним охороняло християнську віру. Канонічне і світське законодавство тісно перепліталися, ототожнюючи гріховне з протиправним. Таким чином, протягом багатьох століть релігія була важливим чинником, що впливає на правову і політичну сфери суспільства.

Однак і в сучасному суспільстві релігія не втратила свого значення. З прийняттям Закону «Про свободу совісті і віросповідання" Російська Православна Церква (РПЦ) знову стала активним учасником багатьох суспільно-політичних, культурних подій і процесів, що відбуваються в нашій країні. За даними соціологічних досліджень РПЦ перебуває в числі лідерів серед державних і громадських структур за ступенем довіри до них населення. В даний час християнство об'єднує понад один мільярд віруючих, з них - більше ста шістдесяти мільйонів послідовників православ'я, значна частка яких припадає на Росію. Значна роль релігійного чинника в суспільстві передбачає необхідність всебічного вивчення, в тому числі і правового аналізу її

Двадцяте століття для правової системи Росії пройшов під егідою процесу, який можна позначити як секуляризація, закономірним результатом чого стало дистанціювання права і релігії. У той же час ці явища і до цього дня неминуче стикаються. Особливо виразно їх взаємодія проявляється у сфері соціального регулювання.

Право і релігія є найважливішими регуляторами суспільних відносин. З юридичної точки зору право має пріоритет в соціальному регулюванні, так як у силу своєї обов'язковості (імперативності), формальної визначеності і державного захисту здатний найбільш оптимально забезпечити нормальне функціонування суспільства, який є собою складний соціальний організм. У той же час ефективність правового регулювання багато в чому залежить від його узгодженого впливу з іншими не юридичними регулятивними системами, в тому числі і з релігією.

Християнство, як і будь-яка інша релігія, визначає не тільки світогляд, а й спосіб життя багатьох людей, моделюючи згідно свого віровчення поведінку людини як в церковному, так і у світській областях (загальнолюдські норми поведінки). Православ'я містить численні оцінки належного і забороняє з позиції закону поведінки, тим самим, перетинаючись зі сферою правового регулювання.

2. Соціальна хартія РПЦ як акумулятор світського та релігійного почав

2.1 Виникнення хартії і її сенс

Необхідність вироблення всеохоплюючої концепції, яка відображала б загальноцерковний погляд на питання церковно-державних відносин і проблеми сучасного суспільства в цілому, була усвідомлена Руської Православної Церкви ще на початку 1990-х років. Архієрейський собор РПЦ у грудні 1994 року доручив Священного Синоду створити робочу групу для вироблення проекту такого документа з наступним поданням його на обговорення Собору »

У засіданнях 11 жовтня 1996 року і 17 лютого 1997 Священний Синод Російської Православної Церкви затвердив склад і схвалив методи роботи Синодальної робочої групи з підготовки проекту концепції. До групи увійшли архієреї і клірики РПЦ, професора духовних шкіл, співробітники синодальних відділів - всього 26 чоловік. З січня 1997 року почалися робочі засідання. Велика їх частина проводилася у скороченому складі, тобто без іногородніх членів, яким, проте, розсилалися підготовлені проекти розділів для внесення пропозицій і поправок. При необхідності до роботи залучалися експерти в різних галузях знань. Організаційне забезпечення діяльності групи виробляв Відділ зовнішніх церковних зв'язків Московського Патріархату ^2.

Відбулося близько 30 засідань робочої групи. Попередні результати підготовки концепції обговорювалися на Богословської конференції Руської Православної Церкви «Православне богослов'я на порозі третього тисячоліття» (7-9 лютого 2000 року) і на спеціально організованому для цієї мети симпозіумі «Церква і суспільство - 2000», який відбувся у Свято-Данилівському монастирі 14 червня 2000 за участю близько 80 представників різних церковних, державних і громадських інститутів. Зауваження та пропозиції, висловлені в ході цих обговорень, були враховані при доопрацюванні проекту концепції.

Проект був розглянутий і схвалений (з внесенням деяких поправок) на засіданні Священного Синоду 19 липня 2000. При цьому документ отримав назву «Основи соціальної концепції Російської Православної Церкви». Ювілейний Архієрейський собор 2000 року затвердив цей документ і ухвалив:

1. Затвердити «Основи соціальної концепції Російської Православної Церкви», показували б базові положення її вчення з питань церковно-державних відносин і по ряду сучасних суспільно значимих проблем. Вважати даний документ відображає офіційну позицію Московського Патріархату в сфері взаємин з державою і світським суспільством.

2. Синодальним установам, єпархіях, монастирях, парафіях та іншим канонічним церковним підрозділам, а також кліриків та мирян керуватися «Основами соціальної концепції» у взаєминах з державною владою, різними світськими об'єднаннями та організаціями, позацерковних засобами масової інформації. Вживати вказівки даного документа в пастирській практиці, пов'язаної з новими явищами життя суспільства. Думати корисним прийняття церковним Священноначалієм на основі цього документа визначень з різних більш конкретних питань.

3. Включити «Основи соціальної концепції Російської Православної Церкви» у навчальний процес в духовних школах Московського Патріархату.

4. Вважати за необхідне ознайомлення з даним документом всіх священнослужителів і мирян Руської Православної Церкви, для чого видати його достатнім тиражем і опублікувати в комп'ютерній мережі Інтернет.

Щоб зрозуміти значення хартії для віруючих, думаю в першу чергу слід звернутися до Звіту митрополита Кирила на IX Різдвяних читаннях, 22 січня 2003 р., представляє концепцію. Отже, якщо вибрати основне ось що він відповів на питання, «яка ж необхідність, прийняття соціальної хартії»:

«Необхідність прийняття такого документа назріла давно. Зрозуміло, існує цілком певна позиція Церкви з багатьох гострим і актуальним проблемам сучасності, що базується на нормах Священного Писання і Священного Передання. Однак до теперішнього часу накопичилося багато таких запитань, на які поки не був даний ясний церковний відповідь, та й не всі відповіді, доречні в минулому, можуть застосовуватися сьогодні.

Також не всі праці православних богословів, пастирів, філософів, науковців (за окремими «важким» або спірних проблем) відображають загальноцерковну точку зору. Нерідко вони висловлюють приватні богословські думки - часом діаметрально протилежні, а не офіційну позицію Церкви. Причому ці приватні думки, будь то думки «лівих» або «правих», у ряді випадків видаються за позицію всієї Церкви, а незгодні самочинно звинувачуються в єресі. А якщо розібратися, то виявляється, що Церква по багатьом з цих питань не виносила певних суджень!

А тим часом сьогодні, як ніколи раніше, актуальною є потреба Божого народу і всього суспільства в авторитетному соборній відповіді Церкви на виклики нового часу. Саме тому Архієрейський Собор Російської Православної Церкви в грудні 1994 року визнав за необхідне виробити всеосяжну Концепцію з питань церковно-державних відносин і суспільно значущих проблем сучасного суспільства в цілому - причому, не партійну («праву» чи «ліву»), але концепцію продуману »обгрунтовану , укорінену в Священному Писанні, Священному Переданні і нашої богословської традиції.

Позиція священноначалія по деяких гострих питань сучасності була раніше виражена, але вона потребувала кодифікації.

Різноманітні проблеми, що стосуються життя християнина в світському суспільстві, необхідно розглядати цілісно, ​​тому що в умовах колосальних історичних змін, які відбулися в нашому суспільстві, та й у світі в цілому, в кінці другого тисячоліття, ми не можемо обмежуватися окремими заявами по злободенних питань . Потрібен був документ, який міг би стати справді основою для кожного православного християнина у вирішенні проблем, з якими він стикається в сучасному світі ^»3

У принципі все зрозуміло і логічно. Пророча функція церкви з початку двадцять століття дуже послаблюється, якщо не взагалі втрачається. При комуністичному тоталітаризмі будь-яке відділення від держави (патерналістського) означає не свободу від нього, а правову дискримінацію. Церква виявляється в соціальному гетто. У такій ситуації не до створення соціальної концепції. У СРСР була наявна одна «соціальна концепція» (комуністична) для всіх. Церковним людям пропонувалося просто «сидіти тихо». У зв'язку з чим можна стверджувати, що основи церковного законодавства не сильно змінювалися з часів повалення монарха, а прогрес і еволюція не стоїть на місці. Змінилося державний устрій, ставлення народу до релігії, також з'явилося безліч нових інститутів і проблем, які не мали місця на початку двадцятого століття. У зв'язку з цим фактом назріла необхідність створити законодавство, що регламентує ці питання, так як православні люди потребує авторитетному джерелі отримання думки церкви з того чи іншого питання, не обговорював раніше так як християнство для християнина є, образно кажучи, не тільки «релігією для внутрішнього вживання », або якимсь терапевтичним засобом розради, або системою самодисципліни, але і принципом його життя в цілому, включаючи її соціальний, культурний, політичний, економічний, і навіть екологічний та біоетичний аспекти.

Орієнтація християнина в соціумі вимагає наявності у Церкви уявлення про соціально належному, про такий собі суспільний ідеал, сприйманому в перспективі спасіння. В умовах свободи Церкви вироблення соціального вчення Руської Православної Церкви (далі: РПЦ) стала цілком природна і необхідна. Священикам і мирянам потрібно знати принципи своєї взаємодії (на особистому та інституційному рівнях) з навколишнім світом. Наприклад, священноначаліє традиційно не бере участь у прямій формі в політиці, але миряни можуть це робити, не перестаючи бути православними християнами, на якому рівні. Згадані принципи повинні вироблятися, прийматися на церковних соборах і рекомендуватися всім членам Церкви. Для цього і існує її соціальна концепція.

Також мені здається, що важливе значення у прийнятті хартії має Декларація Всесвітнього Російського Народного Собору, яка говорить:

«Усвідомлюючи, що світ переживає переломний момент історії, стоїть перед загрозою конфлікту цивілізацій, по-різному розуміють людини і його призначення, - Всесвітній російський народний собор від імені самобутньої російської цивілізації приймає цю декларацію.

Існують цінності, які коштують не нижче прав людини. Це такі цінності як віра, моральність, святині, Отечество. Коли ці цінності і реалізація прав людини вступають у суперечність, суспільство, держава і закон повинні гармонійно поєднувати те й інше. Не можна допускати ситуацій, при яких здійснення прав людини пригнічувало б віру і моральну традицію, призводило б до образи релігійних і національних почуттів, шанованих святинь, загрожувало б існуванню Вітчизни. Небезпечним бачиться і «винахід» таких «прав», які узаконюють поведінка, засуджуване традиційної мораллю і всіма історичними релігіями.

Ми прагнемо до діалогу з людьми різних вір і поглядів з питань прав людини та їх місця в ієрархії цінностей. Сьогодні такий діалог, як ніщо інше, допоможе уникнути конфлікту цивілізацій, досягти мирного поєднання на планеті різних світоглядів, культур, правових і політичних систем. Від того, наскільки людям вдасться вирішити це завдання, залежить їх майбутнє ^»4

Крім того, що сказав патріарх, в цій декларації висловлюється сподівання, що за допомогою законодавства церква буде захищати права людини, а також прагнути до забезпечення діалогу і мирного вирішення міжконфесійних та міждержавних конфліктів.

Підтвердженням мого припущення, про сенс створення та впровадження документа, ми можемо знайти в преамбулі самої соціальної хартії, яка говорить:

«Цей документ, прийнятий Освяченим Архієрейським Собором Руської Православної Церкви, викладає базові положення її вчення з питань церковно-державних відносин і по ряду сучасних суспільно значимих проблем. Документ також відображає офіційну позицію Московського Патріархату в сфері взаємин з державою і світським суспільством. Крім цього, він встановлює ряд керівних принципів, що застосовуються в даній області єпископатом, кліром і мирянами.

Характер документа визначається його спрямованістю до потреб Повноти Російської Православної Церкви протягом тривалого історичного періоду на канонічній території Московського Патріархату та за межами такої. Тому основним його предметом є фундаментальні богословські і церковно-соціальні питання, а також ті сторони життя держав і суспільств, які були і залишаються однаково актуальними для всієї церковної Повноти в кінці XX століття і в найближчому майбутньому ».

2.2 Характеристика документа

Документ Руської Православної Церкви, затверджений на ювілейному Архієрейському соборі 2000 року отримав назву «основи соціальної концепції РПЦ». Спробуємо розібрати його характеристику та особливості. Документ складається з 16 розділів, кожен з яких висвітлює ту чи іншу суспільно значиму проблему, сторону життя держави і суспільства:

I. Основні богословські положення

II. Церква і нація

III. Церква і держава

IV. Християнська етика і світське право

V. Церква і політика

VI. Праця та її плоди

VII. Власність

VIII. Війна і мир

IX. Злочинність, покарання, виправлення

Х. Питання особистої, сімейної і суспільної моралі

XI. Здоров'я особистості і народу

XII. Проблеми біоетики

XIII. Церква і проблеми екології

XIV. Світські наука, культура, освіта

XV. Церква і світські засоби масової інформації

XVI. Міжнародні відносини. Проблеми глобалізації та секуляризму

До суттєвого недоліку хартії можна віднести відсутність вступної частини. Необхідність їх створення не є очевидною для більшості православних. Преамбули (ввідного абзацу з 10 рядків), на мій погляд, у даному випадку недостатньо.

Сама спроба написати такий документ - це прагнення «обійняти неосяжне», а тому в назві документа міститься слово «основи». Концепція повинна була стати, на думку її авторів, всеосяжної. Однак це завдання, не здійснима в принципі, а тому головною метою. поряд з висвітленням найважливіших проблем, було прагнення авторів познайомити священиків і мирян з тими методами, за допомогою яких можна вирішувати багато проблем. Соціальна концепція неодмінно буде доповнюватися і розвиватися, тому що принцип вдосконалення - один з основних методологічних постулатів документа, незважаючи на те, що мета роботи творці концепції бачили в тому, «щоб підготувати базовий документ, розрахований не на два роки, але принаймні на найближчі десятиліття ». На цю особливість документа звернув увагу і митрополит Кирил: «У міру зміни державного і суспільного життя, в міру появи в цій області нових проблем, які потребують церковної оцінки, соціальне вчення Церкви буде, безсумнівно, розвиватися і вдосконалюватися, чому наш документ і іменується Основами» .

Виділимо ряд особливостей документа. Однією з основних особливостей концепції є її об'єднуючий і консолідуючий характер. Церква закликає до діалогу всіх людей незалежно від їх світогляду, ратує за співпрацю людей у різних сферах - від збереження культурної спадщини, природного середовища до захисту моральності. Церква прагне сприяти державі у вирішенні найважливіших соціальних завдань. Таке прагнення продиктовано традицією багатовікового участі Церкви у консолідації, мобілізації людей у важкі історичні періоди, затвердження самобутніх духовних цінностей, заснованих на православному світогляді, в якому основними є ідеї справедливості, любові до ближнього, готовність допомогти слабшому, верховенства моральних норм. Крім зазначеної особливості, необхідно виділити ще кілька методологічних положень. На мій погляд в даному випадку, можна проаналізувати методологічні постулати, які запропонував директор Дослідницького центру «Релігія в сучасному суспільстві» ІКСІ РАН М.П. Мчедлов.

По-перше - це прагнення виправдати саме існування концепції в сучасному світі. Пріоритет релігійних цінностей у суспільстві пояснюється тим, що Церква не прагне брати участь у мирському політиці, а претендує на роль духовного наставника і стурбована збереженням етичних засад і норм суспільного життя. Церква «покликана формувати свідомість своїх послідовників, інших членів суспільства з тим, щоб їхні дії в будь-якій сфері суспільного життя перебували в гармонії з божественними законами»

По-друге, РПЦ заявляє про своє відокремлення від держави і про необхідність дистанціюватися від будь-якого державного ладу, партій, владних структур.

По-третє, критичний аналіз соціальної дійсності. Протягом усього останнього десятиліття ХХ століття можна простежити цю особливість, яка знайшла своє вираження і в соціальній концепції. Критично оцінюють дійсність, як рядові церковнослужителі, так і вищі церковні ієрархи. Якщо проаналізувати заяви церковних соборів, Святіших Синодів, послання і промови Патріарха, митрополита Кирила та інших представників Церкви, то можна скласти чітке уявлення про біди і проблеми, які турбують РПЦ.

По-четверте, Церква виступає на боці знедоленого і бедствующего народу.

По-п'яте, Церква бачить свою місію у миротворчості та недопущення війни як зла. Протягом пострадянського часу Церква вела активну соціальну діяльність. Більш того, вона постійно зростала. Її протяжність і конкретний зміст настільки великі, що неможливо узагальнити всі факти її соціального служіння.

Отже, перед нами основні методологічні постулати «Основ соціальної концепції». Масштабність сфер, де виявляють себе особливості концепції, - дуже велика. Незважаючи на те, що в концепції порушені не всі питання соціальної дійсності, документ дозволяє зрозуміти позицію Церкви і ті методи вирішення складних проблем, які можна назвати універсальними. Безумовно, концепція буде доповнюватися, тому що життя неминуче змінюється, і з'являються нові питання, які потребують оцінки Церкви. Тим не менше, документ узагальнив у собі багатовіковий досвід Церкви, в ньому закладено базу, на якій багато років буде будуватися церковна місія. Основи, мабуть, перший реальний крок на шляху до консолідації розділеного суспільства.

3. Грані взаємодії релігійних і світських почав у правовому регулюванні суспільних відносин

3.1 Ставлення церкви до держави

Важливим об'єктом в хартії послужило ставлення церкви до держави і зокрема до його законами. Інтерес до цього цілком зрозумілий: деякі закони держави можуть йти проти підвалин церкви і віруючим слід знати, як до цього ставиться, кому підкоряться і що робити в таких ситуаціях. У даному випадку звичайно чималу роль відіграє переконання православної людини у своїй вірі і чим більше він вірить, тим більше будуть зміщуватися його пріоритети підпорядкування на користь церкви і навпаки. Щоб зрозуміти, яке ставлення церкви до держави, слід звертатися до її представників і до самої хартії:

«Особливо багато суперечок зараз викликають виключно важливі проблеми відносини Церкви та держави, особи і держави ... У розділі« Церква і держава »зазначено:« Держава, як необхідний елемент життя в зіпсованому гріхом світі, де особистість і суспільство потребують огорожі від небезпечних проявів гріха , благословляється Богом ... Господь закликає владу імущих використовувати силу держави для обмеження зла і підтримки добра, в чому і бачиться етичний сенс існування держави (Рим. 13. 3-4) ^»5

«Церква не тільки наказує своїм чадам коритися державної влади, незалежно від переконань і віросповідання її носіїв, але і молитися за неї,« щоб ми провадити тихе й мирне життя в усякій побожності та чистоті »(1 Тим. 2. 2)». Разом з тим дуже важливо правильно визначити межі компетентності державної влади, тому тут же записано: «Християни повинні ухилятися від абсолютизації влади, від невизнання кордонів її чисто земної, тимчасової і скороминущої цінності, зумовленої наявністю в світі гріха і необхідністю його стримування». Держава ні в якому разі не повинно перетворюватися на самодостатній інститут. Ми знаємо, що така тенденція неодноразово виявлялася в історії, знаємо і те, до яких небезпечних наслідків вона може приводити.

Ми визнаємо принцип «взаємного невтручання» Церкви і держави в справи один Друга, але не можемо погодитися з таким розумінням світського характеру держави, при якому нормою вважається «радикальне витіснення релігії з усіх сфер життя народу, відторгнення її від участі у вирішенні суспільно значущих завдань, позбавлення релігійних об'єднань права давати оцінку діям влади ». Положення Церкви у світській державі представлене тут наступним чином: «Церква не повинна брати на себе функції, що належать державі: протистояння гріху шляхом насильства, використання мирських владних повноважень, прийняття на себе функцій державної влади, що припускають примушування чи обмеження ... Церква може звертатися до державної влади з проханням або закликом вжити владу в тих чи інших випадках, однак право авторитетного вирішення цього питання залишається за державою ».

У свою чергу, «держава не повинна втручатися в життя Церкви, в її управління, у віровчення, в літургійне життя, духовніческую практику і так далі, так само як і взагалі в діяльність канонічних церковних установ», - крім, звичайно, тих сторін їх діяльності , які припускають статус юридичної особи, яка вступає в цивільні правовідносини. «Церква очікує від держави поваги до її канонічним нормам і іншим внутрішнім принципам». Межі лояльності Церкви по відношенню до державної влади визначаються заповіддю Божою проповідувати Христову істину і здійснювати справу порятунку людей в будь-яких умовах, при будь-яких обставин. «Якщо влада примушує православних віруючих до відступу від Христа і Його Церкви, а також до гріховних, душевредним діянням, Церква повинна відмовити державі в покорі ... У разі неможливості покори державним законам і розпорядженням влади з боку церковної Повноти, церковне Священноначаліє по належному розгляді питання може зробити наступні дії: вступити в прямий діалог з владою з виниклої проблеми; закликати народ застосувати механізми народовладдя для зміни законодавства або перегляду рішення - влади звернутися в міжнародні інстанції і до світової громадської думки; звернутися до своїх чад із закликом до мирного громадянської непокори ».

Церква повинна вказувати державі на неприпустимість розповсюдження переконань або дій, що ведуть до встановлення цілковитого контролю за життям особистості, її переконаннями і відносинами з іншими людьми, а також до руйнування особистої, сімейної або суспільної моральності, образи релігійних почуттів, нанесення шкоди культурно-духовної самобутності народу або виникнення загрози священному дару життя. Політика повинна бути моральною! »

У висловлюванні, видно, що церква стає інститутом, який повинен існувати незалежно від держави (при збереженні спільної соціальної діяльності), спираючись на громадськість, тому що Церква - частина громадянського суспільства. Більш того, «Основи» дають право Церкви виступати в якості гаранта духовності та моральності суспільства. Вона бачить себе заступницею і радетельніцей народу в справі його морального вдосконалення, тому і може вказувати державі на його небогоугодні дії. «Основи соціальної концепції», в розділі, присвяченому державно-церковних взаємин, вельми суперечливі і неоднозначні. Так, з одного боку Церква молиться за владу, але може закликати до непокори проти неї своїх послідовників; стверджує, що монархія одна з найбільш «релігійно вкорінених» форм державності, однак зауважує, що для Церкви якого-небудь кращого державного ладу немає; принцип свободи совісті для неї - одна з причин падіння моральності і бездуховності в суспільстві, але все ж - необхідність, що забезпечує її існування в сучасному секулярному світі.

Церква відкидає будь-яка участь в політиці, проте постулати «Основ» залишають можливості її участі у справах якщо не рівних, то дуже близьких до політики. Та й конкретні факти громадської діяльності доводять: це Церква повинна вказувати державі на неприпустимість розповсюдження переконань або дій, що ведуть до встановлення цілковитого контролю за життям особистості, її переконаннями і відносинами з іншими людьми, а також до руйнування особистої, сімейної або суспільної моральності, образи релігійних почуттів, нанесення шкоди культурно-духовної самобутності народу або виникнення загрози священному дару життя.

Тепер спробуємо проаналізувати, що ж міститься в самій хартії з даного питання. У третьому розділі («Церква і держава») міститься інформація про розвиток взаємин церкви і держави, робляться спроби осмислення держави з релігійної точки зору. Не дивно, що глава написана в дусі балансування та виваженості оцінок. Крім внутрішніх методологічних труднощів суміщення абсолютного і відносного в соціально-політичній сфері, це обумовлено тим, що Православ'я існує не тільки в Росії, але і в багатьох інших країнах. Десь воно є державною релігією, а десь відокремлено від держави. Тому, незважаючи на те, що вищі православні ієрархи в Росії неодноразово раніше позитивно відгукувалися про принцип відділення церкви від держави як гаранта церковної свободи та невтручання церкви і держави в справи один одного, в ОСК не прозвучало подібної думки. Це можна зрозуміти. З точки зору Церкви, відокремлення її від держави - ​​не самоціль. Головне - щоб була церковна свобода. Існує й інша причина такого умовчання: психологічно РПЦ, незважаючи на всі історичні потрясіння, продовжує відчувати себе державною церквою (хоча б потенційно), не хоче «спалювати мости», які поєднували її з державою протягом століть. Держава і суспільство в Росії великою мірою ототожнювалися. Строго кажучи, як не було суспільства в комуністичній Росії, так майже немає його до цих пір. Не випадково в ОСК відсутній розділ «Церква й суспільство». Автори ОСК примудрилися нічого не сказати про християнському розумінні громадянського суспільства.

Це тим більше дивно, що в підсумковому документі офіційної науково-богословської конференції «Місія Церкви. Свобода совісті. Громадянське суспільство »(14-17 липня, Білгород), що проходила не тільки з благословення Патріарха, але і за визначенням Священного Синоду, стверджувалося, що« завдання Церкви та її місії полягає в тому, щоб, зайнявши історично притаманне їй місце, сприяти формуванню і розвитку громадянського суспільства ^»6. Причому документ свідчить, що «громадянське суспільство» розуміється в загальноприйнятому сенсі, а не в якому-небудь особливе. Цікаво відзначити, що в Конституції РФ також не йдеться про громадянське суспільство. Можна припустити, що автори ОСК вирішили не випереджати її. Але найімовірніше, богословськи осмисленої концепції громадянського суспільства у РПЦ просто немає. Як немає, до речі кажучи, її й у держави. Але в Конституції все-таки зустрічається поняття «правова держава». Сучасне розуміння суспільства та держави неможливо поза взаємопов'язаних концепцій «правової держави» і «громадянського суспільства». В ОСК перше словосполучення не зустрічається жодного разу, а друге один раз у порядку перерахування в кінці документа. Відсутня і богословська концепція принципу «прав людини». Мабуть, все ще позначається невірне, уявлення, що «права людини» - це не «духовний питання», а світський. Питання просто і звично переводиться в моралістичну площину, тобто право елементарно змішується з мораллю.

Представляється важливим, що в документі містяться міркування про неприпустимість ситуації, коли держава перевищує свої повноваження, вступає в пряме протиріччя з ідеалами, представленими Церквою. У цьому випадку Церква залишає за собою право на протест, звернення до світової спільноти, заклик до громадянської непокори (3, 5). Нерелігійним людям це може здатися якоїсь дивиною, абсолютистські претензіями Церкви, але важливо пам'ятати, що в таких випадках відбувається нехтування державою і гуманних норм поводження з людьми, що абсолютно неприпустимо. У граничних випадках добре видно відносна (службова) цінність держави, яким не слід переступати межу гуманізму. В іншому випадку до громадянської непокори повинна закликати не тільки Церква, а й усі гуманістично орієнтовані організації. Важко уявити, що РПЦ, колишня багато століть державною Церквою, вирішиться в найближчому майбутньому на такі заклики.

У цілому, установка на десакрализацию держави, незважаючи на деякі жалю про «релігійно більш високій формі державного устрою», тобто монархії, представляється важливим положенням ОСК. Утім, повернення до монархії в доктрині не виключається.

Одним з найбільш проблемних залишається питання про форму державності, найбільш сумісної з Православ'ям. Православна Церква більшу частину своєї історії існувала в умовах монархії. Якщо на Заході Церква часто протистояла державі, що сприяло виробленню політичної культури балансу і компромісу, то на Сході вона зливалася з державою, що призводило до цезаропапізму. Незважаючи на те, що в ОСК повторюється рішення Архієрейського Собору РПЦ 1994 р. про «непредпочтітельності для Церкви будь-якого державного ладу», в (3, 7) все ж таки проводиться деяка класифікація владних форм за ступенями їх «релігійної вкоріненості». Перше місце займає теократія (у стародавньому Ізраїлі до епохи Царств). Далі слід монархія. Про решту можна тільки здогадуватися.

Особливо багато суперечок зараз викликають виключно важливі проблеми відносини Церкви та держави, особи і держави. У розділі «Церква і держава» зазначено: «Держава, як необхідний елемент життя в зіпсованому гріхом світі, де особистість і суспільство потребують огорожі від небезпечних проявів гріха, благословляється Богом ... Господь закликає владу імущих використовувати силу держави для обмеження зла і підтримки добра, в чому і бачиться етичний сенс існування держави (Рим. 13. 3-4) ».

Разом з тим, «неможливо участь Священноначалія та священнослужителів, а отже, і церковної Повноти, у діяльності політичних організацій, у передвиборних процесах, таких як публічна підтримка беруть участь у виборах політичних організацій або окремих кандидатів, агітація і так далі».

Але це не означає, що Церква відмовляється від «публічного вираження позиції з суспільно значущих питань, від подання цієї позиції перед особою органів влади будь-якої країни на будь-якому рівні. Така позиція виражається виключно церковними Соборами, Священноначалієм та уповноваженими ним особами. Право її вираження не може бути передано державним установам, політичних чи інших світським організаціям ».

3.2 Взаємодія державного і церковного законодавств у сфері правового регулювання суспільства

Четверта глава хартії розкриває проблеми взаємодії між державою і церквою в питаннях правового регулювання. Дана тема неоднозначна за своєю суттю і безліч робіт направлено на її розуміння. В ОСК знайшло місце протиріччя між життєвими реаліями і церковними уявленнями. Так в четвертому розділі («Християнська етика і світське право») в (4,3) простежується деяка ностальгія за законодавчої регламентації всіх аспектів життя в соціумі, як це мало місце в стародавніх (традиційних) суспільствах, що не знали прав індивідуумів. Не міститься спроб розглянути дійсно непросте питання заходи або балансу між ступенем регламентації (необхідної для встановлення і підтримки порядку) і ступенем особистої свободи, без якої не може бути мови про усвідомленої вірі і незалежному світогляді.

Міркування про зцілює силі людських страждань, про те, що «добровільне страждання невинних за гріхи злочинців суть вища форма спокутування, що має своїм межею жертву Господа Ісуса, що взяв на Себе гріх світу», були б більш доречні в курсі з аскетиці, ніж в ОСК. Незрозуміло, яким чином «збиток, нанесений цілісності божественного світопорядку, може бути заповнений через страждання злочинця» (4, 2). Подібне пояснення занадто містично для соціальної концепції. Незрозуміло, чому слід відмовлятися від юридичного принципу рівної компенсації і від вказівки не на необхідні страждання злочинця, а на необхідність елементарного відшкодування постраждалій стороні шкоди тим же злочинцем.

В (4, 9) християнину в певних обставин дається санкція на позицію громадянської непокори. Причому не йдеться, що попередньою умовою такого вчинку є заклик до нього пастви Священноначалієм (чомусь це слово в тексті ОСК завжди починається з великої літери). Це логічно випливає з попередніх богословських міркувань ОСК, але це означає і право на особисту ініціативу, незгоду з правлячим режимом, можна сказати - на дисидентство, що є радикальним кроком у бік визнання прав особистості. Хоча автори доктрини навряд чи мали це на увазі. Найімовірніше, вони розглядали цей пункт ОСК як подальшу деталізацію положення ОСК про право Церкви (її священноначалія) на заклик до громадянської непокори.

Взагалі, якщо розглядати співвідношення права світського з правом церковним по всій ОСК, то нерідко можна зустріти протиріччя між ними, тобто укладачі церковного законодавства йдуть проти держави та її демократичного устрою. Найбільш істотним протиріччям ОСК в цілому, є заперечення принципу свободи совісті, який розглядається як ознака «розпаду системи духовних цінностей, втрати спрямованості до порятунку в більшій частині суспільства», «масової апостазії, фактичної індиферентності до справи Церкви і до перемоги над гріхом» (3 , 6). Єдину користь принципу свободи совісті автори ОСК побачили в тому, що він дозволяє Церкви мати легальний статус в несприятливих світських умовах безрелігійного світу. Свобода совісті утилітарним чином визнається тільки для себе, але не для інших.

Дійсно, те, що християнський принцип свободи совісті виявився відновленим не християнами або колишніми християнами, порвавшими з Церквою, це провина християн, і їм слід визнати свій гріх у цій галузі і покаятися, а не упиратися в церковно-корпоративних амбіції. Католицька Церква зробила подібний акт на Другому Ватиканському Соборі, прийнявши «Декларацію про релігійну свободу» (7 груд. 1965), де зовсім виразно визнаються принципи свободи совісті і свободи віросповідання. (Свобода віросповідання є логічним продовженням свободи совісті.) Дійсно, нікому на землі не можна забирати в людей Божий дар - свободу. Строго кажучи, в ОСК РПЦ заперечується не стільки свобода совісті як така, скільки свобода совісті, юридично оформлена у вигляді конституційного принципу. Треба віддати данину мужності соборних батьків. Вони зважилися підривати не лише основи конституційного ладу Росії (Ст. 28 Конституції РФ), а й міжнародного права. Відали вони, що творили? Патріарх Кирило вважає можливим для себе публічно заявляти, що західний лібералізм чужий Росії, забуваючи при цьому, що вся система є у нас права побудована на принципах лібералізму: змагальності судового процесу, презумпції невинуватості, невідчужуваності прав людини. Він елементарно плутає правової лібералізм з психологічним егоїзмом. Відзначимо, що лібералізм в первісному значенні - це культура поваги до особистості.

Очевидно, що глави ОСК писані різними авторами, і частини виявилися концептуально не узгодженими. Заперечення прав людини в третьому розділі можна зрозуміти в зв'язку з протестом проти надмірного антропоцентризму, вираженому в (16, 4): Церква «не може позитивно сприймати таке улаштування світопорядку, при якому в центр усього ставиться потьмарення гріхом людська особистість». Авторів 3-го розділу чомусь злякали права людини як потенційне джерело анархії. Але обмеження безмежному свавіллю людини вважає саме закон, так що ніякої анархії не повинно виникати. Документ показує, наскільки не засвоєна до цих пір в нашому суспільстві концепція прав людини як юридична теоретична основа правового захисту, перш за все слабких. Подібне зневагу до прав людини контрастує з твердженнями ОСК, що «Церква завжди виступає на захист безмовних і безсилих» (6, 6). Юридичне визнання прав людини надає механізми саме для такого захисту.

Церква з особливою увагою ставиться до створюваних нині в надлишку православним партіям і суспільно-політичних рухів. Неправомірно вважати, що церковне Священноначаліє повинно яким би то не було чином стримувати подібні ініціативи. Адже чада Церкви від народження наділені свободою вибору і вираження своїх переконань, прийняття рішень та здійснення їх у рамках відповідної діяльності.

Також варто звернути увагу на вплив церковних представників у справі законодавчих судових і виконавчих ініціатив, участь у яких обговорено у п'ятому розділі ОСК. Те Участь православних мирян у діяльності перелічених органів, політичних організацій не тільки не забороняється, але і є однією з форм місії Церкви в суспільстві, «якщо воно відбувається у злагоді з віровченням Церкви, її моральними нормами та її офіційною позицією з суспільних питань». Миряни можуть і покликані, виконуючи свій громадянський обов'язок, брати участь у політичних процесах і сприяти будь-яким морально виправданим починанням держави.

У той же час миряни, що беруть участь у державній чи політичної діяльності індивідуально або в рамках різних організацій, можуть робити це за тієї умови, що не будуть ототожнювати свою політичну роботу з позицією Повноти Церкви чи будь-яких церковних установ, так само як і виступати від їх імені. В «Основах соціальної концепції» обумовлено, що «вища церковна влада не викладає спеціального благословення на політичну діяльність мирян». Однак християнські (православні) політичні організації мирян, які прагнуть здійснювати політичну і державну діяльність на основі християнських духовно-моральних принципів, «закликаються до советованію з церковним Священноначалієм, до координації дій у сфері здійснення позиції Церкви з суспільних питань». Якщо ж організації, в діяльності яких беруть участь православні миряни, або окремі православні політики і державні діячі, істотно розходяться з загальноцерковної позицією з суспільних питань, або навіть протидіють реалізації такої позиції, Священноначаліє публічно оголошує про це, щоб уникнути непорозумінь серед віруючих і широких верств суспільства.

Разом з тим, «неможливо участь Священноначалія та священнослужителів, а, отже, і церковної Повноти, у діяльності політичних організацій, у передвиборних процесах, таких як публічна підтримка беруть участь у виборах політичних організацій або окремих кандидатів, агітація і так далі». Але це не означає відмови Церкви від «публічного вираження позиції з суспільно значущих питань, від подання цієї позиції перед особою органів влади будь-якої країни на будь-якому рівні. Така позиція виражається виключно церковними Соборами, Священноначалієм та уповноваженими ним особами ... Право її вираження не може бути передано державним установам, політичних чи інших світським організаціям ».

Висновок

У висновку хотілося б підбити підсумки виконаної роботи. Хартія торкнулася безліч сфер життя віруючих, створила їм орієнтир у суспільстві і сформувала погляди церкви з тих чи інших питань. Нехай в цілому ОСК не закінчена, не всі питання обговорені, не все сказано як воно має звучати, що не обговорені ідеали держави і суспільства, але все ж виконана величезна робота і, відштовхуючись від слова «основи» в назві, можна сподівається, що, швидше за всього більше пророблена робота буде.

Втім не слід забувати, що основне питання моєї курсової роботи не стільки аналізування продуманості хартії, скільки визначення вплив церкви на державу в питаннях правового регулювання суспільства. І на це питання в тій чи іншій мірі відповідає хартія. Якщо порівнювати ставлення церкви до держави за цим законодавством, то стає видно, що йде поступове відокремлення церкви від держави з цілком зрозумілим і логічним бажанням забрати під свою владу віруючу частину суспільства, незважаючи на те, що православ'я, так вже історично склалося, що державна релігія . Звичайно, не все написано відкритим текстом, але непрямих натяків, як наприклад можливість непокори державі при суперечності його законами церковним цілком вистачає. Також явно прослизає невдоволенням фактом можливості свободи совісті людини, що теж не може не викликати підозр. Як вплине це на віруючих не цілком ясно, але якщо така потужна структура як церква створює прецеденти по впровадженню в своє законодавство ідеї непокори державі, це говорить про багато що і складно зараз сказати, як це позначитися на суспільстві в майбутньому.

Однак, незважаючи на бажання відокремитися, церква чудово розуміє, чим вигідна співпраця з державою і мені здається важливим у питанні розуміння вплив законів церкви на закони держави той факт, що якщо не звертати увагу на пару протиріч, все ж хартія активно захищає держава взагалі і її закони зокрема, вимагаючи дотримуватися їх і шанувати. Тут явно видно, що все ж таки держави в питаннях законодавство знаходиться вище за статусом, що і визнає церква, залишаючи за собою лише право оскаржити явні порушення своїх вимог.

Започаткували посилення церкви в 90-х роках, після суспільної ізоляції, буде продовжуватися. Державі, а втім, і суспільству вигідні ідеї, пропаговані цим інститутом. Підпорядкування державі, шанування законів, смиренність, всі ці ідеї властиві церкви, вираз вони знаходять в ОСК. Тобто ми можемо стверджувати, що з часом влада церкви буде тільки посилюватися і розширюватися.

Вообщем хотілося б сказати, що держава і церква йдуть приблизно однією дорогою, основною метою якої є спонукання суспільства до дотримання закону, визнання прав і свобод людей і дотримання державного і громадського порядку.

Список літератури

1. Халіпов В.Ф. Енциклопедія влади.

2. Теорія держави і права: Підручник для вузів. Під ред. Проф. В.М Корельского і проф. В.Д. Перевалова

3. Релігія і політика в сучасній Росії. Вид. Незалежна газета. 1998

4. Ільїн І.А. Про державну формі / / Радянська держава і право.

5. Бородіна А.В, Основи православної культури. М.: Покров, 2003

6. Вікторович В.А, Росія і слов'янський світ. Історія, мова, культура. М.: Три квадрата, 2008

7. Болотов В.В. Лекції з історії стародавньої церкви. (Репринтне видання). М. 1994. Т. 3.

8. Єрьомін О.В. Держава і Церква в пострадянський період (1985-2000 рр.). / /

9. Православний Інтернет-журнал «Соборність». 2001. 13 лютого. www.sobor.ru

10. Єрьомін О.В. Державно-церковні відносини у контексті стану внутрішньоцерковної організації РПЦ в сучасній Росії / / Тези доповідей 9-й конференції молодих вчених. Ярославль, 2002. С. 89-92.

11. Звернення Патріарха Алексія II до законодавців / / Журнал Московської Патріархії. 1995. № 5. С. 23;

12. Заяви священиків Синоду РПЦ від 1 березня 1996 / / Журнал Московської Патріархії. 1996. № 4-6. С. 6-13

13. Журнал Московської Патріархії. 2001. № 1. С. 6-7.