Основи герменевтики

Розглянемо приклад опису того ж події за допомогою різних жанрів:

Суд. 4

Суд. 5

(19-21) І сказав він до неї: Дай мені трохи води напитися, бо я спрагнений. Вона бурдюка, і напоїла його, та знову накрила його. І сказав він до неї: Стань при вході намету, і якщо хто ввійде й запитає тебе та скаже: «Чи є тут хто?», Ти скажи: «ні». Яїл, дружина Хеверів, взяла кол від намету, і взяла молот в руку свою, і підійшла тихо до нього, та й всадила того кілка в його скроню, аж у землю, а він лежав від втоми - і помер.

(24-31) Хай буде благословенна між жонами Яїл, жінка кенанеянина Хевера, між дружинами у наметах нехай буде благословенна! Води він просив подала молока, у царській чаші принесла п'янке молоко. Ліву руку свою до кілка простягає, а правицю свою до молотка працівників; вдарила Сісеру, вразила його голову, розбила й пробила скроню. До ніг її він схилився, упав і лежав, між ноги її він схилився, упав, де схиливсь, там забитий упав. Через вікно виглядала та волає мати Сісерин крізь грати: що довго не йде верхівці його, що зволікають колеса колесниць його? розумні її дають відповідь їй, і сама вона відповідає собі: Справді, вони знайшли, ділять здобич, бранка, дві на кожного воїна, у видобуток отримана різнокольорова одяг Сісері, отримана у видобуток одіж, вишита з обох сторін, знята з плечей бранця.

Даний приклад досить яскраво демонструє як одна і та ж історія змінюється в залежності від жанру - спочатку це просто виклад фактів, згодом це барвиста історія повна емоцій, поетичних прийомів, образів. Звичайно, значення текстів не буде діаметрально протилежним, але кожна історія має свій смисловий відтінок, згідно жанру написання. У першому випадку, автора цікавить виклад факту смерті ворожого воєначальника, у другому - ми маємо справу з оспівуванням Яїли, емоційним описом її вчинку, створенням якогось образу, ситуація оживає перед очима читача, певний сарказм, глузування над ворогом прозирає в цьому оповіданні, який залишає зовсім інше враження, ніж історія з 4-ої глави.
в) Визначення «жанрового аналізу».
Розглянувши визначення жанру і його значення для розуміння тексту, неважко тепер визначити і поняття «жанрового аналізу». Перш за все, жанровий аналіз розглядає біблійний текст як літературне ціле, написане в певній формі. Надалі аналіз форми тексту залежить від жанру, тобто від тих характерних ознак тексту, які робить його приналежним до тієї або іншій формі, аналізом цих ознак і займається жанровий аналіз. Отже, жанровий аналіз - це розгляд біблійного тексту як сукупності літературних прийомів з метою з'ясування всіх жанрових особливостей.
Етапи жанрового аналізу:
- Визначте жанр уривка, розгляньте основні характеристики жанру;
- Проаналізуйте текст за допомогою принципів тлумачення даного жанру;
2. «Критика форм» [79] - ознайомлення з поняттям, історія та приклади «критики форм».
а) Історія появи «критики форм». (Матрін Дібеліус. Рудольф Бультманн)
б) Усна і письмова традиція.
в) Приклади «критики форм».
г) Значення «критики форм» для герменевтики.

1. Оповідний жанр.
1. Характеристики розповідного жанру.
а) Характеристики розповіді.
Історичність. Оповідання як жанр взагалі можуть бути чи не бути засновані на реальних подіях, біблійні оповіді ми називаємо історичними, тому що вони засновані на реальних подіях. Говорячи про історичність біблійних оповідань, ми повинні пам'ятати про те, що це не означає, що стиль цих оповідань схожий на стиль сучасних підручників з історії. Біблійне оповідання - це розповідь, дія якого заснована на реальних подіях, відомі автору безпосередньо або за допомогою усної традиції.
Творчий підхід до викладу. Дана характеристика якраз і відрізняє сухий стиль підручника з історії та біблійного оповідання, яке є твором мистецтва, тобто автор не просто передає факти, але розповідає історію з сюжетом, героями, конфліктом, розв'язкою та іншими елементами. Відповідно, залежно від уміння автора конкретні факти можуть бути викладені по різному. Дана характеристика оповідань може викликати запитання щодо її сумісності з першої характеристикою - чи може творчий підхід до викладу вплинути на історичну точність подій? Щоб відповісти на це питання, необхідно зрозуміти, що вимога об'єктивної історичної точності та неупередженості - це вимога сучасної історіографії, звернувшись ж до розуміння історії в давнину, ми бачимо зовсім інший підхід, в якому цінність має виклад фактів у вигляді зв'язного історії, з певної точки зору. Тому в якійсь мірі творче ставлення до викладу, звичайно, впливає на історичні факти, тобто автор творчо переосмислює події і в цьому сенсі, безсумнівно, їх «спотворюється». Але звернувшись навіть до сучасної історіографії з її претензією на об'єктивність і точність, ми можемо знайти приклади подібного «спотворення» (Велика Жовтнева Революція чи Жовтневий переворот?), Що ж говорити про древню історію, яка на точність і не претендує? [80]
Суб'єктивність. Попередні характеристики розповіді приводять нас до визнання суб'єктивності біблійних історій, яка виражається, перш за все, в тому, що кожне конкретно розповідь викладається з певної точки зору. Ми звикли до комбінації слів «історія» і «об'єктивність» повинні зрозуміти, що біблійне історичне оповідання не знає про подібні вимоги як відстороненість, неупередженість, незалежність, автори розповіді завжди залучені в розповідь і викладають його упереджено, суб'єктивно. (Приклади)
Вибірковість. Слідуючи своєму наміру, автор обирає якісь факти, події, деталі для свого оповідання, все інше він опускає як незначне для його сюжету. Письмо дає багато прикладів того, коли автор викладає якісь події надзвичайно докладно, а якісь важливі з об'єктивної точки зору побіжно згадує [81].
Орієнтованість на читача. Біблійні оповіді створювалися для читання, нагадування про минулі події, навчання майбутніх поколінь, коротше, для повчання, а не просто для фіксації інформації. Оповідання відігравало роль вчителя, а не зберігача, необхідно брати до уваги існування традиції усного переказу для розуміння значення оповідань - їх читали і обдумували, а не записували і «ставили на полицю».
б) Основні елементи розповіді.
- Сюжет. Сюжет [82] - це основа оповідання (на відміну, наприклад, від поезії, де сюжет необов'язковий), «зміст» оповідання, як правило, у розповідях сюжетом є послідовність описуваних подій, їх взаімосоотнесенность. Центром всякого сюжету є конфлікт, тому можна розбити сюжет на такі складові зав'язка - конфлікт; розвиток конфлікту, розв'язка - вирішення конфлікту. Дану послідовність інколи прийнято називати «сюжетною лінією».
- Діючі особи. Якщо сюжет назвати «формою» оповідання, то діючі особи будуть його «змістом». Під діючими особами розповіді ми маємо на увазі учасників сюжету. Найчастіше дійовими особами є люди, хоча можна припустити і введення в оповідання неживих об'єктів в якості героїв. Приблизно можна розбити героїв розповіді на три групи: головні, другорядні й епізодичні.
- Обстановка. Дія оповідання розвивається у певній обстановці, яка також грає важливу роль в аналізі розповіді, тому що може також повідомляти деякі подробиці історії. Обстановка може бути географічної, політичної, соціальної, релігійної і т.д.
2. Принципи тлумачення оповідань.
На підставі вищерозглянутих характеристик розповідного жанру виділимо кілька важливих принципів тлумачення біблійних текстів.
1. Розповідь як жанр не є простим викладом фактів, але зв'язковим розповіддю з сюжетом, діючими особами, що відбувається у певній обстановці. Даний принцип передусім вказує на необхідність бачити в оповіданні саме історію, а не сухий виклад фактів. З точки зору формулювання богословських понять, розповідь є найбільш складним жанром, так як не дає принципів, правил або прямих керівництв до дії. Останнім часом в богослов'ї з'явився новий напрям - «оповідальний богослов'я», суть якого в тому, щоб переглянути загальноприйняту богословську схему понять, правил, принципів «виведених» з текстів Писання, переглянути з метою залишити богослов'я в тексті, не руйнувати оповідань пошуком абстрактних істин , а дозволити історіям ожити і заговорити з нами. Даний принцип тлумачення оповідань вказує на необхідність розуміти і приймати оповідання як ціле, а не «розбирати» його на частини в пошуках абстрактних понять або прямого керівництва до дії.
2. Оповідання має сприйматися як ціле тому, неприпустимо тлумачення частин оповідання без урахування контексту всієї історії. Так як розповіді найчастіше не повідомляють ніяких ясно сформульованих принципів або понять, тобто тенденція «виводити» якісь богословські положення на основі біблійних історій. Таким чином вирішується «проблема» тлумачення оповідань, вони розглядаються як якесь зашифроване послання від Бога, яке потрібно розшифрувати. Даний принцип вказує на те, що розповідь має сприйматися як ціле, тому що саме це ціле виражає думку, поняття, мораль. Жодна частина оповідання не може бути вирвана з контексту і витлумачена окремо від всієї історії.
3. При тлумаченні розповіді необхідно брати до уваги перспективу автора (політичну, богословську, соціальну та ін), так як ключ до розуміння історії лежить в намірі автора. Ми вже сказали про те, що біблійна оповідь не є об'єктивним і детальним описом фактів, але написано з певної точки зору. Саме ця перспектива і визначає намір автора, а тлумачення розповіді повинно грунтуватися на початковому значенні тексту.
4. Оповідання призначені для читання і обмірковування, повчання і повчання, тому їх тлумачення повинно брати до уваги ці особливості жанру. Жанр розповіді кидає нам виклик своєю особливістю висловлювати думку не за допомогою абстрактно сформульованих ідей, а за допомогою життєвих історій. Тому для того, щоб зрозуміти історію, необхідно брати до уваги те, як розповідь сприймалося спочатку.
3. Приклад тлумачення оповідань.
Як приклад жанрового аналізу розповідного уривка розглянемо історію про гріх Давида (2 Царів 11:1 - 12:23). Історія ця цікава тим, що вона відрізняється від простих описів історичних подій, відрізняється від хроніки, але є прикладом біблійного оповідання. Читаючи цю історію, ми знаходимо в ній всі ознаки жанру - (1) вона заснована на реальних подіях з життя Давида, (2) автор даної історії не просто сухо викладає факти, але творчо формує з них розповідь, (3) читаючи цю історію, Не складно побачити якої думки був автор, він явно негативно ставитися до вчинку Давида, і звертає особливу увагу на викриття Давида і його покаяння, (4) природно, що автор описує тільки ті події, які вважає що відносяться до його розповіді, тобто викладає факти вибірково, і, нарешті, (5) історія від початку до кінця орієнтована на читачеві, тому що її мета полягає не просто у викладі фактів, але в научении читача правильній поведінці, принципам вірною життя на прикладі Давида, також дана історія служить і спільної мети книги, описуючи і такі сторони життя Давида.
Отже, розглянемо цю історію з точки зору основних елементів:
Сюжет даної історії такий - цар Давид примітив красиву жінку і скористався своїм становищем царя для виконання своїх бажань, коли згодом виявилося, що в результаті його вчинку жінка завагітніла, він намагається приховати свою участь тим, що викликає чоловіка і дозволяє йому провести деякий час з дружиною , чоловік виявляється людиною принциповою і відмовляється користуватися всіма благами мирного життя, ситуація стає складнішою і Давид вирішує позбутися чоловіка, він посилає його на вірну смерть і таким чином після його кончини він бере «вдову» собі в дружини і вона народжує йому сина. Далі приходить і Натан, і розповідає Давида історію, закликаючи його оцінити дії головних героїв, після того, як Давид цілком справедливо засуджує одного з героїв притчі, Натан відкриває йому сенс сказаного і виявляється, що він тільки що засудив самого себе, Давид кається у скоєному. Син, народжений від цього зв'язку, хворіє і згодом вмирає, в покарання за гріх Давида. Цікаво, що в оповідання вплітається притча про багатого і бідного людині - це саме притча, а не алегорія, тобто це історія, яка демонструє деяку істину, в даному випадку, викриває Давида. Жанр притчі буде детально розглянуто в іншій лекції.
Якщо спробувати виразити всю історія коротко, то вийде приблизно така сюжетна лінія:
Давид і гріх з Вирсавией - проблеми з Вирсавией і Уріей (дві спроби «вирішити» проблему за допомогою Урії) - Давид вирішує позбутися і позбавляється від Урії - Давид бере Беер-Шеви в дружини і вона народжує йому дитину - Натан викриває Давида і Давид кається у гріху - в покарання за гріх Давида помирає його син від Беер-Шеви.
Проаналізуємо сюжет даного оповідання за схемою «зав'язка - конфлікт - розвиток конфлікту - розв'язка».
- Зав'язка - Давид прогулюється і бачить гарну жінку, він посилає слуг привести її до себе, після цього він спить з нею і відсилає додому. Здавалося б нічого незвичайного не відбувається, окрім порушення заповіді про перелюбство і питання, що виникає у читача - чому Давид йде на поводу у своїх бажань? чому він так легко порушує заповідь Бога? невже він думає, що уникне покарання, що Бог нічого не бачив, або він вважає, що йому все дозволено? Вірсавія виявляє, що вона вагітна від Давида, а це означає, що перелюбство стане явним через деякий час, так як її чоловік на війні і всі зрозуміють, що дитина не його, все може погано закінчитися.
- Конфлікт - Вірсавія виявляє, що вона вагітна від Давида, а це означає, що перелюбство стане явним через деякий час, так як її чоловік на війні і всі зрозуміють, що дитина не його, все може погано закінчитися. Конфлікт, - з одного боку гріховне поведінка Давида, з іншого боку заповідь Бога про заборону перелюбу. Можна припустити, що є два способи видалити конфлікт - покаятися і виправити положення так, як це можливо, приховати гріх і видалити всі можливі варіанти розкриття беззаконня.
- Розвиток конфлікту - Давид обирає другий шлях і вживає 2 спроби «вирішити» проблему-влаштувати так, щоб Урія переночував будинку, тоді подальша вагітність порозумітися, коли Урія відмовляється ночувати вдома із солідарності з іншими воїнами, Давид намагається напоїти Урію, але той все одно не йде ночувати додому, тоді Давид робить останню спробу - він вирішує вбити Урію, він пише листа Іаіру, щоб той направив Урію в найнебезпечніше місце, план Давида спрацьовує і проблема «вирішена».
- Розв'язка - конфлікт не розв'язаний, тому настає розв'язка і Бог втручається і вирішує проблему, він посилає пророка до Давида і пророк викриває Давида в гріху, розповідаючи йому притчу, тим самим показуючи Давидові його гріх як би з боку. Давид розуміє суть свого гріха і кається, Бог його прощає, але його син помирає як наслідок його гріха.
Діючі особи цієї історії видно відразу, виникає тільки питання про те, хто з них головні, а хто другорядні. Головні герої - Давид, Бог, другорядні дійові особи - Вірсавія, і Урія, Натан, і Йоав, слуги Давида, син Давида. Спробуємо охарактеризувати кожного героя: Давид, цар, про який ми вже багато знаємо, головний герой всієї книги в цілому, а не тільки даної історії, читаючи дане оповідання, ми бачимо, що попри наявність різних дійових осіб, всі вони другорядні, так як основну увагу автор приділяє опису того, що робить Давид. Давид побачив жінку, Давид узяв її собі, Давид викликав Урію з «передової», Давид посилає Урію на вірну смерть, Давид бере Беер-Шеви в дружини, Давид розмовляє з Натамового, Давид молиться про зцілення сина, історія закінчується словами Давида. Іншим дійовою особою цього оповідання є Бог-чому? Тому що саме Він втручається в «благополучний» хід історії і викриває Давида через Натана. Другорядні герої - Вірсавія, і Урія, незважаючи на те, що розповідь про них, вони не головні у цій історії, автор практично нічого не говорить ні про їх характер, ні про їхні почуття чи думках. Стиль даної історії такий, що саме Давид стоїть в центрі історії, всі інші як би обертаються навколо нього.
Обстановка, в якій відбуваються дії, - це обстановка життя Давида, політична обстановка нам також відома - йде війна, з точки зору соціальної обстановки ми бачимо царя протистоїть простому воїну і його дружині, тобто дія відбувається на різних соціальних рівнях.
Отже, докладно розглянувши це оповідання, спробуємо проаналізувати його згідно виділеним принципам.
- Згідно з розглянутим нами характеристикам даного оповідання, перш за все нас повинні цікавити не сухі історичні факти, але їх викладення в історії, яким чином цей принцип допомагає нам у жанровому аналізі (зауважимо, що ще немає тлумачення, тільки жанровий аналіз, спрямований на з'ясування значення тексту )? - Ми повинні дивитися на цю історію як на історію, а не як на суму цікавих ідей чи натяків на можливість застосування в сучасній ситуації. У даній історії нам важливо сприйняти історія як розповідь, і не загострювати увагу на деталях поведінки тих чи інших персонажів.
- Після аналізу деталей розповіді нам легше сприймати його як єдине ціле, тому при тлумаченні необхідно брати до уваги всю історію, не розбиваючи її на частини. Ілюмінація якоїсь частини розглянутої історії без урахування контексту може призвести до невірного розуміння історії, тобто не до такого розуміння, яке намагався сформулювати автор, розповідаючи історію. Історія герменевтики вчить нас тому, що саме видима простота розповідного жанру штовхала багатьох тлумачів до пошуку «глибоких», «духовних» рівнів тексту, в результаті чого розповіді переставали бути такими, і перетворювалися на зашифроване послання від Бога, і метою тлумачення ставала розшифровка цього послання .
- Історія про гріх Давида написана з точки зору людини, яка явно симпатизував Давида, але, незважаючи на це, строго і правдиво описав усі події. Закінчивши опис деталей гріховної поведінки Давида, автор пише: «і була ця справа, яку зробив Давид, ЗЛО в очах Господа». Подальший опис покаяння Давида і його ставлення до покарання показують Давида з найкращого боку, ще раз підтверджуючи думку автора книги про богообраність Давида.
- Історія розказана не просто для повідомлення нам фактів з життя Давида, але вона знаходиться в контексті інших історій і призначена для навчання, повчання читачів. Тому намагаючись витлумачити розповідь необхідно задатися питанням про те, яке дидактичне дію виробляла ця історія на перших слухачів.
Основні висновки (на підставі жанрового аналізу) [83]:
1) Історія про гріх Давида розказана таким чином, щоб читач побачив, що навіть Давид здійснював гріхи і Бог до гріхів Давида ставився також, як до гріхів звичайних людей. Давид в цій історії постає не праведником, але грішником - Урія виявляється більш чесним і принциповим, ніж Давид, який повинен був бути духовним лідером нації.
2) Автор історії аналізує незначну з точки зору політики і моралі того часу історію, і приходить до висновку про те, що несправедливість вчинку Давида дає привід ворогам народу образу Живого Бога, - саме в цьому полягає вина Давида, який повинен був бути гарантом справедливості як помазаник Бога .
3) Бог у цій історії захищає людей від несправедливості, хоча й дозволяє Давида вбити Урію, але за це вмирає син Давида. Бог посилає Натана викрити Давида не в аморальності, але в несправедливості і порушення прав бідних, у зловживанні своїм становищем.
4) Історія показує, що покаяння робить можливим відновлення відносин з Богом, покаяння об'єднує людей усіх рівнів - Бог вимагає його навіть від царя, згрішив - кайся і Бог простить і, можливо, позбавити від покарання - така мета автор при викладі історії.

2. Поезія.
1. Основні характеристики жанру.
Розглядаючи жанр біблійної поезії, можемо сказати, що в основному ми будемо говорити про єврейської поезії. Для початку охарактеризуємо поетичний жанр як такий, потім торкнемося жанру єврейської поезії. Якщо ми розглянемо текст з точки зору його форми і змісту, то поетичний жанр відрізняється від інших тим, що використовує певну форму і як правило має певний зміст (в сенсі предмета, основної теми тексту). Говорячи про поезію і її відмінність від прози, необхідно звернути увагу на те, що в поезії «ритм є визначальним побудова моментом, і в рамки ритму вдвигается зміст і вираження» [84]. Ритм є основним елементом поезії, хоча існують різні теорії щодо суті поезії.
Говорячи про біблійної поезії, ми маємо на увазі древнееврейскую поезію, яка дуже відрізняється від сучасної поезії. Всі звичні для нас елементи - рима, метр, строфи - по більшій мірі відсутні в єврейської поезії ^9. Що ж робить її поезією? Певний ритм, хоча єврейська поезія утворюється не стільки за рахунок форми, скільки за рахунок вмісту. Відмінною рисою єврейського віршування є паралелізм, про який ми детально поговоримо далі, поки ж розглянемо основні характеристики поетичного жанру.
Суб'єктивність. У порівнянні з розповіддю поезія ще більше суб'єктивна, тому що відображає суто індивідуальне бачення світу, поетичний текст і не претендує на об'єктивне виклад фактів, навпаки, в Біблії ми знаходимо виклад одних і тих же подій і в прозі, і у віршах.
Емоційність. Поезія завжди була емоційною, тому що спочатку використовувалася для вираження почуттів, переживань або позитивних, чи негативних. Біблійна поезія в основному релігійна (за винятком деяких текстів начебто Пісні пісень), тому і висловлює релігійні почуття - надія, сподівання, любов до Бога, відчай, страждання, нарікання й т.д. Для вираження всієї сукупності переживань людини використовуються різні літературні прийоми - метафори, порівняння, перебільшення та ін, про які ми скажемо докладніше далі.
Образність. Образність поезії випливає з її призначення - поетичні тексти Писання висловлюють за допомогою те, що - неможливо висловити прямо, без використання метафор і порівнянь. Образність, природно, веде до неточності з точки зору об'єктивності викладення фактів, тобто поезія виражає відношення людини до факту, а не описує факт і, якщо в історії це було б неприйнятно, то поетичний жанр передбачає суто особистісне бачення світу, події, факту. Образність поезії протистоїть буквальності і точності хроніки.
Орієнтованість на співпереживання. Якщо, кажучи про оповіданні, ми звернули увагу на його орієнтованість на збудування, розуміння, то біблійна поезія орієнтована на співпереживання радості, горя, гніву, захоплення. Наприклад, псалми не тільки викликають у нас співпереживання автору, але і допомагають нам виразити аналогічні почуття.
Типи поезії в Біблії.
- Військові пісні, пісні пов'язані з війною, з перемогою - Вихід 15:1-18, Судді 5
- Любовні пісні, - Пісні пісень, Буття 2:23
- Плач - понад 60 плачів-псалмів тільки в книзі Псалтир, а також 2 Царств 1:17-27,3:33-34 гімни прославлення
- Гімни подяки повчальні псалми
Важливо відзначити той факт, що вищеназвані типи поетичних текстів зазвичай мають певну структуру, з відповідності з якою створюються пісні або гімни.
а) Паралелізм. Дослідження біблійної поезії показує, що паралелізм є основою поетичного жанру, але чим більше вивчається не тільки давньоєврейська, а й інша семітська поезія, тим більше думок щодо класифікації паралелізмів за типами. Розглянемо два види-синонімічний та антітетіческі паралелізм.
Синонімічний паралелізм. Даний паралелізм побудований так, що перший рядок висловлює певну думку, другий рядок повторює її за допомогою синонімів, тобто одна і та ж думка повторюється двічі.
Пс. 2:2-3
Земні царі повстають
І князі радяться разом Проти Господа
І проти помазаника Його:
«Позриваймо їх,
Скинемо з себе кайдани їх ».
Хто на небесах пробуває посміється, Владика висміє.
Тоді скаже їм у гніві Своєму
І настрашить їх у сум'яття.
Антітетіческі паралелізм. Даний паралелізм побудований так, що друга частина вірша висловлює ту ж думку, що і перша, але за допомогою антонімів, слів протилежних за значенням або через заперечення
дієслів з першої частини.
Притчі 3:1, 5
Син мій! настанови мого не забувай, І нехай мої заповіді стережуть твоє серце.
Надійся на Господа всім серцем твоїм І не покладайся на розум свій.
Існують і більш складні форми такого паралелізму, наприклад Псалом 29:9-11 (схема АБ БА) ¹¹
До Тебе, Господи, волав я І Господа благав:
«Яка користь із крови моєї, коли я зійду в могилу?
Чи буде прах хвалити Тебе? Чи він виявить правду?
Почуй, Господи, і помилуй мене Господи! Будь мені помічником ».
Найчастіше ми зустрічаємося з паралелізмом між двома віршами - дистих, але також існують і триста (Псалом 7:6; Притчі 1:22), тетрастіх (Псалом 5:10; Екл. 12:3), пентастіх (Песн. 3:10 ).
б) Образотворчі засоби.
У біблійній поезії можна виділити два типи образотворчих кошти - риторичні (хіазм, параномасія, алітерація, акростих, асонанс) та лексичні (порівняння, метафора, синекдоха, гіпербола). Розглянемо для прикладу згадані образотворчі засоби.
Риторичні засоби - засоби форми поетичного уривку.
- Хіазм - поетапне розташування слів, фраз, пропозицій;
- Параномасія - гра слів;
- Алітерація - кожен рядок починається з однієї і тієї ж букви;
- Акростих [85] - кожна лінія (кожна строфа) послідовно починається з літер абетки;
- Асонанс - вживання однаково звучних слів.
Лексичні засоби - засоби змісту, слів поетичного уривку.
- Порівняння - уподібнення предмета, факту, події, характеристик і т.д. чого-небудь - «сильний як бик», «упертий як осел», «високий як дерево» і тому подібне, При порівнянні є порівняльна частка «як» («подібне»);
- Метафора [86] - коли слово використовується не в прямому, а в переносному значенні, ми говоримо про метафорі, пряме значення слова не має нічого спільного з переносним значенням, лише непряме схожість. [87] метафоричними можуть і прикметники («золотий промінь» , «сердита гроза», «весела хвиля»), і дієслова («земля кричить», «смакувати сон»). Метафори постійно з'являються і вмирають, вони повинні бути привертають увагу і повідомляють щось нове про предмет.
- Гіпербола - перебільшення, призначене для вираження ставлення до чого-то.
- Синекдоха - називаючи частину мають на увазі ціле («сто голів худоби»), або називаючи ціле мають на увазі частину («начальство» замість «начальник», «комаха» замість «тарган»)
Безсумнівно, існує маса інших зображальних засобів, але їх розгляд займе багато часу - в рамках даного курсу важливо зрозуміти сам факт їх дії в поезії для вираження сенсу.
2. Принципи тлумачення поезії.
Основні характеристики поетичного жанру, розглянуті вище, допомагають нам сформулювати деякі принципи тлумачення біблійної поезії.
1. Поезія висловлює певний зміст за допомогою строго певних форм, тому перед тлумаченням необхідно ретельно їх дослідити. Як було сказано, поетичні тексти набагато сильніше залежать від тієї форми в яку вони одягнені, тому для їх розуміння і тлумачення необхідно мати чітке уявлення про структуру тексту - наявність паралелізмів, їх тип, загальна побудова тексту, наявність риторичних прийомів, повторень і т.д. Порушення цього принципу часто веде до помилок типу: «Раз це повторюється два рази, значить Бог хотів сказати, що це має подвійну силу (особливе значення, відноситься до двох областях життя і так далі в залежності від сили уяви перекладача)».
^2. У поезії використовується багато образотворчих засобів - для вірного розуміння тексту необхідно ретельно вивчити ці кошти. Саме неувага до цього важливого принципу призводить до буквального розуміння того, що говориться в переносному сенсі. Біблійна поезія використовує масу різних образотворчих засобів, тому правильне розуміння поетичних текстів безпосередньо залежить від знання і розуміння мовних засобів, призначених для прикраси тексту. Якщо при тлумаченні оповідань незнання мови оригіналу, тобто використання гарного перекладу, не заважає вірному розумінню значення тексту, то ретельне глибоке вивчення поезії без знання єврейського практично неможливо. [88]
3. Поетичні тексти були написані в певній історичній ситуації, необхідно приймати її до уваги при тлумаченні тексту. Вивчення «місця в житті» (Sitz im Leben) поезії допомагає нам зрозуміти, що саме значила поезія в житті тих людей, які її писали. Плач набуває зовсім іншого значення, якщо ми знаємо про ті умови, в яких він був написаний, пісня прославлення, що згадує конкретні справи, також допомагає нам самостійно оцінити події, за які псалмоспівець славить Бога.
4. Поезія зорієнтована на співпереживання, тому при тлумаченні необхідно приймати це факт до уваги. Псалми як поетичні тексти найчастіше читаються і тлумачаться так, що стають джерелом навчань, висновків, принципів, хоча головним у поезії є співпереживання, співучасть - саме тому вони використовувалися в богослужінь, у спільному поклонінні.
3. Приклад жанрового аналізу поетичного тексту.
Розглянемо як приклад Псалом 36.
1. Аналіз поетичних форм.
Для аналізу форм розглянемо частину псалма 1-14 (див. схему). У цій частині псалми можна зустріти ті два типи паралелізмів, який було розглянуто вище.
Синтетичний паралелізм - «не завидуй злочинців, не май заздрости до беззаконних» антітетіческі паралелізм - «що роблять зло, хто вповає на Господа землю вспадкують»
Якого типу цей псалом? Швидше за все це повчальний псалом, тобто псалом призначений для повчання. Нічим особливим з точки зору наявності форм не відрізняється - немає складних паралелізмів, хоча кожна строфа починається з відповідних літер алфавіту (акростих).
2. Аналіз образотворчих засобів.
Порівняння - «зрадливі як трава, як зелена билина», «виведе правду як світло, справедливість як полудень», «зникнуть як лій ягнят»; «розширюватися подібно до дерева»;
Метафори - «зрадь (віддай) Господу шлях свій», «Господь сміється));« приходить день ";
Гіпербола - «ще трохи, і не стане нечестивого; проглянеш на нього і немає його»; «праведники будуть жити на землі довіку»;
Синекдоха - «м'язи покрушаться»; «щоб хліба просили»; «уста кажуть мудрість», «мова вимовляє правду», «закон в серці», «стопи не порушаться»; «просити хліба»;
3. Аналіз змісту.
У псалмі фігурують дві групи людей - грішники і праведники.
- Грішники - ХТО - лиходії, хто чинить беззаконня, лукавство, що робить зло, безбожний, прокляті;
- Грішники - ЩО РОБЛЯТЬ - вчинили на праведного, скрегоче зубами, оголюють меч, натягують лук, беруть в борг і не віддають, чатує на праведного, і пильнує забити його;
- Грішники - ЩО З НИМИ БУДЕ - будуть покошені і зів'януть, меч увійде в їх серці, їхні луки!, М'язи покрушаться, загинуть, понищені, їхнє насіння винищена,
- Праведники - ХТО - благословенні, лагідні, святі, непорочні;
- Праведники - ЩО РОБЛЯТЬ - милує і дає в борг, прорікає премудрість, говорить правду,
- Праведники - ЩО ПОВИННІ РОБИТИ - не ревнувати, не заздрити, сподіватися на Бога, робити добро, жити на землі і зберігати істину, втішатися Господом, зрадити Бога шлях свій, підкоритися Господа, сподіватися на Бога,
- Праведники - ЩО З НИМИ БУДЕ - успадковують землю, зарозкошують світу, не будуть посоромлені, їхня спадщина пробуде навіки, Господь підтримає його, не будуть залишений, не будуть просити хліба, будуть жити навіки, їм допоможе Господь.
Псалом закликає не заздрити грішникам, і називає для цього різні причини.

3. Пророча і апокаліптична література.

1. Огляд історії пророчого руху.
а) Витоки пророчого руху.
Важко однозначно сказати про витоки пророчого руху в Ізраїлі, є спроби представити його як рух противопоставляющее себе священства або як наслідування служінню пророків у язичницьких народів. Не вдаючись у подробиці аргументації, можна сказати, що пророче рух в Ізраїлі, безсумнівно, могло запозичувати якісь форми у навколишніх народів і не було чимось новим, але все ж мало власне обличчя та відмінні риси. Під Втор. 18:15-22 Мойсей говорить про пророка, який буде після нього і буде ЯК він, таким чином, пророк в Ізраїлі - не входить в екстаз і говорить про майбутньому людина, але, перш за все, праведна людина, якого Бог обрав для спілкування зі Своїм народом. У зазначеному тексті ми читаємо про мету пророків - Ізраїль не повинен був наслідувати оточуючим його народам, пророк повинен був допомогти йому в цьому.
Подальший розвиток пророчого руху призводить до того, що практично завжди в Ізраїлі був пророк або пророки, через яких Бог звертався до свого народу, особливо в часи відступу, вони викривали народ і намагалися повернути його до виконання Закону. Період усного пророчого руху змінився періодом письмовим, тобто записом пророцтв і справ пророків.
б) Цілі пророчого руху.
Незважаючи на складнощі у формулюванні витоків пророчого руху в Ізраїлі, на підставі книг пророків не викликає особливих труднощів формулювання цілей пророчого руху в цілому й окремого пророка зокрема.
- Отримання одкровення від Бога і повідомлення його народу;
- Реформування релігійного життя громади;
- Збереження та переосмислення традиції (заповіт з Богом і Тора);

2. Основні характеристики пророчою літератури як жанру.
Вищевказана інформація відіграє важливу роль для розуміння пророчою літератури як жанру, хоча саме цей аспект питання розглядається нами більш докладно, тому що ми маємо справу з жанровим аналізом.
Історична зумовленість. Пророцтво [89] обумовлено історичною ситуацією в тому, сенсі, що воно перш за все може бути зрозуміле в тому історичному контексті, в якому було написано.
Несистематичність викладу матеріалу. Пророцтва не викладаються в хронологічному порядку, або в порядку виконання, також не завжди групуються за якими-небудь ознаками - чому? це питання зачіпає проблему пророчих книг взагалі, тобто їх змісту, нас же більше цікавить форма.
Символізм, образність, поетичність. Основні труднощі при тлумаченні пророчих книг полягає у використанні символів, чином, метафор, значення яких нам чи невідомо, чи не ясно до кінця. Наявність свого роду «шифру» в пророчих книгах дає масу варіантів для прочитання того чи іншого передбачення, чим часто користуються у проповіді.
Акцентування уваги на справжньому через вказівку на майбутнє. Дана характеристика жанру вказує на мету міркувань про майбутнє, метою цієї є не детальний опис майбутньої історії, але викриття або підбадьорення (залежно від аудиторії) людей у ​​сьогоденні.
Умовність в пророкуванні майбутнього. Деякі прогнози подані з умовами, тобто якісь певні дії слухачів можуть вплинути на майбутнє, на виконання передбачення.
При читанні книг пророків видно, що цей великий жанр крім перерахованих характеристик не виключає використання інших жанрових форм - поезії, притч, загадок, оповідань та ін Тому необхідно приймати до уваги подібну неоднорідність пророчого жанру.
3. Принципи тлумачення пророчою літератури.
На основі характеристик, зазначених вище сформулює основні принципи тлумачення пророчою літератури:
1. Пророча звістку завжди обумовлена ​​історією, тому для вірного розуміння тексту необхідно ретельно дослідити історичну ситуацію.
2. Символізм, образність, поетичність пророчого жанру увазі ретельне дослідження символів, образів, поетичних форм при тлумаченні тексту. Дане дослідження полягає в тому, щоб шукати можливості «перевести» символ, образ на мову сучасного читача.
3. При тлумаченні Предсказательная частин пророчих книг, необхідно, перш за все, розглядати очікуване пророком дію даного передбачення на слухачів [90]. Пророчі книги складаються не тільки з прогнозів майбутнього, як сказано вище, передбачення є не метою, а засобом у пророків, тому при тлумаченні необхідно бачити різницю між Предсказательная і повчальними частинами (наприклад, Зах. 1:1-6 - повчальна частина, Зах. 1:7-21 - Передбачувальна). Потім, задаючи питання про місце передбачення в намірі пророка, ми намагаємося визначити, яка мета передбачення? Яким чином повинні відреагувати слухачі на дану звістку пророка?
4. Пророцтво можна вважати зрозумілим тоді, коли можна більш-менш точно сказати, що саме Бог хотів сказати Своєму народові через пророка.
4. Історія появи і розвитку апокаліптичної літератури.
А) Історія поява апокаліптичної літератури.
Б) Причини появи апокаліптичної літератури.
Джорж ладді вказує на три важливих аспекти в аналізі причин появи жанру апокаліптичної літератури: (1) поява «праведного залишку», (2) проблема зла в житті праведників - чому страждають ті, що виконує Закон? (3) відсутність пророка, в той час коли він так необхідний [91].
5. Основні характеристики апокаліптичної літератури як жанру.
Есхатологічность. Апокаліптика говорить про кінець історії, кінець світу, тобто про останні події, тому як жанр вона глибоко есхатологічно, тобто зорієнтована на останні події в історії світу, розглядає все з точки зору кінця, завершення історії.
Символізм. Апокаліптична література у зв'язку з умовами появи як жанру глибоко символічна - і з причини свого «рідності» з пророчим жанром, і через необхідність «зашифрувати» своє послання за допомогою натяків, чином, посилань на загальноприйняті символи. Апокаліптичний жанр також як і пророчий використовує поетичні прийоми, тому що мова йде про глобальне і часто невимовному за допомогою повсякденної мови.
Потойбічність. Використовуючи символи, образи, апокаліптична література відкриває завісу невідомості і вказує на події, які невидимі простій людині, події «по чийсь бік» історії, світу, існуючого порядку, то, що відбувається «там» справедливо, праведно, тобто протилежно існуючим порядком « тут ».
Дуалізм. Умови появи апокаліптичної літератури вплинули і на світогляд жанру, яке по суті дуалистично - існує «вік цей», який повний зла і гріха, але гряде «вік майбутній», століття Божого правління, тобто століття нагороди для праведників і покарання для грішників. Така подвійність, звичайно, давала надію на справедливість і нагороду в майбутньому і допомагала пережити справжнє.
Песимізм відносно цього. На відміну від пророчою літератури, яка спрямована на зміну цього, апокаліптика висловлює повністю відмовляється від цього, вказуючи на можливість розв'язання проблем тільки в майбутньому.

Орієнтованість на підбадьорення. Всі вищезгадані характеристики ведуть нас до головної характеристиці апокаліптичної літератури - її орієнтованість на підбадьорення праведних і вірних у жорстоких умовах гонінь, нерозуміння, загального відступу.
6. Принципи тлумачення апокаліптичної літератури.
На основі характеристик, зазначених вище сформулює основні принципи тлумачення апокаліптичної літератури:
1. Апокаліптична література є дуже складним жанром, тому перед тлумаченням змісту апокаліптичного тексту, необхідно ретельно розібратися з жанровими особливостями уривка.
2. Апокаліптичний жанр також як і пророчий обумовлений історичною ситуацією, її знання є ключем до розуміння значення тексту.
3. Символізм апокаліптичної літератури повинен вивчатися з точки зору контексту автора і читача.
4. Необхідно відрізняти жанровий аналіз апокаліптичної літератури від аналізу змісту тексту.
5. Апокаліптична література має своєю метою розраду, підбадьорення, вказівка ​​на деяких набір богословських істин, тлумачення тексту має орієнтуватися на пошук цих істин.
7. Приклади тлумачення текстів ВЗ і НЗ.
а) Приклад тлумачення тексту пророчого жанру - Ісайя 5.
Розглянемо тексту на наявність основних характеристик жанру:
Історична обумовленість наявності, тому що текст описує конкретні гріхи Ізраїлю і ясно, що пророк звертається до народу в конкретний історичний момент, описуючи конкретну історичну ситуацію, коли всі згадувані їм гріхи присутні в житті народу.
Символізм, образність, поетичність пророцтва в даному тексті виявляється в тому, що автор використовує і притчу, і символ виноградника, і різні поетичні прийоми (паралелізм, порівняння, метафора та ін.)
Вказівка ​​на майбутнє настільки туманно і не детально, що не виникає сумніву в тому, що це передбачення має на меті дію на даний слухачів, які перебувають в гріху і передбачене майбутнє повинно спонукати слухачів до зміни сьогодення.
Подальше тлумачення тексту буде йти за такою схемою:
1. Визначити історичний контекст пророцтва.
2. «Розшифрувати» всі символи, образи, поетичні прийоми в досліджуваному тексті.
3. Спробувати сформулювати намір автора в даному тексті, що Бог хотів сказати Своєму народові через пророка в досліджуваному тексті.
б) Приклад тлумачення тексту апокаліптичного жанру - Одкровення 17.

Розглянемо тексту на наявність основних характеристик жанру:
Есхатологічность даного тексту в наявності - мова йде про кінець часів, коли «блудниця Вавілон» буде знищена, хоча мова швидше за все йде про Рим, автор Одкровення впевнений в тому, що з падінням Риму історія підійде до кінця.
Символізм також явно присутній в даному тексті - складно уявити собі буквально сидить на семи пагорбах жінку, яка в той же час сидить і на семи головах дивної тварини і т.д. - Тільки розум людини, який заражений «буквалізмом» може буквально приймати всі ці символи - тим більше, що автор сам відкриває нам їх значення.

Потойбічність і дуалізм явно не видно в даному тексті, тому що мова йде про земні справи, але інші частини Одкровення не залишають нам сумніви в тому, що все, що описується відбувається «на небесах». Ми дивимося на події з двох точок зору - що відбувається на землі і того, що відбувається на небесах.
Песимізм, і наступний з нього детермінізм видно з стіхов11-18 - події викладають без умов, так буде і все, тому що Бог так визначив, не може бути й мови про викриття і спроби виправити становище.
Підбадьорення виявляється в кожному слові цього тексту - зло загине, добро переможе.
Подальше тлумачення тексту буде йти за такою схемою:
1) Звернути увагу на історичний контекст написання книги (тексту).
2) Уважно досліджувати образи, символи, натяки автора з точки зору історичного контексту.
3) Побачити різницю між передбаченням майбутнього як метою і передбаченням як засобом підбадьорення та втіхи.
4) Співвіднести досліджуваний текст із загальним сприйняттям пророчою і апокаліптичний літератури.
5) Спробувати зрозуміти, що саме автор хотів повідомити читачам за допомогою досліджуваного тексту - у чому мета тексту?
4. Притча.
1. Визначення притчі, типи притч, роль притч у вченні Христа.
Важливість вивчення притч не потрібно доводити - майже третя частина вчення Христа викладена в за допомогою притч. Дослідження витоків притчі як жанру веде нас до єврейського «Машаль» - мудрого, ємному вислову, яке потім ускладнювалося і набувало різні форми - приказки, загадки, короткі слова, і потім притчі. Для того, щоб зрозуміти суть причту, просто необхідно зрозуміти роль «Маша» в єврейській літературі мудрості.
а) Визначення притчі.
Для того, щоб зрозуміти що таке причту, необхідно повернутися до розгляду порівняння та метафори. Порівняння - ознаки одного об'єкта порівнюються з ознаками іншого («сильний як бик», «упертий як осел»), метафора ж також вказує на схожість, але вже не прямо, а опосередковано («сильний бик», «упертий віслюк», але мова йде про людину). Причта збирає в себе всі ці зображальні засоби та, в залежності від кількості кошти, формуються різні типи притч.
Що ж таке притча? Можна сказати, що притча - це розширена метафора, але буде помилковим сказати, що притча повинна бути історією, розповіддю про якісь події, читаючи Євангелія, ми бачимо, що притчі бувають різними. Для того, щоб зрозуміти суть причту, необхідно зрозуміти суть метафори, її роль у мові. Традиційно посилаються на Арістотеля у визначенні порівняння та метафори: «Порівняння є також метафора, тому що між тим і іншим існує лише незначна різниця. Так, коли поет говорить про Ахілла: «Він кинувся, як лев» - це порівняння. Коли ж він каже: «Лев кинувся» - це є метафора, так як обидва (і Ахілл, і лев) мають хоробрістю, то поет, користуючись метафорою, назвав Ахілла левом »[92]. Метафора, за Арістотелем, може використовуватися в поезії для прикраси промови, але її далеко не просто правильно вживати, так як вона вимагає вміння знаходити подібності між предметами: «Метафори потрібно запозичувати, як ми це сказали і раніше, з області предметів схожих, але не явно подібних, подібно до того, як і у філософії вважається властивістю влучного розуму бачити подібність і в речах, далеко віддалених одні від інших ... »[93].
Метафор, порівнюючи речі, об'єкти, ідеї та ін, зберігає між ними тертя, порівняння ж пом'якшує тертя, шок від поєднання несумісного. Метафора покликана не просто уподібнювати речі, об'єкти, події та ін, але відкривати щось раніше невідоме, щось, що не можна повідомити без метафори, прямо. Причта як розширена метафора, як деяке припущення подібності між ідеями, подіями, висновками, перш за все, призначена не для ілюстрування або роз'яснення ідеї, але для подання її в новому вигляді, у відкритті нових граней затвердження, тлумачення або поняття.
Чи є притча алегорією? Складно однозначно відповісти на це питання, так як саме поняття «притча» має на увазі не строго окреслене літературний прийом - притчі бувають різних типів, серед них є й складні і за змістом, і за формою притчі, які можна назвати алегоріями, тобто вірно визначити, що таке алегорія. У відповіді на поставлене запитання не слід поспішати, оскільки саме алегоричне тлумачення притч у минулому «закрило» багато хто з них для розуміння.
б) Типи притч, роль притч у вченні Христа.
Якщо розглядати типи притч, то краще почати з простих, а потім перейти до складних форм. Найпростішими притчами можна назвати короткі думки, історії, які не складні за змістом і виражають одну певну ідея. Наприклад, історія про втрачену драхми, або пастух і заблукана вівця. Далі можна вказати на більш складні типи притч, які можуть мати головну й другорядні думка, можуть бути складними, з сюжетної точки зору, з богословської точки зору і т.д.
1. Прислів'я - Лук. 4:23 - «лікар, зціли самого себе».
2. Порівняння - Матв. 10:16 - «ось, я посилаю вас, як овець між вовки, будьте мудрі як змії, і прості як голуби».
3. Розширені порівняння - Лук. 5:36-38 - стара одяг - нова латка; старі міхи - нове вино.
4. Розповідні притчі - Матв. 25:1-13 - притча про десять дів.
5. Ілюстративні причту - Лук. 10:29-37 - притча про доброго самарянина.
6. Алегоричні причту - Марк 4:1-9, 13-20 - притча про сіяча.

Роль притч у вченні Христа обговорювалася і обговорюється до цих пір, оскільки існує багато думок щодо того, для чого Ісус промовляв до народу притчами. Той факт, що він дуже часто використовував причту у своєму вченні, якщо не сказати завжди (Марк 4:33-34), змушує нас замислитися над роллю притчі.
Розглянемо Марк 4:10-12 - на підставі цього тексту можна припустити, що Христос використовував притчі для того, щоб
а) приховати від деяких слухачів сенс сказаного,
б) проілюструвати деякі зі своїх ідей,
з) сказати що-небудь своїм слухачам, але не прямо, а опосередковано (Марк 12:12).
2. Основні характеристики притчі як жанру.
Обумовленість літературним контекстом. Притчі, на відміну від інших жанрів, не може функціонувати як щось абсолютно окреме, звичайно, притча є певним закінченим цілим, але мета її лежить поза самої себе, тобто мета обумовлена ​​контекстом, прив'язана до подій, викладених у тексті.

Простота у викладі. Дана характеристика притчі вказує як на простоту за формою - простий виклад фактів, подій, ідеї, так і простоту за змістом - використання звичайних слів, образів, зрозумілих прикладів, ясних сюжетів. Оскільки метою притчі є непряме повідомлення певних істин, ніщо не повинно заважати оповідачеві створити метафору, висловити основні ідеї через притчу.
Метафоричність. Як було сказано вище, притча, як розширена метафора прагне до вказівки на схожість ідей, подій, понять, але в той же самий час вказує і на відмінність для створення певного тертя, сумніви, шоку. Наприклад, поєднання «добрий самарянин» мало шокувати слухачів, але історія про його вчинки настільки незвичайна, що змушує задуматися, поміркувати над сказаним.
Орієнтованість на роздуми. Дана характеристика грунтується на інших, в кінці кінців, слухач повинен задуматися над предметом, сюжетом, подіями, ідеями, вираженими в притчі, інакше вона і не потрібна зовсім.
3. Принципи тлумачення притч.
Причта як жанр є, можливо, найскладнішим жанром для тлумачення, і не тільки тому, що ми практично не використовуємо його в сучасній літературі, і тому не знайомі з ним саме як з жанром, а й тому, що існує багато підходів до розуміння того , що таке притча, а, отже, і підходів до тлумачення. Спробуємо окреслити основні принципи тлумачення, які застосовуються при розгляді притчі на елементарному рівні.
1. Розуміння притчі безпосередньо залежить від розуміння як її літературного (положення в тексті), так і розповідного (Sitz im Leben) контексту.
2. Розуміння притчі залежить від аналізу її структури.
3. Так як дидактична мета / мети притчі прихована, для її вірного розуміння необхідно спробувати відповісти на запитання: «Чого саме намагається досягти автор / оповідач за допомогою притчі?».
4. Співвіднесення основної думки / думок з вченням Христа про Царство Боже може допомогти зрозуміти сенс притчі.
4. Приклад тлумачення притчі.
Матв. 13:24-30 - причту про пшеницю і кукіль.
· Літературний і розповідний контексту притчі. Притча поміщена у Матвія разом з іншими притчами, тому можна припустити, що всі ці притчі могли бути сказані в різний час. З точки зору літературного контексту, ця притча відноситься до групи притч про Царство, причому Ісус сам тлумачить і притчу про сіяча, і притчу про пшеницю і кукіль. Оповідний контекст аналізованої притчі говорить нам про те, що вона була сказана не як приклад до якого-небудь події, не є ілюстрацією до чиєї-небудь поведінки. Іншим словами, розгляд літературного і розповідного контексту мало чим допомагають нам у тлумаченні притчі, хоча вивчення ситуації підказує, що Ісус міг мати на увазі бажання деяких скоріше «розібратися» з грішниками, які пов'язували служіння Христа зі швидкої реалізацією своїх планів (зілоти).
· Аналіз структури зараховано. Аналіз структури дає нам можливість побачити, що вона має три частини, відповідно її трьом основним елементам - Бог, добро і зло - 1) людина сіє пшеницю, 2) ворог сіє кукіль, 3) сходять і пшениця і кукіль, тоді людина вирішує чекати до жнив, і після жнив відокремити пшеницю від полови.
образи в притчі [94]
- Сівба та зростання рослин вже у ВЗ завіті асоціювалося з праведним поведінкою - Осія 10:12; Іер.4 :3-4; Іс. 55:10
- Жнива була стандартною метафорою для суду

· Дидактична мета. Хоча існує кілька думок щодо того, чи можна вважати цю причту «чистої», чи вона все-таки є алегоричній притчею, тобто має кілька дидактичних цілей, узагальнити значення притчі можна таким чином - Бог допускає існування в світі і праведних, і злих, і тільки в «кончину століття» злі будуть знищені, а праведні отримувати нагороду. Важливо в даному випадку не плутати значення притчі, тобто дидактичну мету притчі та її значущість, тобто весь спектр можливих застосувань мети притчі в різних ситуаціях.
· Притча у вченні про царство Боже. Яким чином дана притча «вписується» у вчення Христа про Царство Боже? На противагу настроям з насильницького усунення ворогів євреїв (зілоти), Ісус говорить про те, що ситуація, коли у світі співіснують і праведні, і грішні відома Богові, але Він і вказує на те, що остаточний суд буде проведений в «кінець часів», тож зараз праведні повинні змиритися з ситуацією і не займатися «викоріненням» зла. Саме тому притча і починає словами: «Царство Небесне подібне до чоловіка ...», тобто дії людини в причет відкривають нам щось про Царство Небесне.

5. Послання.
1. Епістолярний жанр в давнину.
Лист, напевно, також старо як і писемність, тому немає ніякої можливості простежити історія появи практики написання листів, хоча досліджуючи період історії до появи християнства, можна з упевненістю сказати про те, що жанр листа був дуже розвинений. І не тільки особистих листів, але і листів громадських - повідомлень про справи в провінціях, доповідей про стан справ, міркувань про політики, економіки, торгівлі і т.д. Багато вчених, філософи міркували про предмети свого інтересу в листах, послідовники збирали ці листи до збірок (наприклад, листи Цицерона, Сенеки).
Можна виділити наступні типи листів: [95]
1. Особисті листи. Якщо ретельно класифікувати типи листів, то особисті листи, звичайно, не існують як окрема група листів, ділові листи також можуть бути особистими, особистими можна назвати і деякі інші категорії, але говорячи про типи листів в давнину, ми виділяємо особисті листи як досить об'ємний клас - прохання, повідомлення, привітання, замовлення і т.д. - Всі ці записи тільки відносно недавно стали досліджуватися.
2. Ділові листи. Торгівля, угоди, договори, заповіти - всі ці ділові папери складалися у вигляді листів, існували певні форми для кожного листа, ці форми знали писарі, спеціально для цього навчені.
3. Офіційні листи. Через те, що Римська імперія була величезною, багато питань вирішувалося за допомогою листів, це були і офіційні розпорядження, і доповіді про ситуацію від місцевих керівників, царів, начальників, і рішення суду або військові накази, які також писалися у формі листа.
4. Публічні листи. Такого роду листи були адресовані не особисто комусь, але групі людей або навіть всьому місту або державі. Такого роду листи могли висловлювати думку, закликати до чого-небудь, оголошувати про щось.
5. Літературні письма. Під цим терміном ми розуміє листи, які були написані від імені інших людей, як би від відомих особистостей, роз'яснювали якісь цікаві громадськість деталі. Іншими словами, це були літературні твори стилізовані під листи (наприклад, 24 листи Гіппократа були написані його послідовниками в 50 р. і дають нам інформацію про його життя).
6. Листи - есе. Такого роду листи найдалі відстоять від особистих листів, це листи-статті з певних питань - алхімії, фізики, філософії, етики, їх можна назвати листів за формою, але по змісту - це тематичні статті.
Перераховано лише деякі типи листів давнину, теоретики епістолярного жанру давнину виділяли і 21 (Деметрій - «Епістолярні типи» [96]), і 41 (Прокл - «Про епістолярних типах» [97]) тип письма.
2. Послання як різновид епістолярного жанру.
Новозавітні послання як такі є типовими для свого часу, як уже було сказано, збірники листів (справжні або несправжні) циркулювали в давнину. Хоча існують різні думки щодо того, до якого саме типу слід віднести послання НЗ, можна впевнено сказати, що будь то особистий лист (3 Іоанна, Тита, Тимофію) або лист-есе (Римлян, Євреїв) - це різновиди епістолярного жанру, тобто жанру листи. На жаль, саме слово «послання» використовується в описі листів Павла та інших апостолів, багато в чому заважає сприймати ці листи як листи, уявлення про них як про ретельно розроблених і багато разів переписаних богословських трактатах спотворює жанр і веде до помилкових висновків («послання до римлянам - систематичний виклад хр. віри », або« послання до філліпійцам - послання радості »).
Жвавість і літературні особливості мови листів з часом через відсутність практики постійного переведення на сучасну мову втрачають свою суть і стають «мертвими мовними ідолами». При ретельному вивченні ми бачимо, що послання як жанр - це лист, тому містить в собі всі основні характеристики саме листи, а не трактату або богословського твору.
Структура типового послання така:
1. Вступ (хто, кому, привітання)
2. Подяки або благословення
3. Основна частина
4. Укладання (привіти, благословення, прохання)

3. Основні характеристики послання як жанру.
Особистісністю.
Очевидність зв'язку «автор - читач».
Прихильність до конкретної ситуації.
4. Принципи тлумачення послань.
Відповідно до зазначених вище характеристикам жанру, розглянемо кілька принципів тлумачення послань.
1. Послання має конкретного автора і конкретних читачів, для його вірного тлумачення необхідно чітко уявляти собі ситуація написання послання.
2. Так як послання має певну обумовлену жанром структуру, при тлумаченні необхідно звертати на неї особливу увагу.
3. Особистісний характер послання припускає, що існує як мінімум два рівні в посланні - те, що відноситься тільки до людей в конкретній ситуації, то, що може відноситься і до всіх інших християн в подібних ситуаціях.
4. Послання містять богословські істини не в систематичному порядку, тому необхідно враховувати цей факт при тлумаченні.
5. Приклад тлумачення тексту з послання Президента.
приклад тлумачення послання - послання до филип'ян.


VII. Богословський аналіз.
1. Визначення богословського контексту автора.
Тільки відносно недавно (XIX-XX ст.) В герменевтиці стали звертати увагу на те, що кожен автор Біблії писав не тільки у певному історико-культурному контексті, а й у певному богословському контексті. Незважаючи на те, що вперше думка про аналіз богослов'я окремих авторів Біблії, прийшла ліберальним богословам, сьогодні вона приймається практично усіма богословами, так як її легко обгрунтувати читанням книг хоча б Нового Завіту. Кожен автор Біблії мав своє богослов'я.
а) Богословський контекст.
Богословський контекст - богословські ідеї серед яких формується і розвивається власне богослов'я автора біблійної книги. Для вірного сприйняття досліджуваного тексту важливо зрозуміти, що і автор, і його книга не виникли в богословському вакуумі. Так само як ми досліджуємо історію, для того щоб краще зрозуміти певні тексти Писання з точки зору їх положення в історії, ми повинні звернути увагу на богословські ідеї, школи, подання, тенденції і т.д. часу написання даного тексту.
Можна виділити кілька рівнів богословського контексту:
· Загальний інтелектуальний контекст (еллінічеського культура),
· Безпосередній культурний контекст (єврейська культура),
· Загальний християнський богословський контекст (єврейське, язичницьке християнство),
· Конкретний християнський богословський контекст (богослов'я Павла, Іоанна, Луки).
б) Богословське вчення.
Богословським вченням називають певну сукупність суджень щодо того чи іншого аспекту богослов'я, наприклад, вчення про спасіння, яке є сукупністю різних суджень з різних текстів Св. Письма про порятунок. Важливо розуміти, що богословське вчення з'являється після дослідження Писання (біблійне богослов'я) та обробки матеріалу, його класифікації за темами (систематичне богослов'я).

б) Богословська система.
Богословські вчення об'єднуються в богословську систему. Богословської системою можна назвати певну впорядковану відповідно до певним принципом сукупність навчань. Для розуміння системи необхідно зрозуміти, що будь-яка впорядкована сукупність має певний принцип упорядкування, тобто слово «упорядкований» має на увазі певне правило, за яким створюється порядок. Аналізуючи різні богословські системи, нескладно помітити, що їх відмінність один від одного частіше за все обумовлено саме відмінностями принципів упорядкування. Різні богослови будують свої системи навколо різних центральних ідей, автори книг Писання не є винятком. Богослов'я Марка відрізняється від богослов'я Іоанна, який у свою чергу відрізняється від Павла.
г) Приклад аналізу богослов'я ап. Іоанна.
Незважаючи на те, що, наприклад, Верклер приписує думку про наявність різних богословських позицій в Писанні ліберальному богослов'ю, з цим дуже складно погодитися. Дійсно, вперше думку про наявність в Біблії різних думок з'явилося серед ліберальних богословів, але думку це було обгрунтовано вивченням конкретного текстуального матеріалу, і сьогодні будь-який серйозний богослов визнає факт наявності особливостей у богословській системі кожного автора.
Розглянемо для прикладу особливо богословської системи ап. Іоанна. Його Євангеліє явно відрізняється від синоптичних Євангелій, і справа, швидше за все, не в тому, що Іван хотів написати «додаток» до вже існуючих Євангеліями, а в іншій богословської системі.
У першу чергу ми звертаємо увагу на богословський мова Іоанна - він використовує багато різних богословських термінів - світло, темрява, гріх, правда, мир і т.д. На відміну від синоптичних Євангелій, у Івана Ісус не говорить притчами і стиль його проповідей зовсім іншою.
По друге навіть за змістом Іоанн сильно відрізняється від синоптиків - у нього немає ні родоводом, ні опису народження, спокуси, вигнання демонів, нічого не сказано про перетворенні, установі Вечері Господньої, муку в Гефсиманському саду. Якщо припустити, що Іван просто хотів доповнити вже існуючі Євангелія, то виникає питання - чому Матвій і Лука писали те, що вже було написано Марком, замість того, щоб також доповнити Марка? Яка взагалі мета написання Євангелій - біографія Христа? опис подій так «як це було»?
Можна по різному відповісти на виникаючі питання, але одне очевидно - Іван не просто зібрав і записав всі невідомі інших євангелістів факти - його Євангеліє має абсолютно закінчену богословську систему, і сам він був не просто збирачем фактів з біографії Христа, але богословом, заломлюючим події через свою богословську систему.
2. «Критика редакцій» [98] - ознайомлення з поняттям, історія та приклади.
а) Загальні відомості про «критиці редакцій».
Критика редакцій з'являється після Другої Світової війни та її основоположниками можна вважати Гюнтера Борнкамма (Gunther Bornkamm), Ганса Концельманна (Hans Conzelmann) і Віллі Маркса (Willi Marxsen), який і ввів термін «Redaktionsgeschichte». Суть даного підходу в тому, щоб, на відміну від «критика форм», не просто виділити певні форми, які утворюють біблійного тексту, але розглянути наявних текст як наслідок богословської переробки (редакції) автором різних джерел. Так як метод з'явився при вивченні Євангелій, то, природно, що він перш за все стосується аналізу богословських редакцій авторів Євангелій. Вважається, що Євангеліє від Марка було написано першим, тому можна сказати, що Матвій і Лука «редагували» це Євангеліє, створюючи свої - але як вони це робили, і, головне, навіщо вони це робили? - Саме на це питання намагається відповісти «критика редакцій».
Чому ми говоримо про «критиці редакцій» зараз, під час обговорення богословського аналізу? Тому що саме після аналізу богословського змісту Євангелій, стали звертати увагу на те, що євангелісти та інші автори Біблії були не просто компіляторами, але богословами, які переробляли наявний у них матеріал.
В якості прикладу розглянемо опис смерті Христа в Євангеліях - Матв. 27:45-56; Марк 15:33-41; Лука 23:44-49:

Матв. 27:45-56 Від години шостої аж темрява сталась по цілій землі аж до години дев'ятої а близько години дев'ятої скрикнув Ісус гучним голосом: Елі, Елі, лама савахтані? цебто: Боже Мій, Боже Мій! нащо Мене Ти покинув? Деякі з стояли там, це почули й казали: Він кличе Іллю. І зараз побіг один з них, узяв губку, наповнив оцтом і, наклавши на тростину й давав Йому пити, а інші казали: Чекай но, побачмо, чи прийде Ілля визволяти Його. Ісус знову голосом гучним голосом, віддав духа. І ось завіса у храмі роздерлась надвоє, від верху до низу, і земля затряслася, і зачали розсілися, і повідкривались гроби, і повставало багато тіл спочилих святих, і, вийшовши з гробів по його воскресінні, ввійшли у святе місто і багатьом з'явились. А сотник та ті, які з ним стерегли Ісуса, бачивши землетрус і все, що було, налякалися дуже й казали: Він був справді Син Божий. Там були також і дивилися здалека багато жінок, які слідували за Ісусом із Галілеї, служачи Йому; Між ними була Марія Магдалина і Марія, мати Якова та Йосії, і мати синів Зеведеєвих.

Марк 15:33-41 А як шоста година настала темрява по всій землі аж до години дев'ятої. У дев'ятій годині скрикнув Ісус гучним голосом: Елої! Елої! лама савахтані? - Що значить: Боже Мій! Боже Мій! нащо Мене Ти покинув? Деякі з тих, що стояли, почувши, казали: Ось Він кличе Іллю. А один із них побіг, намочив губку оцтом і, наклавши на тростину й давав Йому пити й казав: Чекайте, побачим, чи прийде Ілля Його зняти. Ісус скрикнув голосом гучним, і духа віддав. І в храмі завіса роздерлась надвоє, від верху до низу. Сотник, що насупроти Нього, побачивши, що Він, так духа віддав, то промовив: Чоловік цей був справді Син Божий. Були ж і жінки, що дивились здалека, між ними Марія Магдалина, і Марія, мати Якова Молодшого та Йосії, і Саломія, що вони, як Він був у Галілеї, ходили за Ним та Йому, і інших багато, прийшли з Ним у Єрусалим.

Лука 23:44-49 Було вже близько шостої години дня, і темрява стала по цілій землі аж до години дев'ятої померкло сонце, і в храмі завіса роздерлась надвоє. Ісус закликав сильним голосом, кажучи: Отче! в руки Твої віддаю дух Мій. І це прорікши, Він духа віддав. Сотник ж побачив, що сталось, прославив Бога і сказав: Поправді людина цей був праведник. І весь народ, що зійшов на видовище це, побачив, що сталось, б'ючи себе в груди. Усі ж знайомі Його й ті жінки, що слідували за Ним із Галілеї, здалека стояли й дивилися на це.

Простого погляду достатньо для того, щоб побачити різницю в тому, що саме сказав Христос у момент смерті - «Боже мій! Для чого ти мене залишив »або« Отче! У руки твої віддаю дух мій ». Хтось скаже, що Ісус сказав і те, й інше - але чому одні Євангелісти написали одне, а інші інше (див. Іоанна19: 30)? Тому мали різні один від одного мети написання, і тому по різному «редагували» реальні події.
б) Позитивний вклад «критики редакцій» у вивчення Біблії.
· Критика редакцій звертає нашу увагу на богослов'я авторів Писання, на їх участь в тлумаченні тих чи інших подій або ідей.
· Критика вказує на неоднорідність богослов'я Письма - іншими словами немає єдиного біблійного богослов'я, є сума різних богословських поглядів, що зовсім не означає, що ці погляди суперечать один одному.
· Критика редакцій вказує на важливість вивчення окремих книг та їх авторів, вказує на важливість вкладу кожного автора, не дозволяє спотворювати богослов'я одного автора, яке «підганяється» під богослов'я іншого автора або богослов'я тлумача.
3. Етапи богословського аналізу.
Беручи до уваги все сказане вище про богословському контексті авторів Писання і про богословські передумови тлумача, спробуємо детально описати богословський аналіз.
Що таке богословський аналіз тексту? - Це дослідження з точки зору його можливого богословського змісту. Метою цього дослідження є спроба зрозуміти текст як богословський, або іншими словами, подивитися на текст з точки зору того, як він відповідає на богословські питання - богословський аналіз це пошук в тексті певного богословського змісту - явного чи непрямого, навмисно або ненавмисно вкладеного в нього автором .
1. Проаналізуйте текст на наявність богословських навчань. Текст може містити якісь терміни, поняття, вказівки на ті чи інші богословські вчення, при тлумаченні тексту необхідно звернути увагу на ці навчання. Проаналізувати потрібно не стільки текст, скільки його зміст - про що з точки зору богословських навчань йде мова в тексті?
2. Дослідіть знайдене богословське вчення з точки зору інших текстів того ж автора. У даному випадку необхідно чітко уявляти собі богослов'я автора тексту, принаймні знати все, що він написав, для того, щоб помістити розглядається вчення в контекст богословської системи автора.
3. Дослідіть знайдене богословське вчення з точки зору текстів інших авторів ВЗ або НЗ. Наступним кроком буде розгляд богослов'я тексту з точки зору інших авторів Письма, в залежності від тексту, якщо це Євангеліє, то необхідно вивчати думку інших євангелістів, якщо це книга із ВЗ , то потрібно розглянути книги того періоду часу і т.д.
4. Зробіть висновок щодо богословського значення досліджуваного тексту.

VIII. Первісне значення тексту і тлумачення.
Скільки значень має біблійний текст? Одне, декілька або нескінченна кількість? Чи існує орієнтир у визначенні значення тексту? Спробуємо відповісти на ці питання за допомогою поняття «первісне значення тексту».
1. Первісне значення тексту.
а) Поняття «первинне значення тексту».
Поняття «первинне значення тексту» дуже важливо на цьому етапі процесу розуміння і тлумачення Писання. Занадто часто виходить так, що після величезної роботи, проведеної над текстом, після всіх цих незліченних досліджень, вони якимось чином опиняються відкладеними у бік і тлумач як би говорить: «Тепер, після того як ми задовольнили вимоги цієї герменевтики, дозвольте мені сказати вам в чому ж суть цього тексту ». І далі ми бачимо як всупереч всім аналізам та досліджень, робиться висновок, який не має до проведеного дослідження ніякого відношення. Саме тому ми вводимо дуже важливе поняття «первісне значення тексту», тобто на підставі всієї проведеної роботи, борючись з бажанням все швидко узагальнити і зробити висновок про те, «як треба жити», ми ретельно реконструюємо (намагаємося відтворити заново) той сенс, то значення тексту, яке автор вкладав у нього під час написання.
Беручи до уваги походження книг Біблії, ми визнаємо той факт, що ці книги спочатку були написані не для нас. На жаль, визнаючи цей факт на словах, ми не завжди визнаємо його на ділі. Поради з вивчення Біблії типу: «Прочитавши текст, задайте собі питання - що він означає для мене?» Дуже часто можна прочитати в різного роду околобіблейской літературі.
б) Основний принцип герменевтики.
Без чітких правил тлумачення можливо нескінченну кількість тлумачень одного і того ж тексту, тому герменевтика зобов'язана дати чіткий принцип тлумачення тексту, щоб виключити ймовірність неправильного розуміння Письма. Таким основоположним принципом герменевтики є наступний принцип - «Значення тексту для сучасного читача знаходиться в строгій залежності від первісного значення тексту». Розглянемо цей важливий принцип докладніше і спробуємо довести його істинність від протилежного, тобто припустимо, що між первісною ситуацією і сучасним тлумаченням тексту немає абсолютно ніякого зв'язку, а якщо вона і є, то не грає ніякої ролі. Що ж тоді? Що буде пов'язувати певний текст Біблії і мою сучасну ситуацію? Тільки мої особисті думки та ідеї, моє особисте ставлення до тексту, мій настрій в момент читання і т.д. І, хоча ми не заперечуємо наявність суб'єктивного елемента в процесі тлумачення, і ще скажемо про це далі, кажучи про застосування, такий підхід позбавляє нас будь-якої можливості мати хоч скільки-небудь струнке біблійне богослов'я, не кажучи вже про богослов'я систематичному. Визнання розглянутого нами принципу життєво важливо для герменевтики, хоча і можна відзначити той факт, що він приймається більш як аксіома, ніж як строго доведена теорема.
Отже, основою для розуміння тексту є «первісне значення тексту" - автор тексту вкладає в нього певне значення (або кілька значень як, наприклад, в алегорії або притчі), визначення якого є визначальним етапом у тлумаченні тексту.
в) герменевтики принцип першорядності визначення наміри автора.
Визнавши необхідність прийняття істинності принципу зв'язку тлумачення з первісної ситуації, легко здогадатися, що труднощі у визначенні змісту тексту для перших читачів позбавляють нас будь-якої можливості хоч якось витлумачити текст. Іншими словами, знання, навіть саме приблизне, значення досліджуваного тексту для перших читачів, є основою для всіх подальших спроб тлумачення, а отже і застосування. Яким чином намір автора є основою тлумачення? Автор тексту намагається передати своїм читачам певну інформацію за допомогою тексту. Відповідно припускаються читачі сприймають певну інформацію і намір автора при передачі цієї інформації (повчання, вказівка ​​на факти, викриття, заклик до дії і т.д.), далі вступаючи або не вступаючи у відповідності з бажанням автора.

АВТОР ТЕКСТ ЧИТАЧ


Сучас. ЧИТАЧ
Наприклад, Іван пише своє Євангеліє для того, щоб читачі могли повірити в Христа (Ів. 20:31), відповідно, якщо читачі Євангелія увірують у Христа як Сина Божого, мета досягнута. Яким чином цей намір Іоанна допомагає нам у розумінні тексту? Всякий раз намагаючись зрозуміти текст, ми пам'ятаємо про спільний намір автора, і ставимо питання - «Яким чином цей текст відповідає наміру Івана?»
2. Етапи визначення первісного значення тексту.
а) Етапи визначення первісного значення тексту.
Існує багато підходів до вивчення текстів Писання, тобто до визначення його сенсу, тому важливо зрозуміти основу вивчення тексту незалежно від конкретного підходу. Етапи визначення первісного значення тексту покликані до того, щоб підсумувати всі результати попередніх досліджень.
1. На підставі історико-культурного аналізу спробуйте відновити історичну ситуацію написання досліджуваного тексту.
2. На підставі контекстуального аналізу дайте відповідь на питання: «Чому досліджуваний текст знаходиться саме в такому контексті і яким чином положення тексту в контексті впливає на його значення?»
3. На підставі граматичного аналізу (лексичний, семантичний, синтаксичний, структурний і жанровий аналіз) визначте граматичне значення тексту.
4. На підставі богословського аналізу визначте богословське значення досліджуваного тексту в контексті богослов'я автора і всієї Біблії.
5. На підставі всієї наявної інформації сформулюйте можливе початкове значення досліджуваного тексту.
6. Проаналізуйте можливе значення тексту на відповідність інформації отриманої при вивченні тексту і зробіть остаточний висновок щодо значення тексту для перших читачів.
б) Критерії оцінки передбачуваного значення тексту.
Як перевірити своє розуміння первісного значення тексту? Адже, враховуючи всю складність процесу тлумачення, можна прийняти за значення тексту те, що ним не є. Чи існують якісь критерії оцінки вірності розуміння тексту? Розглянемо три критерії оцінки вірності визначення первісного значення тексту [99]:
· Значення відповідає нормам тієї мови, на якому написаний текст (граматичний критерій);
· Значення відповідає нормам того жанру, в якому написаний текст (жанровий критерій);
· Значення тексту логічно випливає з проведених досліджень і співвідноситься з розумінням інших текстів Писання (критерій зрозумілості).
в) Схема «розуміння - тлумачення - практичне застосування».
Дана схема допомагає чітко сформулювати і «відчути» процес розуміння тексту, хоча зрозуміло, що лише теорія герменевтичного процесу і не завжди практика слід теорії. Суть схеми в тому, що при читанні тексту, перш за все, ми орієнтуємося на його розуміння, потім на його тлумачення з точки зору його ставлення до сучасної ситуації читача і практичне застосування значення тексту.
Важливо розуміти, що дана схема працює не по прямій
розуміння тлумачення застосування
але по колу
тлумачення
розуміння застосування


Предпоніманіе
3. Приклади підсумовування результатів усіх попередніх досліджень для визначення первісного значення тексту.
Розглянемо як приклад текст Іоанн 1:1-5, припустимо, що ми провели достатню дослідження і тепер намагаємося підсумувати всі результати для визначення первісного значення тексту.
1. Історико-культурний аналіз даного тексту, по-перше, повинен розглянути історичну ситуацію при написанні Євангелія, хто, кому і з якої причини його написав, яка його мета, по-друге, яка була культурна, політична, економічна ситуація під час написання і книги , і даного тексту.
Вивчення історичної ситуації приводить нас до того, що ми дізнаємося - Євангеліє було написане апостолом Іоанном приблизно у 90 році, і є найімовірніше найпізнішим твором в Новому Завіті. Написано воно в той період історії раннього християнства, коли воно вже трохи зміцніло і придбало достатню кількість прихильників для того, щоб привернути увагу влади, пішли гоніння та утиски. Християнство не тільки вийшло на політичну, а й на інтелектуальну сцену того часу, тобто стало оформлятися не просто як іудейське релігійне рух, але і як богословське вчення, що об'єднує всі народи і соціальні групи. Це зміна положення спочатку нечисленного руху призвело до нормальної в такій ситуації інституціалізації церкви, появи чітких управлінських структур та офіційного богослов'я. Поява гностицизму і докетизм дуже хвилює церква, вимушену відстоювати важливість певний позицій у питаннях віри.
2. Контекстуальний аналіз розглянутого тексту повинен зацікавитися а) загальним побудова книги, поділом її на частини, б) першою частиною Євангелія в якому знаходиться досліджуваний текст, в) найближчим контекстом, в даному випадку самим початком Євангелія з метою визначити місце даного тексту в книзі і побачити яка у зв'язку з цим роль тексту в книзі.
Євангеліє від Іоанна багато в чому відрізняється від синоптичних Євангелій, відрізняється і в своєму побудові. Досліджуваний текст є початком Євангелія, тому це його положення багато в чому визначає ставлення до нього як надзвичайно важливого з точки зору значущості. Іоанн починає своє Євангеліє з проголошення істинного положення Христа, недарма метою всієї книги є демонстрація того, що людина Ісус Христос є Сином Божим, віра в якого рятує людину.
3. Граматичний аналіз тексту зверне нашу увагу на слова, значення слів, їх зв'язок і структуру даного тексту, які в сукупності дадуть граматичне значення тексту.
Аналіз слів тексту показує, що Іван використовує прості, але дуже ємні з точки зору змісту слова - «початок, Слово, Бог, можливо, життя, світло, темрява», які він використовує протягом всього Євангелія, і які відіграють велику роль у розумінні основних ідей книги. Структура досліджуваного тексту не залишає сумніву в тому, що вона була навмисно створена автором:
На початку було Слово,
І Слово було у Бога,
І Слово було Бог,
Воно було на початку у Бога.
Все через нього повстало,
І без нього нічого не почало бути, що почало бути
У ньому було життя,
І життя було Світлом людей,
І світло в темряві світить,
І темрява не обгорнула його.
Судячи по граматичному аналізу, даний текст швидше відноситься до поетичного ніж до розповідному жанру, і тільки в силу своїх структурних особливостей, а й тому, що підходить за характеристиками - явно видно і образність, і суб'єктивність, хоча навряд чи можна сказати, що текст емоційний або орієнтований на співпереживання, тому можна сказати про те, що перед нами не поезія в чистому вигляді, а швидше за все поетичний богословський монолог Івана, яких багато в його Євангелії.
4. Богословський аналіз тексту розкриє перед нами всю глибину і силу цього тексту не тільки з точки зору богослов'я Іоанна, але і з точки зору богослов'я всього Нового Завіту.
З точки зору богослов'я, даний текст вимагає ретельного розгляду, так як повністю визначений богословської системою Іоанна. Вивчення Євангелія приводить нас до висновків про те, що написано для того, щоб переконати читача у необхідності віри в Христа для цього необхідно, перш за все, розкрити справжню природу Христа як Сина Божого.
5. Попередній висновок щодо первісного значення тексту.
Аналіз говорить про те, що досліджуваний текст проголошує Христа рівним Богові, так як Він як і Бог був на початку і через Нього все сталося і в Ньому було світло, життя для всіх людей. Символи світла і життя вказують на суть справ Христа, на їх божественне начало.
6. Перевірка відповідності попереднього висновку проведеним дослідженням.

IX. Практичне застосування як завершення процесу тлумачення тексту.
Застосування значення тексту до сучасної ситуації в житті християнина часто сприймається як щось додатковий етап дослідження, відсутність якого ніяк істотно не вплине на процес тлумачення Євангелій. Чи так це насправді? Чи можемо ми говорити про тлумачення у відриві від застосування? Ні, з'ясування первісного значення тексту ніколи не повинно бути метою герменевтики, але тільки засобом - це богословське положення, яке має на меті звернути особливу увагу саме на незавершеність процесу тлумачення без практичного застосування.
Будучи вихованими на традиціях протестантського індивідуалізму, ми сприймаємо читання Писання як суто індивідуальне заняття віруючого, спрямоване на пошук життєвих порад, і не думаємо про Писанні як "власності" Церкви, а не окремих індивідів. Таким чином, читання Писання окремими членами церкви формує в цілому ставлення до Писання всієї церкви, і розуміння Біблії церквою впливає на її застосування віруючими в подальшому читанні.
1. Взаємозв'язок розуміння, тлумачення і застосування.
а) Розуміння, тлумачення та практичне застосування.
Говорячи про зв'язок між розумінням і тлумаченням, необхідно брати до уваги штучність подібного розподілу процесу читання Святого Письма - при реальному читанні тексту всі елементи про які ми говорили функціонують як частини єдиного процесу. Розуміння відбувається тоді, коли ми можемо витлумачити значення тексту з точки зору наявної інформації, розуміння сприймає знаки, слова, фрази, тлумачення намагається їх осмислити. Але на цьому не закінчується або, принаймні, не повинно закінчуватися вивчення тексту. Практичне застосування не означає тільки певне застосування в області поведінки (етика), але і будь-яке використання значення тексту у проповіді, бесіді, книзі, міркуванні і т.д.
Як приклад можна навести музичний твір - необхідно мати навик читання нот, тобто вміти визначати, які саме ноти зображені на нотному аркуші - які саме звуки позначаються за допомогою тих або інших знаків. Але простим сприйняттям нотних знаків не можна виконати музичний твір, їх поєднання вимагає відповідного тлумачення. Виконання музичного твору на інструменті буде в цій ілюстрації практичним застосуванням, але це виконання буде залежати від розуміння нот і тлумачення характеру твору.
б) Практичне застосування та предпоніманіе, розуміння і тлумачення.
Застосування значення тексту впливає прямим чином на наше сприйняття і інших текстів, і цього ж тексту в інший раз, причому після багаторазового читання, роздуми, застосування, коли знайомство з текстом допомагає розмірковувати про застосування на основі розуміння і тлумачення. Це коло не повинен бентежити тлумача, оскільки ефект особливого дії досягає якраз за рахунок багаторазового прочитання в різних умовах і з різними підходами.
Необхідно звернути увагу і на той факт, що фундаменталіст читає Біблію і бачить у ній підтвердження всім своїм переконанням, ліберал читає Писання як ліберал і не розуміє як можна не бачити того, що бачить він, атеїст бачить у Біблії сплетіння помилок і протиріч. Хтось читає Писання старослов'янською і терпіти не може сучасних перекладів, інший не розуміє Письма у синодальному перекладі і намагається «осучаснити» текст. Чому так відбувається? У чому справа? Хтось сприймає читання Біблії як постійний допитливий пошук «підказок», хтось читає її як цікаву повчальну книгу, хтось намагається зрозуміти загальний настрій і прислухається до основних тем, хтось заглиблюється в деталі, не замислюючись про повну картині. Все це вказує на величезну роль предпоніманія, того як воно формується при читанні, тлумаченні та застосуванні.
Практичне застосування істин Писання робить його значущим для християнства, сучасне богослов'я поступово «переростає» стадію критичного ставлення до читання Біблії, волаючи до сприйняття її як якогось цілого, як Слова Божого. Тут не можна обійти вчення про Писанні, яке в короткій формі було викладено на самому початку курсу - що таке Святе Письмо? Тільки відповівши на це питання, можна говорити про важливість застосування.
Звернемо увагу на приклади невірного використання Письма:
- Пошук рад на кожен день - чому це використання невірно? Тому що читач орієнтований на пошук відповіді на своє питання, який в якійсь мірі вже зумовлює відповідь. Як питання може впливати на відповідь? Просто - питання «чи може людина втратити спасіння?» Має на увазі тільки два можливі відповіді - «так» чи «ні». Пошук відповіді часто ініціює виривання тексту з контексту, маніпулювання текстом, перекручення сенсу.
- Цітатнічество - формулювання богословських позицій на основі Біблії справа звична, але от тільки коли певна богословська думка спочатку формується, а потім обгрунтовується за допомогою Писання, то тоді використання текстів стає цітатнічеством.
- Використання Писання як магічної книги - як не дивно це звучить, але частіше ніж ми думаємо можна зустрітися з масою забобонів серед віруючих, що дає багатьом психологам привід говорити про загальної суті і релігії, і забобони. У чому виражається забобонне ставлення до Біблії? У тому, що її слова наділяються особливим дією, яке ніяк не пов'язане зі змістом - цитування текстів напам'ять для боротьби з духами, багаторазове повторення з метою самонавіювання або придушення думок, механічне читання текстів для підтримки певного настрою.
Яким чином уникнути подібних помилок? - Ретельно розглянути принципи застосування значення текстів.
2. Основні герменевтичні проблеми застосування первісного значення тексту в сучасній ситуації.
а) Культурна обумовленість [100].
Культура часу написання тексту і культура сучасного читача в чому відрізняються, якщо додати до цього той факт, що іноді досить складно детально відтворити первісну культурну ситуацію, то легко зрозуміти, що культурна обумовленість тексту представляє проблему при тлумаченні та застосуванні. Коли Павло говорить про «знакові для ангелів» (1 Кор. 11:10), то практично неможливо зрозуміти, що саме він має на увазі. Думки дослідників поділяються на предмет можливості або повної неможливості відтворити культурну ситуацію. У якомусь сенсі ми маємо справу з мертвої культурою, з іншого боку, ми віримо в дію Святого Духа, який допомагає зрозуміти деякі аспекти, але не дає можливості «реанімувати» пішла в небуття культуру.
б) герменевтики коло.
Сформулювавши коротко дану проблему можна за допомогою фрази - поки тлумач працює з текстом, текст працює з ним. Хоча не всі богослови визнають проблему передумов і предпоніманія в тлумаченні і застосуванні тексту, все ж необхідно пам'ятати про те, що неможливо повністю об'єктивно підходити до Писання. Це не означає, що дослідник повинен залишити всі спроби вивчати культуру, мову, історію і ін для того, щоб зрозуміти первісну ситуацію написання тексту.
в) Єдність і різноманіття в Писанні.
При вивченні ВЗ або НЗ виникає питання про те, чи можна сказати, що всі автори Біблії мали приблизно однакову богослов'я чи вони відрізнялися в думках з деяких питань? Суперечать чи автори Біблії один одному або вони висловлюють різні думки, що описують проблему з різних сторін? Прикладом може служити вивчення синоптичних Євангелій - наприклад притча про таланти у Матвія (25:14-30) і в Луки (19:11-27) викладені не просто по різному, але в різних контекстах і з різних точок зору - чи це означає, що євангелісти суперечать один одному? Факт наявності елементів єдності і різноманіття, безсумнівно, ускладнює процес тлумачення і застосування.
г) Прогресуюче одкровення.
Ще одним важливим моментом у вивченні Писання є поняття «прогресуючого одкровення» - що це значить? Це означає, що Святе Письмо дає нам приклад того, як Бог давав одкровення про Себе поступово, то є богослов'я авторів ВЗ відрізняється від богослов'я авторів НЗ в бік розвитку, одкровення Бога про Себе. Поняття «прогресуючі одкровення» було введено більш консервативними богословами як реакція на ліберальне поняття «розвивається богослов'я» авторів Біблії.
3. Основні етапи застосування.
Розглянемо 4 етапу пошуку вірного практичного застосування тексту [101].
Етап 1. Визначте початкове застосування значення тексту.
На даному етапі необхідно так само, як і при визначенні першого значення тексту (сенсу), задати питання про те, яким було передбачуване автором початкове застосування тексту (значущість), тобто чого саме хотів автор домогтися від своїх читачів за допомогою свого тексту? Чи містить текст заповідь, або наказ, рада або приклад для наслідування, обітниця або попередження, вчення або богословське поняття - саме це є метою на першому етапі.

Етап 2. Визначте ступінь культурної зумовленості першого застосування.
На даному етапі з'являється більшість проблем, оскільки саме віддаленість книг Біблії за часом, як було сказано, викликає найбільше запитань щодо застосування. Розглянемо цей етап докладніше.
1. Чи є в тексті пряме або непряме вказівку на важливий богословський або етичний принцип, що міститься в Біблії в чітко сформульованому вигляді?

2. Яким чином літературний контекст аналізованого уривка обмежує або розширює сферу застосування?
3. Чи є в тексті вказівки на те, що мається на увазі первинне застосування обумовлене первісної культурною ситуацією і не має прямого застосування для сучасного читача?
4. Знаходилося чи початкове застосування тексту відповідно або в протиріччі з загальноприйнятими нормами того часу?
Етап 3. Визначте позачасовий принцип.

Незважаючи на уявну простоту, визначення принципу, на підставі якого можна говорити про застосування в сучасній ситуації, справа доволі складна. Саме поняття «позачасовий принцип» має бути ретельно розглянута. Воно не означає, що існує певна кількість позачасових істин і вони постійні протягом усіх часів - абсолютизм складно обгрунтувати виходячи з усієї тієї інформації, яку ми маємо. Що ж таке «позачасовий принцип»? Це спроба сформулювати певний принцип, який зміг би бути заснованим на первинному застосуванні значення тексту, з іншого боку міг би щось означати і для сучасного читача.
Етап 4. Знайдіть відповідну принципом застосування в сучасній ситуації.

X. Герменевтика як основа богослов'я (замість висновку).
1. Огляд курсу з метою демонстрації герменевтичного методу.
2. Герменевтика і біблійне богослов'я.
а) Визначення біблійного богослов'я.
Біблійне богослов'я - читання окремих книг Біблії з метою (1) організації текстів автора за темами, (2) пошуку об'єднуючих різних авторів тем.
Історія біблійного богослов'я як окремої науки починається з часу критичного дослідження Писання, хоча елементи, які були об'єднані згодом у цю науку, були відомі в церковному дослідженні Писання задовго до Відродження і Просвітництва.
4. Герменевтика і вчення про Біблію.
Так як об'єктом нашого дослідження є Священне Писання (так як ми вивченням як правильно розуміти Писання), перед початком безпосереднього ознайомлення з методикою, необхідно вирішити деякі догматичні питання [7], які безпосередньо впливають на нашу герменевтику. Хоча існує думка про необхідність «об'єктивності» методів герменевтики, її неупередженості по відношенню до об'єкта дослідження, нам ця проблема бачиться як надумана, оскільки наше вивчення Біблії, безсумнівно, упереджено і обумовлено нашим богослов'ям - яка ця богословська позиція щодо Писання? Розглянемо основні положення вчення про Біблію і те, як вони впливають на герменевтику.
а) Основні положення вчення про Біблію.
- Біблія є збіркою різних книг, написаних різними авторами з різних причин для різних читачів.
Важливо звернути увагу на те, що ми починаємо саме з цього пункту вчення про Біблію, не тому, що вважаємо вчення про Богом менш важливим, але тому, що це положення є найбільш важливим для герменевтики. Чому? Тому що неправильне розуміння цього боку Біблії найчастіше заважає герменевтиці. Вважаючи Біблію «впала з неба», ми іноді думаємо, що вона призначена виключно для повчання сучасних християн.
Яка ж суть цього важливого положення (важливість його для герменевтики ми розглянемо далі)? Не маючи часу докладно розглянути дане положення, обмежимося коротким переліком основних його рис. (1) Біблія є збіркою книг, тобто не однією книгою, значить її вивчення, розуміння і тлумачення розпадається на розгляд, перш за все, окремих книг, на підставі яких робляться висновки про всю Біблії. (2) Автори Біблії відрізнялися один від одного, тому тлумачення їх книг повинно брати до уваги всі відмінності в ситуаціях авторів. (3) Початковий намір автора грає найважливішу роль в герменевтиці, саме воно визначає те, яким буде значення тексту для нас.
- Книги Біблії є Богом.
Це важливе положення відрізняє книги Біблії від всіх інших книг. У даному курсі не передбачено глибоке розгляд вчення про Богом, але й зовсім його не зачіпати теж неможливо, бо тоді герменевтика вже не буде біблійною. Коротко характеризуючи різні підходи в міркуваннях про Богом, можна вказати на три основні тенденції - (1) богонатхненність тексту, (2) богонатхненність автора, (3) богонатхненність читача.
1) Тенденція приписувати богонатхненність тексту найчастіше виражає себе в теоріях вербального натхнення, тобто теоріях говорять про натхнення (повному або частковому) слів, висловів, навіть окремих літер або символів Біблії. Відповідно до такого поданням Бог обрав деяких людей для того, щоб вони записали Його Слово в точності так, як Він цього хоче - починаючи з уже непопулярною теорії диктування і закінчуючи теорією натхнення думок авторів - всі ці підходи можна віднести до звертають увагу на богонатхненність тексту.
2) Після того, як книги Біблії стали досліджуватися із застосуванням методів вивчення звичайної літератури, було висунуто припущення про те, що Бог надихнув не сам текст, але авторів цього тексту, тобто автори були безпосередніми свідками одкровення Бога чи людьми близькими до цих безпосереднім свідкам . Отримавши одкровення від Бога, переживши якесь особливе натхнення від Бога, вони були виключно заради Богом записати все те, що вони дізналися або пережили. Не вдаючись в подробиці, можна відзначити, що основна увага приділяється особистості автора, того, яким чином він писав свою книгу (книги), ким він був, і що спонукало його до написання книги хто був його передбачуваними читачами і т.д.
3) Богом читача - теорія привертає нашу увагу до третього запису - людині, який читав і буде читати книги Біблії. Чи є Біблія богонатхненне сама по собі, або тільки тоді, коли вона читається кимось? Саме на це питання намагаються відповісти теорії про натхнення читача - тільки коли хтось читає Слово від Бога, розуміє його і воно має на нього вплив, тоді можна говорити про те, що Бог надихає Слово в момент читання, в момент дотику людини з живим Словом.
- Книги Біблії є Словом Божим для людини.
Дане положення вчення про Біблії є найважливішим для герменевтики, оскільки саме воно дає нам богословське обгрунтування необхідності читати, розуміти і тлумачити Святе Письмо. Якщо Бог через книги Біблії звертається до людини, то кожна людина, що бажає дізнатися про те, що говорив і говорить Бог, повинен вміти читати Біблію, правильно тлумачити її.
б) Взаємини бібліологіі і герменевтики.
- Розуміння і тлумачення книг Біблії подібно з дослідженням інших літературних джерел минулого.
Так як Бог обрав саме такий спосіб залишити для нас Своє Слово, тобто у вигляді книг, написаних різними авторами в різних ситуаціях і для різних людей, то ми повинні вивчати книги Біблії як будь-які інші літературні джерела минулого. Таким чином тлумач повинен бути обізнаний про ті методи, які застосовують до дослідження давньої літератури і активно їх використовувати. При обговоренні питань, пов'язаних з дослідженням Біблії за допомогою методів, які застосовуються в секулярної науці, завжди виникає питання - «не позбавляємо ми таким чином Біблію її статусу особливої ​​книги, зводячи її на рівень інших книг?» Ні, не позбавляємо, ми лише позбавляємося від всіх тих упереджень, з якими ми підходимо до вивчення Біблії. Як би сильно нам цього не хотілося, але книги Біблії були написані реальними людьми, в реальних життєвих ситуаціях і з певною метою, а не впали на нас з неба, ці книги також не були написані російською мовою не були спочатку об'єднані в той збірник, який ми зараз називаємо Біблією. До нас також не дійшли безпосередні першоджерела біблійних книг, а лише копії, які потребують вивчення, подібно до всіх інших стародавніх рукописів. Всі ці факти переконують нас у тому, що наше повсякденне уявлення про Біблію часом таке, що просто необхідно його зруйнувати за допомогою фактів, але зруйнувати необхідно саме це неправильне уявлення, тому що воно багато в чому заважає нам побачити справжню суть Писання.
- Розуміння і тлумачення книг Біблії відрізняється від дослідження інших літературних джерел минулого.
З іншого боку, як би парадоксально це не звучало в порівнянні з першим твердженням, вивчення Біблії відрізняється від аналогічного дослідження давньої літератури з причини її божественного походження, тобто Богом. Яким же чином поєднати ці твердження? Ніяким - даний парадокс лежить в основі біблійної герменевтики, з одного боку ми досліджуємо книги Біблії так, як якщо б вони були звичайними пам'ятками старовини, тобто використовуємо всі можливі для цього кошти класичної філології, з іншого боку, завжди пам'ятаємо про божественне походження цих книг , а отже і про особливу їх значущість для кожного читача. Так як опис методів дослідження тексту часто зводиться (і даний підручник не є винятком) до розгляду тих методів, які застосовні до конкретного тексту, вивчення ж богословських особливостей читання Біблії (керівництво Святим Духом, одкровення від Бога, повчання через читання і роздуми і т. д.) залишається без уваги, необхідно роз'яснити такий стан речей. Дослідити конкретний текст завжди простіше, ніж говорити духовних і в цьому сенсі не таких конкретних матерії. Але причина не тільки в цьому, а швидше за все в тому, що перш ніж говорить про духовні сторонах читання Біблії, необхідно вивчити основи її читання. У певному сенсі необхідно навчитися читати Біблію як книгу, щоб потім навчитися читати її як Слово Боже, причому останнім повинна займатися не герменевтика, а практичне богослов'я (гомілетика, Духовні наставники, етика і т.д.), використовуючи результати герменевтичного дослідження.
- Розуміння і тлумачення книг Біблії життєво важливо для духовного життя християн.
Дане положення цілком логічно випливає з твердження, що книги Біблії є Словом Божим для людини - що це значить? Найчастіше, коли ми характеризуємо Біблію як Слово Боже ми думаємо, що в даному випадку ми наділяємо текст Біблії якимись особливими характеристиками, насправді ж тоді ми прирівнюємо цю характеристику Біблії до її іншою рисі - Богом. Що ж особливого ми говоримо про Біблію, коли називаємо її Словом Божим? Ми перш за все говоримо про її призначення, тобто про те, що Бог через неї звертається до людини, тому ми і стверджуємо, що розуміння і тлумачення книг Біблії життєво важливо для християн.
Ясно, що від богословської позиції тлумача, тобто його ставлення до книг Біблії залежить і його герменевтичний метод, саме тому перед тим, як обговорити наш підхід до вивчення Біблії, ми розглянули основні положення нашого вчення про неї.

II. Історія герменевтики.
Ілюмінація Біблії має довгу та цікаву історію, її розгляд у рамках вивчення герменевтики має допомогти нам зрозуміти сучасний підхід до розуміння Письма з точки зору історії. Подібне ставлення до історії як до основи сучасності має допомогти нам зробити висновки з розгляду того, як у різні часи люди підходили до читання і розуміння Біблії. Звичайно, неможливо детально розглянути кожен історичний період, тому різні походи будуть дані в якості ознайомлення і з метою найкращого розуміння суті тлумачення Біблії сьогодні.

1. Староєврейська герменевтика.
Ніхто не стане заперечувати той очевидний факт, що «Старий Завіт є важливим об'єднуючим елементом найдавнішого християнства та ранньохристиянської літератури» [8]. Ми знаємо, що Письмом перших християн були Тора, Пророки і Писання, тобто те, що зараз прийнято називати Старим Заповітом. Дослідження Нового Завіту показують, що християнські автори не тільки часто цитували ВЗ, але і використовували методи давньоєврейської екзегетики. Розглянемо п'ять основних прийомів цієї герменевтики - Таргумім, мідраш, пешер, типологія, алегорія [9].
а) Таргумім (з арів. - «переклад»). У проміжку між поверненням з вавилонського полону і II століттям після Р.Х. єврейська мова поступово витіснявся сирійських. Але так як іврит залишався мовою всіх важливих релігійних книг євреїв, а також мовою вченості, євреям, що говорило на арамейською був необхідний переклад під час читання священних книг в синагозі. Таргумім - це не буквальний переклад, а скоріше перефраз, тобто пояснює переклад, в якому оригінальний текст пояснюється, розширюється, іноді навмисне спотворюється, наприклад, щоб свідомо виключити християнську інтерпретацію [10].
б) Мідраш - таке роз'яснення тексту, мета якого актуалізувати значення, тобто показати текст з точки зору можливого застосування. Але мова йде не стільки про буквальне значення, скільки про маються на увазі, внутрішніх значеннях тексту. «Мідраш розглядає текст або навіть одне слово; але текст не просто пояснюється - його значення розширюється і мається на увазі сенс витягується за допомогою химерних асоціативних зв'язків» [11]. У Мідраша було два основних види - Галах і агада. Для того, щоб зрозуміти суть цих видів, необхідно знати, що під час Ісуса було прийнято розділяти між «письмову Тору» і «усну Тору», яку можна назвати усним переказом. Як би ми не ставилися до фарисеїв, особливо шанований цей переказ, ми повинні зрозуміти його мета цього переказу - зберегти дієвість письмовій Тори для кожного покоління, тобто спробувати витлумачити письмову Тору так, щоб включити всі можливі життєві ситуації, інакше Тора стане просто пам'яткою старовини . Те, що нам відомо тепер як Талмуд складається з Мішни (30 BC - 200 AD) і Гемари (200 - 500 AD) (тлумачення Мішни), Мішни складається з галахот (мн. від «Галах») - особливих проголошень волі Божої у приватному випадку, правил, що вказують, хто питається шлях правильної поведінки. Агада - тлумачення Писання, яке призначалося не для регулювання поведінки, а для навчання. Агада частково збереглися в Талмуді, але здебільшого існує окремо у вигляді різних мідрашів.
Для прикладу можна навести сім правил Гіллеля [12]:
1) умовиводи від менш складного до більш складного і навпаки;
2) умовиводи за аналогією, засновані на тотожності виразів;
3) побудова «сім'ї» текстів, пов'язаних з контексту, причому риса, властива одному члену «сім'ї», може переноситься на інші;
4) те ж, але «сім'я» складається з двох уривків [13];
5) загальне і приватне, приватне і загальне, тобто детальне узагальнююче положення формулюється на основі окремих випадків і навпаки;
6) тлумачення на основі подібності двох текстів;
7) висновок, зроблений на підставі контексту.
в) пешер (букв. «тлумачення») іноді розглядають як окрему форму мідраша, пешер прагне до більш точного тлумачення тексту. Якщо мідраш розширює сферу застосування тексту, то пешер пояснює значення тексту, встановлюючи однозначні відповідності. Наприклад, Данило 5:25-28 - кожне слово на стіні має точне значення, співвіднесені з сьогоденням. «В останні роки слово« пешер »набуло особливого значення у зв'язку з його вживанням у кумранських рукописах. Громада у Мертвого моря сприймала себе як обраний Богом залишок, що живе в останні дні, коли ось-ось настане есхатон. Тому вони вірили, що певні пророцтва Старого Завіту відносяться до них і тільки до них, - пророцтва, які залишалися нерозгаданою таємницею, поки Вчитель Праведності не відкрив необхідне тлумачення »[14].
г) Типологія. Такий метод тлумачення «вбачає відповідність між людьми і подіями минулого та майбутнього (або справжнього)» [15]. Іншими словами, якісь подіями або люди з тексту є прикладами, прообразами (tu <poj), тому історична ситуація, в якій був написаний текст, враховувалася при тлумаченні, на відміну від алегорії, де таємний зміст «захований» у тексті, а не в подію. Типологічне тлумачення впевнене в тому, «що певні події в історії Ізраїлю, як вони описані в древніх книгах, образно, типологічно відкривають Божі шляхи і наміри Господа щодо людей» [16]. Іноді типологію називають есхатологічної аналогією [17].
д) Алегоричний метод тлумачення - відмінна риса цього методу - ставлення до тексту як у якомусь коду або шифру, тлумачення тексту - його розшифровка. Для аллегоріста існує принаймні два рівні тексту - буквальний, поверхневий зміст і таємничий, таємний сенс, вони ставляться один до одного як предмет і його тінь. Ілюмінація Письма алегоричним методом означає дійсне розуміння суті текстів, а не просте прийняття буквального сенсу.
Хоча алегоричний метод був відомий ще грецьким філософам, його яскравим представником в іудаїзмі був Філон Олександрійський, застосував його до Старого Заповіту. Євсевій пише про Філоне як про дуже утвореному і начитана людина, який перевершив усіх своїх сучасників у знанні філософії Платона і Піфагора [18]. Філон відомий своїм алегоричним розумінням Старого Завіту - чотири річки в Едемі означають чотири чесноти, п'ять міст Содому - п'ять почуттів і т.д.
Цінність алегорії для Філона зводиться до чотирьох пунктів [19]:
1) цей метод дозволяє не приймати буквально антропоморфні опису Бога;
2) допомагає уникати тривіальних, незрозумілих, безглуздих значень, які неминучі при буквальному розумінні окремих старозавітних текстів;
3) дає можливість подолати історичні труднощі Старого Завіту;
4) дозволяє витягти зі Старого Завіту такі висновки, які гармоніюють з елліністичної філософією, і, таким чином, виправдати Старий Завіт перед своїми колегами-філософами.
Зазначені методи тлумачення Писання, звичайно ж, не були так чітко розділені й описані, найчастіше ми зустрічаємо авторів, що використовують в рівній мірі всі підходи. Безсумнівно, кажучи про типологічному та алегоричному методах, важливо відзначити той факт, що вони значно вплинули на тлумачення Святого Письма в громадах перших християн [20].
2. Герменевтика Отців Церкви.
а) Олександрійська школа (Климент Олександрійський, Оріген).
Олександрійська школа тлумачення Біблії відома перш за все своїм алегоричним методом, початок якому поклав ще Філон. Для того, щоб скласти хоч якесь уявлення про цю школу, розглянемо двох найяскравіших її представників - Климента Олександрійського і його учня Орігена.
Климент - Тит Флавій Клеменс - (150 - 215 р.), після Іустина та Іренея, вважається одним з родоначальників християнської патристичної літератури. Точне місце його народження невідомо, можливо це Афіни або Олександрія. На час Климента християнство вже поширилося по Римській імперії і починало виступати як певна сформульоване релігійне вчення, готове обгрунтувати свою істинність перед іншими релігіями і філософіями. Олександрія до того часу стає, за висловом одного дослідника, головою християнства, в той час як серце його перебувало в Антіохії, там вже існує християнська школа, якій і керував Климент, дуже багато зробив для поширення Євангелія. Три його роботи «Повчання язичникам» (lo> goj o] protreptiko> j pro> j Ellhnaj), Педагог (paidagwgo <j), Стромати (Strwmatei? J) є цінними джерелами для вивчення раннього періоду християнства.
Климент вважається одним з перших християнських богословів, які заявили про те, що Біблію необхідно тлумачити тільки алегорично, так як буквальне значення лише служить фігуральному, прихованого змісту, який необхідно вміти знаходити. Будучи свого роду еклектикою, Климент, звичайно, ж не міг не взяти до уваги алегоричний метод грецьких філософів і поетів, а також досвід тлумачення ВЗ Філоном, щиро полога, що Святе Письмо приховує свій справжній сенс, який необхідно виявити.
Наприклад, Климент наводить такий приклад [21] - він цитує книгу «Пастир Герми», бачення II, глава 1 [22]: «Взявши книгу, я пішов у поле і списав усе буква в букву, не розуміючи сенсу (букв.« не розрізняючи складів »)», сенс ж став зрозумілим Герм тільки через 15 днів після молитви та посту. Все це бачення Климент тлумачить так - церква дала віруючим Писання, але це ще не означає, що вони можуть його зрозуміти, тому що бачать тільки одні «букви». Легко помітити, що причини прихильності Климента алегоричному методом швидше богословські, ніж екзегетичні, що втім ріднить його з Філоном, та й з іншими представниками цього підходу до тлумачення Біблії.
Іншим яскравим представником Олександрійської школи тлумачення Біблії був учень Климента - Оріген (185 - 254 р.), який відомий своїм знанням Біблії і взагалі великий начитаністю, яка поєднувалася з глибоким присвятою і аскетизмом. Більшість єпископів того часу або навчалися в Орігена, або перебували з ним у дружніх відносинах, хоча і неприємності не минули його. Батько Орігена помер мученицькою смертю за віру, сам Оріген багато подорожував, хоча по праву вважається гідним приймачем Климента в катехитичній школі Олександрії. Самим значними творами Орігена були «Стромати» та «Про засадах», також він був творець відомої Ексапли - шестіязичного Старого Завіту - спроба переглянути загальноприйняту Септуагінту. У цьому важливому виданні Оріген поміщає єврейський текст поруч із текстом Септуагінти та інших грецьких переказів.
Алегоричний метод Орігена багато в чому схожий з методом Климента - відоме його порівняння Письма з людиною, де «тіло» Письма є буквальний його сенс, «душа» - сенс, який відкриває тільки християнам, «дух» ж Писання - прихований від недуховного християн містичний сенс Біблії [23].
Наведемо приклад тлумачення Письма в Орігена. Тлумачачи текст з Матв. 15:21 [24], він починаючи з початку історії говорить про те, що Ісус вийшов «звідти», тобто від Генісаретського озера і пішов в Тир та Сидон, тобто залишив Ізраїль і обрав язичників, але, так як він не обійшов всієї країни Тиру та Сидону, то язичники вірять лише частково. Перекладаючи назви «Тир» і «Сидон» Оріген на підставі значення цих назв характеризує язичників. Далі жінка «вийшовши з тих місць», тобто з язичництва, звертається до Ісуса за допомогою, тобто для язичника необхідно мати віру, звернутися до Бога за милістю. І так далі в тому ж дусі. Як ми бачимо, зміст Писання, для Орігена, є лише величезне сховище різного роду загадок і таємниць, розгадуванням яких і повинен займатися тлумач.
Отже, незважаючи на деякі позитивні сторони алегоричного методу (визнання особливого статусу Біблії, важливості особливого стану читача і тлумача, спроби витлумачити «темні» місця), він в основному викликав більше проблем, оскільки не був обмежений чіткими правилами, і, отже, давав можливість будь-якої людини, що володіє фантазією, знайти в Писання підтвердження будь-якого вчення або єресі. Школою тлумачення Біблії, яка протистояла Олександрії, по праву можна вважати школу в Антіохії Сирійської.
б) Антіохійська школа (Феодор Мопсуестійський, Іоанн Златоуст).
Засновником школи в Антіохії був Діодор Тарсійкій (помер у 393), але самими відомими її представниками стали Феодор Мопсуестійський і Іоанн Златоуст, школа проголошувала інші принципи тлумачення Біблії, сьогодні ми б назвали їх історико-граматичними.
Феодор Мопсуестійський (350 - 428 р.) був, за словами деяких учених, першим в історії християнства біблійним богословом у сучасному розумінні цього слова. «Коментарі Феодора на малі послання Павла були першою і майже останньої екзегетичної роботою стародавньої церкви, порівнянної з сучасними коментарями». [25] Іоанн Златоуст був більше проповідником, ніж екзегетів, хоча саме його ораторські здібності і прославили, якщо можна так сказати, Антіохію. У цілому, і Феодор, і Іоанн були згодні з олександрійцям щодо богодухновенности Біблії, але вважали, що Писання слід розуміти буквально, крім тих текстів, де навмисно вживаються метафори, переносні значення та ін мовні засоби. Іоанн поділяє процес тлумачення, тобто з'ясування значення тексту, і застосування значення тексту, яке може бути дуже різним. Саме бажання бачити в Писанні джерело натхнення для практичного життя, який може по різному «говорити» у різних ситуаціях, і спонукав аллегорістов до пошуку багатьох значень тексту. Тепер же він досягає того ж самого через пошук багатьох застосувань цього значення.
На жаль, через те, що в цій же школі навчався Несторій, який згодом був засуджений як єретик, положення школи стало дуже хитким і її історико-граматичний метод був відсунутий на другий план.
в) Західна школа (Амвросій, Ієронім, Августин).
Говорячи раніше про Олександрії як голові церкви, а Антіохії як серце, ми нічого не сказали про Західну церкви, тому що в цей період вона лише використовувала результати діяльності церков Сходу. На самому початку історії західної церкви перші громади говорили на грецькій, тому їм була доступні досягнення шкіл Олександрії та Антіохії, лише пізніше ми стаємо свідками появи великих богословів і на Заході.
Амвросій Медіоланський (340 - 397 р.), відомий як учитель Августина, у всьому тлумаченні Писання поділяв три рівні - буквальний, моральний і містичний, приділяючи більше уваги останнього рівня, ніж вплинув і на Августина. Будучи латинським Отцем Церкви, Амвросій приділяв багато уваги вивченню робіт своїх грецьких колег Орігена, Василя Великого, Афанасія, а також відомого нам Філона Олександрійського.
Ієронім (342 - 420 р.), який понад усе відомий нам по свого перекладу Біблії на латинську (Вульгата), як і інші латинські батьки багато в чому навчився у східних вчителів. Ієронім жив саме в той період історії церкви, коли вчення Орігена було піддано жорстокій критиці, воно обговорювалося повсюдно, і Ієронім глибоко симпатизував Орігену, хоча і не погоджувався з ним у всьому. Ієронім був більше екзегетів, ніж богословом, і в цьому звичайно поступався своєму сучасникові Августину. Як тлумач, Ієронім був спочатку крайнім аллегорістом, але згодом після відвідування Антіохії став більш помірним, але все ж аллегорістом, відкидаючи звичайне для аллегорістов думку, що буквальне значення ніяк не пов'язаний і навіть протилежний алегоричному.
Августин Аврелій (354 - 430 р.) є воістину одним з найбільш значних представників західного християнства, який присвятив своїй герменевтиці цілу книгу «Християнське вчення». Спробуємо коротко охарактеризувати її зміст. Цікавий той факт, що Августин не просто слід загальним уявленням про тлумачення, але намагається обгрунтувати свою герменевтику за допомогою вчення про знаки, яке, на його думку, має лежати в основі будь-якої герменевтики. По суті теорія знаків Августина вперше звертає увагу на важливість семантики, і практично робить герменевтику підпорядкованої семіотики. На жаль, Августин не розвиває свою теорію настільки, щоб вона дійсно могла стати основою герменевтики. Як відзначають дослідники, не дивлячись на те, що Августин дає дуже хороші поради, сам він не завжди їм слід. Його метод можна помістити між алегоричним і буквальним [26], ближче до алегорії. Як і всі аллегорісти, Августин приділяє велику увагу числах. Ось приклад його тлумачення числа 153 у Євангелії від Іоанна - 10 представляють собою Закон (десять заповідей), але Закон без Духа мертвий, тому до 10 необхідно додати 7 (сім дарів Духа) - виходить 17, тепер, якщо додати всі числа від 1 до 17 вийде ... 153!
Алегоричний метод практично був присутній у тлумаченні всіх отців Церкви, хоча деякі відрізнялися особливим «задарма» такого тлумачення. Наведемо лише деякі приклади. Кипріан вважав, що п'яна стан листопада символізує страждання і смерть Христа, Григорій Великий (Magna Moralia) тлумачив наявність в Іова волів, які кричали і ослів, які паслися (1:15) так що волами він називав активних християн, а ослами пасивних.

Отже, основний розвиток тлумачення Біблії розпочалося під впливом алегоричній школи, буквальне розуміння Письма стало результатом більше протидії, ніж самостійної думки, в результаті з'явився якийсь проміжний західний метод, який все-таки більше тяжів до алегоризм.

3. Середньовічна герменевтика.
а) Раніше середньовіччя. Багато дослідників середньовіччя відзначають, що даний період не відрізняється особливою оригінальністю, це відноситься і до герменевтики, до тлумачення Писання, якої в основному зводилося до цитування авторитетних тлумачень Отців, а принципи були в основному запозичені у Августина. Не заглиблюючись у питання більш точної періодизації, скажімо, що період раннього середньовіччя - з 6-го по 10-те століття. Історія середньовічної думки даного періоду може служити прикладом схиляння перед авторитетом, яке виражалося не стільки у відсутності оригінальності, скільки в переконанні, що це просто не потрібно, так як вся повнота знання вже розкрита і все, що залишається - збирати і тлумачити тлумачення.
Високоповажний Біда (ум.735) у тлумаченні Писання цитував Отців, в передмові у тлумаченню Луки він навіть пише, що всі його тлумачення складається з цитат з Амвросія, Ієроніма і Августина, відповідно в тексті Біда позначає цитати належать цим авторам. Він повністю приймає правила Тихоня, про який пише Августин [27], а також алегоричне тлумачення Писання, кажучи про співвідношення буквального і переносного значення як про ставлення листя і плодів.
Важливо відзначити Іоанна Скота Еріугена (9 століття), який відрізнявся від своїх сучасників надзвичайної для того часу незалежністю мислення і писав: «Хай ні чий авторитет не бентежить тебе в твоїх висновки, якщо ти осмислено приходиш до висновку. Розум і авторитет виходять з одного божественного джерела, і тому не можуть суперечити один одному. Розум не повинен заглушатись авторитетом інших, тому цитати з Отців слід приводити по необхідності, так як вони часто суперечать один одному »[28]. Все ж такі вислови були рідкістю в той час і дійсний розквіт освіченості припав на період, який прийнято називати схоластичним.

б) Розквіт схоластики.
Так як нас, перш за все, цікавить історія герменевтики, то для складання уявлення про дану періоді лише згадаємо дві пари видатних особистостей - Ансельм і Абеляр, Альберт і Фома Аквінський. Ансельм (1033-1109) одним з перших починає замислюватися про необхідність для істин віри знайти якусь розумну визначеність, інакше кажучи, поєднати віру і розум. Відома «вірую, щоб зрозуміти» [29] Августина стало девізом і для Ансельма. Саме з цієї точки зору слід розглядати його докази буття Бога, спроба раціонально зрозуміти і пояснити християнські переконання багато в чому сприяла розвитку середньовічного богослов'я, хоча необхідно відзначити, що це була насамперед «віра, яка шукає розуміння», тому віра височіла над розумом. Для нас важливо помітити, що Ансельм залучає для своїх досліджень логіку, діалектику [30], тобто використовує досягнення своєї культури для осмислення віри.
Петро Абеляр (1079-1142) в основному відомий своїм твором «Так і ні», яке, крім різних богословських і філософських питань, досить сміливо розглядає Отців і Біблію, вказуючи на різні протиріччя. Абеляр, на відміну від своїх попередником, найменше покладається на авторитет традиції і віддає перевагу розуму, діалектиці, логіці. Його книга поклала початок новому стилю в богословській літературі - висловлювання тверджень, їх спростування або підтвердження («за і проти»).
До місця буде сказати, що в той же час містицизм пропонувати зовсім інше ставлення до Біблії. Саме в цей час Гуго Сен-Вікторський дає свій відомий принцип: «Спочатку дізнайся про основи своєї віри, а потім знайди підтвердження ним в Писанні». Сен-Вікторський монастир був у той час відомим розповсюджувачем містицизму, ставлення до Писання було відповідним, в ньому слід було шукати містичний, прихований сенс. У якомусь сенсі містицизм у своєму ставленні до Біблії намагався протистоять раціоналізму Абеляра і загального руху до розумного обгрунтування віри.
Альберт Великий (1206-1280) був відомим викладачем в Паризькому університеті, який був утворений в 1215 на основі кафедральної школи. Альберта називали «всеосяжний доктор» [31] за його пізнання в різних областях. В області тлумачення Біблії, Альберт дотримувався старих методів тлумачення, наприклад, витлумачуючи текст з Псалмів - «нехай не наступить на мене нога гордині» (Пс. 35:12) - Альберт запитує чому «нога», а не «ноги», і відповідає , що той, хто ходить на одній нозі падає частіше, ніж той, хто ходить на двох ногах! [32]
Фома Аквінський (1224-1274) був учнем Альберта, але незважаючи на всі його велич як богослова і філософа, він недалеко пішов у своєму тлумаченні Писання. Слід згадаємо, що саме в 13 столітті сталося те, що вважається одним з найважливіших подій епохи - філософами і богословами був заново відкритий Аристотель, який був відомий своїми творами за логікою, але після його перекладу з арабської, стали доступні практично всі збережені твори з фізики , метафізиці, риториці, етиці, поетики та ін Фома був богословом, який зробив спробу застосувати філософію Аристотеля у формулюванні богословських ідей, в результаті з'явилося найвідоміший твір Фоми - «Сума теології». Фома як всякий богослов свого часу звертається до Писання і Переданню, але так як з філософської точки зору «аргумент до авторитету» є слабкою, Фома більше покладається на логіку у своїй аргументації. Його богословські роботи були в більшості своїй компіляцією з робіт грецьких та латинських отців церкви. Будучи прихильником богослов'я Августина, Фома приймає всі його герменевтичні методи і звертає увагу на алегоричний сенс Письма. Незважаючи на вплив арабських, єврейських та грецьких філософів на богослов'я Фома, все ж ніякого серйозного зрушення в екзегетиці не відбулося. Наприклад, Іоанн Хреститель їв мед і сарана, тому що його проповідь була солодка як мед, але коротка як політ сарана [33].

в) Пізніше середньовіччя. Розмірковуючи про середньовічну герменевтиці, слід відзначити той факт, що схоластика в кінці кінців, досягнувши свого піку, стала поступово сходити нанівець, багато в чому цьому сприяли дві історичні особистості пізнього середньовіччя - Дунс Скот і Вільям Оккам.
Дунс Скот (1256-1308) на перший погляд був схоластом, принаймні його твори «навряд чи можна назвати захоплюючими» [34]. Його критичний розум у постановці багатьох питань філософії та богослов'я знаходив суперечності і фраза - «це не може бути доведено» - послужила основою для багатьох сумнівів у висновках попередніх мислителів. Іноді Скота називають «Спінозою до Спінози», його прагнення до аналізу найдрібніших категорій призвело до розмежування між вірою і наукою.
Вільям Оккам (ум.1347) був номіналістом, для того, щоб зрозуміти який вплив він справив на богослов'я свого часу, необхідно згадати суперечку між реалістами і номіналістами. Суперечка сходив до філософії Платона і його уявленні про ідеї (Універсал), згідно реалізму, універсалії реально існували поза предметів, номіналізм ж говорив про те, що універсалії суть всього лише «імена» (nominus), слова, якими людина позначає ті чи інші предмети , тобто вони існують лише в розумі людини. Яким чином це впливало на богослов'я середньовіччя? - Коротко можна відповісти, що багато богословські вчення тоді позбавлялися філософського підстави, тобто відбувалося розмежування між філософією і богослов'ям (ідеал середньовіччя - це союз філософії та богослов'я, причому «філософія - служниця богослов'я»).
Отже [35],
1) прийнявши Писання як вербально натхнена Богом, богослови середньовіччя перетворили його в звід божественних слів, які ніяк не були пов'язані з людьми, їх написали; Біблія стала сприйматися як книга, яка б вимагала розгадуванні, в розшифровці, тому при тлумаченні основна увага приділялася пошуку і розгадування таємниць, з'ясування значення прихованого сенсу.
2) Вузькість в підході до тлумачення Біблії виразилася в тому, що Старий Завіт, повний переживань, почуттів, подій, описів злетів і падінь, а також і Новий Завіт з описом життя Христа і церкви перетворилися в сухі і мляві збірники слів Бога; природно, що після падіння Константинополя в 1453 році і знайомства Європи з багатством давньої літератури, діяльність гуманістів дала можливість побачити всю красу Писання як літературного твору.
3) Середньовічні богослови, в силу своєї доктрини Письма, практичні на використовували досягнення філології, тобто на розглядали текст як текст. Лише деякі з них знали грецьку або єврейський, в основному вони надіялися на Вульгату як точний богонатхненний переклад Біблії.
4) Надмірна робота про чіткої термінології призвела до зворотного результату, термінологія стала занадто розробленої, тому пропала простота і ясність біблійних істин.
5) Ймовірно найбільшим «досягненням» середньовічної герменевтики стала ситуація в якій вивчення Біблії було долею тільки добре підготовлених християн, тобто священиків, ченців, викладачів богослов'я. Проста людина був далекий від вивчення Біблії, оскільки не міг зрозуміти всієї складної методики [36].
4. Епоха Реформації.
а) Мартін Лютер і Еразм Роттердамський. Незважаючи на те, що ще до Лютера в католицькій церкві виникали рухи, які прийнято називати пред-реформаційними - перш за все варто згадати Уікліффа, який переклав Писання на англійську і відстоював свій погляд на церкву, вказуючи на необхідність для кожного віруючого читати і розуміти Біблію. Його послідовник Ян Гус з Богемії також на підставі читання Письма прийшов до висновку про те, що церква потребує реформ, і перш за все в тому, щоб відкрити доступ простим віруючим до євхаристії і вивчення Біблії.
Говорячи про Реформації Лютера, ми звернемо увагу на його ставлення до Писання. Як відомо, в 1517 році Лютер висунув 95 тез проти індульгенцій практики, які послужили початком руху, в наслідок вилився в Реформацію не тільки в Німеччині, а й по всій Європі. Хоча ці тези призначалися для обговорення, а не були богословським трактатом, вони побудовані навколо текстів Писання, що спростовують певні церковні встановлення.
Звернемо увагу на методи тлумачення Писання, що характеризували богослов'я реформаторів взагалі і Лютера зокрема. Відкидаючи методи тлумачення Писання, які практикувалися в католицькій церкві, Лютер говорив про те, що буквальне значення є основою всіх значень тексту. Це смілива заява, проте, не було досить їм розроблено й у своєму практичному тлумаченні, наприклад, Псалмів, Лютер все одно поділяв між буквальним «історичним» значенням тексту, і його «пророчим» глуздом. Таким чином із чотирьох рівнів у Лютера виходило вісім. Наприклад витлумачуючи такий образ як гора Сіон, Лютер каже:
Історично це означає (1) буквально - ханаанська земля, (2) алегорично - синагога, (3) тропологіческі - праведність фарисеїв і закону, (4) анагогіческі - майбутня слава на землі.
Пророче ж це (1) буквально - народ Сіону, (2) алегорично - церква, (3) тропологіческі - праведність по вірі, (4) анагогіческі - вічна слава на небесах [37].
Еразм Роттердамський написав свою роботу «Керівництво християнського солдата» ще в 1503 році, але популярність вона отримала в 1515, в цій книзі автор звертається до освічених мирян з ідеєю про те, що церкву можна реформувати, якщо повернутися до Писання і витворам Отців Церкви. Еразм викладає в простій формі своє розуміння християнства, і звертає особливу увагу на те, що воно є релігією мирян, а духовенство повинно вчити мирян, допомагати в духовному зростанні. Еразм закликає повернутися до Писання, проголошує релігію, як внутрішнє переживання, яке, по суті, не потребує церкви, священиків, обрядах і т.д.
Згідно з своїми уявленнями про реформи, Еразм видає перший грецький Новий Заповіт, хоча ця спроба багатьма характеризується як невдала з точки зору точності, все ж саме з видання цієї книги з'являється інтерес до читання НЗ в оригіналі. Також робилися спроби видати грецьких та латинських отців, взагалі поява друкарського верстата і можливість швидко поширювати книги багато в чому сприяло популярності ідей Еразма.
б) Жан Кальвін. Після того як початковий оптимізм щодо доступності і зрозумілості Писання для всіх трохи згас, стало зрозуміло, що для вірного розуміння Писання, тобто для розуміння в дусі ідей Реформації, необхідно якийсь керівництво. Лютер написав «Малий катехізис» в 1529 р., Кальвін написав у 1559 р. «Повчання в християнській вірі», які були його тлумаченням Писання. У передмові до одного з видань Кальвін так і пише: «Настанови ... можуть служити ключем, який відкриває всім чадам Божим доступ до розуміння Святого Письма» [38].
Кальвін, як і інші реформатори, дотримувався переконання, що не Церква є авторитетом для Письма, а Писання для Церкви. Думка про те, що Писання є таким тому, що церква наділяє його авторитетом відкидалася Кальвіном як «нечисть нечестива», як «божевільна фантазія» [39]. Хоча при аналізі вчення католицької церкви Кальвін не відкидає авторитет Отців церкви, але намагається правильно їх розуміти, тобто приймає цінність вивчення Перекази, ставлячи при цьому Писання на перше місце.
Реформація залишила два відомих принципу у ставленні Письма - sola Scriptura і «Письмо тлумачить Писання». Останній принцип заснований на уявленні про те, що Писання є єдиним одкровенням Бога, тому неясність в одному тексті може бути роз'яснена залученням іншого.
г) Радикальні реформатори. Говорячи про реформаторах, необхідно звернути увагу на те, що всі її представники були виховані на традиціях католицького богослов'я, тому не слід чекати від них повного відкидання католицтва як системи вірувань. І Лютер, і Кальвін у своїх переконаннях намагалися видалити все, на їхню думку, неправильні вчення, але все інше залишилося як раніше. Представники радикальної реформації прагнули до повного відмежування від католицької традиції. У питаннях тлумачення Біблії це відносилося перш за все до Переданню. Згідно з ученням католицької церкви, Писання не володіє незалежним авторитетом, але цей авторитет доповнюється Переданням, тобто писаннями Отців Церкви, постановами соборів та іншими церковними документами. Представники радикальної реформації відкидали значення Перекази і вважали тільки Писання авторитетів у питаннях віри.
4. Після-реформаційна герменевтика.
а) «Конфесіоналізму». Час, який прийнято називати пост-реформаційним періодом, характеризувався тим, що основні напрямки протестантизму намагалися богословськи оформити свої переконання і виробляли свої «символи віри» або «сповідання віри». Так як формулювання відбувалося в основному в протистоянні католицької церковної традиції, то символи віри прагнули протиставити свої переконання традиційним. За свідченням істориків герменевтики, даний період не був особливо плідним з точки зору нового осмислення науки, скоріше це був час спроб у що б то не стало відстояти свою відмінність від традиції. Саме тому багато богословів використовували герменевтику як засіб захисту своїх богословських позицій, тобто догматика диктувала герменевтиці що повинні означати ті чи інші тексти. З'явилася небезпека відмовитися від однієї догматичної системи і підпорядкувати себе іншої, відмінної за змістом, але подібною за формою системі вже протестантської. Природно, що формулювання тих чи інших доктрин викликали заперечення і нескінченні суперечки щодо пунктів віросповідання могли багато в чому пошкодити і розділити церкви.
б) Пієтизм з'явився як реакція на нескінченні догматичні суперечки, як заклик до благочестивого життя. Філіп Якоб Шпенер (1635-1705) вважається засновником цього руху, втомившись від постійний міжконфесійних суперечок, він закликав віруючих до повернення до братолюбія і справах віри. Пієтистів в цілому наполягали на вивченні Біблії в оригіналі, а не просто використання її в якості джерела текстів для обгрунтування догматичних навчань. Пієтистів говорили про необхідність наукового вивчення Біблії для того, щоб Писання назидал віруючих, також тлумачі цієї школи вперше заговорили про необхідність психологічного тлумачення [40], тобто необхідності шукати відповідність між переживаннями автора і сучасного читача.
Яскравий представник пієтизму, Іоанн Альберт Бенгела в 1742 р. писав: «Святе Письмо є підставою церкви, церква ж - страж Письма. Коли церква сильна, то світло Письма світить яскравіше, коли церква хвора - Письмом нехтують ... тому стан церкви можна визначити по тому, як вона поводиться зі священним Писанням »[41]. Пієтизм повертає церква до буквального розуміння Писання, і наполягає на тому, саме буквальне значення є основним і єдиним сенсом, за винятком випадків, коли Писання саме дає алегоричне тлумачення.
в) Раціоналізм. Це рух в герменевтиці, перш за все, характеризує прагнення не стільки позбавити Писання статусу божественного одкровення, скільки спробувати раціонально зрозуміти і тлумачити його зміст. Джерелом авторитету стає розум, який судить про зміст і сенс Письма. У середньовіччя відносини віри і розуму визначалися як підпорядкування останнього до першого, у період же раціоналізму розум стає переважаючим над вірою. Раціоналізм став основною на якій була побудована ліберальна теологія взагалі, і ліберальна герменевтика зокрема. Прикладом раціоналістичного ставлення до Писанню може бути Барух Спіноза (1632-1677).
У 18 столітті ідеї пієтизму придбали популярність через діяльність Джона Уеслі, який проповідував необхідність покаяння, особистого спілкування з Богом, читання і вивчення Біблії. Пробудження в Англії після проповідей Уеслі призвело до появи груп вивчення Біблії, а пізніше до появи нової деномінації - методизм. У іншого боку, Кант (1724-1804) і Шлейермахер (1768-1834) намагалися пояснити християнство з точки зору розуму. Кант говорив про «категоричний імператив» як основі моралі, а про мораль як про основу християнства. Шлейермахер приділяв увагу людським почуттями і називав релігію «почуттям абсолютної залежності».
5. Сучасна герменевтика.
а) Фрідріх Шлейєрмахер відомий як засновник філософської герменевтики, тобто як людина вперше звернув увагу на те, що герменевтика стосується загальних принципів розуміння і тлумачення. Як ми вже сказали, для Шлейєрмахера релігія була внутрішньою справою людини і базувалася на релігійному почутті абсолютної залежності, тому він зміг відкинути надприродний характер Письма [42], а також засумніватися в історичності описаних в Біблії подій. Щодо герменевтики Шлейєрмахера можна сказати, що він поділяє власне тлумачення, тобто процес з'ясування значення тексту і «психологічне» тлумачення, тобто застосування [43].
б) Ліберальна герменевтика. Ліберальне богослов'я в цілому і ліберальна герменевтика логічно випливали з ідей раціоналізму, прийнявши основні уявлення про природу Біблії, богослови 19 століття підходили до її тлумаченню так, як якщо б вона була простим зборами стародавніх книг, які мають для нас історичну цінність. Виключивши з розгляду положення про надприродне походження Біблії, ліберальні богослови вважали її авторами простих людей, які описували певні події. Історичність життя Христа, тобто питання про те, чи дійсно все було саме так, як описують Євангелісти, стала однією з головних тем лібералізму, т.зв. «Пошуки історичного Ісуса». Прагнення за допомогою наукових методів знайти в Євангеліях «історичного Ісуса» призводить до того, що свідоцтво авторів Письма вважається завідомо упередженим, тому потребують перевірки. В основу кожної спроби «відтворити» початковий образ Христа лягає та чи інша теорія, гіпотеза щодо того, ким був Христос. Сучасні дослідники вже показали, що найчастіше «історичний Христос» того чи іншого автора був схожий на той образ, який автор прагнув знайти в Євангеліях, і тому далекий від дійсності. Прагнучи позбутися від суб'єктивності Євангелістів, багато ліберальні богослови замінили її власними передумовами.
Найчастіше в ліберальному богослов'ї Ісус постав як моральний вчитель, якого після його трагічної смерті «обожествили» його послідовники, які написали Євангелія. Таким чином книги Біблії починають розглядати як книги конкретних людей, а тому потребують вивченні також як і інші стародавні книги. Метою вивчення Біблії стає позбавлення від «забобонів» авторів, з'ясування того, «як це було насправді». Тут необхідно зрозуміти, що найчастіше історичність Ісуса не заперечується, тобто Ісус безсумнівно існував, але яким він був? - Ось у чому питання.
Фердинанд Християн Баур (1792-1860) - засновник «Тюбінгеской школи» і прихильник радикального історизму. Баур писав: «Мою точку зору можна назвати суто історичною, тобто я прагну знайти і представити історично дане в його чистої об'єктивності - в тій мірі, в якій це взагалі можливо» [44]. Критикуючи методи і передумови лібералізму, не потрібно забувати, що він намагався відповісти на запитання: «Що означає Ісус Христос для християн сьогодні?», Тобто інтерпретувати християнство за допомогою понять, безпосередньо зачіпали людей того часу [45].
Історико-критичний метод ліберального богослов'я був спробою з'єднати наукові досягнення у вивченні давньої літератури і прагнення до більш сучасної звучанню Письма [46]. Різниця філософські передумови лібералізму спонукали його до ослаблення історичного характеру християнства, сутність християнства для багатьох ліберальних богословів полягала в якихось позачасових моральних істинах [47].
Отже,
1) ліберальне богослов'я відмовляється від усіх «богословських» передумов щодо природи Письма і розглядає його як збірка джерел з історії раннього періоду церкви, всі тексти розглядаються однаково, без поділу на сакрального і профанного;
2) застосування наукових методів до вивчення книг Біблії дозволяє засумніватися у деяких загальноприйнятих до цього істинах щодо історії, богослов'я, суті первісного християнства та ін
3) Ісус у ліберальному християнстві стає видатним моральним вчителем, загиблим за свої переконання і залишили нам етичне вчення;
4) герменевтика в кінцевому рахунку зводиться до історико-критичного аналізу тексту для з'ясування того, «як це було насправді».

в) Неоортодоксальная герменевтика. Карл Барт (1886-1868), як і багато інших представників сучасного богослов'я, отримав ліберальне богословську освіту, але був незадоволений ліберальним підходом до богослов'я і тому у своїй відомій роботі «Послання до Римлян» він намагається повернутися до колишніх ортодоксальним позиціях, але на думку багатьох богословів створює нову систему, яку прийнято називати «неоортодоксіей». Зміна богословських позицій Барта іноді називають «богословської революцією», Барт відкидає принципи і цілі ліберального богослов'я, намагаючись переосмислити християнство з позицій нової ситуації у світі. Барт і близькі до нього богослови називали свій рух «теологією кризи», іноді «теологією Слова Божого», все ж згодом їх стали називати «діалектичної теологією», а противники цього руху називали їх «неоортодоксамі». Новий центр християнського вчення Барт знайшов у вченні про Ісуса Христа як про єдиний (тобто єдиному) Слові Божому [48].
Карл Барт сформулював і виклав своє вчення про Слові Божому в «Церковної догматики», розглянемо це вчення і його значення для герменевтики.
- Відкрите Слово (Христос)
- Записане Слово (Писання)
- Проголошене Слово (проповідь)
Таким чином вивчення Писання стає засобом, а не метою, тобто ми вивчаємо Писання для того, щоб «зустрітися» з Христом, а не для того, щоб вивчати Писання заради самого процесу вивчення. (Приклад з «Послання до Римлян» - Барт про закон).

г) «Нова герменевтика» - Рудольф Бультманн, Герхард Ебелінг, Ернст Фукс.
д) Сучасна консервативна герменевтика.

III. Текстуальний аналіз.
Розгляд текстуального аналізу передує дослідження основних герменевтичний категорій з однієї простої причини - якщо немає тексту, то не може бути і його розуміння і тлумачення, а текстуальна критика якраз і займається тим, що з'ясовує яким був первісний тексту Старого і Нового Завіту.
Перед тим як перейти безпосередньо до текстуальної критики, необхідно розглянути слово «критика», яке часто розуміється зовсім перекручено, так як в даному курсі ми часто будемо вживати цей термін, то просто необхідно з ним розібратися раз і назавжди. Слово «критика» походить від грецького kri <sij, тобто «суд, судження», саме тому популярне значення цього слова «критикувати», тобто «засуджувати, виявляти недоліки», АЛЕ важливо відрізняти це буденне значення від вживання наукового, яке під чому співвідноситься зі значенням «виносити судження, оцінювати, аналізувати», в даному випадку слово не має жодної негативної конотації.
1. Визначення текстуального аналізу.
Під текстуальним аналізом ми розумінням з'ясування того, яким був первинний текст Старого і Нового Завіту. Що це означає? Перш за все, якщо ми вірно уявляємо собі в якому саме вигляді у нас є рукописи Старого і Нового Завітів, то цілком зрозуміло, що необхідний якийсь метод визначення точності рукописів, для з'ясування того, що саме написав агіограф.
Неважко побачити, що, незважаючи на деякий неувага до текстуальному аналізу, він стоїть на самому початку будь-якого міркування не тільки про герменевтиці, але і про богослів'я взагалі. Чи можемо ми впевнено будувати будь-які богословські побудови, не будучи впевнені в тому, що текст Біблії, який ми для цього використовуємо, дійсно був в оригіналі тієї книги, яку ми читаємо? Це питання має не лише таку практичну сторону, але і чисто богословську, якої ми торкнемося трохи наприкінці лекції. Отже, ясно, що перед тим, як досліджувати текст Біблії необхідно його мати - звідки ж ми його беремо? на якій підставі ми стверджуємо, що, наприклад, послання Павла до Галатів дійсно було таким, яким ми знаходимо його в наших Бібліях? Саме такими і подібними до них питаннями займається текстологія.
Необхідно провести чітку грань між текстологією як окрему від герменевтики науки і текстуальних аналізом як частиною герменевтики. Текстологія [49] займається питаннями відновлення тексту ВЗ і НЗ, на підставі своїх досліджень, вона дає нам єврейський ВЗ і грецький НЗ, якими ми можемо користуватися, не вдаючись в подробиці того, яким саме чином текстології прийшли до висновків про істинність цих текстів. текстуального аналізу використовує результати текстології для дослідження окремих текстів, тобто використовуючи реконструйований за рукописами текст Біблії, він аналізує той чи інший текст для того, щоб надати тлумач був впевнений в тому, що його текст справді такий, яким його написав автор. Ясно, що ніколи не може бути стовідсоткової впевненості, але це інше питання. Отже, зараз ми розглянемо деяку інформацію з текстології, потім ж поговоримо про текстуальному аналізі конкретного тексту.
2. Джерела тексту.
Перед безпосереднім розглядом рукописних джерел ВЗ і НЗ необхідно звернути увагу на сам процес розповсюдження рукописних текстів. Текст переписувався в ручну писарів, які, як правило, були досвідченими переписувачами, так як ця праця вимагав певних навичок, таких як уміння писати, читати, увагу, акуратність. Давні рукописи, які нас цікавлять в основному писалися на папірусі, які з'єднувалися разом і утворювали сувій. Пізніше стали використовувати пергамент, тобто вироблену шкіру овець або биків, шматки якої скріплювали з одного боку, таким чином скріплені листи називаються кодексом. [50]
а) текст Старого Завіту.
Дуже часто ми чуємо про те, що текст Біблії дуже добре зберігся і що писарі були надзвичайно обережними під час листування, все це по більшій частині стосується тільки до Старого Заповіту. Дійсно, до того, як в цьому столітті було зроблено сенсаційне відкриття Кумранських рукописів, у нашому розпорядженні до цього відкриття були досить пізні рукописи книг Старого Завіту. Порівняння Кумранських рукописів, які датуються значно раніше, ніж самий ранній джерело ВЗ існував до цього, з існуючими рукописами показало, що вони практично ідентичні. Розглянемо основні джерела старозавітного тексту.
До-масоретські рукописи.
Кумран. Найдавніші рукописи ВЗ були знайдені в 1947 році поряд з Мертвим морем, ці рукописи прийнято називати Кумранських. Трьома найбільш древніми рукописами з цього збори вважаються книга Ісаї (3 століття ВС), коментар на Авакума (1 століття ВС) і Псалтир.
Папірус Неша (1 або 2 століття AD). До відкриття Курманський рукописів це був найдавніший текст ВЗ, який було знайдено в Єгипті в 1902 р.
Масоретські рукописи (династія бен Ашерів, 8-10 століття):
Ленінградський кодекс 1009 (вавілонська огласовка)
Каїрський кодекс 895 році (самий древній масоретський текст)
Самарянського П'ятикнижжя також є важливим джерелом інформації, хоча має приблизно 6000 різночитань у порівнянні з масоретських текстом, воно важливо тому, що має окрему історію, тому при його вивченні можна побачити більш давні прочитання, ніж у масоретських або кумранской текстах.
Давні переклади.
Септуагінта (грецький).
Таргумім (арамейська).
Пешітта (сірійський).
б) текст Нового Завіту.
У наявності є достатня кількість рукописів НЗ, за останніми даних їх кількість перевищує 5000, але для того, щоб вірно оцінити даний факт, необхідно ретельно розглянути які саме це рукописи, і яким чином з такої великої кількості джерел можна «зібрати» один текст НЗ.
(ТАБЛИЦЯ з Мецгера + АЛАНДА)
Традиційно рукописи НЗ діляться на папірус, унціали, мінускула, а також розглядаються лекціонаріі і ранні переклади. Коротенько розглянемо кожну категорію для того, щоб мати загальне уявлення про те, звідки ми беремо текст НЗ.

Папіруси. По самій назві цієї групи рукописів можна сказати, що це перш за все папірусні рукописи, які стали знаходити досить недавно і які на даному етапі вважаються найдавнішими рукописами НЗ. У більшості своїй це досить короткі уривки різних книг НЗ, найдавніший уривок папірусу p ⁵² (125-150 рік) містить всього кілька віршів Євангелія від Іоанна. У критичному апараті вони позначаються як p ^n, де n - це номер папірусу. Папіруси широко вживалися для написання не тільки великих книг, але і для листів, записів, списків товарів і т.д. Саме такі папіруси, що не мають прямого відношення до Нового Заповіту допомагають зрозуміти деякі слова, тобто побачити яким чином вони вживалися в тій мовному середовищі [51].
Унціали. Наступна категорія рукописів виділена не за ознакою матеріалу, але за ознакою написання, тобто унціал - це рукопис написана певним унціального шрифтом. Учені розрізняють два основних способи письма - ранній унціального і пізній мінускульний, відповідно до цього діляться і рукописи. Унціального тип письма відрізняється тим, що всі слова пишуться великими літерами і всі літери з'єднані разом. До слова сказати, все папіруси написані унціального листом, основні унціального кодекси також написані цим типом листа. У критичному апараті унціали прийнято позначати арабськими цифрами перед якими ставиться 0, деякі унціали, крім цифрового позначення мають і буквене. Наприклад, Ватиканський кодекс позначають буквою В, або цифрою 03.
Мінускула. Мінускульний тип письма відрізняє більш «акуратне» написання, яке з'являється набагато пізніше, тому мінускульние рукописи вважаються на даному етапі найбільш віддаленими від оригіналів. Мінускульний тип письма відрізняється від унціального тим, що букви пишуться дрібніше і слова роздільно один від одного. У критичному апараті мінускула позначають арабськими цифрами.
Лекціонаріі. Так називають збірки текстів НЗ побудованих навколо богослужбового календаря. Звичайно, лекціонаріі є другорядними джерелами тексту, але все-таки іноді вони грають дуже важливу роль у визначенні оригінальному значення тексту, тому що іноді вони дають цікаві варіанти тексту, які можна віднести до більш ранніх рукописів. У критичному апараті лекціонаріі позначають арабською цифрою, яка стоїть після l (lectionary).
Переклади. Як відомо самим раннім перекладом книг Біблії є Септуагінта - переклад Старого Завіту грецькою мовою, щодо ж Нового Завіту можна згадати кілька перекладів, які також допомагають у визначенні первинного тексту.
- Сірійські перекази (Syr ^n):
- Древнесірійскій переклад - переклад зроблений з рукописів 2-3 століття;
- Сирійська Вульгата - загальновизнаний сирійський текст, сформований в 5 столітті (Пешітта - сирійська Біблія);
- Латинські переклади:
- Старолатінскіе переклади (3 століття), спроби перекладу Біблії на латинську робилися ще до Вульгати, але не збереглося жодного повного кодексу, прийнято розділяти африканські та європейські старолатінскіе переклади;
- Латинська Вульгата (кінець 4 століття);
- Коптські переклади: коптський (давньоєгипетський мову до часу хр-ва використав грецький алфавіт з додаванням деяких знаків) мав 6 діалектів, на які переводилося Писання;
- Інші стародавні перекази: готський, вірменська (за винятком Вультаги, найбільше рукописів цього перекладу), грузинський, ефіопський, старослов `янська.
3. Відновлення первинного тексту.
а) Етапи текстуального аналізу.
Текстологія як наука займається відновленням первинного тексту, так як для того, щоб самостійно оцінювати різночитання потрібно багато знань і часу, ми будемо користуватися результатами аналізу інших людей, але необхідно подивитися на цей процес, щоб знати як саме це відбувається. Іншими словами ми розглянемо теорію текстуального аналізу лише як ознайомлення.
Необхідно враховувати [52]:
Зовнішні ознаки - дата рукописи, датування типу тексту, географічне поширення текстових варіантів, генеалогічні зв'язку текстів та родин текстів.
Внутрішні ознаки - перевага віддається більш «важкого» з точки зору переписувача варіанту, а також більш короткому, за винятком деяких випадків [53]; важливо звернути увагу на вокабуляр і стиль автора протягом всієї книги, найближчий контекст, узгодження з іншими текстами.
Типи тексту:
Західний тип.
Олександрійський тип.
Візантійський тип.
Етапи аналізу [54]:
1. організація текстуального матеріалу
2. розгляд зовнішніх ознак
3. розгляд внутрішніх ознак
4. прийняття рішення
б) «Грецький Новий Заповіт» - що це таке?
Текст Нового Завіту реконструйований, тобто відновлений за допомогою методів текстуального аналізу всіх наявних рукописів. Процес відновлення дуже трудомісткий через наявність багатьох текстів у різних рукописах, з часу появи першого друкованого видання Грецького НЗ Еразма, з'явилося багато видань, які враховували досягнення текстології.
Критичний апарат [55]. Для того, щоб праця текстологів був доступний для вивчення та критичної оцінки, існує так званих критичний апарат, що пояснює які саме різночитання були в якихось рукописах, у тексті зазначено той варіант, який здається текстології найбільш прийнятним.
Додаток до уроку.
Богословський аспект текстових труднощів.
Попри часті запевняння деяких богословів, що текстуальні варіанти не становлять великої богословської проблеми, необхідно визнати, що якщо приймати теорію «вербального» натхнення Біблії, то текстові труднощі багато в чому її спростовують. Яким чином? Розглянемо кілька основних богословських проблем:
1. Узагальнюючи теорію вербального натхнення, можна сказати, що в даній теорії основним об'єктом натхнення є текст. Але з огляду на всі труднощі, пов'язані з визначенням оригінального тексту, можна сказати, що якась частина натхненного тексту до нас або не дійшла, або ми не можемо з точністю визначити який саме текст з різних варіантів Богом. У даному випадку найбільш частим вирішенням цієї богословської проблеми є вказівка ​​на те, що варіантів істотно впливають на зміст тексту мізерно мало, а сама наявність сотень тисяч незначних різночитань ніяким чином не применшує теорія вербального натхнення. Проте якщо більш серйозно поставитися до даної проблеми, то можна побачити, що навіть наявність одного тексту, де різні варіанти впливають на зміст є спростуванням теорії вербального натхнення з тієї простої причини, що якщо Бог дійсно надихнув кожну букву і слово в Біблії, тобто надприродно керував письменниками, то чому Він не керував подібним же чином і всіма переписувачами? Чому, якщо Богу було так важливо зберегти текст усіх Їм натхнених писань, Він не передав цю ідею важливості збереження тексту першої церкви, яка, як ми знаємо, ставилася до текстів досить вільно? Приклад:
Спроба вирішення проблеми: У даному випадку для вирішення цієї проблеми необхідно, по-перше, проаналізувати історія появи теорії вербального натхнення для того, щоб побачити і оцінити причини появи цієї теорії та причини її популярності, по-друге, на підставі результатів пошуку і результатів текстуального аналізу необхідно сформулювати нову теорія натхнення, яка враховувала б усі нюанси, по-третє необхідно критично оцінити нову теорію з точки зору інших богословських положень.
2. Інший богословської проблемою є наявність таких текстів, щодо яких не можна сказати з абсолютною точністю як саме вони звучали в оригіналі і чи були вони там взагалі, тобто наявність спірних текстів. Виникає питання про те, в якій залежності богослов'я знаходиться від текстуальної критики. Чи може вийти так, що деякі богословські принципи виявляться заснованими на текстах, які згодом виявляться пізніми вставками? Наведемо приклад: Марк 16, Іоанн 8
3. Богословські питання щодо суті натхнення виникають не тільки від наявності різночитань, але й від наявності різних редакцій тексту. «Критика редакцій» буде докладно описана далі, але зараз можна помітити, що визнання того факту, що текст П'ятикнижжя, наприклад, виявляється не плодом діяльності одного автора, але результатом роботи декількох редакторів оригінального тексту (подивимося, наприклад, Числа 12:3).
Яким чином можна охарактеризувати ставлення богослов'я і текстуальної критики? Богослов'я намагається врахувати всі досягнення текстуального аналізу, критично оцінює результати дослідження, і при необхідності переглядає свої принципи або висновки, а не намагається підігнати висновки, отримані при дослідженнях тексту, під свої догми.
Питання для обговорення:

Яким чином поєднати той факт, що ми вважаємо книги Біблії Словом Божим, але в той же час маємо ці книги в реконструкції, яку роблять люди?
Рекомендована література:
Брюс М. Мецгер «Текстологія Нового Завіту». Москва: ББІ, 1996
Брюс М. Мецгер «Канон Нового Завіту». Москва: ББІ, 1999
Kurt Aland, Barbara Aland «Die Text dem Neuem Testaments»
Свідомі зміни в тексті [56]:
1. Іоанн 7:8 - «... Я ж іще не піду на це свято» (Сінод.)
e] gw> ou] ka] nabai <nw ei]j th> ne [orth> n tau <thn - «Я не піду на свято це»
Синайський кодекс (IV ст.), Кодекс Бези (V ст.)
e] gw> ou} pw a] nabai <nw ei]j th> ne [orth> n tau <thn - «Я ж іще не піду на свято це»
p ⁶⁶ (ca. 200 AD), p ⁷⁵ (ca. 175-225 AD), Ватиканський кодекс (IV ст.)
2. Марк 13:32 - «... ні Син»; Матвій 24:36 - ні (Сінод.)
В оригінальному читанні Синайського кодексу (IV ст.) (Aleph *) фраза «ні Син» в Матв. 24:36 є, але в тексті кодексу є коректура (VI або VII ст.) (Aleph ^1), яка видаляє цю фразу з тексту.
3. Лука 2:41, 43 - деякі рукописи замінюють «батьки Його» на «Йосип і Марія», цікаво, що у синодальному варіанті у вірші 41 коштує «батьки Його», в 43 ж «Йосип і мати Його», в 33 «Йосип ж і мати Його », в 48« Твій батько та я ». Різночитання пояснюються прагненням вказати на вчення про непорочне зачаття Ісуса і правдивий статут Марії та Йосипа. Згідно 4-му видання гр. Нового Заповіту:
Ст. 33 - «батько його та мати його»
Ст. 41 - «батьки його»
Ст. 43 - «батьки його»
Ст. 48 - «батько твій і я»
Марк 9:29 - «від молитви», «від молитви та посту» (Сінод.). Цікаво відзначити, що Синайський кодекс вказує на читання «від молитви», але коректура (aleph ²⁾ додає «від молитви та посту». Дії. 10:30 - додається «постив і молився». 1 Кор. 7:5 - «щоб бути в пості та молитві» (Сінод.) знову ж таки Синайський кодекс дає варіант «для вправи в молитві», але коректура (aleph2) додає «в піст».
IV. Історичний аналіз.
1. Важливість знання історії та культури для розуміння тексту.
а) Знання історії і розуміння тексту.
Говорячи про необхідність вивчення історії для розуміння значення тексту, ми не говоримо про це як про додаткове засобі в процесі з'ясування значення тексту, ми говоримо про те, що будь-який текст Писання має свій історичний контекст, тому від знання цього контексту залежить розуміння або нерозуміння значення цього тексту. Назвемо ситуацію, в якій був написаний текст Писання, історичною. Яка роль знання історичної ситуації для розуміння тексту?

- Текст був написаний в певній історичній ситуації, тому ключ до його розуміння також знаходиться в тій історичній ситуації. Чи означає це, що текст не може бути зрозуміти поза оригінальної історичної ситуації? У якомусь сенсі, так, хоча в даному випадку можна говорити як про нерозуміння, так і про нерозуміння або неправильному розумінні тексту.
- Сучасний читач не перебуває поза історією, тобто при читанні тексту, написаного в іншій історичній ситуації, він проектує свою ситуацію на ситуацію автора, тим самим спотворюючи значення тексту. Таким чином, читаючи текст, ми не лише намагаємося вивчити історичну ситуацію тексту, але й сучасну ситуацію, яка впливає на наше розуміння тексту.
- Виходячи з нашого вчення про Біблію, тобто беручи до уваги той факт, що книги Біблії були написані різними людьми в різних ситуаціях з різних причин для різних читачів, дослідження кожної ситуації стає важливою частиною процесу тлумачення.
Говорячи про сучасну філософській герменевтиці, можна згадати таке поняття як «історичність» життя людини, за допомогою якого робиться спроба осмислити суть людини з точки зору тимчасовості його існування. Такий підхід до аналізу, наприклад, тексту, звертає увагу на те, що як таке поняття як «позачасове значення тексту" - це пусте поняття, тобто реально неіснуюче значення, кожен текст має значення тільки в певної історичної та культурної ситуації.
Історія - не просто набір фактів чи опис подій, історія - це певне відношення до фактів і подій, певне уявлення про плин часу, про розуміння значення життя людини, про сенс життя і сенс існування. Розуміння автором тексту того часу, в якому він жив і писав, грає найважливішу роль для нас, що намагаються зрозуміти, осмислити й витлумачити текст. Тому ми говоримо не стільки про історичні події чи постаті, що оточували автора або читачів, але про всю сукупність різних сторін життя - політиці, літературі, звичаях, традиціях, релігійних партіях, соціальних групах. Перед тим, як ми зробимо висновок щодо важливості цієї сукупності, яку ми назвемо «історико-культурним контекстом» тексту, розглянемо значення знання культури для розуміння тексту.
б) Знання культури і розуміння тексту.
Враховуючи складність поняття «культура», скажімо, що ми будемо вважати культурою сукупність традицій, звичаїв будь-якого народу. Навіть без вивчення герменевтики ясно, що деякі тексти можна зрозуміти лише знаючи, що саме мається на увазі під тими чи іншими звичаями давнини, але необхідно відразу звернути увагу, що це не означає, що знання культури допомагає у тлумаченні лише в деяких випадках. Таке вибіркове використання знань звичаїв призводить до того, що знання культури древніх народів стає свого роду ключем до розгадки текстів, і тоді звичаї чи традиції сприймаються як окремі «шматки». Насправді ж ми говоримо про сукупність, тобто про якесь єдиної «картині світу», якомусь світогляді через призму якого автор писав свій текст, а читач читав. Поняття «світогляд» буде розглянуто більш докладно далі, культура не прирівнюється до світогляду, вона є його частиною.
Те, що було сказано про історію, можна сказати і про культуру - вона не просто набір звичаїв, традицій, обрядів, правил поведінки, але сукупність, єдність всього перерахованого. При читанні тексту необхідно брати до уваги той факт, що автор і читачі перебували в певному контексті, якого, можливо, не усвідомлювали. Те ж саме можна сказати про історію, часто сучасний читач знає про історичну ситуації створення тексту більше її автора. Хоча знання культури допомагає в розумінні значення тексту, часто виникає проблема «перекладу» значення деяких текстів на мову сучасної культури, але це вже проблема іншого роду, про яку ми поговоримо окремо.
Отже, знання культури не просто допомагає нам у визначенні значення тексту, тобто не просто дає можливість краще зрозуміти текст, воно, як і знання історичної ситуації, є основним засобом для досягнення розуміння. Основною перешкодою на шляху «просто» читання тексту є наша не тільки тимчасова, а й культурна віддаленість від початкової ситуації. Багато що в Писання не тільки нам не зрозуміло, але і навіть суперечить нашим уявленням про світ. Таким чином, щоб уникнути спотворення сенсу, необхідно спочатку зрозуміти його з точки зору часу написання, для того, щоб потім отримати достатньо тверду основу для формулювання застосування.
в) Поняття історико-культурного контексту.
Таким чином узагальнюючи все сказане про історію і культуру, ми можемо сказати, що історико-культурний контекст тексту - це сукупність історичних і культурних даних щодо світу в якому жили автор і читачі тексту. Неможливо зрозуміти пророків, не маючи уявлення про ту історичної та релігійної ситуації , в якій вони пророкували, також неможливо зрозуміти всю глибину реформ, до яких закликали пророки, не маючи уявлення про релігійне і культурному контексті того часу. Звичайно, деяка історична інформація є і в Писанні, але навряд чи можна назвати її історичної з точки зору того, що ми звикли розуміти під цим словом, тобто об'єктивне і неупереджене опис фактів.
Наприклад, поява царя в іудеїв, з одного боку характеризується як щось негативне, як гріх проти Бога - 1 Самуїла 8:7; 10:17-23, з іншого боку - у Второзаконні 17:14-20 даються вказівки щодо того, яким повинен бути цар і в тексті немає того негативного відтінку, який помітний в книзі Царств. Або візьмемо перепис населення, яку зробив Давид - 1 Хр. 21:1,7-8 говорить нам про те, що сатана спонукав Давида зробити перепис, з іншого боку 2 Самуїлова 24:1 явно говорить про те, що Бог спонукав Давида переписати. Якщо ми уважно прочитаємо ці описи одного й того ж події, то побачимо, що вони розходяться в деяких деталях. Але маючи уявлення про тогочасну історіографії, нам легко зрозуміти суть цих уривків.
2. Світогляд та його вплив на розуміння тексту.
Основні елементи світогляду [57].
історія


дії питання

символи
1) Історія - в ​​даному випадку мається на увазі не тільки історія як така, тобто просто опис подій, фактів, але історія як збори певних історій, значних подій, видатних фактів [58]. Світогляд засноване на певній історії та історії.
2) Питання - елемент світогляду, що припускає не тільки питання, а й відповіді на основні життєві питання, які є в кожній культурі. Питання і відповіді пов'язані з основними для життя людини сферами - самовизначення, пояснення суті світу, мети життя і т.д. Розуміючи, що кожен людини, вихований у відмінній від нас культурі, має зовсім інший підхід до основних питань буття, ми можемо усвідомити, що якщо різниця існує між людьми, що живуть в один час, то яка ж повинна бути різниця між людьми різних часів [59 ].
3) Символи - про цей елемент варто сказати, що відповіді на життєві питання часто виражаються в символах світогляду, якими можуть бути як особливі події, свята, предмети, випадки, історії, архітектурні пам'ятки та ін Символ, на відміну від знака не тільки вказує на щось що знаходиться за межами самого себе, але і нерозривно пов'язаний з позначається.
4) Дії - останній елемент світогляду визначає поведінку у відповідності з іншими елементами, іншими словами в даному випадку ми маємо справу з практикою життя людини в рамкам певного світогляду. Яким чином приймати вірне рішення, до чого прагнути в житті, що погано і добре та інші питання характеризують дану область.
Таким чином, світогляд становить суть життя людини, визначає його погляд на світ, на самого себе, на все навколо - ігнорувати світогляд в герменевтиці, значить допустити велику помилку. Світогляд має бути враховано не лише при дослідженні початкового наміру автора тексту, але і при читанні його сучасною людиною [60].
Для прикладу того, яким чином ми досліджуємо світогляд, розглянемо іудейське світогляд часу служіння Христа.
- Історією в даному разі безсумнівно є як історії з Біблії, в яких йдеться про особливе ставлення Бога до Ізраїлю; викладається історія народу, його злети і падіння, так і події так званого «межзаветного періоду».
- Питання і відповіді в даному контексті виходять з історії - хто ми? Ми - Ізраїль, обраний народ Божий; де ми? У святій землі, яку успадкували від Бога, чому все не так, як має бути? Тому що нами правлять язичники, а не справжній нащадок Давида; яка розв'язання даної проблеми? Бог пошле свого Месію.
- Символами можна назвати такі значні речі як храм, територія (земля), Тора (Закон), расова ідентичність.
- Дії: особливі свята, вивчення та дотримання Закону.
3. Визначення загального історичного та культурного контексту.
а) Особистість автора в історичному і культурному контексті.
Застосовуючи інформацію отриману при розгляді суті історії та культури, можна відзначити той факт, що текст важко, а іноді й неможливо зрозуміти без знання того, ким був його автор. Але тут виникає багато різних проблем - (1) багато книг Письма або анонімні, або приписуються певним авторам на підставі традиції, а не дослідження тексту або історії, (2) текст, як правило, дає нам мало інформації про те, хто його написав; (3) давні традиції, пов'язані з написанням книг багато в чому відрізняються від сучасних (використання відомих імен, редакція тексту, колективне авторство і т.д.). Іншими словами, найчастіше ми маємо трохи інформації про автора, але незважаючи на це, ми повинні пам'ятати про те, що при створенні кожної книги є якась мета її написання, мається на увазі деяка аудиторія, і, що найголовніше, книга створюється в певний історичний період. Від того до якого історичного періоду ми відносимо книгу безпосередньо залежить її розуміння і тлумачення. Припустимо якщо погодиться з думкою, що друга частина книги Пророка Ісаї була написана після вавилонського вигнання, то тоді і розуміння цієї частини змінюється, а отже змінюється і тлумачення.
Ухвалою авторства займається біблійне богослов'я, яке на підставі якихось аргументів намагається визначити автора книги, або перевірити її авторство, якщо автор вказаний традицією. Спори щодо авторства тих чи інших книг (П'ятикнижжя, Друге послання Петра, Послання до євреїв і ін [61].) Ведуться саме тому, що від того, хто вважається автором книги багато в чому залежить її тлумачення.
б) Аудиторія в історичному і культурному контексті.
Хоча не всі книги Писання писалися для чітко визначеної групи людей, вони завжди мали так звану «цільову аудиторію», тобто якусь групу передбачуваних читачів. Від того, чи знаємо ми ким саме були читачі текст також багато залежить. Наприклад, вважається, що послання до Євреїв було написано до якоїсь групи євреїв (можливо священиків), які звернулися в християнство, але не знайшовши там того, до чого звикли в іудаїзмі думали про повернення до колишньої релігії. Таким чином стає зрозумілим постійне порівняння основних символів християнства і юдейства, а також складний текст Євр. 6:4-6 може бути витлумачений як застереження, а не як викладу вчення про неможливість повернутися до віри після відпадання.
Корисніше всього пам'ятати про аудиторію при читанні П'ятикнижжя чи історичних книг ВЗ, рідше за все ми згадуємо про те, що і ці книги були написані для певної аудиторії, з певною метою. Наприклад, навряд чи можна назвати книги Царств просто описом історії Ізраїлю, набагато більше уваги приділяється Давида та його нащадкам, а також характеристиці царів з точки зору їхньої релігійної праведності.
Для того, щоб зрозуміти важливість розгляду аудиторії в нашому дослідженні тексту, необхідно, перш за все, переглянути наше вчення про Біблію - якщо ми віримо в те, що Біблія була продиктована Богом від початку і до кінця, то тоді всяке дослідження історії або посилання на автора або аудиторію не мають сенсу, Біблія перестає бути історичною книгою і стає книгою сакральною. Якщо ж Писання описує дійсні події, якщо воно представляє собою зібрання книг написаних реальними авторами реальним читачам, то знання про них надзвичайно важливо для його розуміння і тлумачення.
в) «Історико-культурна ситуація» - світ «навколо» автора й читача.
Те, що ми станемо називати «історико-культурною ситуацією» відрізняється від «історико-культурного контексту» тим, що контекст безпосередньо співвідноситься з текстом, ситуація ж лише побічно або ніяк не відноситься до тексту. Іншими словами ми може говорити про якісь звичаї або традиції, пов'язані з одруженням в давнину, але ця інформація не обов'язково буде корисною для нас при читанні конкретної історії про шлюб в Кані Галілейській. Для чого ж потрібна «історико-культурна ситуація»? Вона допомагає «поринути» у той світ в якому була написана книга, що б не говорили про зрозумілості і близькості нам багатьох текстів Писання саме незрозумілі або неприйнятні тексти (вбивство немовлят, винищування всієї родини за гріх одного і т.д.) показують нашу віддаленість від «історико-культурної ситуації» тексту.
Г) «Герменевтичні проблема» сучасного богослов'я (Р. Бультманн).
Чи може статися так, що текст, значення якого було обумовлено конкретної «історико-культурною ситуацією» минулого стає незрозумілим чи погано зрозумілим сучасному читачеві? Чи можемо ми сказати, що деякі поняття давнини настільки обумовлені приналежністю до певної культури, що для їх адекватної передачі сучасній людині необхідно їх повне переосмислення і тлумачення.
Розглянемо фразу - "Христос є жертва за гріхи всіх людей» - що необхідно знати для того, щоб зрозуміти, що мається на увазі під цією фразою? Принаймні все, що стосується давньої системи жертвоприношень і розуміння гріха і прощення гріха. Сучасна людина може дізнатися лише зовнішню інформацію про цих областях давньої життя, але не може до кінця зрозуміти «внутрішньо», так як жертвопринесення давно перестали бути частиною звичайного життя. Те ж саме можна сказати і про поняття «гріх» - ми маємо на увазі багато, коли вживаємо це слово, але як бути впевненим у тому, що ми маємо на увазі теж, що і перші християни? Отже, якщо у фразі не ясні основні поняття, то як же пояснити її суть для сучасного читача? Саме в цьому полягає «герменевтична проблема», яка стоїть в центрі сучасної герменевтики, перш за все завдяки Рудольфу Бультманну.
Р. Бультманн у своєму програмному есе «Новий Завіт і міфологія» вперше робить спробу витлумачити Новий Завіт з точки зору сучасності, тобто викласти вчення НЗ мовою, зрозумілою сучасному читачеві - спроба ця оцінюється по різному, в основному критично, але всі відзначають, що ця спроба була вказівкою на той напрямок, яким має слідувати сучасне богослов'я, якщо воно хоче залишатися зрозумілим. Отже, перед нами «герменевтична проблема" - необхідність перевести на мову сучасності масу древніх релігійних понять так, щоб вони не втратили своєї суті і значимості, і були зрозумілі сучасній людині.
4. Відтворення первісної ситуації написання тексту.
Для ілюстрації відтворення первісної ситуації, враховуючи наше зазвичай велика увага до Нового Заповіту, візьмемо книгу Второзаконня. Проаналізуємо основні складові історико-культурної ситуації, і подивимося яким чином нижчезазначених інформація допомагає нам при читанні й тлумаченні книги.

а) Особистість автора.
б) Час написання.
в) Місце написання.
г) Адресат.
д) Мета написання.

V. Граматичний аналіз.
1. Контекстуальний аналіз.
А) Визначення поняття «контекст».
Перш ніж перейти до розгляду поняття «контекст», скажімо, що прийнято розглядати три основні риси літературного твору - композиція, жанр і стиль. Композиція тексту вказує на те, яким чином різні частини тексту з'єднані разом - «телеологічна структура твору мистецтва як система цілих і частин »[62]; жанр вказує на наявність особливих літературних прийомів, використання яких веде до появи есе, статей, розповідей, віршів та ін -« динаміка форми в той же час і динаміка думки »[63]; стиль роботи вказує на індивідуальність автора у створенні літературного твору. Контекстуальний аналіз розглядає положення тексту в цілому творі, тому співвідноситься з дослідженням композиції літературного твору.
Словом «контекст» прийнято позначати все те, що знаходиться навколо досліджуваного тексту, як у прямому, так і в переносному сенсі. Для того, щоб побачити, що контекст тісно пов'язаний з текстом, потрібно просто подивитися взаємовідношення цих понять. Текст - від латинського «textus», тканина, зв'язок - за визначенням щось складене, то є окреме слово ми зазвичай не називаємо текстом, а раз текст складається з частин, то ці частини знаходяться в деякому відношенні один до одного, утворюючи зв'язок, тканина з слів. Термін «контекст» тісно пов'язаний з терміном «текст», так як сама його назва визначено через останній, будучи як би продовженням тканини тексту. Ясно, що деякий текст, будучи поміщеним у різні контексти буде різне значення, отже не тільки контекст пов'язаний з текстом, але і текст визначається через контекст. Перед нами пара взаємозалежних понять, розгляд яких може допомогти зрозуміти необхідність контекстуального аналізу.
Обговоривши раніше історико-культурний контекст, зупинимося зараз на літературному контексті. Говорячи про історію герменевтики, варто згадати, що саме протестантська герменевтика, прийнявши для вивчення Біблії методи класичної філології, звернула увагу на необхідність вивчення контексту. Сьогодні, називаючи наш метод історико-граматичним, ми також приділяємо увагу біблійного тексту саме як літературному тексту, тобто якоїсь структурі слів, пропозицій, смислових уривків. Саме таке сприйняття книг Біблії спонукає нас до контекстуального аналізу, сприймай ми Письмо як магічну книгу, що впала з неба, то й різні літературні її характеристики хвилювали б нас в останню чергу.
Фраза: «Ви вирвали це з контексту!» Стала в нашій звичайній мові майже магічною, вона може означати все що завгодно - «я не розумію те, про що йде мова», «я не згоден з Вашою точкою зору, а так як я не можу її спростувати, то краще скажу про контекст »і т.д. На жаль, досить рідко ця фраза вживається дійсно до місця. У чому причина такого частого порушення з точки зору тлумачення як виривання фраз з контексту? Причина, по моєму, швидше богословська, ніж літературна, адже нікому не прийде в голову виривати з контексту фрази різних героїв художньої літератури, чому ж ми так часто вириваємо з контексту біблійні вірші? Тому що ми й не вважаємо тексти Біблії текстами! Для нас вони все що завгодно, але не література, не осмислений текст. Кожного разу читаючи Біблії, ми чогось хочемо від неї, ми чогось очікуємо так, ніби це якась магічна книга, не випадково, що таке ставлення доводить до зовсім «логічного» з такої точки зору висновку - «Біблія - ​​це Бог на землі ». Велике перевагу книг Біблії перед книгами інших релігій полягає не тільки в тому, що вони є Словом від Бога, але і в тому, що це Боже Слово викладено за допомогою слів людини, тобто на самому звичайному мовою.
Ще однією причиною настільки частої посилання на контекст є постійне прагнення богословів обгрунтувати за допомогою біблійних текстів ті чи інші свої переконання. Як відомо з історії богослов'я, практично всім єретичним вченням чудово вдавалося обгрунтувати свої навчання за допомогою біблійних текстів. На жаль, часто і ми поступаємо не краще, заздалегідь маю якесь богословську положення, підтвердження якому бажаємо знайти на сторінках Письма, замість того, щоб ретельно вслухатися в те, що Бог хоче сказати нам через авторів Біблії.
Для розуміння важливості контексту для розуміння тексту наведемо приклад:
«Ми говоримо, наприклад:« людина йде ». «Йде» означає тут, мабуть, просто «крокує». Але коли ми говоримо «весна іде», то вже ні про яке крокування не виникає ніякого уявлення, а мова тут - скоріше, про настання в даному випадку пори року. У такому виразі, як «життя триває», вже немає жодних уявлень ні про крокування, ні про настання, а скоріше про проходження. Ми тут говоримо, що життя проходить, що вона тимчасова, нестійка і ось-ось закінчиться. У такому виразі, як «у Москві зараз йде фестиваль молоді», цієї думки про тимчасовість або про закінчення зовсім не є, а є просто вказівка ​​на відомого роду суспільний процес. Таким чином, слово «йде» може вказувати і на початок події, і на його процес, і на його наближається закінчення. У такому виразі, як «костюм йде до лиця», вже зовсім не мислиться ніяких процесів часу, а мислиться певного роду естетичне співвідношення. І чим же визначається така величезна відмінність у значенні одного і того ж слова? Виключно тільки контекстом »[64].
Переходячи з розглядом контексту до літературного аналізу тексту, необхідно як і раніше в лекції про історію і культуру, подивитися на ставлення вивчення літератури і вивчення Біблії. Так само як ми говорили про те, що текст не можна «підганяти» під певне догматичне вчення, іншими словами, текст має право богословськи означати те, що він значить, те ж саме можна сказати і про лінгвістичні правах тексту [65]. Текст має значення як текст, як певне поєднання слів, фраз, пропозицій. Вивчення Письма не тільки може, але зобов'язана приймати до уваги текст як літературний текст, тобто використовувати досягнення лінгвістики для аналізу текстів. Слово або фраза отримують своє значення у певному літературному контексті, тому ігнорування контексту призводить не до розуміння і тлумачення тексту, а до його «наповнення» глуздом, який може бути відсутнім у реченні. Історія ранньої церкви дає нам приклад того, як гностичні секти, використовуючи ті ж самі тексти, що і їхні опоненти, зовсім перекручували їх значення, поміщаючи в контекст своєї богословської системи. [66]
Приклад тексту часто вириває з контексту:
Розглянемо для прикладу Ефес. 2:8, який часто цитується в підтвердження вчення про спасіння по благодаті. Якщо подивитися на початок послання, то відразу видно, що перший розділ аж ніяк не закінчується на 23 вірші, думка триває у другому розділі і закінчується тільки в 10 вірші загальним висновком щодо того, що зробив Бог. Іншими словами восьмий вірш є не окрему думку, а вплетену у міркування ідею, зовсім не головну для даного смислового уривка. Взагалі, говорячи про таких текстах, які наводяться на підтримку догм, можна помітити, що бажання влучно підтримати вчення коротким і таким, що запам'ятовується текстом призводить до того, що Писання використовується лише як джерело таких «доказів» і втрачає свою цілісність як книга.
Яким же чином уникнути помилок, пов'язаних з невірним тлумачення текстів, яке ми назвали «вириванням з контексту»? Для цього необхідно розглянути рівні контексту, і розібрати етапи контекстуального аналізу тексту.
Б) Різні рівні контексту.
Розглядаючи контекст як те, що оточує досліджуваний нами тексту, ми природно хочемо виділити рівні контексту щодо того, як далеко або близько від тексту ми беремо інформацію. Для нас особливий інтерес буде представляти три рівні контексту - (1) рівень всієї книги (або книг автора, якщо це, наприклад, Павло), (2) рівень смислового уривка і (3) рівень найближчого літературного контексту фрази, пропозиції або словосполучення. Розглянемо кожен з цих рівнів докладно.
Рівень всієї книги. Розглядаючи навіть невеликий уривок, необхідно пам'ятати про його місце в цілому творі автора. Контекст всього літературного твору дозволяє побачити конкретний текст з точки зору його положення як частини якогось цілого. Яким чином проаналізувати всі твір для того, щоб зрозуміти роль аналізованого тексту? (1) необхідно звернути увагу на мету і загальний зміст твору, (2) розглянути логічний розвиток основних думок книги, (3) зіставити різні частини книги - вступ, основна частина, висновок, вставки, цитати та ін - і визначити місце досліджуваного тексту в загальному контексті книги.
У залежності від того, чи перебуває досліджуваний текст на початку книги або в кінці може значно змінитися його роль, а отже і його значення. Текст містить у собі обговорення другорядної думки автора відрізняється від того ж тексту, який розглядає центральний теза книги. Якщо аналізований текст є цитатою, наведеної для підтвердження будь-якого висновку, то його значення змінюється.
Рівень смислового уривка. Кожне літературний твір складається із смислових частин, значення кожного уривка, зрештою, впливає на значення всього твору. Для того, щоб книги Писання були більш доступні для вивчення, традиційно текст ділиться на вірші, голови, смислові уривки. Якщо щодо контексту всієї книги ми сказали, що він допомагає помістити досліджуваний текст у певне смислове місце книги, то контекст уривка дає можливість зрозуміти текст. При дослідженні тексту корисно використати різного роду видання Біблії, які по різному ділять текст на смислові частини. Те ж, що було сказано про більше контексті можна застосувати і до розгляду значення тексту в контексті деякої частини. Говорячи про смисловий частини, необхідно пам'ятати про те, що автор розвиває якусь думку або протягом всієї книги, або в даному уривку, тому задаючи питання про місце досліджуваного тексту в розвитку думки, ми поміщаємо набір висловлювань на загальну картину аргументації автора.
Приклад: Якщо розглядати Римл. 4:1-5 то можна бачити, що даний текст продовжує думку Павла про виправдання по вірі, він роз'яснює сказане вище за допомогою історичного прикладу, і висновок зроблено на підставі всього вищесказаного. Але на цьому обговорення питання не закінчує, далі ми бачимо як Павло продовжує свою думку і знову повертається до прикладу Авраама. Який же весь смисловий уривок у даному випадку? Найімовірніше позначити його як Римл. 3:21-4:25 оскільки мова йде про виправдання по вірі, саме в контексті цієї смислової частині ми розглядаємо текст.
Рівень найближчого контексту. Найближчим контекстом прийнято називати тексти безпосередньо примикають до досліджуваного уривку. У даному випадку важливо звернути увагу на те, яким чином розглянутий текст отримує своє значення з інших текстів.
Розподіл контексту на різні рівні спочатку умовно, тому що покликане звернути увагу на те, що вивчення контексту - складний процес. Насправді ж текст просто оточений іншими текстами і основним принципом аналізу є відповідь на питання: «Яким чином знання контексту допомагає нам у тлумаченні даного тексту?»
В) Етапи контекстуального аналізу.
Відповідно розібраних нами трьох рівнів контексту виділимо три основні етапи контекстуального аналізу:
1. зверніть увагу на положення досліджуваного тексту в контексті всього твору автора (або всіх його творів);
- Які основні частини аналізованого твору?
- В якій частині всього твору знаходиться розглянутий текст?
- Яким чином положення тексту впливає на його розуміння?
- Як автор розвиває спільну думку / аргументацію у своєму творі взагалі і в досліджуваному тексті зокрема?
2. зверніть увагу на положення досліджуваного тексту в контексту смислового уривка;
- Яким чином досліджуваний текст є частиною деякого смислового уривка (початок, середина, кінець)?
- Яке місце досліджуваного тексту в смисловому уривку (важливий для розуміння, другорядний для розуміння, незначний для загального сенсу)?
3. зверніть увагу на положення досліджуваного тексту в контексті фрази, пропозиції або словосполучення;
- Як досліджуваний текст отримує своє значення у фразі, реченні або словосполученні?
- Які ключові слова досліджуваного тексту, значення який прямо впливає на розуміння і тлумачення?
Як вибрати текст, не вирвавши його з контексту?
- Попередньо прочитайте принаймні всією главу, в якій знаходиться текст і постарайтеся визначити основні думки автора, теми які він зачіпається;
- Звернути увагу на не починається чи обраний вами текст зі слів типу «після цього», «потім», «А тепер», «але», «а», та іншими словами, що вказують на продовження розповіді чи викладу думки;
- Будьте впевнені в тому, що можете сказати про що йшла мова до і після вашого тексту, що хід думки не порушений і перекручені, уявіть собі що, текст читає людина, на що знає контексту - як він зрозуміє текст?
2. Лексико-семантичний аналіз.
Переходячи безпосередньо до вивчення тексту Писання, необхідно відзначити той факт, що, так як наш курс є вступним, то знання оригінальних мов Письма - єврейського, арамейської та грецької - не передбачається. Тому основний акцент буде зроблений на теоретичну частину без конкретного застосування її на практиці, хоча використання, безсумнівно, можливо для первинного аналізу тексту.
Взагалі розгляд мови як найважливішої частини людського життя набуло широкого поширення в 20-му столітті, коли він став розглядатися не просто як щось відрізняє людину від тварин, але як що-то без чого неможливо уявити собі людину. Не мова «живе» в людину, а людина «живе» у мові - так можна коротко передати основну тенденцію у філософії мови. Аналізуючи біблійний текст як текст, ми підходимо до розгляду літературного тексту, тому й залучаємо допомогу наук, що займаються вивченням мови.
Загальна схема поєднання розглянутих понять - лексика, семантика, синтаксис, структура - така:
Лексика - набір слів
Семантика - значення слів
Синтаксис - взаєморозташування слова, значення фраз і словосполучень
Структура - значення пропозицій, груп пропозицій
Жанр - значення тексту
Перед розглядом конкретних деталей лексико-семантичного аналізу, визначимо основні терміни, важливі для розуміння теми:
Слово - «найбільш конкретна одиниця мови» [67], важко піддається визначенню, не ім'я можливості обговорювати різні підходи до визначення слова, приймемо таке визначення слова - «це значуща самостійна одиниця мови, основною функцією якого є номінація (назва)» [68] .
Етимологія - вчення про походження слів.
Словниковий запас - набір всіх або часто вживаних автором слів, наприклад, ми говоримо про «словниковому запасі Іоанна».
Поле значень слова (семантичне поле) - у мові багато слів, що мають кілька значень, тому всі можливі значення одного слова іменуються «полем значень» цього слова. Якщо зобразити це на схемі, то, наприклад, синоніми, тобто слова з близьким значенням, перетинаються у своїх значеннях.


Припустимо, що це слова «будинок» і «житло», в той час як іноді ці слова вживаються як синоніми (перетинається область), вони також мають і свої значення, скажемо не кожну оселю будинок, і не кожен будинок - житло.
А) Визначення лексико-семантичного аналізу.
а) Лексикологія і герменевтика.
Лексикологія - це наука про слова і природно має до герменевтики безпосереднє відношення. Словом «лексика» часто позначають певний набір слів, наприклад, «професійна лексика», «тюремна лексика» і т.д. У герменевтиці при розгляді тексту звертається увага на те, які саме слова використовує автор, то як він використовує ці слова в інших місцях своєї книги, який розмір його запасу слів. Наприклад якщо кинути погляд на перше послання Івана, то легко побачити, що Іван використовує одні й ті ж слова, тобто його лексика не відрізняє особливою різноманітністю і багатством; зовсім інша справа автор послання до Євреїв, у цьому посланні маса таких слів, які або дуже рідко, або взагалі не зустрічаються в НЗ. Важливо в даному випадку розділяти факт вживання слова, і його значення в тому чи іншому контексту - значеннями займається семантика, про яку ми поговоримо далі. У дослідженні лексики того чи іншого автора Біблії значну допомогу надає, перш за все, симфонія, навички використання якої ми розглянемо в кінці цієї лекції.
Яку роль дослідження словникових запасів авторів Письма грає в дослідженні текстів? Набагато більшу, ніж здається на перший погляд. Тут необхідно ще раз згадати той факт, що богословське відношення до суті Письма відіграє велику роль, особливо в лексико-семантичному аналізі - якщо ми вважаємо книги Біблії написаними безпосередньо Богом при механічному посередництва людей (теорія диктування, вербальне натхнення), то таким чином опосередковано стверджуємо, що вивчення слів того чи іншого автора не має ніякого значення, так як, в кінцевому рахунку, це все слова Божі. Але ретельне вивчення текстів показує, що кожен біблійний автор має свій словниковий запас, тобто вживає одні й ті ж слова. За тими словами, які вживаються у тексті можна приблизно уявити собі автора, то є індивідуальність автора безпосередньо проявляється в його творах. Якщо ми розглядаємо біблійні книги, то бачимо, що перед нами бібліотека книг різних авторів, що використовують різні жанри, слова, образотворчі засоби і т.д. Тому наша богословська позиція щодо природи Письма повинна бути скоригована відповідно до цих спостереженнями і людська сторона Біблії повинна бути серйозно розглянута і прийнята до уваги.
Приклад: Яким чином вивчення словникового запасу автора може допомогти нам у вивченні тексту? Припустимо ми розглядаємо 1 Івана, якщо ми звернемо увагу на те, які слова використовує Іоанн, то побачимо, що число з досить обмежена, тобто вони часто повторюються. Про що це може говорити? Про індивідуальному стилі автора, про його бажання використовувати одні й ті ж слова, можливо про прагнення глибше проникнути в суть описуваного словом явища, поняття.
Вивчення слова включає в себе розгляд трьох елементів - знака, значення і позначається предметності. Необхідно чітко термінологічно розділити дані становлять слова, хоча, звичайно, практичне відмінність цих елементів часом важко вловиме. Отже, словом як знаком займається семіотика, словом як значенням - семантика, що позначається ж предметність як така не входить до складу слова, будучи позначається. Коротко розглянемо цю тріаду, тому що вона дуже корисна при лексико-семантичному аналізі.
Не торкаючись складних моментів, спробуємо просто зрозуміти суть даної схеми. По-перше, будь-яке слово є якісь знак, письмовий, який виражається у вигляді якогось зображення, або усний - у вигляді сполучення звуків. По-друге, говорячи про слово, ми говоримо про значення слова, тобто про те сенсі, який ми вкладаємо в той чи інший усний чи письмовий знак. По-третє, кажучи про слово, ми маємо на увазі й ту предметну реальність яку воно означає. Звичайно, це дуже примітивне опис складного відношення зазначених елементів, але одне досить для нашого курсу [69].
ЗНАК - ЗНАЧИТЬ ение - про ЗНАЧИТЬ аемое
Приклад 1: Візьмемо слово «стіл». Письмове зображення даного слова - стіл - нам видно, усне його озвучення також є. Що означає це слово? Скажімо визначимо його як «предмет меблів, що складається з широкої прямокутної дошки, що спирається на чотири ніжки» (для нас зараз важлива не точність визначення, але факт його наявності). Ясно, що дане значення слова відноситься до всіх тих предметів, які ми називаємо столами, але самі ці столи є щось відмінне від значення слова. Якийсь письмовий знак або усний звук може не мати ніякого значення, існують якісь предмети, які ми позначаємо, тобто наділяємо значенням і знаком і т.д. Безсумнівно, зі столом все більш менш ясно - «стіл», предмет меблів, реально існуючий предмет.
Приклад 2: Складніше з більш абстрактними категоріями, саме тут і виникає найбільше проблем. Візьмемо слово «померти» - з першим елементом все ясно, але що значить дієслово «померти»? Значень у цього декілька, скажімо у фразі «він помер для поезії», воно означає зовсім не те, що у фразі «він помер у глибокій старості». Припустимо ми розглядаємо слово «померти» у значенні припинення фізичного життя, тоді сам факт смерті буде тією самою предметністю, яку описує дієслово «померти». Щоб побачити суть міркування, задамо собі питання - чи можна факт фізичної смерті позначити іншим словом? Так, ми говоримо, що хтось «відійшов у вічність, врізав дуба, здох» - ці слова мають дещо інше значення.
Знак


Значення позначає
Говорячи про позначається як про предметності, ми зовсім не маємо на увазі, що абстрактні поняття не можуть бути обозначаеми словами, тобто під позначається предметністю цілком можна розуміти і такі «не-предметні» поняття як число, час, річ і ін
б) Семантика та герменевтика.
Семантика - це наука про значення слів. Область герменевтики, пов'язана з вивченням слів аналізованого тексту, безпосередньо пов'язана з семантикою. Поговоримо докладніше про значення слова і про ту роль, яку семантика грає у вивченні Біблії. На підставі всього вищесказаного можна сміливо зробити висновок про те, що герменевтика, яка не бере до уваги поняття «знак», «слово», «значення», тобто не має в основі своїй деяку усвідомлену лінгвістичну теорію, має її несвідомо, а, отже, неусвідомлено ж визначає всі важливі лінгвістичні терміни, але саме ця неусвідомленість і заважає такій герменевтиці займати міцні позиції в тлумаченні Біблії. Герменевтика має справу, перш за все, зі словами, фразами, реченнями, які вона намагається зрозуміти, витлумачити і застосувати, і все інше - історична ситуація, богослов'я авторів, контекст та ін - є лише допоміжним матеріалом для досягнення єдиної мети.
Що таке значення слова?
Що ми маємо на увазі, коли говоримо що-небудь про значення того чи іншого слова? Джордж Кейрд (George Caird) [70] вказує на можливість різних значень «значення слова», розглянемо деякі з них - (1) значення як сенс (sense), (2) значення як значущість, цінність (value), (3) значення як намір автора, використовує слово.
Як визначити значення слова? Зазвичай використовуються такі методи:
- Дослідження використання слова в інших книгах іншими авторами (симфонія). Розглядаючи вживання конкретного слова цим самим автором в інших текстах, або вживання його іншими авторами може підказати нам значення слова, частіше за все саме таким чином і визначається значення слова.
- Вивчення синонімів (довідники, словники значень, синонімів). Деякі довідники дає список синонімів досліджуваного слова, при розгляді синонімів і їх вживання можна побачити будь-які відтінки значення.
- Вивчення етимології слова (етимологічні словники). Вивчення походження слова може допомогти в розумінні значення слова, але не завжди, тому що значення слова змінюється з часом і деякі слова набувають прямо протилежне значення.
Основні помилки при семантичному аналізі:
- Перенесення характеристик значення слова на позначуване поняття. Необхідно зробити важливе зауваження щодо ставлення граматичного значення слова і поняття, яке це слово позначає, тому що в даній області початківці тлумачі допускають найбільше помилок. Наведемо приклад - студент читає текст Писання, потім звертається до лексикону і виявляє, що його цікавить слово має багато різних значень, або воно етимологічно походить з поєднання кількох слів, всю цю інформацію про слово тлумач сміливо переносить на поняття, яке позначається цим словом. Найпоширеніший приклад - слово «церква» - e] kklhsi <a - етимологічно походить від прийменника e] k і дієслова kalle <w, тобто буквально «кликати з», на підставі цих характеристик слова, робиться висновок щодо богословського поняття «церква» . Це невірно, навіть незважаючи на те, що віруючі складові церква дійсно були покликані зі світу, - чому? Тому що граматичне значення слова і богословське поняття представляють собою різні речі і об'єднані тільки тим фактом, що дане слово, в даному контексті вибрано для позначення даного поняття. Богословське поняття «церква» можна цілком виразити за допомогою фрази «збори святих», слово e] kklhsi <a до часу його вживання було вже сформованим і тому означало просто «збори», російське слово «церква» швидше за все походить від грецького kuriako <j («господній»), хоча з етимологічної точки зору слово дуже складне [71].
- Зловживання етимологією - дослідження походження слова використовується для того, щоб знайти в ньому «таємний» зміст; хоча в деяких випадках можна дійсно говорити про можливість натяків автора на походження слова (або власного імені), але частіше за все етимологія ніяк не допомагає у визначенні значення слова [72].
- Перенесення всіх значень слова на кожне конкретне вживання. Контекст в якому знаходиться слово, визначає яке з кількох значень має слово (як правило слово має кілька значень), помилковим є перенесення всіх значень слова на кожне конкретне вживання слова [73].
- Семантичний анахронізм - перенесення більш пізнього значення слова на його раннє вживання. Значення слова постійно змінюється, коли пізніше значення слова переноситься на раннє вживання цього слова, частіше відбувається і зворотне, більш раніше значення переноситься на пізніше, коли слово вже втратило раннє значення.
«Пояснення слів полягає в простій заміні одного слова іншим, рівним йому за значенням, проте в ході пояснення з цим словом пов'язуються подальші розумові визначення, бо розвиток - це перехід від одних думок; інтерпретатор як ніби зберігає сенс слова, однак насправді він вже розвиває інші думки. Коментарі до Біблії не стільки знайомлять нас з вмістом Священного Писання, скільки відображають представлення своєї епохи. »[74]
в) Лексико-семантичний аналіз.
Лексико-семантичний аналіз поєднує в собі дослідження слів тексту та їх значення. Який сенс цього аналізу? Незважаючи на те, що ми звикли до того, що текст як такої вже є в нашому наявності, завжди необхідно пам'ятати, що для тлумачення тексту знання біблійних мов відіграє важливу роль. Кожен серйозний дослідник, якщо і не сам перекладає, а отже і аналізує слова та їх значення, то користується авторитетними технічними коментарями і тлумаченнями.
Б) Етапи лексико-семантичного аналізу.
а) Лексичний аналіз. Проаналізуйте слова досліджуваного тексту. На даному етапі необхідно проаналізувати слова тексту з тим, щоб зорієнтуватися в тексті. Так як ми ще не аналізуємо зв'язку між словами (синтаксис) і між пропозиціями (структура), то мова йде тільки про окремих словах.
- Згрупуйте слова за частинами мови - іменники, дієслова, прийменники, прикметники і т.д.
- Проаналізуйте словниковий склад тексту - головні слова, головні дієслова, другорядні слова і т.д.
б) Семантичний аналіз. Виділіть ключові, тобто важливі для розуміння значення тексту слова.
- Знайдіть ключові слова в тексті;
- Визначте значення ключових слів, за допомогою симфонії досліджуйте вживання слова, визначте семантичне поле слів;
- Визначте значення ключових слів в досліджуваному уривку;
Приклад розгляду уривка:

Івана 3:16

«Бо так полюбив Бог світ, що віддав Сина свого Єдинородного, щоб кожен, хто вірує в нього не загинув, але мав життя вічне».
Цей текст взятий нами в тій формі, в якій він традиційно цитується, хоча можна заперечити щодо такого вживання, так як видно, що думка починається в 14 вірші.
а) Бог, полюбив, світ, віддав, Син, єдинородний, кожен, хто вірує, загинув, мав, життя, вічна.
б) іменники - Бог, світ, Син, життя; дієслова - полюбити, віддати, гинути, мати; прикметники - єдинородний, кожен, вічна; причастя - віруючий;
в) головні слова \ словосполучення - Бог, світ, Єдинородний Син і вічне життя, кожен, хто вірує, полюбити, не загинути, мати; другорядні (на даному етапі) - бо, так, що, щоб, у нього, але.