Гаврюшин Н. К.
Що спільного у Афін та Єрусалима? Що спільного у французького медієвіста і російського фізика? ..
У 1947 р. президент Академії наук СРСР Сергій Іванович Вавилов (1891-1951) поставив на полицю своєї бібліотеки чергове придбання - книгу французького академіка Еміля Жебара (1839-1908) "Монахи і тата" 1.
Через без малого півстоліття, 18 липня 1994 року, в букіністичному магазині на вул. Качалова (Малої Нікітській) її трапилося придбати одному бібліофілу з Інституту історії природознавства і техніки, з 1991 року носить ім'я С.І. Вавілова.
Не будь на титульному аркуші виразної написи "С. Вавілов, Москва, 1947 р.", а на звороті обкладинки - екслібриса, про який ітиметься далі, привабливість цієї книжки була б куди скромніше ... Хоча Жебар і член Інституту, сказати, що ім'я його широко відомо, напевно, важко ... Як наукове твір, "Монахи і тата" при побіжному перегляді не вражає - практично відсутній науковий апарат, а для белетристики воно здається занадто спеціальним ...
Придбання книги, як відомо, - зовсім не гарантія того, що вона буде прочитана. Скільки нерозрізаних томиків кочує з бібліотеки в бібліотеку протягом багатьох десятиліть! Тільки публікація "Щоденників" С.І.Вавілова2 спонукала нового власника до неспішного читання "Монахов і тат" і відкрила йому справжні достоїнства цього твору ...
Еміль Жебар - щирий, чужий клікушества католик, з тонким почуттям гумору, чудовий стиліст, психолог, і великий знавець витончених мистецтв. У юності йому довелося близько відчути дух Стародавньої Греції і східного християнства. Справа в тому, що після закінчення навчання в ліцеї рідного міста Нансі він вчинив по французьку школу в Афінах, про час навчання у якій пізніше напише проникливі воспомінанія3.
Перші роботи Жебара присвячені виключно класичної античності. Це його дисертація "Про різних образах Улісса у стародавніх поетів" (1860) 4, "Історія поетичного почуття природи в грецькій і римській античності" (1860) 5, "Пракситель. Досвід історії мистецтва і грецького генія від епохи Перікла до АлександраМакедонского" (1864 ), "Досвід про жанрову живопису в античності" (1869).
Книгою "Про Італії. Досліди критичні і історичні" (1876) Жебар відкрив нову тему своєї творчості, присвячену релігійного життя та культури середніх століть і Відродження. Їй була присвячена ціла серія робіт, з яких назвемо: "Витоки Ренесансу в Італії" (1879) 6, "Нові дослідження з історії іоахімізма" (1886), "Італійський Ренесанс і філософія історії" (1887), "Навколо тіари" (1894 ), "Італія містична. Історія релігійного відродження в середні віки" (1890), "Флорентійські новелісти в середні віки" (1903) "Флоренція" (1906), "Сандро Боттічеллі і його епоха" (1907), "Мікеланджело - скульптор і художник "(1908).
У 1877 дослідження Жебара "Рабле, Ренесанс і Реформація" було відзначено премією Французької Академії. У ньому Жебар вперше спробував розкрити світогляд автора "Гаргантюа і Пантагрюеля" як релігійного скептика і прямого предтечі вільнодумців епохи Просвітництва. Ця точка зору швидко завоювала широке визнання і стала свого роду un lieu commun ... Правда, у XX столітті була аргументована і зовсім інша оцінка, згідно з якою Рабле - духовний наступник Еразма Роттердамського, і гомеричний регіт і сальні жарти його героїв - зовсім не підстава для висновку про апостазії медонского священніка7.
Книга про Рабле стала і свого роду відправною точкою для екскурсів Жебара в еволюцію жанру героікоміческого розповіді. Вони оформилися в книги "Від Улісса до Панурга" (1902) і "Від Панурга до Санчо Панса" (1911) 8.
Треба ще зауважити, що Жебар часом занурювався й у досить спеціальні соціологічні екскурси, захоплювали і правову, і економічну тематику. Наприклад, йому належить дослідження про усиновлення, опікунство, легітимізації незаконних дітей, комерційному співтоваристві і експропріації власності у громадських інтересах9.
Але безумовно домінують у творчості Жебара мотиви античності, мистецтва та релігії Середніх століть і Ренесансу, багато в чому між собою переплітаються ...
Як важливий штрих слід додати, що Жебар був пристрасним книголюбом і охоче брав участь в організації бібліофільських видань; його тексти ілюструвалися відомими художниками - Альфонсом Муха10, Жаком Туше11, Адольфом Жіральдоном12, Сержем Соломко13). Зокрема, книга Жебара про Боттічеллі була випущена спеціальним тиражем в 300 нумерованих примірників ...
Пристрасним бібліофілом був і С. І. Вавилов. "У мене друзів окрім книг немає", - записує він 9 лютого 1913. "Якщо б не було книжок - жити б майже не варто було б. Книга краще музики, живопису, любові і взагалі життя. Я купую книги без упину, іноді навіть страшно стає і сумно" .14 "Книги, чудові книги, - пише він у своєму щоденнику 13 травня 1945 р. - Як шкода, що з ними, вмираючи, доведеться розлучитися ". "Полювання за книжками" його морально підтримує, читанням їх він часом просто спасается.15 У квітні 1950-го він занурюється в читання специфічно бібліофільських видання - Uzanne, Octave (1852-1931). Caprices d'un bibliophile. Paris, 1878. 8? 16.
31 грудня 1946 він ходить "за комісійними та книжковим крамницям". Можливо, саме тоді або трохи пізніше йому попалися "Монахи і тата" ...
Що міг знати С. І. Вавілов про Жебаре до моменту придбання книги? Можливо, раніше він зустрічав російські переклади книг "Сандро Боттічеллі" 17 та "Містична Італія" 18, але не менш вірогідно, що його просто цікавила сама тема, без будь-якого зв'язку з автором ... Релігійні інтереси були зовсім не чужі президенту АН СРСР. І вони, як і у французького академіка, знаходилися в нерозривному зв'язку з мистецтвом, естетичними переживаннями ...
"Краса, старовина, наука, релігія - загальна у них таємниця", - записав Вавілов ще 22 жовтня 1916 року.
У книзі Жебара "Монахи і тата", що вийшла першим виданням в 1896, чотири нарису. Перший, "Душа монаха в 1000-му році", присвячений авторові хронік, "літописцю" Раулю Глаберу - не особливо оригінального, а саме типовому. У нього майже на кожній сторінці Жебар знаходить "несвідоме маніхейство19, паралельне дія Бога і Сатани" 20, "інтелектуальну хвороба", яка була свого роду "епідемією" ...
"Середні віки, - пише Е. Жебар,-сп'янілі надприродним, застосовували до бачення речей досить своєрідну інтелектуальну оптику (виділено мною - Н.Г.). Надмірна занепокоєність чудесним, ігнорування будь-якого експериментального закону, нездорове шукання таємниці, ця віра, що досяжний почуттями об'єкт є образ або знак, загроза чи обіцянка, що видиме має сенс тільки пропорційно невидимому, яке воно покриває вуаллю, непроникною для простолюду, а прозорою для очей докторів або святих, всі ці ексцеси ідеалізму спотворили тоді інструмент пізнання, і результат цього збочення проявилося у зловживанні символом у найбільш витончених майстрів схоластики, поезії і мистецтва "21.
Образ "інтелектуальної оптики", звичайно, не міг вислизнути від уваги директора Оптичного інституту. Він уважно читав ці сторінки, і, можна вважати, загалом поділяв їх пафос, який, однак, помилково було б тлумачити як відкидання всякої містики і всякого символізму.
І самому С. І. Вавілова аж ніяк не чужі були "відлуння" середньовічного умонастрої, які відвідують найбільш тверезих віруючих і навіть уявляють себе зовсім безрелігійним. У його щоденниках неодноразово зустрічаються роздуми про власні снах, видіннях наяву. Можна вважати їх аберацією "інтелектуальної оптики", але неможливо ігнорувати.
Так, лейтмотив щоденникового запису від 3 квітня 1940 р. - "містика чисел", "дивний, еволюціонував до Бога людина, яку можна знищити без сліду грипом", 18 листопада того ж року в своєму відображенні у склі він дізнається брата Миколи - "немов привид ", і це виявляється" страшно "; 29 серпня 1941" уві сні бачив Миколи, худого, з рубцями запеченою крові "; 7 жовтня 1945 йому бачиться уві сні" живий Микола, що з'явився в Академії "22; 21 листопада його займає" дивна подвійне життя "- уві сні і наяву, і" дві пам'яті "; 18 травня 1940 в поїзді він" перший раз у житті бачив музичний сон ".
За спогадами дружини, С.І. Вавілова, "музичні сни" він бачив часто23. І сни ці, безсумнівно, носили релігійно-містичний характер.
З музикою в його свідомості пов'язується справжнє релігійне покликання людини, вона - як би голос Самого Творця: "Перший раз за останній місяць, - записує він 30 серпня 1941 р., - по радіо чую: справжня музика Моцарта, і відразу знаходиться людську гідність" 24. Про бахівської концерті сказано абсолютно відверто: "Концерт органний Баха (Гедіке). Немов голос Бога" 25.
Вспомнінаются мимоволі "Щоденники" В. А. Жуковського, в яких є такі слова: "Я назвав би кожне прекрасне почуття, кожну високу, серцем навіюванню, думка - Богом! Не Той каже в них душі людської: Я тут! І як у таку хвилину не відповідати йому: Я вірую, Господи! "26.
Музика для Вавілова - інший вимір буття. 2 лютого 1944 він слухає у Великому театрі "Іоланту" і "Шопеніану", і прийшовши додому записує: "Наче заглянув в четвертий вимір ... Щире, зовсім не фальшиве, що доходить до душевного дна - тільки музика". 18 листопада 1945 з приводу органного концерту Гедіке повторює: "Зовсім інший вимір".
Ці відлуння і симптоми містичних і релігійно-естетичних переживань С. І. Вавілова потребують ще у доповненнях і уточненнях. У них є безперечні відображення тих явищ середньовічного світосприйняття, які займали увагу Е. Жебара, але зводити їх до фанатизму і мракобісся було б щонайменше дивно ...
Повернемося до книги "Монахи і тата". Еміль Жебар, слідом за хроністом Раулем Глабером, але в іншій тональності, як деякого противаги середньовічної епідемії "ідеалізму" і "інтелектуальних аберацій" відзначив секту, яка складалася з "освічених, невіруючих, прихильників Імперії, ворогів папи". Її метрополією була Флоренція ... Глобар визначав ідеологію цієї секти як "єресь Епікура" ...
"У часи великих битв між гвельфами і гібелінами, при Гогенштауфенів і до Боніфація VIII, - пише Е. Жебар, - епікуреїзм був войовничою доктриною - подія, якої зовсім не передбачав Епікур; різні Фарінати27 і Кавальканті28 билися проти Церкви, знущаючись над пеклом, доходячи навіть, якщо вірити Бенвенуто д'Імола29, до крайнього атеїзму "30.
Весь цей абзац на стор 47 належав С. І. Вавілова примірника книги отчеркнуть тими ж чорнилом, якими зроблена і власницької запис на титульному аркуші ... Саме в цьому, ювілейному 1947 вийде у видавництві АН СРСР за прямої участі і з післямовою С. І. Вавілова видання поеми Лукреція "Про природу речей", а в додатку до нього - "Листи" Епікура ...
Що ж, віднести на такій підставі Е. Жебара і С. І. Вавілова до епікурейця?
Але вони ні в якій мірі не були атеїстами, і не могли бачити материнське гніздо безбожжя у обожнюваної обома Флоренції ... Епікуреїзм був для них необхідним противагою, протиотрутою проти аберацій умогляду, своєрідною рихтуванням "інтелектуальної оптики".
У відношенні католика Е. Жебара аргументи в цьому випадку зайві. Але і що стосується Вавілова, досить навести слова з його щоденника, записані після відвідин площі в Ленінграді, де містився інститут його брата Миколи: "Якщо б у ці стіни знову вселити душу і Бога, - все було б зрозуміло. Зараз немає. Примарний, внутрішньо суперечливий організм - "матеріалістичний привид". Ходив біля квартири, в ній ще не був. Моторошно. Де ж будинок? Дивлюся - майже воскресіння з мертвих "31.
Однак висновки про релігійне умонастрої С. І. Вавілова - попереду. У них не останнє місце займатиме Флоренція ...
Батьківщина Данте запала йому в душу з 20 лет32. Вавілову пізніше навіть здавалося, що "найбільше" він "зробив би, ймовірно, де-небудь у Флоренції серед книг, старовини і благородної краси" 33. У 1910 він, можливо, і не знав, що це місто було центром "епікурейської єресі" ... Вавілову взагалі дуже хотілося пожити тим життям, яка судилася автору "Монахов і тат" та монографії про Флоренції 34.
Флоренція обом ученим здавалася не тільки центром інтелектуальної тверезості, але й свого роду символом релігії творчості, розкриття сенсу живої віри ...
Самою важкою хворобою, аберацією "інтелектуальної оптики" середньовіччя, згідно Емілю Жебару, було "затемнення самого людського розуму", історію якого простежив у своїй хроніці Рауль Глабер, "не підозрюючи, що сам виявився її найбільш жалюгідної жертвою" 35.
Церковної альтернативою Глаберу у Жебара виступає освічений монах Герберт, майбутній папа Сильвестр II (999-1003). Людина широко освічена, чужий як містицизму, так і папістіческіх амбіцій, він мав намір в союзі з Оттоном III, в якому бачив "нового Костянтина", створити універсальне християнська держава ... Багато сучасників вважали його "чаклуном" ...
"У ньому, - відзначає Жебар,-віра і філософська мудрість ніколи не стикаються, стоїк і книжник не докучає питаннями єпископу, оскільки він включений в Простосердий традицію Отців, з таким милим витонченістю примирних Символ Віри і права думки. Він невпинно перечитує Боеція, Сенеку і Цицерона, і іноді, сам того не відаючи, наштовхується на Епікура, про який нічого не знав "36.
Отже, якась частка епікурейської закваски була і у тата Сильвестра II, який свого часу займався під керівництвом арабських вчених математичними та технічними науками ... І він виявляється свого роду загальним духовним пращуром Е. Жебара і С. І. Вавілова ...
Релігійний світогляд С. І. Вавілова, як вже неважко здогадатися, відчуває тяжіння двох різних полюсів. З одного боку - це містичні бачення, переживання спілкування з іншим світом чи іншим виміром, з іншого - Епікурейське тверезість і споглядальність.
Споглядальність - взагалі найбільш приваблива сторона в епікуреїзм, і не випадково так охоче часом цитували Лукреція християнські автори, починаючи з Лактанция. Для Рабана Мавра (9-10 століття) автор "Про природу речей" - авторитет в області космології. Своєрідний епікурейський квієтизм ніяк не тотожний гедонізмом, але скоріше може зближуватися з непохитністю.
Поряд зі спогляданням як життєвий ідеал перед С. І. Вавіловим стояла його пряма протилежність - творчість. "Споглядання і творчість - два для мене неминучих слова", - записує він 1 січня 1916.
Так між майже стоїчної споглядальністю і творчими поривами здійснюється релігійне самовизначення його особистості.
На окремих сторінках щоденника він пише, що йому "хочеться тихою, швидкої і непомітною смерті" 37, зазначає у себе "повне завмирання бажання жити", мріє про "непомітному переході в небуття" 38; говорить, що "треба тихо жити і тихо вмирати "39. Останній запис, за чотири дні до кончини, про музику Генделя (тобто "іншому вимірі") і тихою смерті ...
У подібних станах він сповідує справді християнське смирення: "Поступово зникає самолюбство і егоїзм. Без усякого здивування, безпомилково вгадую і бачу егоїзм оточуючих, бажання мене" використовувати ", і до цього егоїзму ставлюся абсолютно поблажливо, як до біологічної неминучості" 40.
Але поряд зі спогляданням і квієтизмом С. І. Вавілова постійно відвідують діяльні, творчі імпульси, ігнорування яких він ставить собі в гріх: він переживає "відчуття грішника, що не виконав головне" 41.
Протилежність творчому покликанню людини його пригнічує як як втрата гідності богоподібної особистості, коли "з суб'єкта" він стає "об'єктом" 42 або "предметом неживим" 43, "перетворюється" з людини в предмет "44. Тоді він спохвачується:" де ж моя душа ? "45.
Творчість для Вавілова і є шлях порятунку душі. "Може врятувати лише наукова творчість", - записує він 24 березня 1946. Це - одна з його улюблених, стрижневих тем. 6 січня 1915 Сергій Іванович вносить до щоденника: "Про що прошу Бога? Перш за все про наукове натхнення".
Треба зауважити, що ідеал науки С. І. Вавілов бачив саме в безкорисливому, ніяк не опосередкованому формальними досягненнями творчості. Зразком йому здавалася Марія Кюрі: "повна незацікавленість у зовнішньому успіху, вміння відгородитися від цього успіху і задоволеність в собі самій" 46.
Саме звідси часом проривається у Вавілова розчарування навіть в науці з-за її підпорядкованості утилітарним завданням. "У науки, звичайно, тільки практичні цілі, і врешті-решт безглуздий спір про" засадах ".
Руки опускаються. Місто з його будинками, пам'ятниками, петербурзької красою здається труною повапленним, а люди - мерцями, ще не встигли залізти в труни "47. І -" невже горила з урановою бомбою? "48.
Тільки спогади про твори мистецтва, поезії приносять йому "тиху радість і задоволеність" 49.
З небагатьох "богословських" міркувань С. І. Вавілова треба зупинитися, мабуть, тільки на одному.
"Знову думка про людину, що стає богом завдяки розуму своєму. Але це, мабуть, справжнє єдиний доказ буття божого" 50. Поспішні еволюціоністські висновки з цієї тези відразу здадуться наївними, якщо згадати, що відповідно Фоми Аквінського "мислення Бога є його сутність" (Summa contra gentiles, I, 45) 51 ...
У християнській релігії у сфері уваги С. І. Вавілова, безсумнівно, періодично виявляються зовнішні обрядово-календарні мотиви, сама згадка яких служить для нього знаком дотику до найглибшій таємниці буття, почасти й даниною пам'яті матері. Так, 18 січня 1943 р. в Йошкар-Олі він записує: "Сьогодні водохресний святвечір". Запис 29 квітня 1945 позначена зазначенням: "Вербна неділя". У ній знаменні, хоча і не до кінця зрозумілі слова: "" Пивзавод "на місці собору, відновлена церква на будівлі зі зламаною маківкою .... Все-таки, ймовірно, Й [ошкар-О [ла врятувала" 52.
Вавилов зізнавався, що в ньому живе велика "історичне" почуття, якому він не знаходив розумного виправдання, і все одно любив "архіви, старі книги, старі речі, спогади. Нібито це велике" 53.
А це ж і справді велика, тільки в іншому, релігійному вимірі, в яке навчилася проникати музика, але до якого ще не розвинувся цілком "науковий розум" ...
Про екслібрисі
У юнацькі роки вдихнув атмосфери "Срібного століття", С. І. Вавилов, швидше за все, вже тоді познайомився з творчістю швейцарського художника Фелікса Валлотона (1864-1925), який в Росії набув особливої популярності своїми ілюстраціями до збірки літературно-критичних есе Ремі де Гурмона "Книга масок" 54.
Було б дуже сміливо припустити, що свій екслібрис С. І. Вавилов замовив безпосередньо у художника під час однієї зі своїх закордонних поїздок. Швидше за все, він просто запозичив гравюру (підписану, як завжди, ініціалами FV55), доповнивши її своїм автографом.
PS Тему "оптики фізичної" і "оптики інтелектуальної" цілком логічно можна було продовжити порівнянням поглядів свящ. Павла Флоренського, автора "Зворотного перспективи" 56 і академіка Б. В. Раушебаха. Воно напрошувалося вже в середині 1970-х, коли Борис Вікторович почав виступати зі своїми доповідями і статтями про просторові побудовах у давньоруської живопису.
Одного разу на семінарі акад. Б. А. Рибакова з давньоруської культури один історик науки, можливо, трохи прямолінійно, задав Раушенбаха питання: чи вважає він, що всяке зір вже є умо-зір?
Відповідь, ясна річ, був ухильну ("я займаюся тільки математичної стороною питання"), оскільки ні в найменшу конфронтацію з офіційною ідеологією Раушенбах не хотів вплутуватися.
Через років п'ятнадцять ми зустрілися з ним на лекції в Московській духовній академії (тоді він сказав, що є кальвіністом), а на зворотному шляху з Загорська до Москви довго говорили про російської релігійної філософії ...
І тим не менше, коли в книзі "Постскриптум" Б. В. Раушенбах повідав про свій перехід у православ'я через повторне крещеніе57, було чому здивуватися, і знову сказати собі: яка багатопланова, багатовимірна це проблема: "оптика фізична" і "оптика інтелектуальна "... Хоча перша в кінцевому підсумку все-таки залишається не чим іншим, як квантитативним і знеособленим сегментом другий ...
Список літератури
1. Gebhart, Emile, membre de l'Institut. Moines et papes. Essai de psychologie historique. Deuzieme ed. Paris: Librairie Hachette et Cie, 1897. 307, 8 pp. 80 (11x17 см.). Розмір екслібриса 7x10 м. Палітурка п / шкір. Можна припустити, що в магазин її здав син Вавілова Віктор Сергійович (1921-1999).
2. Вавилов С.І. "У мене талант сумніватися в тому, в чому абсолютно не можна сумніватися": З щоденників 1909-1916 рр.. / / Питання історії природознавства і техніки. 2004, № 1. С. 3-17; Вавілов С.І. "Думка про еволюцію світу - єдине абсолютне, за що ще можна триматися свідомістю" (Щоденники 1939 - 1951 рр..) / / Вієт, 2004, № 2. С. 3-52. Надалі посилання на цю публікацію даються за датою щоденникового запису.
3. Gebhart, E. Souvenirs d'un vieil Athe? Nien. 3-me ed. Paris: Bloud & Сie, 1911.
4. De Varia Ulyssis apud veteres poetas persona. Thesim proponebat Facultati litterarum parisiensi Aemilius Gebhart. Lutetiae Parisiorum: apud A. Durand, 1860, 8? , 53 pp.
5. У якості такого собі курйозу доводиться відзначити, що у фундаментальній книзі Д. Морне на паралельну тему (Mornet, Daniel. Le sentiment de la nature en France de J.-J.Rousseau a Bernardin de Saint-Pierre. Essai sur les rapports de la litterature et des moeurs. Paris: Librairie Hachette et Cie, 1907. 573 pp.) робота Е. Жебара навіть не згадана ...
6. Безсумнівно, що частково вона стала реакцією на знамениту книгу Я. Буркхардта "Культура Італії в епоху Відродження" (1860), причому перш за все з боку релігійної.
7. Див: Febvre L. Le Probleme de l'Incroyance au XVIe siecle. La Religion de Rabelais. Edition revue. Paris: Editions Albin Michel, 1962, XXVII, 547 pp.
8. Мабуть, що вийшла посмертно, так як більш ранніх видань у бібліографія не зустрічається.
9. Gebhart E. De adoptionibus et adrogationibus. - Legitimation et reconnaissance des enfants naturels. - De la conciliation. - Societe de commerce. - Expropriation pour cause d'utilite publique (1861).
10.Mucha, Alphonse Marie (1860-1939).
11. Gebhart E. Le Mariage de Panurge. Illustrations de J. Touchet. 1929.
12. Giraldon, Adolphe Paul (1855-1933).
13. Російський художник (1855 - 1928), з 1910 р. жив і працював у Парижі. Див: Gebhart E. Au son des cloches (1898). Illustrations de Serge de Solomko (1919); Gebhart E. Les Trois rois, conte d'Epiphanie, nombreuses illustrations en couleurs de Serge de Solomko.
14. 16 червня 1914.
15. 23 березня 1941, 6 липня 1943.
16. Вієт, 2004, № 2. С. 48. У даній публікації (або в оригіналі?) Ініціал автора відображений невірно. Одну з книжок цього автора ілюстрував А. Жіральдон (Uzanne O. La reliure moderne: artistique et fantaisiste; illustrations reproduites d'adivs les originaux par P. Albert-Dujardin et dessins allegoriques de J. Adeline, G. Fraipont, A. Giraldon; frontispice de Albert Linch), оформляв також книги Жебара.
17. Жебар Е. Сандро Боттічеллі. Біографія-характеристика. / Пер. з фр. В. А. ляцких. З 8-ма рисунками СПб. 1911.
18. Жебар, Е. Містична Італія. Нарис з історії відродження релігії в середніх віках. Пер. з фр. СПб: Друкарня А. Пороховщикова, 1900. (Перевидана в 1997 р. в Томську).
19. Цікаво навести тут усне висловлювання одного сучасного церковного вченого, професора-архімандрита X.: "Церква засудила маніхейство, але в собі самій його до кінця не подолала".
20. Gebhart, E. Moines et papes, p. 26.
21. Ibid., P. 29.
22. Ibid.: Cтр 5:, 7, 30.
23. Вієт, 2004, № 2. С. 47.
24. Там же, с. 11.
25. Там же, с. 14.
26. Жуковський В.О. Повне зібрання творів і листів. Т. XIII. М.: 2004, с.133.
27. Фаріната дельї Уберті († 1266) - голова флорентійських гібелінів, тобто прихильників імперії. У 1283 р. судом інквізиції "наслідувач Епікура" Фаріната посмертно засуджений як єретик.
28. Кавальканті, Гвідо (1259-1300), засновник "солодкого нового стилю в італійській поезії, філософ.
29. Рамбальді де Імола (Rambaldi de Imola), Бенвенуто деі (1338-90) - італійський історик, один з перших дослідників і коментаторів "Божественної комедії" Данте.
30. Gebhart E. Moines et papes, pp. 46-47.
31. 20 травня 1944.
32. 15 серпня 1910.
33. 28 квітня 1945.
34. Gebhart E. Florence. Paris: H. Laurens, 1906. 160 pp., Ill.
35. Gebhart E. Moines et papes, p. 8.
36. Ibid. p. 60.
37. 6 липня 1943.
38. 14 листопада та 12 грудня 1943.
39. 27 вересня 1950.
40. 20 листопада 1940.
41. 2 лютого 1944.
42. 10 березня 1940.
43. 18 вересня 1940.
44. 3 червня 1945.
45. 9 травня 1946.
46. 8 липня 1939.
47. 14 серпня 1940.
48. 7 серпня 1945.
49. 26 березня 1940.
50. 13 серпня 1945.
51. Фома Аквінський. Сума проти язичників. Кн. I. Пер. Т. Ю. Бородай. М., 2004. С. 217.
52. 29 квітня 1945.
53. 1 січня 1945.
54. Гурмон, Ремі де. Книга масок. Пер. фр. <СПб.>: "Прийдешній день", 1913.
55. Є каталог гравюр і літографій Валлотона: Valloton, Maxime - Georg, Charles. Felix Valloton. Catalogue rasonne de l'oeuvre grave et lithographie. Geneve. Editions de Bonvent, 1972, 285 pp., Ill.
56. Див про цю роботу, зокрема: Гаврюшин Н.К. Російське богослов'я. Нариси і портрети. Нижній Новгород: Дієслово, 2005. З. 260 сл.
57. Раушенбах Б.В. PS Постскриптум. М.: Пашков Будинок, 1999. С. 113.