Оглядові теми за творами російської літератури xx століття - Тема совісті в творах російської

Боротьба добра і зла, гарячковий прагнення віднайти сенс життя, вирішити для себе, в чому моральні принципи поведінки людини, на що повинна спиратися совість людини, чи міститься істина в релігійній вірі чи атеїстичному безвір'ї - таким є коло питань, які ставлять багато письменників, поети, філософи.
Російські письменники дивилися на життєві події, характери і прагнення людей, осяваючи їх світлом євангельської істини. Це чуйно сприйняв і точно висловив М. А. Бердяєв: "У російській літературі у великих російських письменників релігійні теми та релігійні мотиви були сильніше, ніж у будь-яких літературі світу. Вся наша література XIX століття поранена християнської темою, вся вона шукає порятунку, вся вона шукає спасіння від зла, страждання, жаху життя для людської особистості, народу, людства, світу. У самих значних своїх творах вона пройнята релігійною думкою. З'єднання борошна про Бога з борошном про людину робить російську літературу християнської навіть тоді, коли в свідомості своєму російські письменники відступали від християнської віри ".
Вічна тема для кожної людини, сама актуальна в наш час - "добро і зло" дуже яскраво виражена у творі Гоголя "Вечори на хуторі біля Диканьки". З цією темою ми зустрічаємося вже на перших сторінках повісті "Майська ніч, або Утоплена" - найкрасивішою і поетичною.
Дія в повісті відбувається ввечері, присмерком, між сном і дійсністю, на межі реального і фантастичного. Дивна природа, навколишнє героїв, прекрасні і трепетні почуття, які відчувають ними. Однак у чудовому пейзажі є щось, що порушує цю гармонію, турбує Галю, відчувають присутність злих сил зовсім поруч. Що це? Тут відбулося дике зло, зло, від якого навіть будинок зовні змінився.
Батько під впливом мачухи вигнав рідну дочку з дому, штовхнув на самогубство.
Але зло не тільки в страшному переказі.
Виявляється, у Левко є сильний суперник. Його рідний батько. Людина жорсткий, злобний, який, будучи Головою, обливає на морозі людей холодною водою. Левко не може домогтися у батька згоди на шлюб з Галею. На допомогу йому приходить Диво: панночка, утоплена, обіцяє будь-яку нагороду, якщо Левко допоможе їй позбутися від відьми.
Панночка звертається саме до Левко за допомогою, так як він добрий, чуйний на чужу біду, з серцевим хвилюванням слухає він сумний розповідь панночки.
Левко знайшов відьму. Він пізнав її, так як "всередині у ній бачилося щось чорне, а в інших світилося".
І зараз, у наш час, у нас живі ці висловлювання: "чорна людина", "чорне нутро", "чорні думки, справи".
Коли відьма кидається на дівчину, на обличчі її виблискує злісна радість, зловтіха. І як би не маскувалося зло, добрий, чистий душею людина здатна його відчути, розпізнати.
Ідея диявола, як уособлене втілення злого початку, хвилює уми людей з незапам'ятних часів. Вона знайшла відображення в багатьох сферах людського буття: у мистецтві, релігії, забобони і так далі. У літературі ця тема теж має давні традиції. Образ Люцифера - занепалого, але не розкаявся ангела світла - немов магічною силою притягує до себе нестримну письменницьку фантазію, щоразу відкриваючись з іншого боку.
Наприклад, Демон Лермонтова - образ людяний і піднесений. Він викликає не жах і відраза, а співчуття і жаль.
Демон у Лермонтова - це втілення абсолютної самотності. Однак він не сам домагався його, домагався безмежної свободи. Навпаки, він самотній мимоволі, він страждає від свого важкого, як прокляття, самотності і сповнений туги за духовної близькості. Скинутий з небес і оголошений ворогом небожителів, він не зміг стати своїм в пеклі і не зблизився з людьми.
Демон перебуває ніби на межі різних світів, і тому Тамара представляє його наступним чином:
То був не ангел-небожитель,
Її божественний охоронець:
Вінок із райдужних променів
Не прикрашав його кучерів.
То не був пекла дух жахливий,
Порочне мученик - о ні!
Він був схожий на вітер ясний:
Ні день, ні ніч - ні морок, ні світ! ..
Демон тужить за гармонії, але вона недоступна для нього, і не тому, що в його душі гординя бореться з бажанням примирення. У розумінні Лермонтова гармонія взагалі недоступна, бо світ спочатку розколотий і існує у вигляді непоєднуваних протилежностей. Навіть давній міф свідчить про це: при створенні світу були роз'єднані й протиставлені світло і темрява, небо і земля, твердь і вода, ангели і демони.
Демон страждає від протиріч, що роздирають все навколо нього. Вони відображаються в його душі. Він всемогутній - майже як Бог, але їм обом не під силу примирити добро і зло, любов і ненависть, світло і морок, брехня і правду
Демон тужить по справедливості, але і вона недоступна для нього, світ, заснований на боротьбі протилежностей, не може бути справедливим. Затвердження справедливості для однієї сторони завжди виявляється несправедливістю з точки зору іншої сторони У цій роз'єднаності, що народжує запеклість і все інше зло, укладена загальна трагедія. Такий Демон не схожий на своїх літературних попередників у Байрона, Пушкіна, Мільтона, Гете.
Образ Мефістофеля у "Фаусті" Гете складний і многосторонен. Це Сатана - образ з народної легенди. Гете надав йому риси конкретної живої індивідуальності. Перед нами цинік і скептик, істота дотепне, але позбавленого всього святого, зневажають людину і людство. Виступаючи як конкретна особистість, Мефістофель в той же час є складним символом. 6 соціальному плані Мефістофель є втілення злого, людиноненависницького початку.
Однак Мефістофель - символ не тільки соціальний, але і філософський. Мефістофель - втілення заперечення. Він говорить про себе: "Я заперечую усі - / / Ів цьому моя суть"
Образ Мефістофеля необхідно розглядати в нерозривній єдності з Фаустом. Якщо Фауст - втілення творчих сил людства, то Мефістофель представляє символ тієї руйнівної сили, тієї нищівної критики, яка змушує йти вперед, пізнавати і творити
В "Єдиної фізичної теорії" Сергія Білих (Міас, 1992) можна знайти слова про це: "Добро - це статика, спокій - це потенційна складова енергії ... Зло - це рух, динаміка - кінематична складова енергії".
Господь саме так визначає функцію Мефістофеля в "Пролозі на небесах":
Слабка людина: покорствуя спадком своїм,
Він радий шукати спокою, - тому
Дам неспокійного я подорожнього йому:
Як біс, дражнив його, нехай збуджує до справи.
Коментуючи "Пролог на небесах", М. Г. Чернишевський у своїх примітках до "Фауста" писав: "Заперечення ведуть тільки до нових, більш чистим і вірним переконанням ... Із запереченням, скептицизмом розум не ворожий, навпаки, скептицизм служить його цілям ... "
Таким чином, заперечення - це лише один з витків прогресивного розвитку.
Заперечення, "зло", втіленням якого і є Мефістофель, стає поштовхом руху, спрямованого проти зла
Я частина тієї сили,
що вічно хоче зла
і постійно робить благо -
так сказав про себе Мефістофель. І ці слова М. А. Булгаков взяв епіграфом до свого роману "Майстер і Маргарита".
Романом "Майстер і Маргарита" Булгаков говорить читачеві про сенс і цінності позачасових. У поясненні неймовірної жорстокості прокуратора Пілата по відношенню до Ієшуа автор слід за Гоголем.
Суперечка римського прокуратора Юдеї та бродячого філософа з приводу того, чи буде царство істини чи ні, часом виявляє якщо не рівність, то якесь інтелектуальна подібність ката і жертви. Хвилинами навіть здається, що перший не здійснить злочин над беззахисним упертюхом.
Образ Пілата демонструє боріння особистості. У людині стикаються нерівні початку: особиста воля і влада обставин.
Ієшуа духовно подолав останню. Пілата цього не дано, Ієшуа страчений.
Але автору захотілося проголосити: перемога зла над добром не може стати кінцевим результатом суспільно-морального протиборства. Цього, за Булгаковим, не сприймає сама природа людська, не повинен дозволити весь хід цивілізації.
Передумовами для такої віри були, переконаний автор, вчинки самого римського прокуратора. Адже саме він, що прирік на смерть нещасного злочинця, наказав таємно вбити Іуду, який зрадив Ієшуа.
У сатанинському ховається людське і відбувається, нехай і боягузливе, відплата за зраду.
Тепер, через багато століть, носії диявольського зла, щоб остаточно спокутувати свою провину перед вічними мандрівниками і духовними подвижниками, завжди йшли на вогнище за свої ідеї, зобов'язані стати творцями добра, вершителями справедливості.
Поширився в світі зло набуло такого розмаху, хоче сказати Булгаков, що сам Сатана змушений втрутитися, тому що не залишилося ніякої іншої сили, здатної це зробити. Так з'являється в "Майстрі і Маргариті" Воланд. Всі огидного тієї московській колотнечі чиновників і елементарних обивателів відчуває на собі нищівні удари Воланда.
Воланд - це зло, тінь.
Ієшуа - це добро, світло.
У романі постійно йде протиставлення світла і тіні. Навіть сонце і місяць стають майже учасниками подій.
Сонце - символ життя, радості, справжнього світла - супроводжує Ієшуа, а Місяць - фантастичний світ тіней, загадок і примарність - царство Воланда і його гостей.
Булгаков змальовує силу світла через силу темряви. І навпаки, Воланд, 'як князь темряви, може відчути свою силу тільки тоді, коли є хоч якесь світло, з яким потрібно боротися, хоча сам визнає, що у світла, як у символу добра, є одна незаперечна перевага - творча сила .
М. А. Булгаков змальовує світ через Ієшуа. Ієшуа Булгакова - це не зовсім євангельський Ісус. Він просто бродячий філософ, трохи дивний і зовсім не злий.
"Се - людина!" Не Бог, не в божественному ореолі, а просто людина, але яка людина!
Всі його справжнє божественне достоїнство - всередині його, в його душі.
Левій Матвій не бачить у Ієшуа жодного недоліку, тому не в силах навіть переказати прості слова свого Вчителя. Нещастя його в тому, що він так і не зрозумів, що світло описати не можна.
Левій Матвій не може нічого заперечити на слова Воланда: "Не будеш так добрий подумати над питанням: що робило твоє добро, якби не існувало зла, і як би виглядала земля, якби з неї зникли всі тіні? Адже тіні виходять від предметів і людей ... Чи не хочеш ти обдерти все живе через твою фантазії насолодитися повним світлом? Ти дурний ".
Ієшуа б відповів приблизно так: "Щоб були тіні, месір, потрібні не тільки предмети і люди. Перш за все потрібне світло, який і в темряві світить".
І тут згадується розповідь Пришвіна "Світло і тінь" (Щоденник письменника): "Якщо квіти, дерево скрізь піднімаються на світло, то і людина з цієї ж біологічної точки зору особливо прагне вгору, до світла, і звичайно, він це саме рух свій вгору , до світла називає прогресом ... Світло приходить від Сонця, тінь - від землі, і життя, породжена світлом і тінню, проходить у звичайній боротьбі двох цих початків: світла і тіні.
Сонце, встаючи і йдучи, наближаючись і віддаляючись, визначає на землі наш порядок: наше місце і наш час. І вся краса землі, розподіл світла і тіні, ліній і фарб, звуку, обрисів неба і горизонту - все, все є явища цього порядку. Але де межі сонячного порядку і людського?
Ліси, поля, вода своїми парами і все життя на землі прагне до світла, але якщо б не було тіні, не могло б і життя бути на землі, на сонячному світлі всі б згоріло ... Ми живемо завдяки тіням, але тіні ми не дякуємо і все погане називаємо тіньовою стороною життя, а все краще: розум, добро, красу - стороною світлою.
Все прагне до світла, але коли б усім відразу - світло, життя б не було: хмари облягають тінню своєю, вона від нас самих, ми нею захищаємо дітей своїх від непосильного світла.
Тепло нам чи холодно - яке діло Сонця до нас, воно смажить і смажить, не рахуючись з життям, але так влаштоване життя, що все живе тягнеться до світла.
Якщо б не було світла, все занурилося б в ніч ".
Необхідність зла у світі дорівнює фізичному закону світла і тіней, але подібно до того як джерело світла знаходиться зовні, а тінь відкидають лише непрозорі предмети, так і зло існує в світі лише внаслідок наявності в ньому "непрозорих душ", які не пропускають через себе божественне світло .
Добра і зла не було в первозданному світі, добро і зло з'явилися потім. Те, що ми називаємо добром і злом, є результат недосконалості свідомості.
Зло почало з'являтися у світі тоді, коли з'явилося серце, здатне відчувати злісне, те, що не є зло по суті.
У той момент, коли серце вперше допускає, що зло є, зло народжується в цьому серце, і в ньому починають боротися два начала.
"Людині задана завдання пошуку істинної заходи в собі, тому серед" так "і" ні ", серед" добра "і" зла "він бореться з тінню.
Зле начало - злі думки, брехливі вчинки, неправедні слова, полювання, війна.
Подібно до того як для окремої людини відсутність душевного світу є джерелом занепокоєння і багатьох нещасть, так для цілого народу відсутність чеснот ве дет до голоду, до воєн, світовим виразок, пожеж і всіляким лих.
Своїми помислами, почуттями і вчинками людина перетворює навколишній світ, робить його пеклом або раєм, в залежності від свого внутрішнього рівня "(Ю. Терапіано," Маздеїзм ").
Крім боротьби світла і тіні, в романі "Майстер і Маргарита" розглядається ще одна важлива проблема - проблема людини і віри.
Слово "віра" неодноразово звучить у романі не лише у звичному контексті питання Понтія Пілата до Ієшуа Га-Ноцрі: "... чи віриш ти в яких-небудь богів?" "Бог один" - відповів Ієшуа, - у нього я вірю ", але й у набагато ширшому сенсі:" Кожному буде дано по його вірі ".
По суті, віра в останньому, більш широкому сенсі, як найбільша моральна цінність, ідеал, мета життя, є одним з брусків, на якому поверяется моральний рівень будь-якого з персонажів. Віра у всемогутність грошей, прагнення будь-якими засобами хапнути побільше - це своєрідне кредо Босого, буфетника. Віра в любов - сенс життя Маргарити. Віра в доброту - головне, що визначає якість Ієшуа. Страшно втратити віру, як втрачає Майстер віру в свій талант, у свій геніальний вгадана роман. Страшно цієї віри не мати, що властиво, наприклад, Івану Бездомному.
За віру в уявні цінності, за невміння і душевну лінь знайти свою віру людина буває покараний, як в булгаковському романі персонажі покарані хворобою, страхом, муками совісті.
Але зовсім страшно / коли людина свідомо віддає себе служінню уявним цінностям, розуміючи їх хибність.
В історії вітчизняної словесності за А. П. Чеховим міцно закріпилася репутація письменника якщо не цілком атеїстично налаштованого, то хоча б індиферентного до питань віри. Це помилка. Бути байдужим до релігійної істини він не міг. Вихований в жорстких релігійних правилах, Чехов у юності намагався знайти свободу і незалежність від того, що деспотично нав'язувалась йому раніше. Він знав так само, як і багато, сумніви, і ті вислови його, які виражають ці сумніви, пізніше абсолютизувалися писали про нього. Будь-яке, навіть і не цілком певне, висловлювання витлумачувалося в цілком певному сенсі. З Чеховим це було здійснювати тим більше просто, що сумніви свої він висловлював ясно, результати ж роздумів своїх, напруженого духовного пошуку не поспішав виставляти на суд людський.
С. М. Булгаков першим вказав на світове значення ідей і художнього мислення письменника: "За силою релігійного шукання Чехов залишає позаду себе навіть Толстого, наближаючись до Достоєвського, який не має тут собі рівних". Чехов своєрідний у своїй творчості тим, що шукання правди, Бога, душі, сенсу життя він здійснював, досліджуючи не піднесення прояви людського духу, а моральні слабкості, падіння, безсилля особистості, тобто ставив перед собою складні художні завдання. "Чехову близька була наріжна ідея християнської моралі, що є істинним етичним фундаментом усілякого демократизму, що всіляка жива душа, всіляке людське існування являє собою самостійну, незмінну, абсолютну цінність, яка не може і не повинна бути розглянута як засіб, але яка має право на милостиню людської уваги ".
Але подібна позиція, подібна постановка питання вимагає від людини і крайнього релігійного напруги, бо таїть в собі небезпеку, трагічну для духу, - небезпека впасти в безвихідь песимістичного розчарування у багатьох життєвих цінностях.
Тільки віра, справжня віра, яка піддається при чеховської постановці "загадки про людину" серйозному випробуванню, може вберегти людину від безвиході та зневіри - але інакше і не виявити істинної цінності самої віри.
Автор змушує й читача наблизитися до тієї межі, за якою панує безмежний песимізм, могутність нахабство "в загниваючих низинах і Болотіна" людського духу.
У невеликому творі - "Розповідь старшого садівника" - Чехов стверджує, що той духовний рівень, на якому грунтується віра, незмінно вище рівня розумових, логічних доказів, на яких перебуває безвір'я.
Згадаймо зміст оповідання. В одному містечку жив праведник доктор, присвятив своє життя без залишку служінню людям. Одного разу він був знайдений убитим, причому докази безперечно викривали "відомого своєю розпусну життя" шибеника, який, однак, заперечував усі звинувачення, хоча і не міг уявити переконливих доказів своєї невинності. І ось на суді, коли головний суддя вже готовий був оголосити смертельний вирок, він несподівано для всіх і для самого себе закричав: "Ні! Якщо я неправильно суджу, то нехай мене покарає Бог, але, клянуся, він не винен! Я не допускаю думки, щоб міг знайтися людина, яка наважилася б убити нашого друга, доктора! Людина не здатна впасти так глибоко! - Так, немає такої людини, - погодилися інші судді. - Ні, - відгукнулася натовп. - Відпустіть його! " Суд над вбивцею - це іспит не тільки для жителів містечка, але і для читачів: чому вони повірять - "фактів" або людині, отрицающему ці факти?
Життя часто вимагає від нас зробити такий же вибір, і від такого вибору залежить часом і наша доля, і доля інших людей.
У цьому виборі завжди випробування: чи збереже людина віру в людей, а значить, і в себе, і в сенс свого життя? ..
Збереження віри затверджується Чеховим як вища цінність у порівнянні з прагненням до помсти. В оповіданні жителі містечка віддали перевагу віру в людину. І Бог за таку віру в людину простив гріхи всім жителям містечка. Він радіє, коли вірують, що людина - Його образ і подобу, і сумує, якщо забувають про людську гідність, про людей судять гірше, ніж про собак.
Неважко помітити, що в оповіданні зовсім не заперечується буття Боже. Віра в людину стає у Чехова проявом віри в Бога.
"Судіть самі, панове 'якщо судді і присяжні більше вірять людині, ніж доказам, речовим доказам і промов, то хіба ця віра в людину сама по собі не вище всяких життєвих міркувань? Вірувати в Бога неважко. У нього вірили й інквізитори, і Бірон , і Аракчеєв. Ні, ви в людини увіруйте! Ця віра доступна тільки тим небагатьом, хто розуміє і відчуває Христа ".
Чехов нагадує про нерозривну єдність заповіді Христа: про любов до Бога і до людини.
Як вже було сказано раніше, Достоєвський не має собі рівних за силою релігійного шукання.
Шлях досягнення справжнього щастя у Достоєвського - це залучення до загального почуття любові і рівності. Тут його погляди сходяться з християнським вченням. Але релігійність Достоєвського далеко виходила за рамки церковної догматики. Християнський ідеал письменника був втіленням мрії про свободу, гармонії людських відносин. І коли Достоєвський говорив: "Змирись, горда людина!" - Він мав на увазі не покірність як таку, а необхідність відмови кожного від егоїстичних спокус особистості, жорстокості і агресивності.
Твором, який приніс письменникові світову популярність, в якому Достоєвський закликає до подолання егоїзму, до смирення, до християнської любові до ближнього, до очищувального стражданню, є роман "Злочин і кара".
Достоєвський вважає, що тільки стражданням людство може врятуватися від скверни і вийти з морального тупика, тільки цей шлях може привести його до щастя.
У центрі уваги багатьох дослідників, які вивчають "Злочин і кара", знаходиться питання про мотиви злочину Раскольникова. Що ж штовхнуло Раскольникова на цей злочин? Він бачить, як потворний Петербург з його вулицями, потворні вічно п'яні люди, огидна баба процентниця. Все це неподобство відштовхує від себе розумного й гарного Раскольникова і викликає в його душі "почуття глибокої огиди і злобного презирства". З цих почуттів і народжується "потворна мрія". Тут Достоєвський з надзвичайною силою розкриває двоїстість душі людини, показує, як в його душі йде боротьба між добром і злом, любов'ю і ненавистю, високим і низьким, вірою і безвір'ям.
Заклик "Змирись, горда людина!" як не можна більш підходить Катерині Іванівні. Підштовхнувши Соню на вулицю, вона фактично надходить з теорії Раскольникова. Вона, як і Раскольников, повстає не тільки проти людей, а й проти Бога. Тільки жалем і співчуттям Катерина Іванівна могла врятувати Мармеладова, і тоді він врятував би її та дітей.
На відміну від Катерини Іванівни і Раскольникова у Соні зовсім немає гордості, а тільки лагідність і смиренність. Соня багато страждала. "Страждання ... велика річ. У стражданні є ідея", - стверджує Порфирій Петрович. Думка про очисному стражданні наполегливо вселяє Раскольнікову Соня Мармеладова, сама покірно несе свій хрест. "Страждання прийняти і спокутувати себе ним, ось що треба", - говорить вона.
У фіналі Раскольников кидається до ніг Соні: людина прийшла до згоди з самим собою, відкинувши геть егоїстичні відваги і пристрасті. Достоєвський говорить, що Раскольникова очікують "поступове переродження", повернення до людей, до життя. І допомогла Раскольнікову віра Соні. Соня не озлобилася, не стала жорсткішою під ударами несправедливою долі. Вона зберегла віру в Бога, в щасті, любов до людей, допомагаючи іншим.
Питання Бога, людини і віри ще більше порушується в романі Достоєвського "Брати Карамазови". В "Братах Карамазових" письменник підводить підсумки своїх багаторічних пошуків, роздумів про людину. Про долю своєї Батьківщини і всього людства.
Достоєвський знаходить в релігії істину і розраду. Христос для нього - найвищий критерій моральності.
Митя Карамазов був невинний у вбивстві батька, всупереч усім очевидним фактам і незаперечним доказам. Але тут судді, на відміну від чеховських, вважали за краще повірити фактами. Невіра їх у людини змусило суддів визнати Митю винним.
Центральним питанням роману є питання про виродження особистості, відірваної від народу і праці, зневажає принципи людинолюбства, добра, совісті.
Для Достоєвського моральні критерії і закони совісті є основа основ людської поведінки. Втрата моральних принципів або забуття совісті є вища нещастя, воно тягне обесчеловечіваніе людини, воно висушує окрему людську особистість, воно призводить до хаосу і руйнації життя суспільства. Якщо немає критерію добра і зла, то все дозволено, як каже Іван Карамазов. Іван Карамазов піддає багаторазовому сумнівам і випробуванням віру, ту християнську віру, вер / не просто в якесь понад могутня істота, а ще й духовну впевненість у те, що все що здійснюється Творцем є вища Правда та Справедливість і відбувається тільки на благо людини. "Справедливий Господь, моя скеля, і немає неправди в Ньому" (Псалом 91, 16). Він твердиня: а діло його, і всі шляхи його праведні, Бог вірний, і кривди немає в ньому. Він справедливий і праведний ... Багато людей зламалося на питанні: "Як же може існувати Бог, якщо у світі стільки несправедливості і неправди?" Наскільки багато приходять до логічного висновку: "Якщо так, то чи Бога немає, або Він не всесильний". Саме з цієї накатаній колії рухався і "бунтарів" розум Івана Карамазова.
Бунт його зводиться до заперечення гармонії Божого світу, бо він відмовляє Творцеві у справедливості, саме так проявляючи свою невіру: "Я переконаний, що страждання заживуть і згладяться, що весь образливий комізм людських протиріч зникне, як жалюгідний міраж, як гнусненькое вигад малосилих і маленького , як атом людського евклідовского розуму, що, нарешті, у світовому фіналі, у момент вічної гармонії трапиться і з'явиться щось до того дорогоцінний, що вистачить його на всі серця, на утоплення всіх обурення, на спокутування всіх злодійств людей, всієї пролитої ними крові, вистачить, щоб не тільки було можливо пробачити, але і виправдати все, що сталося з людьми, - нехай, нехай все це буде і з'явиться, але я-то цього не приймаю і не хочу прийняти! "
Людина не має права замикатися в собі, жити лише для себе. Людина не має права проходити повз нещастя, що панує у світі. Людина відповідальний не тільки за свої вчинки, але і за все зло, що відбувалося в світі. Взаємна відповідальність кожного перед усіма і всіх перед кожним.
Віру, істину і сенс життя, розуміння "вічних" питань буття кожна людина шукає і знаходить, якщо керується при цьому власною совістю. З індивідуальних вер складається загальна віра, ідеал суспільства, часу!
А безвір'я стає причиною всіх бід і злочинів, що відбуваються в світі.