Області Християнського Світу

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Загальні Зауваження

З того, що було сказано про благовісницьких працях ап. Павла, з переконливістю випливає, що протягом третього періоду історії Апостольського Століття численні християнські громади виникли в басейні Середземного моря. Кожна з цих громад жила своїм замкненим життям. Тим не менш, можна з упевненістю стверджувати, що між ними існувала і взаємний зв'язок. Чим вона підтримувалася?

Перш за все, початком єдності християнського світу було існування загальнохристиянського ієрархічного центру в Єрусалимській Церкві. Про те, як це значення утвердилося за Єрусалимської Церквою в другий період історії Апостольського Століття, було сказано вище. У третій період, коли від Єрусалима відринула життя, його ієрархічне значення було особливо ясно. Це значення відкрито визнавав ап. Павло, відвідуючи Єрусалим після кожного своєї подорожі. Як вже було зазначено, ап. Павло, цілком ймовірно, вважав себе зобов'язаним звітом перед Єрусалимським центром. Через Павла з Єрусалимом були пов'язані і засновані ним Церкви. Цей зв'язок наочно позначилася під час його третьої подорожі, коли він залучив Церкви з поган до грошової допомоги Єрусалимської Матері-Церкви. Загальна зв'язок з Єрусалимом пов'язувала ці Церкви і між собою.

Але служінням ап. Павла досягалася і безпосередній зв'язок язичницьких Церков один з одним. Досить вчитатися в обігу його послань і в ті привіти, які стоять у кінці послань. Так, наприклад, до Церков галатійських - у множині! - Ап. Павло звертається від імені свого і знаходяться з ним братів (Гал. 1:1-2).

Як думають багато сучасних дослідників, він був у цей момент в Македонії, повинно бути, в Филипах. В 1 Кор., Перебуваючи в Ефесі, він посилає своїм читачам привіт від Церков азійських, особливо від Акіли і Прискилла з домашньою Церквою, і від усіх братів (16:19-20). У посланні до Римлян, серед яких він ніколи не був, він вітає поіменно тих членів Римської Церкви (пор. 16:3-15), яких знає особисто, або з чуток, - і потім посилає привіт від "усіх Церков Христових" (ст. 16). Як вже було відмічено, Апостол був зайнятий у цей час збором на користь Єрусалимської Церкви, і представники Церков з поган знаходилися при ньому. "Все Церкви," в особі своїх представників, і вітають Римську Церкву. Дуже ймовірно, що окремі імена цих представників названі на стт. 21-23. У дні своїх уз в посланні до Филип'ян, ап. Павло до свого привіт теж присовокупляет привіт від "перебувають з ним братів," а також від "всіх святих, а особливо з кесаревого дому" (4:21-22). Під братами він, очевидно, розуміє своїх співробітників. "Всі святі," це - члени Римської Церкви, серед яких Павло особливо відзначає присутність християн з "кесаревого дому" - треба думати, з імператорської челяді. У посланні до Филип'ян Римські християни подають руку спілкування Філіппійскім християнам. Можна навести й інші приклади.

По-третє, сполучною ланкою між Церквами були мандрівні місіонери. Наші джерела дозволяють стверджувати їх існування для четвертого періоду історії Апостольського Століття. Апостол Іоанн ставить в заслугу "улюбленому Гаєві," що він приймає мандрівників, і, навпаки, ставить в провину "первенстволюбцу, нас" ті перешкоди, які він їм лагодить (пор. 3: Ін. 5-10). Мова йде не про просту чесноти гостинності в нашому розумінні слова. У Новому Завіті гостинний надається тим більше значення (пор. Римл. 12:13, Євр. 13:2; 1 Петр. 4:9 та ін), що воно було умовою спілкування між Церквами.

У кінці I-го століття зв'язок між Церквами підтримували мандрівні місіонери. У Церквах Ассійскіх вони проводили вплив старця Іоанна. Але значення гостинний було усвідомлено і раніше. Про нього нагадує Павло в Римл. (12: 13), і, з новою силою, укладачі послання до Євреїв (13:2). Самі Апостоли були мандрівними місіонерами, служіння яких не обмежувалося межами якої-небудь однієї місцевої Церкви. Це стосується не одного тільки Павла, який залишив пам'ятник своєї кипучої діяльності у своїх посланнях, і служіння якого нам відомо в подробицях, завдяки старанням його учня Луки. У меншому масштабі і, може бути, з меншим успіхом те саме робили й інші Апостоли.

Так підтримувався зв'язок між окремими Церквами. Але, як вже було сказано, кожна з них жила своїм життям. І на найважливіших Церквах Апостольського Століття третього періоду її історії нам необхідно зупинитися зокрема.

Єрусалим.

У ряді християнських Церков Апостольського Століття Єрусалимської Церкви належало перше місце. До кінця другого періоду вона була центром не тільки ієрархічним, а й життєвим. У третьому періоді вона залишалася ієрархічним центром. Положення ієрархічного центру повідомляло Єрусалиму значення загальнохристиянське. Але цей вселенський центр - і тут був парадокс Єрусалимської Церкви - вирізнявся різко вираженим національним характером. Поширення християнства серед язичників не позбавляло Єрусалиму його іудео-християнського вигляду. Єрусалимська Церква була і залишилася Церквою Юдео-християнською. Зв'язок з храмом і слухняність законом, неминуче в перші роки, коли Єрусалимська Церква являла собою весь християнський світ, тривали й далі. За свідченням ап. Павла в Гал. II, служіння старших Апостолів було обмежено на Єрусалимському соборі межами обрізаних, і, коли ап. Павло повернувся з своєї третьої подорожі, Яків і пресвітери ділилися з ним своєю радістю: "Бачиш, брате, скільки десятків тисяч тих, що повірили серед іудеїв, і всі вони - ревнителі закону" (Дії 21:20). У Єрусалимі і сам Павло вважав для себе неминучим піти назустріч побажанням, висловленим Яковом та пресвітерами, і взяв участь в обітницю чотирьох іудохристиян.

Але іудеохрістіанство не представляло собою чогось єдиного. В особі Якова, брата Господнього, і його найближчих співробітників, іудеохрістіанство поєднувало вірність законом Мойсея зі свідомістю єдності християнського світу. Це були ті елементи, які винесли на своїх плечах рішення Єрусалимського собору. Якщо можна говорити про трагедію іудеохрістіанства, то вони повинні були відчувати всю її гостроту і шукати середнього шляху, не пориваючи, до останньої можливості, ні з Павлом, ні з іудейством поза Церквою.

Але поряд з цим церковним іудеохрістіанством, було іудеохрістіанство, яке можна умовно назвати позацерковності. Його представляли ті іудеохрістіане, яких ап. Павло в посланні до Галатів (2:4, пор. 2 Кор. 11:26) називає братами фальшивими. З Церквою вони формально не поривали. У посланні собору до Антіохійської Церкви ці люди, які внесли збентеження в середу братів Деян. 15:1), називаються "деякі, що вийшли від нас." Захисники непримиренної точки зору на соборі визначаються в Дії. (15:5), як "деякі з фарисейської єресі увірували." Значить, вони належали до Церкви. Але свідомості Церкви вони не висловлювали. Укладачі соборного послання вважають для себе необхідним від них відмежуватися: заклик дотримуватися закону керівники Єрусалимської Церкви на християн з язичників не покладали (ст. 24в).

За свідченням Деян. (15:5), ці іудеохрістіане належали до фарисейської пантелику. До цього ж фарисейської пантелику повинні були належати й ті агітатори, які порушили мир в Церквах галатійських і в Коринті. І вони, ймовірно, формально не поривали з Церквою. По суті, вони надходили всупереч соборному визначенню і були ще далі від виразу церковної свідомості, ніж ті іудеохрістіане, які згадуються в соборному посланні. У міру відступу від Церкви, в середовищі непримиренного іудеохрістіанства стали позначатися дві течії. Поряд з іудеохрістіанамі фарисейського толку, виникає иудаистической гносис. У иудаистической гносис елементи християнства входять у складне зіткнення з уявленнями іудейськими, вже ускладненими язичницькими впливами. Перші прояви иудаистической гносиса ми спостерігаємо, ймовірно, в Римі, в тому своєрідному вегетаріанство, яке поєднувалося з виконанням окремих приписів Мойсеєвого Закону (пор. Римл. 14:2, 6, 21). Більш докладними відомостями ми маємо про иудаистической гностиків в Колосах. Як вже було сказано, вони перекручено вчили про Христа, віддаючи перебільшене шанування ангелам, яких вони пов'язували з небесними стихіями (Кол. 2:8-10, пор. 18-19). Але спотворення чистоти віри, в якому позначався вплив язичницьких уявлень, вони пов'язували з виконанням окремих приписів закону Моїсеєва. Поряд з харчовими обмеженнями, ап. Павло згадує дотримання суботи та інших - можна думати - іудейських священних термінів (ст. 16, пор. Стт. 20-22). З окремих натяків напрошується висновок, що Колосскіе лжевчителі рекомендували своїм послідовникам і обрізання (пор. стт. 11, 13). Ті гностики, проти яких ап. Павло застерігав Тимофія і Тита, також, безсумнівно, належали до иудаистической пантелику. Вони поєднували гностичний (пор. 1 Тим. 6:20-21) аскетизм і гнушеніе плоттю (пор. 4:1-5) з особливою увагою до юдейського закону (пор. Тит. 1:10, 14, 3: 9-11 , 1 Тим. 1:6-9 та ін.) Ми не знаємо, яке було утримання їх міфів (у російській перекладі "байки''- порівн. Ще 1 Тим. 1:4 і ін), і родоводів. Думка читача мимоволі звертається до вчення про еманацію еонів, яке відоме нам з великих гностичних систем. Але не можна не відзначити, що ап. Павло називає ці "байки" - "іудейськими байками" (пор. Тит. 1:14). Три напрями іудеохрістіанства спостерігалися і в наступну епоху. Залишки Єрусалимської Церкви доживали свій вік після національної катастрофи юдейства в Пелле за Йорданом. Зі свідчень древніх письменників випливає, що продовжували існувати і обидва толку позацерковного, єретичного, іудеохрістіанства.

До 44-го року на чолі Єрусалимської Церкви стояли Петро і Апостоли. Після відбуття Петра (пор. Ді. 12:17), тобто в третій період історії Апостольського Століття, - Яків та пресвітери. Єрусалимські пресвітери згадуються і до того. Їм передали допомогу Антіохійської Церкви Варнава та Савл (Дії 11:30). У розповіді про собор вони згадуються разом з Апостолами (Дії 15:4, 6, 22 і 23, пор. 16:4). Дозволю думати, що присутність Апостолів, в тому числі і Петра, було викликано важливістю поставлених на обговорення питань. Коли Павло прибув до Єрусалиму після третьої подорожі, він мав побачення тільки з Яковом та пресвітерами (Дії 21:18). У чому полягало служіння пресвітерів? Термінологія ступенів священства в Апостольський Століття ще не була встановлена. У Філіп. 1:1 "диякони" у множині згадуються разом із "єпископами''теж у множині. Важко допустити, щоб в маленькій Філіппійской Церкви було кілька єпископів, в історичному сенсі цього слова. Викликавши до Мілета ефеських пресвітерів (Дії 20:17 ), ап. Павло звертається до них, як до єпископів (ст. 28, російський переклад: "охоронцями," є тлумачення, свідомо затушовує труднощі). Те ж змішання понять ми зустрічаємо в посланні до Тита (пор. 1:5 і слл .), і, ймовірно, і в 1 Тим., де термін "єпископ''(3:1 і слл.) повинен мати той же зміст, що і в посланні до Тита. Єпископське служіння в нашому сенсі слова, безсумнівно, існувало в Апостольський Століття. Його носіями були самі Апостоли і ті ж Тимофій і Тит, оскільки вони постачали через покладання рук пастирів Церкви (пор. 2 Тим. 1:6, 1 Тим. 5:22, Тит. 1:5). Але єпископським тоді це служіння, по всій вірогідності, ще не називалося. Ця обережність повинна поширюватися і на інші терміни, які в історії придбали певне значення. Не виключена можливість, що єрусалимські пресвітери були членами Ради, керував Церквою. Ця Рада, як думають деякі дослідники, міг бути організований за зразком іудейського Синедріону, в якому головував Первосвященик, тим більше, що в іудейському поданні, прототипом Синедріону були сімдесят старійшин Ізраїлевих, з Мойсеєм на чолі (пор. Числ. 11:16). При такому розумінні єрусалимських пресвітерів, головою їх Ради повинен був бути Яків.

Як вже було зазначено, в Дії. Яків в перший раз названий на ім'я о 12:17. Залишаючи Єрусалим, Петро дає доручення поінформувати Якова та братів. Вище було висловлено припущення, що це інформування може означати покладення на Якова тих повноважень, які належали Петру. Але навіть при такому розумінні розпорядження Петра необхідно допустити, що Якова, та й до того належало визначне становище в Єрусалимській Церкві. Це випливає не тільки з самого факту доручення, а й зі згадки Якова в Гал. 1:19. Те відвідування Єрусалиму ап. Павлом, яке він при цьому має на увазі, зазначено в Дії. в гол. 9 (стт. 26-30). У цей час предстоятелем Церкви був ще Петро, ​​і Павло ходив в Єрусалим щоб познайомитися з Петром (пор. Гал. 1:18). Якщо він згадує і Якова, значить, Якову, поряд з апостолами, вже належало визначне становище. У третій період Апостольського Століття це положення стало єдиним. Якщо християнська Церква коли-небудь мала ієрархічного главу, то вона його мала в особі Якова. Тим не менш, називати його першим Єрусалимським єпископом, як це дуже часто робиться, не слід. Вперше він називається єпископом (навіть "єпископом єпископів") в апокрифічних писаннях, що носять ім'я Климента Римського (поч. 3-го століття). А Євсевій Кесарійський приводить (Ц. І. II, 1) розповідь Климента Олександрійського про те, як Петро, ​​Яків та Іван поставили Якова, брата Господнього, Єпископом Єрусалимським після Вознесіння. Однак, те, що тільки що було сказано про невстановленого термінології ступенів священства в Апостольський Століття, неминуче поширюється і на "єпископство" Якова. По суті, його становище, як першоієрарха християнського світу, було, звичайно, становище єпископа в історичному сенсі цього терміна. На соборі він запропонував рішення (пор. Ді. 15:13-21 і слл.), Як голова, і Павло, після повернення з третьої подорожі, прийшов до нього (Дії 21:18).

Характеристика Якова, брата Господнього, дійшла до нас у свідоцтві Ігісіппа (або Егезіппа в усталеному на Заході вимові), збереженому Євсевієм (Ц. І. II, 23). Відрізняючи його, як Якова Праведного, від інших однойменних представників першого християнського покоління, Ігісіпп дає образ людини, не пив вина, не брівшего волосся, не дозволяв собі помазання єлеєм ... За його відомостями, Яків безперервно в храмі молився за народ, і від цих уклінних молінь його шкіра на колінах стала грубою, як у верблюда. Багато чого у свідоцтві Ігісіппа представляється неймовірним і тому недостовірним. Так, абсолютно непредставімо, щоб Якову був відкритий доступ у Святе Святих. Викликають подив і деякі інші риси. Ті, які наведені вище, зображують Якова, як людини, що дала довічний обітницю посвячення (пор. закон Числ. 6:1-21, в якому Назорейської обітницю обмежується відомим терміном). Ці риси іудейського аскета дозволяють говорити про Якова, як про класичний представника церковного іудеохрістіанства.

Ми ще раз зустрінемося з Єрусалимським Церквою та її предстоятелем Яковом, коли дійдемо до кінця третього періоду історії Апостольського Століття.

Антіохія.

Про заснування Антіохійської Церкви в другий період історії Апостольського Століття було сказано вище. При збереженні за Єрусалимом першості ієрархічного, Антіохія була тим центром, куди відлила життя від Єрусалиму.

У третій період історії Апостольського Століття Антіохійська Церква була, так би мовити, місіонерської базою ап. Павла. Зв'язок його з Антіохії почалася і раніше. Негайно по підставі Антіохійської Церкви, Єрусалимський центр відправив туди Варнаву для ознайомлення зі станом (Дії 11:22 і слл.), І Варнава до роботи в Антіохії залучив Савла, що у цей час у Тарсі (ст. 25). Разом з Варнавою Савл передав єрусалимським пресвітерам допомогу від Антіохійської Церкви (стт. 29-30). По виконанні доручення, обидва вони повернулися в Антіохію (12:25 та сл.). З Антіохії вони вийшли в перше благовісницьких подорож (13:1-4) і в Антіохію повернулися після його закінчення (14:26 і слл.). Іудейська проблема була вперше поставлена ​​в Антіохії (15:1), і на собор у Єрусалимі Павло і Варнава пішли за пропозицією Антіохійської Церкви (ст. 2). Тому і соборну рішення було негайно ж повідомлено в Антіохію (стт. 22 і слл.), І Павло та Варнава продовжували свою роботу в Антіохії (стт. 35 і слл.). Там між ними відбулася сварка (стт. 37-39), і звідти Павло разом з Силою вийшов у свою другу подорож (ст. 40). На зворотному шляху Павло висадився в Кесарії і, за всіма даними, був в Єрусалимі, але, врешті-решт, повернувся знову до Антіохії (18:22), звідки, через деякий час, вийшов у своє третє подорож (ст. 23). Ми не знаємо, чи був він в Антіохії згодом, але й того, що сказано, досить для того, щоб стверджувати найтісніший зв'язок між ним і Антіохійської Церквою.

З Антіохійської Церквою був пов'язаний не тільки Павло, але і Петро. Про служінні ап. Петра в Антіохії збереглося багато стародавніх свідоцтв. Треба визнати, що вони мають точку опори і в Новому Завіті. З розповіді ап. Павла в посланні до Галатів (2:11 і слл.) Про те зіткненні, яке відбулося між ним і Петром в Антіохії, ми можемо укласти, що після собору ап. Петро був у Антіохії. Цілком можливо, що Антіохія і була тим "іншим місцем," куди ап. Петро пішов після свого чудесного звільнення з уз (Дії 12:17).

Повторні згадки Антіохії у зв'язку з діяльністю двох "первоверховних" Апостолів досить говорять про те значення, яке належало цієї Церкви у християнському світі. Можна думати, що Павло, апостол Мов, для якого Антіохія була місіонерської базою, зустрічав в Антіохійської Церкви всеціле співчуття і розуміння.

Рим.

Після Єрусалима та Антіохії Церква Римська була найзначніша з усіх не Павлових Церков.

Підстава її відноситься до дуже раннього часу. Можна з упевненістю сказати, що вона вже існувала при імператорі Клавдії (41-54). Це випливає із зіставлення свідоцтва Светонія в біографії Клавдія (гл. 25) і побіжного вказівки Деян. (18: 2). Светонієм було відомо, що Клавдій "вигнав з Рима іудеїв, посилено хвилювали внаслідок підбурювання Хреста." Подія це іноді поміщають між п'ятидесятих і 52-х рр.., Але зазвичай його приурочують до 49-го року. З свого боку, Дееписатель відзначає, що іудей Акіла і дружина його Акила з якими ап. Павло оселився в Коринті "того ж ремесла" (18:3), незадовго до того прибув з Італії, "тому що Клавдій звелів усім юдеям, щоб покинули Рим." Якщо новітні археологічні знахідки дозволяють приурочити перебування ап. Павла в Коринті до 51-52-му рр.., Обидва свідоцтва відносяться, взагалі кажучи, до одного й того ж часу. При цьому, особливий інтерес становить те обставина, що в Дії. ніде не говориться про звернення або про хрещення Акіли та Прискиллу. Коли вони зустрілися з ап. Павлом, вони, за всіма даними, вже були християнами. Зустріч привела до встановлення між ними найтіснішої співпраці, яке тривало до смерті Апостола (пор. Ді. 18:18, 1 Кор. 16:19, Рим. 16:2-3, 2 Тим. 4:19). З іншого боку, вчені різних напрямків згідно розуміють ім'я Chrestus у свідоцтві Светонія, як викривлене Christus, тобто Христос. Численні тексти перших століть християнства показують, що це спотворення було загальнопоширеним. Як перше ім'я було дуже уживано, друге нічого не говорило елліністичному слуху. Представляється досить імовірним, що то бродіння в середовищі римських іудеїв, яке, за свідченням Светонія, викликало заходи державної влади, було пов'язано з проникненням в цю середу благовістя про Христа. Ім'я Христове, яке при цьому постійно повторювалося, поламав в народній масі і дійшло до історика у формі слуху про якийсь бунтівники Хреста, який каламутив іудеїв. Іудей Акіла, які підпали під дію едикту про вигнання, і був одним з тих євреїв, які прийшли в рух, у зв'язку з поширенням християнства в Римі.

З питання про те, хто саме був засновником Римської Церкви, ми змушені обмежитися припущеннями. Не підлягає сумніву, що засновником Римської Церкви не був ап. Павло. Це випливає з повною ясністю з послання до Римлян. Павло не тільки говорив, що він у Римі ніколи не був (1:9-15, пор. Особливо ст. 13), але навіть пояснює, що йому заважало бути в Римі: він тримався правила, не будувати на основі чужій (15: 20-22). Підстава було закладено кимось іншим, і віра Римлян сповіщала вже у всьому світі (1:8, пор. 15:14). Павло не хотів вторгатися в чужу роботу.

У Римо-Католицької Церкви основа християнської громади в Римі вважається справою ап. Петра. Його називають першим Римським єпископом, з якого починається ряд Римських пап, і термін його єпископства визначається у двадцять п'ять років. Рим і опиняється в цьому тлумаченні тим "іншим місцем," куди відбув Петро за залишення Єрусалиму (Дії 12:17). Але від 44-го року до 68-го року, самої пізньої дати, до якої ми можемо відносити мученицьку смерть Петра в Римі, пройшло менше традиційних двадцяти п'яти років. З іншого боку, римське переказ виявляється несумісним з антіохійським переказом, яке, як ми бачили, має точки опори в Новому Завіті. Але мало того, що переказ про ранній діяльності ап. Петра в Римі викликає заперечення, вищенаведене місце Римл. 15:20-22 говорить теж проти підстави Римської Церкви ап. Петром. Не бажаючи будувати на основі чужій, ап. Павло не говорить, хто це підстава поклав. Якщо б це був "первоверховних" Петро, ​​небажання Павла вторгатися в чужу роботу було б тим більше виправдано, і він згадав би ім'я Петра у посланні до Римлян, як він згадував його в посланні до Галатів (1:18, 2:7, 9 , 11) і в першому до Коринтян (1:12, 9:5, 15:5). Мовчання Павла говорить проти перекази Римської Церкви про Петра, як її засновника.

Залишаються здогадки. По-перше, не виключена можливість, що перше слово про Христа, що дійшло до Риму, було пов'язано з дивом П'ятидесятниці. У числі слухачів Петра були (Діян. 2:11) захожі римляни. Цим ім'ям Дееписатель міг позначити, як римлян, які постійно проживали в Єрусалимі, так і іудеїв, що мали осілість в Римі і приходять до Єрусалиму з нагоди свята. В обох випадках - особливо ж в останньому - звістку про Христа могла дійти до Риму, і в Римі могли бути посіяні перші насіння Христової віри. Інша можливість, може бути, укладена в натяки послання до Римлян. Так, наприклад, що означає зауваження ап. Павла, що Маріам (або, в іншому читанні, Марія)''багато попрацювала для них "(16:6)? І те, що сродники Павлові, Андроник і Юній, прославилися, як Апостоли, не укладає це, в посланні до Римлян, вказівку на їх участь у насадженні християнства в Римі? Далі питань ми не можемо йти. Більшої уваги заслуговує третій здогад. Як пояснити той факт, що ап. Павло, ніколи не бував у Римі, посилає привіт стільком членам Римської Церкви (гол. 16)? Не виключена, звичайно, можливість, що він знав про них з чуток, наприклад, від Акіли та Прискиллу. Але декого він, у всякому разі, знав особисто (пор. стт. 5, 7, повинно бути, 13 і ін). А якщо він знав деяких, то чому не припустити, що він знав і інших? Справа в тому, що столиця держави завжди має притягальну силу для громадян. Цілком можливо, що Римська Церква була заснована людьми, зверненими в християнство поза Риму , що потрапили в Рим, кожен за своєю власною потреби і вже в Римі об'єднались у християнську громаду. У такому випадку, цілком припустимо, що Павло особисто зустрічав тих людей, яких він вітає у Римл., зустрічав в різний час і в різних частинах Римської імперії . Багато хто з цих людей, може бути, навіть все, прилучилися в Римі до вже існуючої Церкви. Але, як вони прийшли в Рим незалежно один від одного, так незалежно один від одного могли прийти до Риму і ті християни, які вперше принесли в столицю імперії благу звістку.

З послання до Римлян випливає, що Римська Церква була змішаного складу. У неї, безсумнівно, входили іудеї. Це можна вивести, знову-таки, з імен гол. 16. Сродники Павла (пор. стт. 7, 11) могли бути тільки іудеї. Це ж стосується, по всій вірогідності, і Апеллеса (ст. 10), який носив ім'я, по-видимому, поширене серед римських іудеїв: Горацій його вживав майже, як загальне, коли писав (Sat., I, 100): Credat ludaeus Apella: цьому нехай вірить іудей Апелла. У всіх інших випадках елліністичні імена змушують припускати християн поганського походження. Їх було, очевидно, більшість. Присутність іудохристиян випливає і з вчення послання. Для читачів послання іудейська проблема, безсумнівно, представляла інтерес. Якби цього не було, ап. Павло не намагався б осмислити трагедію Ізраїлю (Рим. 9-11, пор. Ще 1:16, 2:9-10, 3:1 і слл., Та ін.) Зокрема, в 7:1 апостол звертається до знаючих закон. Під законом, як зрозуміло з контексту, він розуміє закон Юдин (пор. 5:13, 20, 6:15 та ін.) Закон Юдин був знайомий тільки юдеям. Але у всіх інших випадках і на всьому протязі послання, Апостол підкреслює, що має справу з язичниками (пор. вже 1:5-6, 13, де російське слово "народи" є переклад грецького, яке іноді має і загальне значення, але звичайно вживається в Новому Завіті для позначення народів поганських). Звертаючись до поган, він прославляє своє служіння Апостола язичників (11:13; те ж слово œqnh). У притчі про оливки до благородної стовбуру Іудейства була щеплена гілку від дикого стовбура. Дика маслина - це язичники. І Апостол, розвиваючи припливне образ, тримає промову до дикої оливки (11:17 і слл.). Підходячи до кінця послання, він ще раз пояснює своє звернення до Римлян тим, що на нього покладено служіння язичникам (пор. 15:15-16). Ми приходимо до того ж висновку, до якого нас привів аналіз імен. У Римській Церкві були іудеохрістіане, але переважна більшість становили християни язичницького походження. Чисельна перевага язичників повинен був ще значно зрости після дворічної проповіді в'язня-Павла.

Окремі зауваження послання до Римлян дозволяють судити і про духовний рівень Римських християн. Він був дуже високий. Це випливає з таких зауважень як 1:8-12, 15: 14 і ін У 12:6-8 ап. Павло пише про благодатних дарів, в яких ми дізнаємося дари Св. Духа, і які поклали початок всілякої служінням в Церкві. Є всі підстави припускати, що він малює не ідеальний образ, а рахується з фактичним становищем Римської Церкви. Ті неминучі труднощі, які бувають скрізь і завжди, і які, для Римської Церкви, ми оцінили, як перші ознаки гностичної небезпеки, не вносять суттєвих змін у цю характеристику.

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Релігія і міфологія | Стаття
50кб. | скачати


Схожі роботи:
Різноманітність природного світу Волинській області
Основи християнського віровчення
Біблія в школі Основи християнського світогляду
Символіка християнського календаря в творах Достоєвського
Про особистості та індивідуальності у світлі християнського віровчення
Сучасна екологічна криза в контекст християнського світогляду
Програма розписів бані і склепінь християнського храму
Вплив західних отців церкви формування християнського віровчення
Релігійна лексика російської мови як вираження християнського світогляду
© Усі права захищені
написати до нас