Семантика слова 'зло' (πονηρία) в Євангелії за Матфеєм

Бокшицький А. Невідоме євангеліє за Матфеєм / / Нева, 2006, № 2, с. 193-198.
http://ec-dejavu.net/e/Evil.html
Мова тут піде не про відкриття раніше не відомої вченим і читачам стародавнього рукопису. Назва статті не претендує на сенсаційність, навпаки, воно висловлює досить тривіальну думку: слова, вимовлені дві тисячі років тому на арамейською мовою і близько п'ятдесяти років передавалися в усній традиції, потім записані по-грецьки та переведені через тисячоліття на церковно-слов'янська, потім - на російську, - це різні слова.
Іноді просто тому, що це слова різних мов. Наприклад, лише латинь адекватно передає неоднозначні смисли слова πονηρία, по-російськи ж і на більшість сучасних європейських мов це грецьке слово перекладено як «зло», в результаті дуже часто там, де Євангеліст каже про «слабкість», «зіпсованості», «ущербності », ми бачимо щось прямо протилежне -« силу ». Якщо врахувати, що слово πονηρία грає ключову роль в поетиці євангелія і особливо Нагірній проповіді (семантична гра з цим словом - контрапункт основної теми проповіді, теми досконалості), то ми дійсно маємо право очікувати почути невідоме євангеліє.
У науковому виданні євангелій (1992 р.), вірші, які в синодальному перекладі звучать: «Ви чули, що сказано: Око за око, і зуб за зуб. А Я кажу вам: не протився злому (πονηρω ). Але хто вдарить тебе у праву щоку твою, зверни до нього й іншу "(5:38-39), - переведені інакше:« А Я кажу вам: не мсти того, хто заподіяв зло тобі. Якщо вдарять тебе по правій щоці, підстав і ліву »(виділено мною: - А.Б.) ^1. У результаті вийшла однозначно прочитується формула, яка не враховує ні багатозначності слова πονηρία, ні смислового зв'язку з попереднім віршем (5:37), що підсилює цю багатозначність (у нас ще буде час обгрунтувати можливість іншого прочитання цих віршів).
Слова різних мов - це ще й слова різних, віддалених один від одного на тисячоліття, культурно-мовних традицій. Нагорна проповідь Ісуса не проста, що здаються однозначними формули включені до складу «притчею», які, у свою чергу, є частинами однієї великої «притчі», етапами на шляху до певної, до часу прихованої мети. Притча («Машал») означає всяке « хитре »поєднання слів, для створення і сприйняття якого потрібна тонка робота розуму: це« афоризм »,« сентенція »,« приповідка »,« гра слів »,« загадка »і« іносказання ». Нагорна проповідь звернена до простих людей, «загадки» призначалися рибалкам, пастухам, «рабиням за жорнами», і проповідь була б позбавлена ​​сенсу, якщо б спочатку не передбачалася можливість для них пройти шлях до кінця. Сьогодні читання євангелія в деяких випадках вимагає певної підготовки, знання мов або хоча б наявності білінгв і словників, знання культурно-історичних реалій, знання міфологем. Наприклад, для розуміння сенсу використовуваної Ісусом опозиції «правий-лівий», яку знають усі Його слухачам з дитинства, у побуті, за прислів'ям і приказкам, сьогодні більшості з нас необхідно звернутися до тих же словників.
Нагірна проповідь залишиться не відомої нам і з тієї причини, що ми не в змозі пережити емоційний стан, в якому знаходилася аудиторія Ісуса, і мова тут не про те, хто говорив («Хіба Він не син теслі?»), Але знову ж таки про тому, що і як Він говорив. Нагорна проповідь - не юридичний документ, що складається з окремих, не пов'язаних один з одним висловів-параграфів, що вимагають заучування і неухильного виконання, але жива розмовна, поетична мова, щось ціле, повторимося, шлях, що веде до певної мети. Це важкий шлях, і слухач-подорожній міг відчувати найрізноманітніші стану - від подиву, розчарування, обурення до радості, якщо, звичайно, він подолав усі перешкоди, не звернув і дійшов до кінця. Навіть хороший переклад дає лише дуже приблизну «карту» цього шляху, при поганому перекладі втрачаються дуже важливі фрагменти «карти»: ми не зможемо, наприклад, розгадати деякі її «загадки» просто тому, що переклад невиразний або зовсім їх не формулює. Ми можемо побачити мету, але, не пройшовши весь шлях від початку до кінця, не подолавши всіх перешкод, які були задумані, не відчувши радість від їх подолання, яка також була задумана, навряд чи зможемо стверджувати, що пізнали мета і пізнані цілим.
Відомі досліди з реконструкції початкової арамейською форми євангельських висловів. Тоді «під повільним ритмом грецького тексту проступила стисла, пружна мова, більш схожа на енергійні вірші, ніж на прозу, що грає каламбурами, асонансами, алітерації і ріфмоідамі, сама собою лежить в основі пам'ять, як народне прислів'я». ² Можна побачити тут додаток до перерахованих вище особливостям притчі, «Маша». Ми відзначимо і дуже важливе для нас протиставлення прози і поезії. У давнину це протиставлення мало дещо інший характер, ніж сьогодні (і «проза», і «поезія» пов'язані з творінням, творчістю; поетичною мовою писали як художні, так і наукові твори), однак нас в першу чергу цікавить саме сьогоднішнє сприйняття євангелія, яке поки що може бути прочитане лише як прозовий текст. Це означає, що читач Нагірній проповіді, навіть якщо він усвідомлює не тільки релігійні, культурно-історичні, але й художні особливості лежить перед ним тексту, в першу чергу отримує установку на зчитування інформації - абсолютно авторитетної, абсолютно серйозною, викладеною у формі зведення правил і законів. Це означає, що навіть там, де у читача може виникнути підозра в неоднозначності сенсу тих чи інших слів, тобто там, де було задумано перешкода, з необхідністю вимагає дозволу загадка, він віддасть перевагу запропоновану однозначність, зручну можливість обійти перешкоду.
Ми вкажемо лише на одне «перешкода» в Євангелії за Матфеєм. Це слово πονηρία, яке зустрічається тут більше 20 разів. Це слово має кілька значень, і можна виявити епізоди, коли Євангеліст свідомо «римує» два і більше значень слова в сусідніх віршах, відзначаючи тим самим наявність якогось мерехтливого, як би відсутнього сенсу і провокуючи слухача зайняти активну позицію по відношенню до тексту. Оскільки, як уже говорилося, семантика слова πονηρία відіграє принципово важливу роль в поетиці євангелія, настільки ж важлива і точність перекладу цього слова. У даному випадку переклад окремого слова може бути тотожний перекладу-пізнання цілого.
Словникові значення слова πονηρία вказують на збиткове стан речі чи людини: "непридатність, зіпсованість, погане стан (какого-л. предмета); ницість, підлість, порочність (моральна непридатність)"; πονηρός означає "нездоров'я (фізична непридатність)" а так само "шахрай, шахрай; лукавий"; o πονηρός - "злий, лиходій".
У Євангеліста непридатність предмета послідовно «римується» з моральної непридатністю людини:
«Так кожне дерево добре родить добрі плоди, а погане (σαπρο  ν) дерево приносить і плоди худі (πονηρου  ς) (7:17).
«Або визнайте дерево добре, то й плід його добрий, або визнайте дерево зле, то (σαπρο  ν) і плід його злий (σαπρο  ν), бо дерево пізнається по плоду.
Роде зміїний! як ви можете мовити добре, бувши злі (πονηροι )? Бо від надлишку серця говорять вуста.
Добра людина з доброго скарбу добре виносить, а лиха (πονηρός) людина зі злого (πονηρου) скарбу виносить лихе (πονηρά) »(12:33-35).
«Подібне ще Царство Небесне до невода, закинутому у море і усячину, який, коли наповнився, витягли на берег і, сівши, вибирають до посуду добре, непотріб же (σαπρα ) викинули геть.
Так буде й наприкінці віку: Анголи повиходять, і вилучать злих (πονηρου  ς) з-поміж праведних »(13:47-49).
Πονηρε  - визначення двох рабів з євангелія, одного, якому цар простив борг, але той не пробачив своєму боржникові (18:32), і другого, зарившего талант у землю: «Лукавий раб і боягузливий» Πονηρε  δουλε και  ο  κνηρε  (25:26).
Пονηρία - 'нечисте', 'скверна': «... з серця виходять злі (πονηροι ) помисли, вбивства, перелюбства (μοιχειαι), ідолопоклонство (πορνειαι: у СП - 'розпуста'), крадіжки, лжесвідчення, богозневаги - це опоганює людину »(15:19-20).
Пονηρο  ς - 'лукавий', 'диявол', 'лукавство' спокусливий: «... до кожного, хто слухає слово про Царство, але не розуміє, приходить лукавий (πονηρο  ς) і викрадає посіяне в серці його - ось кого означає посіяне при дорозі »(13:19). «Ісус, знавши їхнє лукавство (πονηρίαν) їх, сказав: Чого ви Мене, лицеміри?» (22:18).
Особливий інтерес викликає добре відомий вірш:
  «Ви чули, що сказано: Око за око і зуб за зуб.
А Я кажу вам: Не протився злому (μη  α  ντιστη  ναι τω  πονηρω ). Але хто вдарить тебе у праву щоку твою, зверни (στρέψον) до нього й іншу »(5: 38-39).
Що означає «зло» в цьому вірші? Як слід розуміти цей вірш? Як слід розуміти цей вірш у контексті попередніх віршів: «А я кажу вам: не клястися зовсім ... Але нехай буде слово ваше: так, так, ні, немає, а що зверх цього, то від лукавого (πονηρου) (5:34 - 37)? Як слід розуміти цей вірш у контексті всієї Нагірній проповіді, яка, у свою чергу, включена в певний історико-культурний контекст?
Все говорить за те, що тут - єдиний випадок у всьому євангелії, коли ми бачимо власне зло, зло в його «сильної» позиції, коли російський переклад ('не противитись злому'; або ще більш однозначно: 'не мсти того, хто заподіяв зло тобі ') адекватний грецького тексту.
Перед цим Ісус закликає тих, кого Він називає «сіллю землі», перевершити праведністю книжників і фарисеїв. Кожна з звучать потім заповідей Тори служить чи кресленням або підставою, фундаментом для побудови («... а хто виконає (ποιήση) і навчить ...» (5:19)) нових заповідей. Нове не руйнує старе («не порушити прийшов Я, але виконати (πληρωσαι)» (5:17)), але наповнює, озброює тих, кому належить почути: «Тож будьте досконалі (τέλειοι), як досконалий (τέλειός) Отець ваш Небесний »(5:48). Τέλειος означає не тільки досконалий (як характеристика богів, людей і предметів), але й: виріс, змужнілий; исполнившимся, здійсниться. Заповіді Ісуса звернені до тих, хто готовий змінитися, хто може і повинен стати «дорослим», «повнолітнім». Зрозуміло, мова йде не про перехід в іншу вікову категорію, але до іншого рівня свідомості, який потрібно подумати кінцевим, завершеним, досконалим (μετάνοια). Тέλος серед іншого означає і посвячення в містерії, таїнство, священнодійство, святкування (тут можна згадати про вплив на формування християнства містеріальних культів елліністичної епохи). Нагірна проповідь і є присвята, випробування людини на межі можливого чи навіть за його межами.
Отже, заповідь «не протився злому» потрібно розуміти буквально - як випробування?
Якщо Нагорна проповідь є іспит, випробування на вербальному рівні, необхідно почути не тільки те, що сказано, але і те, як це сказано і як це сказане могло сприйматися в контексті цілого. Ісус говорив притчами, і Його аудиторія була готова почути будь-яке слово як неоднозначне, як іносказання, каламбур, як «хитру» гру слів. Гранично серйозне, що вимагає від людини (за) гранично можливого («досконалості»), дано у формі передачі і отримання «радісної звістки» (ευ  αγγέλιον). Зміна свідомості в принципі не можливо для не здатного радіти і сміятися - агеласта (α  γέλαστος). Нагорна проповідь як «радісна звістка» передбачає радість як природну реакцію тих, хто зумів пройти до кінця довгий і важкий шлях, стислий у часі звучного слова.
Двозначність каламбуру викликає комічний ефект. Завдання каламбуру в складі євангельської притчі - не розсмішити слухача, але зруйнувати його звичне, нормальне сприйняття дійсності. Каламбур тут немислимий сам по собі, на противагу, наприклад, театральному гегу, - але є однією з перешкод і підпорядкований завданню цілого. І все ж, не можна не відзначити: каламбур тут - різновид «редукованого сміху»; цей сміх "позбавлений безпосереднього вираження, так би мовити,« не звучить », але його слід залишається в структурі образу і слова, вгадується в ній" ^3.
Розглянуті нами вірші ламають основні стереотипи мислення, причому не тільки культурні стереотипи (це очевидно), а й біологічні, що визначають неусвідомлені механізми поведінки (це не настільки очевидно, дві тисячі років тому це ще могло бути сприйняте як «загадка», сьогодні ми вже не розуміємо, що саме треба розгадувати). У будь-якому випадку і на всі часи, як би ми не сприймали ці вірші - буквально чи алегорично - вони залишаться найсильнішою провокацією, такої жахливої ​​людини.
«Ви чули, що сказано: Око за око і зуб за зуб.
А Я кажу вам: Не протився злому. Але хто вдарить тебе у праву щоку твою, зверни до нього й іншу ".
І сьогодні, скажімо так, складно вмістити цю заповідь. Під час же її проголошення, як і під час другого покоління християн, до якого належав Євангеліст, вона звучала як жахливий скандал (σκάνδαλον). Скандально і провокативно тут вимога не противитися удару по правій щоці / правій стороні. Різниця правого і лівого відомо, починаючи з верхнього палеоліту; обрядове співвіднесення чоловіка з правою стороною, а жінки - з лівого, характерно для більшості культурних традицій. Використання ознак «правий» - у значенні позитивного широко представлено в біблійній традиції.
Ім'я Біньямін (Ben-Yâmon) (Бут. 35:18) означало «син правої (руки)», тобто удачі. При благословенні Яковом двох його дітей покладання правої руки на голову Ефрайіма означало передачу йому старшинства (Бит.48: 14). «Праве крило війська» - добірна, найсильніша його частина (1 Мак. 1:14; 9:1). Ангел, перш ніж показати бачення Ездри, ставить його праворуч від себе (3 Ездри 4:47). «Серце мудрого - на праву сторону, а серце безумного - на ліву» (Екк. 10:2).
У ряді цих прикладів - їх можна множити - виділяється вірш з Книги Приповістей: тут ми бачимо Премудрість, за допомогою якої Господь «заснував землю, небо», - у правій її руці - «довголіття», в лівій - «багатство і слава» (3:16). Мудрість, довголіття, багатство і слава - універсальні для багатьох традицій дари богів, одержувані обраними обов'язково «в комплекті». Изоморфность цих дарів добре усвідомлювалася, тому й жест біблійної Премудрості прочитувався без праці.
У апокрифічному євангелії від Фоми (спочатку його називали «п'ятим євангелієм») важлива тема подолання стану розділеності (в межах - «смерті») зусиллями пізнає людини: «Ісус сказав їм: Коли ви зробите двох одним, і коли ви зробите внутрішню сторону як зовнішню сторону, і зовнішню сторону як внутрішню сторону, і верхню сторону як нижню сторону, і коли ви зробите чоловіка й жінку одним, щоб чоловік не був чоловіком і жінка не була жінкою, коли ви зробите глазá замість глáза, і руку замість руки, і ногу замість ноги, образ замість образа, - тоді ви ввійдете в [царство] »(27);« В (ті) дні ви їли мертве, ви робили його живим. Коли ви опинитеся в світі, що ви будете робити? У цей день ви - одне, ви стали двоє. Коли ж ви станете двоє, що ви будете робити? »(12). ^4« Якщо не зробите серед вас нижнє верхнім і праве лівим, не ввійдете в царство моє »(Дії Філіпа. 34). ⁵
У Філона Олександрійського мудрість є «царський шлях», що веде до «єдиного по-істині Царю»: «І нехай вони не ухиляються ні праворуч, ні ліворуч від царського шляху, але йдуть вперед по самій середині. Адже відхилення в обидві сторони, в одну - як чреваті надлишком в напрузі, в іншу - недоліком у розслабленні, - хибні, бо в даному випадку праве заслуговує осуду не менше, ніж ліве. Наприклад, у людей рвучких молодецтво - це праве, а боягузтво - ліве, у тих, хто упереджений до грошей, праве - скупість, а ліве - нестримні витрати »(Про те, що Бог не знає змін, 159-163). ⁶ Тут , звичайно чується шкільне визначення чесноти як середини, що знаходиться між двома крайнощами, але, мабуть, і щось більше.
«Ви чули, що сказано: Око за око і зуб за зуб.
А Я кажу вам: Не протився злому. Але хто вдарить тебе у праву щоку твою, зверни до нього й іншу ".
Слова μη  α  ντιστη  ναι, 'не протився' буквально перекладаються як 'не протидіє [силою]'; тут мається на увазі власне сила - σθένος (сила, якій протилежні слабкість, хвороба - α  σθένεια). Якщо ж припустити, що «зло» тут, як і в інших фрагментах євангелія, є насправді щось збиткове, «зіпсована» сила, то тоді можна почути у формулі μη  α  ντιστη  ναι τω  πονηρω  гру слів, гру , яка, міняючи місцями слабку і сильну, одночасно демонструє примарність яких би то не було опозицій. «... То від лукавого» (πονηρου).
При бажанні або відсутності іншої можливості Євангеліє може бути прочитаний як книга моралі і моральних повчань. Але слово Христа живе «в онтологічному вимірі» ^7. На думку Рудольфа Бультмана, Він не вчить абсолютно ніякої моралі, але кожну хвилину вимагає від людини прийняття фундаментальних екзистенційних рішень, не даючи йому можливості спертися на якусь загальну мораль, яка зняла б з нього відповідальність за рішення: «... швидше кожен момент вирішення принципово нов . Людина не зустрічає криза рішення, озброєний готовим стандартом; він стоїть не на твердому грунті ... ^»8.
_____________________
¹ Канонічні Євангелія. Переклад з грец. В.Н. Кузнєцової. М.: «Наука», 1992, с. 143.
² Black Matthew. An Aramaic approach to the Gospels and Acts. Oxf. 1979. На жаль, в цій книзі не розглядаються логії з Мв, пов'язані з нашої теми (семантика слова πονηρία). Цит. по: Від берегів Босфору до берегів Євфрату / Антологія близькосхідної літератури 1 тис. н.е. Перши., Предисл. і коммент. С. С. Аверінцева. - М., 1994, с. 17.
³ Бахтін М. Проблеми поетики Достоєвського. М., 1979, с. 131.
⁴ Апокрифи стародавніх християн: Дослідження, тексти, коментарі. М., 1989, с. 253, 251.
⁵ Там же, с. 45.
⁶ Філон Олександрійський. Про те, що Бог не знає змін / / Історико-філософський щорічник. 2002. М., 2002, с. 158-159.
⁷ Мамардашвілі М. Психологічна топологія шляху. СПб., 1997, с. 203.
⁸ Bultmann Rudolf. Jesus and the Word. NY, 1958, p. 85.