Наукове знання і здоровий глузд

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Наукове знання і здоровий глузд

В інформаційному суспільстві виникає проблема взаємодії з особливим типом знання, яке виробляється повсякденним свідомістю. Воно "записано" на природному побутовій мові, зберігається зазвичай у вигляді розхожих виразів і штампів, умовиводи робляться у вигляді коротких ланцюжків зі спрощеної логікою. Це знання систематизується і вдосконалюється в рамках здорового глузду, більш розвиненою і суворої частини повсякденної свідомості.
Узагальнюючи досвід і закріплюючи його в традиційних судженнях, здоровий глузд консервативний. Він не налаштований на вироблення блискучих, оригінальних рішень, але надійно охороняє проти найгірших рішень. Цей консерватизм і обачність і ставиться в провину здоровому глузду.
Дійсно, здоровий глузд може пригнічувати дух новаторства, він занадто шанує історію. Уайтхед під таким кутом зору порівнює древніх єгиптян і греків. У культурі Єгипту було дуже велике шанування до історії і дуже розвинений здоровий глузд. На думку Уайтхеда, саме через це "їм не вдалося узагальнити свої геометричні пізнання, і тому вони втратили шанс стати засновниками сучасної цивілізації. Надлишок здорового глузду має свої недоліки. Греки зі своїми туманними узагальненнями завжди залишалися дітьми, що виявилося дуже доречним для сучасного світу. Панічний страх помилок означає смерть для прогресу, а любов до істини - його гарантію ".
Відродження, взявши ідеалом цей "грецький" тип мислення (на противагу "єгипетському"), принижувало значення консервативного свідомості й здорового глузду. Інтелектуали Відродження першими проголосили цінність невизначеності і відкинули "цензуру" досвіду і традиції. М.Л. Андрєєв писав: "Гуманісти однаково невимушено виявляли себе республіканцями і монархістами, захищали політичну свободу і засуджували її, ставали на бік республіканської Флоренції і абсолютистського Мілана. Вони, повернули на п'єдестал ідеал римської громадянської чесноти, навіть не думали наслідувати своїх улюблених античних героїв у їх вірності ідеї, батьківщині, боргу ".
Проте неважко бачити, що в рамках здорового глузду видобувається, систематизується і поширюється найбільший масив знання, яким користується людство. Цей масив набирає безперервна взаємодія з іншими масивами знання і перекривається з ними. При цьому спостерігається і синергічний, кооперативний ефект і конфлікти.
Знання, що виробляється здоровим глуздом, перебуває в складних відносинах з науковим знанням. У реальному житті люди не мають часу, щоб робити складні багатоступінчасті умовиводи по більшості питань. Вони користуються здоровим глуздом. Це - інструмент раціонального свідомості, який, однак, діє інакше, ніж наукова раціональність. Він служить головною підмогою логічних міркувань і умовиводів.
Але з моменту Наукової революції в середовищі високоосвічених людей здоровий глузд почали цінувати невисоко, куди нижче, ніж розвинені в науці прийоми теоретичного знання. При обговоренні когнітивної структури "суспільства знання" здоровий глузд, як правило, взагалі не згадується. На ділі мова йде про інтелектуальний інструменті, ніяк не менш важливому, ніж наукове мислення. Більше того, саме наукове знання стає соціально значущою силою тільки при наявності масової підтримки здорового глузду.
Теоретичне наукове знання може призвести до блискучого, найкращому рішенням, але часто веде до повного провалу, якщо через нестачу коштів (інформації, часу тощо) людина залучив непридатну для даного випадку теорію. Тому в реальності обидва масиви знання і обидва способи добувати його доповнюють один одного. І коли наукове мислення стало тіснити і принижувати здоровий глузд, на його захист виступили філософи різних напрямків (наприклад, такі, як А. Бергсон та А. Грамші).
Наведемо кілька зауважень Бергсона. Він говорив перед студентами, переможцями університетського конкурсу, в 895 г: "Повсякденне життя вимагає від кожного з нас рішень настільки ж ясних, наскільки швидких. Всякий значущий вчинок завершує собою довгий ланцюжок аргументів і умов, а потім розкривається у своїх наслідках, що ставлять нас у таку ж залежність від нього, в якій знаходився він від нас. Однак у нормі він не визнає ні вагань, ні зволікань; потрібно прийняти рішення, зрозумівши ціле і не враховуючи всіх деталей. Тоді-то ми і волаємо до здорового глузду, щоб усунути сумніви і подолати перешкоду. Отже, можливо, що здоровий глузд у практичному житті - те ж, що геній в науках та мистецтві ...
Зближуючись з інстинктом швидкістю рішень і безпосередністю природи, здоровий глузд протистоїть йому різноманітністю методів, гнучкістю форми і тим ревнивим наглядом, який він над нами встановлює, уберігаючи нас від інтелектуального автоматизму. Він схожий з наукою своїми пошуками реального і завзятістю в прагненні не відступати від фактів, але різниться від неї родом істини, якої домагається, бо він спрямований не до універсальної істини, як наука, але до істини сьогоднішнього дня ...
Я бачу в здоровому глузді внутрішню енергію інтелекту, який постійно долає себе, усуваючи вже готові ідеї і звільняючи місце новим, і з неослабною увагою слід реальності. Я бачу в ньому також інтелектуальний світло від морального горіння, вірність ідей, сформованих почуттям справедливості, нарешті, випрямленний характером дух ... Подивіться, як вирішує він великі філософські проблеми, і ви побачите, що його рішення соціально корисно, воно прояснює формулювання суті питання і сприяє дії. Здається, що в спекулятивній області здоровий глузд волає до волі, а в практичній - до розуму ".
Грамші теж дав високу оцінку здоровому глузду, зарахувавши його до різновиду раціонального мислення. Він писав у "Тюремних зошитах": "У чому ж саме полягає цінність того, що прийнято називати" повсякденним свідомістю "або" здоровим глуздом "? Не тільки в тому, що повсякденна свідомість, нехай навіть не визнаючи того відкрито, користується принципом причинності, але і в набагато більш обмеженому за своїм значенням факт - в тому, що повсякденна свідомість в ряді суджень встановлює ясну, просту і доступну причину, не дозволяючи ніяким метафізичним, псевдоглубокомисленним, псевдовчених тощо хитрувань і премудростям стягти себе зі шляху. " Буденна свідомість "не могли не звеличувати в XVII і XVIII ст., коли люди стали повставати проти принципу авторитету, представленого Біблією і Аристотелем; справді, люди відкрили, що в" повсякденній свідомості "є відома доза" експеріменталізма "і безпосереднього, нехай навіть емпіричного і обмеженого, спостереження дійсності. У цьому й понині продовжують бачити цінність буденної свідомості, хоча становище змінилося і реальна цінність сьогоднішнього "буденної свідомості" значно знизилася ".
Грамші відділяє здоровий глузд від буденної свідомості (життєвого сенсу) як знання більш раціоналізована і аналітичне. Говорячи про взаємовідносини їх з філософією, він навіть поміщає здоровий глузд на одну з філософією бік барикади: "Філософія - це критика і подолання релігії і життєвого сенсу, і в цьому плані вона збігається зі" здоровим глуздом ", який протиставляється життєвому глузду".
Істотні для нашої теми і міркування Грамші про роль політики як особливого знання, в інтеграції здорового глузду в систему знання сучасного суспільства. Про цих думках, розкиданих в "Тюремних зошитах", К.М. Долгов пише в передмові до двотомника вибраних текстів Грамші: "Філософія, на відміну від релігії і буденної свідомості, є духовним укладом вищого порядку, і кактаковая вона неминуче вступає з ними в конфронтацію і прагне їх подолати ... Не можна відривати філософію від політики, як не можна відривати філософію народних мас від філософії інтелігенції. Більш того, саме політика пов'язує філософію здорового глузду з "вищої" філософією, забезпечуючи взаємозв'язок народу та інтелігенції ".
І все-таки домінуючою лінією про наукову частини культури Нового часу було третирування здорового глузду не просто як спрощеного способу пізнання, але і як джерела помилкового знання. Як пише. Бауман, "для Спінози єдине знання, гідне цього імені, є знання тверде, абсолютна ... Спіноза поділяв ідеї на чіткі категорії (не залишаючи місця для" середнього випадку ") - такі, які утворюють знання, і помилкові. Останнім беззастережно відмовлялося в будь-якої цінності, і вони характеризувалися чисто негативно - через відсутність знання ".
На думку Баумана, провідні філософи і вчені-мислителі епохи становлення сучасної науки були єдині в цій думці. Він пише: "Борг філософії, який Кант взявся встановити, складався, навпаки, в" руйнуванні ілюзій, що беруть свій початок у хибних поняттях, які б заповітні надії і цінні очікування не були зруйновані їх поясненням ". У такій філософії" думки абсолютно неприпустимі " . Судження, допущені до філософського трибуналу розуму, необхідні і несуть в собі "строгу і абсолютну універсальність", тобто вони не допускають ніякої конкуренції і не залишають в стороні нічого, що може вимагати авторитетного визнання ...
Декарт б охоче з цим погодився: "Людина, яка ставить за мету розвиток своїх знань вище буденного рівня, повинен соромитися використання в якості приводу для сумнівів форм мовлення, придуманих простолюдом" (Друге Роздум). І інтуїція і дедукція, систематично розгорнуті філософом, "є найбільш тверді шляху знання, і розум не повинен допускати інших. Все інше має бути відкинуто як чревате помилками і небезпеками ... Ми відкидаємо все подібне чисто ймовірне знання і вважаємо себе правилом довіряти лише тому , що цілком відомо і не може бути поставлено під сумнів "(Правила для керівництва розуму) ...
Все це разом окреслює те, що Річард Рорті назвав "основоположною філософією", звинувативши Канта, Декарта і Локка в тому, що вони спільно нав'язали цю модель наступним двох століть філософської історії ".
У новому суспільствознавстві, яке формувалося в парадигмі Наукової революції, здоровий глузд заперечувався як антипод раціонального свідомості ідеального індивіда, як продукт місцевих умов, які зумовлюють групову ідентичність тієї чи іншої "громади". Раціоналізм Наукової революції слідував ідеалу універсалізму і бачив в особливостях місцевих культур фільтр, що відокремлює здоровий глузд від достовірного знання.
Дж. Грей писав про цей конфлікт універсалізму зі здоровим глуздом: "Попередником сучасної ліберальної інтелектуальної традиції є Томас Гоббс, який ... в основу своєї концепції політичних зобов'язань поклав ідею індивідуального раціонального вибору, одушевляє весь наступний лібералізм, будь він зі своєї теорії моралі правовим , утилітаристського або ж заснованим на концепції суспільного договору. Крім того, Гоббс став основоположником сучасної традиції, - веде своє походження ще від софістів, - в якій формується місцевими умовами історична ідентичність індивідів вважається штучною і поверхневої, і тільки досоціальная природа людини - справжньою. Ця раціоналістична і універсалістська традиція ліберальної політичної філософії, як і решта частини проекту Просвітництва, сіла на мілину, зіткнувшись з рифами плюралізму цінностей, який стверджує, що цінності, втілені в різних способах життя і людської ідентичності, і навіть у межах одного і того ж способу життя і ідентичності, можуть бути раціонально несумірними ".
Слідом за наукою і філософією настільки ж дискримінаційну установку відносно буденної свідомості і здорового глузду зайняла соціологія, яка з перших же кроків усвідомила себе саме як соціологія суспільства знання. У цій ролі вона долучилася до науки в якості важливого інструменту в системі панування.
Бауман продовжує: "Філософська і політико-державна версії модерністського проекту знайшли свої еквіваленти в двох аспектах соціологічної практики. По-перше, соціологія взяла на себе критику здорового глузду. По-друге, вона взялася за конструювання схем соціального життя, щодо яких можна було б ефективно виявляти відхилення, недозволені форми поведінки і все таке, що з системної точки зору виступало як прояв соціального безладу.
У своєму першому випадку вона запропонувала себе публіці у ролі третейського судді в боротьбі між різними формами розуміння людських проблем, в якості постачальника знань щодо "істинних пружин" людської поведінки і долі і, значить, як ватажка на шляху до справжньої свободи і раціонального існування з застосуванням адекватних засобів та ефективністю дії. У другому випадку вона пропонувала можновладцям будь-якого рівня свої послуги як планувальника умов, які забезпечать передбачуване, стандартизоване людську поведінку. Розпорошуючи і нейтралізуючи наслідки індивідуальної свободи, вона ставила виявляються нею закони раціональності на службу соціального порядку, що базується на владі ".
У когнітивному плані суспільствознавство як філософія суспільства та суспільствознавство як інструмент влади збігалися у своєму запереченні здорового глузду як низового масового знання "про себе". Бауман підкреслює це збіг: "Обидві функції" модерністської "соціальної науки своєї єдиної метою мали боротьбу з амбівалентністю - зі свідомістю, скандально не визнають розуму, свідомістю, за яким не можна визнати хваленої людської здатності знання істини, зі знанням, за яким не можна визнати права заявити , що воно схоплює, вичерпує об'єкт і оволодіває нею, як це обіцяє "справжнє" знання. Інакше кажучи, їх завдання збігалися в тому, що стосується засудження, заперечення і позбавлення легітимності всього "чисто досвідченого" - спонтанних, саморобних, автономних проявів людської свідомості та самосвідомості. Вони невідворотно вели до заперечення людської здатності досягти адекватного знання про себе самого (або, скоріше, вони кваліфікували всяке знання про себе, в силу самого факту, що це знання про себе, як неадекватне). Так само, як Церква повинна була ставитися до своєї пастви як до зборища грішників, модерністські соціальні науки повинні були ставитися до своїх об'єктів як до невігласам ".
Якщо на першому етапі інституціоналізації науки її ідеологи робили упор на загальнодоступності наукового знання, то в міру зростання престижу і соціального статусу вчених почали висловлюватися абсолютно протилежні твердження. Так, Гершель писав спочатку: "Наука є знання всіх, розташоване в такому порядку і за таким методом, які роблять це знання доступним для кожного". У більш пізніх роботах він, навпаки, підкреслює, що здоровий глузд не збігається з науковим знанням і наукове мислення вимагає відмови від багатьох розумових звичок здорового глузду.
Виходячи з цих уявлень модерну, різко негативну позицію по відношенню до здорового глузду зайняв Маркс (німецька ідеологія). У системі суспільної свідомості буденна свідомість у нього безумовно постає як помилкове. У програмній праці Маркса, написаному спільно з Енгельсом, сказано: "Люди до цих пір завжди створювали собі хибні уявлення про себе самих, про те, що вони є або чим вони повинні бути. Згідно з своїми уявленнями про Бога, про те, що є зразком людини, і т.д. вони будували свої стосунки. Роде їхні голови почали панувати над ними. Вони, творці, схилилися перед своїми творіннями. Звільнимо ж їх від ілюзій, ідей, догматів, від уявних істот, під ярмом яких вони знемагають. Піднімемо повстання проти цього панування думок ".
Таким чином, програма Маркса в загальній гносеології декларована як "повстання проти панування думок", породжених повсякденним свідомістю. Ця програма виходить з постулату про повну детермінованості буденної свідомості людей матеріальними умовами їх життя, так що накопичується до виникнення науки знання було пасивної мало лише "видимість самостійності" і було явно хибним: "Громадська структура і держава постійно виникають з життєвого процесу певних індивідів - не таких, якими вони можуть здаватися у власному або чужому уявленні, а таких, які вони в дійсності ".
Згідно з уявленнями Маркса, знання, породжене в рамках здорового глузду, не володіло здатністю до розвитку - воно лише слід було за матеріальним буттям як його відображення. Тим самим фактично заперечувався сам статус здорового глузду як належить до системи знання. Уявлення здорового глузду нібито не могли змінюватися під впливом їхнього власного розвитку як знання, шляхом аналізу причинно-наслідкових зв'язків, додатки заходи та логіки. Для нас дуже важливо, що ця установка була прийнята в радянській марксистській гносеології.
Навпаки, в середовищі лівої інтелігенції, близької до народників і лівим кадетам (у тому числі прийняв Жовтневу революцію) здоровий глузд визнавався як джерело знання, який був одним з коріння сучасної науки. Вернадський писав у 888 р.: "Маса народна має відомої можливістю виробляти відомі знання, розуміти явища - вона, як ціле і живе, має своєю сильною та чудний поезією, своїми законами, звичаями і своїми знаннями ... Я усвідомлюю, що в народних масах несвідомо йде робота, завдяки якій виробляється щось нове, що призведе до невідомих, невідомим результатами ... Ось цією роботою досягається відоме суспільно знання, що виражається в інших законах, інших звичаях, в інших ідеалах ... Я бачу, як з роботи окремих осіб, що спираються і вихідних постійно з пізнаного масами, виробилося величезне, переважна будинок науки ... Але в цій роботі наукової є форма тієї ж масової роботи, тільки більш односторонньою і тому менш сильною, менш результативною ".
Однак починаючи з 60-х рр.. в радянському суспільствознавстві стало превалювати ставлення до здорового глузду, наступне установкам західних ідеологів позитивної науки, і Маркса. Так, М.К. Мамардашвілі пише як про встановлений факт, "що соціально виникли ідеї, уявлення, ілюзії і т.д. переборні не стільки ідейної критикою (так би мовити, заміною їх знанням), скільки перш за все практичним досвідом зміненої реальної діяльності, досвідом класів і соціальних рухів, зміною соціальних систем відносин і структур ".
З цієї установки випливає необхідність "ідеологічних уповноважених" ("особливого ідеологічного стану"), які пояснюють людям, що вони з себе представляють. Оскільки "знання - сила", це стан отримує реальну владу для вирішення долі народних мас.
М.К. Мамардашвілі підкреслює, що навіть раціоналізована, але не "уповноважена" свідомість людини не має здатність "ясного свідомості його положення" і його зв'язки з дійсністю. Він пише: "Цей зв'язок з дійсністю може стати об'єктом спеціального наукового аналізу, як вона стала, наприклад, у марксової критики" німецької ідеології ", але в самому раціоналізованій свідомості вона не виступає. Більш того, в ньому щось виключає для людини ясне свідомість свого дійсного положення, здатність побачити той зміст, що у ньому є в наявності, але не визнане. Тому в аналізі перетворених, стерши сліди свого походження форм Маркс йде від того, що здається самодіяльним і самостійним, до відновлення дійсного свідомості з предметів ... Як постійно показує Маркс, основна залежність і "точка зростання" раціоналізованих непрямих утворень в культурі полягають у тому, що саме перетворене свідомість, стихійно породжене суспільним устроєм, розробляється - вже a posteriori і спеціально - ідеологічними уповноваженими панівного при цьому пристрої класу. Воно є розумовим матеріалом і духовним обрієм особливого ідеологічного стану, яке і створює офіційну, а тим самим і панівну в суспільстві ідеологію класу ".
Бауман пише про цю установці: "У політичній практиці вона проклала шлях нехтування громадською думкою і бажаннями як усього лише проявами" помилкового свідомості ", ігнорування всіх точок зору поза встановленою ієрархії влади ... Фокусування Маркса на" справжнє свідомості "як на прірви, яку потрібно заповнити, щоб перекинути міст до гідного суспільству, мало тенденцію перетворювати пролетаріат в сирий матеріал політики, який слід зібрати та переробити за допомогою Партії. Її лідерство, таким чином, виправдовується тим, що вона володіє теорією і свідомістю ".
Ця установка Маркса виявилася насамперед у його антропологічної моделі самого пролетаря, культурно-історичного типу робітника в умовах капіталізму. Маркс пише: "Людина (робочий) відчуває себе вільно діють тільки при виконанні своїх тваринних функцій - при їжі, пиття, в статевому акті, в кращому випадку ще розташуватися в себе в оселі, прикрашаючи себе і т.д., - а в своїх людських функціях вона почуває себе тільки лише тваринам. Те, що властиво тваринному, стає долею людини, а людське перетворюється на те, що властиво тваринному.
Правда, їжа, питво, статевий акт і т.д. теж суть справді людські функції. Але в абстракції, що відриває їх від кола іншої людської діяльності і перетворює їх в останні і єдині кінцеві цілі, вони носять тваринний характер ".
Вражаюче, як у радянському суспільствознавстві могли прийняти твердження, ніби дуже невизначений явище "відчуження праці" перетворює людину на тварину! Як таке може бути? Де Маркс у реальності бачив таких "тварин"? Як же в такому випадку можна було очікувати, що саме пролетаріат стане класом, здатним виконати місію визволення людства?
Спираючись на ці положення, "ідеологічні уповноважені" істмату під час перебудови стали в принципі відкидати раціональні доводи, які виходять з повсякденного досвіду людей. Автори канонічного підручника історичного матеріалізму В.Ж. Келле і М.Я. Ковальзон писали: "Поверхневі, засновані на здоровому глузді висловлювання володіють чималою притягальною силою, бо створюють видимість відповідності безпосередній Насправді реальним інтересам сьогоднішньої практики. Наукові ж істини завжди парадоксальні, якщо до них підходити з міркою повсякденного досвіду. Особливо небезпечні так звані" раціональні доводи " , що виходять з такого досвіду, скажімо, спроби обгрунтувати господарське використання Байкалу, поворот на південь північних річок, будівництво величезних іригаційних систем тощо "
При цьому неможливо було і слова сказати про абсурдність їх доводів: з яких парадоксальних наукових істин випливає, що неприпустимо "господарське використання Байкалу" або "будівництво величезних іригаційних систем"? Адже це просто дурість!
У дусі цієї нетерпимості наукового раціоналізму Просвітництва формувалося і сучасне суспільствознавство. За словами Баумана, Дюркгейм вимагав, щоб "мозок соціолога був налаштований так само, як мозок фізика, хіміка чи фізіолога, коли вони поринають у ще недосліджену сферу науки. Коли він проникає в соціальний світ, він повинен усвідомлювати, що проникає в незвідане. Він повинен відчувати, що перед ним - факти, закони щодо яких так само невідомі, як закони життя до того, як розвинулася біологія ". Ясно, що це дуже сильне твердження, оскільки людське суспільство, на відміну від рослин або мінералів, не є "незнаної", люди володіють величезним запасом знань про себе і про свої дії.
Бауман пише: "Одкровення Дюркгейма справді говорять про що: про те, що для забезпечення науковості соціологічної практики непрофесійним думку повинно бути відмовлено в авторитеті (а насправді, непрофесіоналам повинно бути відмовлено в доступі до істини, простим членам суспільства - у здатності формувати адекватне уявлення про себе і своїх обставин). Дюркгеймовская правила соціологічного методу стверджують насамперед верховенство професіонала по відношенню до непрофесіоналові, до його інтерпретації реальності, і право професіонала виправляти, виганяти із залу суду або просто скасовувати непрофесійні судження. Ці правила входять в риторику влади, в політику законодавчого розуму ".
Такі установки щодо здорового глузду "суспільства знання" модерну. Але вони були прийняті і провісниками постмодернізму, критиками наукового раціоналізму - з інших позицій. Для них здоровий глузд був носієм стійких світоглядних позицій ("істин"), прийнятих колективно і оформлених традицією. Це було несумісне з ідеєю невизначеності буття, ситуативності його оцінок.
Філософ-екзистенціаліст Л. Шестов у своїй роботі "Апофеоз безпідставності" прямо заявляє, що "людина вільна так само часто міняти своє" світогляд ", як черевики або рукавички". Він принциповий прихильник "виробництва невизначеності" і тому супротивник: "У всьому, на кожному кроці, при нагоді і без жодного випадку, грунтовно і безпідставно слід висміювати найбільш прийняті судження і висловлювати парадокси. А там - видно буде".
Він вимагає звільнення від всяких "догм", від усталених повсякденних ("анонімних") уявлень. Для Шестова неприйнятно то з'єднання знання і розуміння, якого шукає здоровий глузд, він вважає ці категорії несумісними: "Прагнення зрозуміти людей, життя і світ заважає нам дізнатися про все це. Бо пізнати і зрозуміти - два поняття, які мають не тільки не однакове, але прямо протилежне значення, хоча їх часто вживають як равнозначащіе, мало не як синоніми. Ми вважаємо, що зрозуміли якесь нове явище, коли включили його в зв'язок інших, перш за "відомих. І так як всі наші розумові прагнення зводяться до того, щоб зрозуміти світ, то ми відмовляємося пізнавати багато чого, що не вкладається на площині сучасного світогляду ... А тому перестанемо засмучуватися розбіжностями наших суджень і побажаємо, щоб у майбутньому їх було якомога більше. Істини немає - залишається припустити, що вона в мінливих людських смаках ".
В умовах кризи, коли руйнуються догми і стереотипи, підриваються норми суворо логічного мислення і відбувається хаотизацію суспільної свідомості, здоровий глузд з його консерватизмом і простими однозначними поняттями починає грати виключно важливу стабілізуючу роль. Він стає однією з головних ліній оборони проти наступаючої безпідставність.
Такий період ми переживаємо зараз і в Росії.

Список літератури

1. Андрєєв М.Л. Культура Відродження / / Історія світової культури. Спадщина Заходу. М., 2008, с.9.
2. Бауман А. Філософія і постмодерністська соціологія / / Питання філософії, 2009, № 1.
3. Бергсон А. Здоровий глузд і класична освіта / / Питання філософії. 2000, № 2.
4. Грамші А. Тюремні зошити, ч.IM, 2009, с.48.
5. Долгов КМ. Політика і культура / / Антоніо Грамші. Мистецтво і політика. М., 2009.
6. Уайтхед А.Н. Вибрані праці з філософії. М., 2000. с.50.
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Філософія | Реферат
53.8кб. | скачати


Схожі роботи:
Парадокси сучасного Сейлза здоровий глузд чи звітність
Наукове і житейська знання в психології
Соціологія Наукове та буденне знання
Як можливо наукове знання І Кант
Як можливо наукове знання І Кант 2
Життєве та наукове знання в роботі психолога
Життєве й наукове знання в роботі психолога
Життєве й наукове знання в роботі психолога
Християнська віра і наукове знання кінець протистояння
© Усі права захищені
написати до нас