Прот. Георгій Нейфила
Людська історія поділяється на два періоди - історичний і доісторичний. Історичний - це більш пізній період, в якому світська історія може хоча б приблизно встановити порядок подій. Про ранішній - доісторичному - періоді у світської історії є тільки археологічні свідоцтва.
Є, однак, книга, з якої ми можемо почерпнути деякі достовірні відомості і про доісторичному періоді. Ця книга - Свята Біблія. І ось у книзі Буття ми знаходимо кілька скупих рядків, що оповідають нам про зародження в людському суспільстві мистецтва і якщо не науки, то наукомістких, як кажуть тепер, ремесел. Це рядки про дітей Ламеха - Іувале, він був батьком усім, що грають на гуслях та сопілки, і Тувалкаіне (Фовеля), що кував всіляку знарядь з міді та заліза (Бут. 4, 19-22). За прямим свідченням Біблії, Ламех був відвертим грішником, і такі, мабуть, були і його діти.
В описуваний період тоді ще зовсім нечисленне людство ділилося на два роди. У роді потім ков праведного Сифа шанувалося ім'я Бога - Творця неба і землі, і дотримувалися Його заповіді. У роді нащадків Каїна - вбивці невинного Авеля - царював гріх. Ламех і його діти ставилися саме до них.
Що хорошого може виходити від грішників? Чому, якщо науки та мистецтво благи для людини, Господь не дав їх через праведних нащадків Сифа?
Деякі богослови відповідають на ці питання про сто: науки і мистецтва приносять шкоду людській душі, і служителі Божий повинні гребувати ними.
Їхня думка не збігається з соборним думкою Церкви, тому що Церква ніколи не повстають на науку і мистецтво, якщо вони безпосередньо не пов'язані з гріхом (як, наприклад, язичницький театр, порнофільми, експерименти з клонування людей і т.д.)
Інша крайність полягає в тому, що походження Іувал і Тувалкаіна не значить нічого і не несе ніякої моральної оцінки науки і мистецтва. З цією точкою зору теж не можна погодитися, тому що в Божому Промисел немає випадковостей, і просто відмахнутися від поставлених вище питань ми не можемо.
Спробуємо ж дати на них правильну відповідь і для цього звернемося до тих знань, яка дає про людському єстві Свята Біблія. Господь створив чоло століття двоскладові - складається з матеріального тіла і нематеріальної душі. Для підтримки життя в матеріальному тілі потрібно матеріальна їжа, і Господь дав людині плоди райського саду. Для душі теж потрібна їжа, і Господь дав їй у їжу Себе самого, ця Божественна їжа є єдина їжа, якою душа повністю наповнюється і не вимагає ні чого іншого.
Після гріхопадіння людина був вигнаний з раю, і йому було сказано: "Терни і осот произрастит тобі земля ... в поті чола будеш добувати хліб свій". Ці слова відносяться прямо до хліба матеріального - те, що росло на райських деревах, тепер треба ростити з багатьма працями, випаливая терни й будяччя, і прикровенно, - до Хлібу духовному: та ж Божественна їжа дається душі людської, але тепер вона (душа) має видобувати її багатьма працями в поті чола свого.
Оповідають про древні патріархів сторінки книги Буття насичені вражаючими для наших днів прикладами богоспілкування навіть у таких грішників, як Каїн. Але укореняющиеся на шляху гріха нащадки Каїна відвертаються від Бога і своїм злом відвертають Бога від себе. Що ж відбувається з ними далі? Збунтувавшись проти Бога, вони не приймають як праведне і рятівне покарання праця в поті чола, вони хочуть своїми силами повернути хлібу земній райське якість, і добувати його. Не проливаючи поту чола свого, і повернути дане і втрачене при гріхопадіння панування над природою.
Крім того, у відкинув Бога людини порушується згоду тіла і душі. Тіло з слуги поступово стає паном, а його потреби поступово стають самодостатніми. Для вирішення цих завдань бунтує людині дуже потреби науки і ремесла, тобто відкриття Тувалкаіна доводиться дуже до речі.
А що ж душа богоотсупніка? Вона, по-перше, поневолюється тіла і служить йому всіма богоданним здібностями. По-друге, в ній панують гріховні пристрасті, серед яких одна з головних - бажання вивищення та влади над своїми побратимами. Для задоволення цієї пристрасті вироби з металів також дуже корисні. (Недарма деякі тлумачі пояснюють похвальбу Ламеха своєю безкарністю в гріху тим, що він сподівався на меч, який винайшов і викував його син Тувалкаін (Бут. 4, 23-24).
Ще один важливий момент полягає в тому, що відкину вшая Бога душа не відразу забуває солодкість Небесної їжі і мучиться гладом, якого ні похоті тіла, ані ниці пристрасті не можуть задовольнити. І тут кращими сурогатами є творіння і сприйняття мистецтва і високий політ розуму, спрямований на поні мание природи навколишнього нас матеріального світу, тобто наука.
На перший погляд здається, що ми прийшли до вже згаданої вище крайній позиції про шкідливість для боголюбивої душі науки і мистецтва. У чому ж її хибність?
Розглянемо як аналогії сходинку у складі сходів: при спуску ця сходинка буде кроком вниз, а при підйомі ця ж сходинка - кроком нагору. Для патріархів, здатних, за свідченням Біблії, до безпосереднього богоспілкування, не потрібно було не тільки світське, але і церковне мистецтво. Вони складали жертовники з необтесаних диких валунів і приносили на цих жертівниках, а вірніше, на жертівниках свого серця чисті жертви Богові.
Для патріархів ухилення розуму від неба до пристрою земного світу і ухилення серця від Бога до людського мистецтва було, безсумнівно, кроком вниз.
Але коли Христос прийшов оновити і врятувати світ, люди вже настільки віддалилися від Бога, що у багатьох вища частина душі (дух) не тільки забула про Бога, але взагалі впала в летаргічний сон. Людина зі сплячим духом, навіть якщо і приймає віру Христову, зводить її до рівня язичництва, коли Христос є всього лише захисником від ворогів, подавцем здоров'я, тепла, їжі і пиття. Для таких людей і вічне блаженство сприймається як нескінченне матеріальний достаток. У таких людей наука і мистецтво пробуджують сплячий дух і свідчать їм, що, крім плотських низьких пристрастей, існує щось вище.
Отже, наука і мистецтво будять дух, а прокинувся людський дух має, за висловом св. Феофана Затворника, "жагою Бога", яка і буде зводити його вище до Неба.
Звичайно, в історії Церкви, та й у нашому житті ми бачимо приклади, коли Господь закликає, здавалося б, мертвим сном сплячий дух до Себе, минаючи науку та мистецтво. Ще більше прикладів того, що людина застрягає на сходинці науки і мистецтва, а самі вони не здатні звести душу до вічного життя.
Однак для багатьох сходинка ця є вже не кроком вниз, а кроком нагору, тому стародавні Отці Церкви писали про користь язичницьких культурних досягнень - науки і мистецтва (при мудрому їх використанні) для християнського юнацтва. Тому мудрі Оптинський старці в XIX - початку XX століття говорили про твори мистецтва як про птахів з іншого, не земного світу, а преподобний Варсонофій Оптинський прямо закликав вчити дітей музиці, бо музика піднімає душу. Тому й сучасний нам, глибоко шанований в російській православній Церкві духівник і наставник архімандрит Іоанн (Крестьянкін) радить відомому музиканту, який вирішив залишити світ і прийняти чернецтво, залишатися на своєму місці і служити мистецтвом людям, бо якщо воно зникне зі світу, то світ захворіє.
Звернемо увагу і на матеріальний бік справи. Якщо в епоху патріархів заняття ремеслами були розкішшю, то для сучасної людини досягнення на уки і техніки життєво необхідні, і повернутися до способу життя патріархів ні світ в цілому, ні Церква Христова вже не можуть.
Таким чином, в даний час праця вченого так само необхідний для життя людства, як праця землероба або скотаря. (Можливо, в найближчому майбутньому генна інженерія скасує і землероба, і скотаря, а науково-технічна діяльність стане єдиною працею з видобутку хліба насущного.)
Сьогодні наука і мистецтво потрібні світу і духовно, і матеріально, і для християнина вивчення науки і мистецтва (принаймні, в юності) корисно для душі, а участь у науковому та художньому творчості є служіння на користь ближньому. Звичайно, при цьому наука і мистецтво не повинні стати для християнина за міною Бога, а вчені заняття не можуть замінити праць духовних (молитви, посту, читання), але повинні рас розглядатися як сходження втратила Бога душі від тварюки до Творця.
Друкується за книгою "Гармонія Божественного творіння. Взаємовідносини науки і релігії": Правило віри. М. 2005.