Народні традиції та звичаї казахського народу

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

I. Традиції предків - основа інтелекту та моральності людини
Протягом тривалої історії жителі степових просторів накопичили багатий досвід у сфері навчання і виховання підростаючого покоління, виробили своєрідні звичаї і традиції, правила, норми і принципи поведінки людини. Нелегке життя степовиків ставила жорстокі вимоги. Люди повинні були бути не тільки фізично міцними, витривалими, але і мати відповідну психічну загартування, що допомагає переносити труднощі кочового способу життя. Кочівники займалися полюванням, пасли худобу. Чоловік був і воїном і пастухом і головою сім'ї. Звідси казахська народна приказка: «Джигітові і сімдесяти ремесел мало». Її доповнювала інша: «Якщо Есет на війні, то він наїзник, а якщо Есет будинку, то він Сировар». У громаді кочівників люди добре знали один одного, роль кожного її члена була чітко визначена відповідно до віку і займаному становищу. Норми спілкування були відомі всім з дитинства. Подібність інтересів, загальні погляди на життя сприяли швидкому, безконфліктному взаєморозумінню, комунікабельності, позитивним міжособистісним зв'язкам. Громада була згуртованою, в ній культіровалісь звичаї і традиції того чи іншого роду. Однак і тут виявлялися особистісні особливості кожної людини, зумовлені соціально-середовищних впливом і генетико-біологічними факторами. Розвиток і становлення етико-моральних понять у предків сучасних казахів відбувалося поступово, протягом століть. Періодично вони видозмінювалися у зв'язку зі зростаючими духовними потребами людей, змінної їх ідеалів та суспільно - соціальних установок. Однією з провідних етичних традицій у казахів є знання свого родоводу, свого генеалогічного древа, що завжди було характерно для кочівників в їх прагненні продовжувати рід, розвивати звичаї і традиції своєї громади. У багатьох сім'ях зберігалися реліквії, які передавалися з покоління в покоління, від батька до сина і т.д. Таким чином, дитині з дитинства торочилося шанування і повагу до своїх предків і свій рід. Не випадково казахські прислів'я говорять: «Незнання свого родоводу до сьомого коліна - ознака сирітства», Поки живуть знали батька - жива і пам'ять про нього ». Культ пам'яті предків бере свій початок з глибин патріархально-родової епохи. В основі їх вшанування, безсумнівно, лежить віра в те, що казахи «у важкі хвилини життя закликали ім'я своїх предків, як мусульмани святих». Святі родоначальники окремих пологів відомі і до цього дня, особливо в Південному Казахстані, де найбільш сильні етнічні народні традиції . Знання родоводу має особливу значущість для всіх тюркських народів, в тому числі і для казахського. Наприклад, відомо, що повне ім'я людини завжди включало згадка про його батька, діда, прадіда і прапрадіда і т. д. до 7 - 9 коліна. Наприклад, повне ім'я видатного тюркського мислителя X століття звучить наступним чином: Абу Наср Мухаммед ібн Мухаммед ібн Тархан ібн Узлаг ат-турки аль-Фарабі, що означало Наср, син Мухаммеда, народженого Мухаммедом, що має прадіда по імені Тархан і прадіда з роду Узлаг, тюркського племені з місцевості Аль-Фарабі. Подібна родова характеристика давала уявлення не лише про окрему племені, але і про всіх предків, якими пишався даний рід. Через розбіжності в морально-етичному плані, пов'язаних з відмінностями звичаїв і традицій, які не завжди збігалися у різних жузов, часто виникали сварки родинні і навіть міжродові конфлікти. Вже в період становлення казахської нації існували Малий, Середній і Великий жузи, кожен з яких мав своєрідні моральні установки і вимоги до оточуючих. Наприклад, не допускалося брати наречену з іншого жуза, бо це викривало рід і його добробут. Згадайте описану Шекспіром ворожнечу між пологами Монтеккі і Капулетті, не дозволила об'єднатися Ромео і Джульєту. Аналогічні приводи для конфліктів мали місце і в середовищі казахів. Складання родоводу і її переписування було найважливішим і почесним справою. Людина був зобов'язаний знати і пам'ятати всіх своїх предків і родичів, відвідувати і піклуватися про могили покійних, виконувати вироблені століттями обряди, пов'язані з похованням і проведенням пам'ятних дат і днів. За давнім звичаєм, вдова покійного на знак вираження скорботи про будь-якому чоловікові дряпала своє обличчя. Це був священний обряд бет жирту, що характеризує ступінь втрати і почуття обов'язку перед покійним. При наближенні до його юрті чоловіки пускали коней вчвал, розгойдуючись в селі з боку в бік і голосно вигукуючи «ой, Баур», що означає «о, брате мій». Це означало вираження втрати і скорботи через втрату людини. Велике значення мало також повідомлення родичів про смерть члена роду. Воно мало назву «естірту» і вимога від людини уміння морально підтримувати інших людей, знаходити потрібні слова підтримки і розради близьких померлого. У утіхах «көңіл айту» зазвичай містилися заклики до стійкості, побажання здоров'я і щастя продовжують жити. Поминки проводилися на третій, сьомий, сороковий дні, а також рік по тому. Вдова повинна була дотримуватися траур протягом року, тобто ходити у чорній сукні і не носити ніяких прикрас. Пізніше вона могла вийти знову заміж, і тільки за брата чи іншого родича чоловіка. Це сприяло збереженню, зміцненню та продовження того роду, до якого належав покійний. Ті ж правила стосувалися і вдівця. Подібна традиція, безсумнівно, пов'язана з тим, щоб запобігти дроблення господарства, не ущемити даний рід економічно і зберегти його цілісність і стародавні моральні підвалини. Цій же меті служив звичай бесiк құда або қарси құда, проголошував ідею сватання ще з колиски. Новонароджених дівчаток родичі формально видавали заміж за щойно народжених хлопчиків (наприклад, синів сватів). Існував також і звичай поновлення споріднення - сүек жанғирту, згідно з яким родинними відносинами пов'язували далеких родичів з 8 - 9 коліна. Велике значення надавалося ролі батька сімейства в зміцненні роду і виховання гідних дітей. Абай зазначав, що «на цій землі ще не було випадку щоб недостойний батько зміг виховати сина великою людиною», а Юсуф Баласагун у своїй поемі «Благодатне знання» підкреслював: «Хто добре в дитинстві всмоктав з молоком, до смерті він тільки до добра і ваблений »,« В одних від народження не Гожа стати - до самої їх смерті їм краще не стати ». Кожен рід мав свої родові особливості і людей, якими він міг пишатися. Відхід від традицій міг породити прокляття і загальне презирство членів роду. Шанування предків і виконання їх заповітів характеризувало вірність своєму роду і згадувалося ще в найдавнішому епосі «Книзі мого Діда Коркита». В епоху безперервних міжплемінних воєн син, як продовжувач роду, завжди виступав у якості захисника вогнища та зберігача родової честі. Бачачи доблесть батька, він намагався бути схожим на нього, прийняти його манеру поводження з оточуючими людьми. Дочка ж, як правило, звичайно треба прикладом матері. Відомий казахський акин Тілеуке (1738 - 1819) зазначав, що «наш розум успадковує розум наших дідів» і кожна людина прагнув прославити і зміцнити свій рід, зберегти щось своє, особливе, притаманне тільки йому. Видатний учений Махмуд Кашгар підкреслював: «Слова старших, їх настанови не висловлюються даремно», і, якщо людина не прислухається до них, він потрапляє в біду. Казахський просвітитель XIX століття І. Ібрай у своїй № Киргизької хрестоматії »наводить народне прислів'я, яка говорить:« Слова мудрих не пропадають даремно ». Це підтверджує головний етичний принцип казахського народу - вірність своєму роду і шанобливе повагу до настанов старших. Представники старшого покоління мудрі, бо, маючи за плечима великий життєвий досвід, прагнуть лише допомогти молодим бути гідними своїх предків, зміцнювати моральні традиції роду, не порушуючи заповітів батьків.
Подібні морально-психологічні установки і мілини велике значення і сприяли зміцненню національних самобутніх традицій, виховання поваги до старших, а також і відповідальності батьків за підростаюче покоління.

II. Традиції і обряди як норми поведінки і форми розвитку інтелекту
Як відомо, сприйняття зовнішнього світу у представників різних народів може мати деякі особливості та своєрідні риси. Так, своєрідність соціально-економічних, географічних умов Казахстану (кочовий побут, безмежні степові простори, континентальний клімат, переважання скотарських господарств тощо) не могли показувати визначеного на формування своєрідного психічного складу казахів, виробити у кочівників певний відтінок у характері сприйняття світу , в образі мислення і т.д. Скотарство як основний вид діяльності казахів наклало характерний відбиток на всі сторони життя і побуту кочівників, в тому числі і на їх психічний склад, на мову, на особливості світогляду. Цим, ймовірно, пояснюється і те, що тваринницька термінологія у казахів значна багатшими, ніж в інших народів світу. Вона налічує понад 3000 слів. Наприклад, тільки назв верблюда близько ста. Для виділення особливостей етнічної свідомості використовується поняття менталітет (ментальність) - образ, спосіб мислення особистості або суспільної групи, а також притаманна їм духовність і її соціальна і біологічна обумовленість; склад розуму, світосприйняття. Ментальні особливості різних етносів визначаються їх генетичними якостями. Так, менталітетом казахської нації є її відкритість, дружелюбність, гостинність, не5злопамятность і т.д. «Генетичні риси казахського народу, - пише Н. Назарбаєв, - є відкритість і доброта душі, готовність обігріти, поділитися тим, що має, з нужденними. Ні до кого і ніколи він не відчував і не виявляв почуття неприязні чи зверхності, ніколи не служив джерелом міжнаціональних конфліктів »(з виступу на засіданні Верховної ради 9 липня 1994 року).
Кожна людина, до якої б нації або народності він не належав, повинен володіти такими загальнолюдськими якостями, як совість, почуття обов'язку, справедливість, доброта, милосердя, чесність і т.д. Ці позитивні риси становлять основу життєдіяльності всього людства.
Зупинимося деякі особливості казахського національного характеру, що становлять його менталітет.
Як і багатьом іншим народам, казахам здавна було відомо про шкоду межродственние шлюбів ведуть до появи неповноцінних нащадків. Тому у всіх жузах суворо дотримувалися екзогамних заборона на шлюби до сьомого коліна від загального предка по чоловічій лінії. Однак, прагнення укріпити свій рід і не допустити кровозмішення з представниками інших родів (звичайно менш забезпечених матеріально чи невідповідних даного роду з якихось етичним нормам) вело до того, що, не допускаючи близькоспоріднених зв'язків, вони все ж таки прагнули до об'єднання тільки зі своїми дуже далекими предками, а саме з 8 -9 коліна по чоловічій лінії, Дані родинні зв'язки іменувалися қудандилиқ. Питання укладення такого роду шлюбів вирішувалися старійшинами роду. На своєму сході вони приносили в жертву білу кобилу і, читаючи молитву, благословляли молодят на щасливе сімейне життя. Родинні стосунки регулювалися певною формою спілкування.
У юрті було чітке розмежування місць, призначених для різних представників роду, членів сім'ї, гостей. Наприклад, місце господаря будинку, згідно з традиціями ближче до виходу, в лівій стороні юрти. Почесне місце - төр, що знаходиться в самому віддаленому місці житла, напроти входу, призначалося для старійшин роду, гостей, сватів. Зліва від нього знаходилася сімейна (жіноча) половина господарів юрти - сол жақ. Права частина - оң жақ вважалася чоловічий чи гостьовою, а також відводилася дорослим дітям, і, в першу чергу незаміжнім дівчатам, які досягли повноліття. Якщо помирав господар юрти, його тіло переносили з лівої частини юрти в праву, бо він ставав «гостем» і незабаром повинен був покинути будинок. У центрі юрти знаходився осередок - священне місце для вогню. Вогонь підтримувався постійно, на ніч тліюче вугілля закопували в золу, а вранці розпалювали їх. При відділенні старших синів їм давали окрему юрту і вогонь від великої батьківській родової юрти - үлкен үй. При першому вході у весільну юрту або юрту свекра невістка лила розтоплене сало у вогонь вогнища, примовляючи: «Мати - вогонь, благослови». У разі розлучення (що траплялося досить рідко) вогонь - қазан ошақ не дозволялося віддавати, так як він символізував життя народу. Найбільш характерні доброзичливі побажання пов'язані також з осередком. Вони говорять: «Нехай не гасне вогонь у твоєму вогнищі», «Хай буде добробут і щастя у твого вогнища" і т.д. З побожним ставленням до вогню пов'язані також заборони плювати або виливати у нього що - небудь, а також переступати або перестрибувати через нього. З дитячих років у людини формувалося повагу до старших, що було природною відповіддю на піклування батьків. Старший в сім'ї або в роду - це незаперечний авторитет. Звернення до старших допускалося тільки на «Ви», але це анітрохи не віддаляло дітей від батьків, а, навпаки сприяло їх шанування. Наприклад: невістка зверталася до батька свого чоловіка (свекру) зі словами ата, көке, до старшого брата - ағай, до молодших братів - мирзаға, а всім літнім, старшим за віком, навіть незнайомим людям слід було говорити АПЕК, ағеке, АТЕК, шешей. Подібне спілкування вважалося моральним еталоном, який і до цього дня зберіг свою значимість. Особлива роль у процесі виховання підростаючого покоління завжди надавалося батькам. Наприклад, Юсуф Баласагун стверджував, що «батько за дітей перед усіма у відповіді, і кличуть батька не по імені діти», підкреслюючи цим характерні і найбільш значимі початку в етиці тюркських народів. Вірність народу зазвичай закріплювалася в клятвах, які давалися джигітом, що вступають у життя в день його повноліття. Місцем, для присяги служило будь - яку піднесення. У присутності всіх родичів вимовлялося визнання у вірності своєму роду, що мало певне моральне - психологічне значення і соціальний сенс як напучування молодим, які вступають у самостійне життя.
«Відмова від своїх слів - смерть для чоловіка», - стверджувала народна мудрість. Тому чоловічому речі надавалося велике значення, а батько сімейства непорушним шанувався усіма. Крім того, було потрібно беззастережне виконання вказівок старших, зберігалися ритуали привітань, які характеризуються шануванням і шанобливим ставленням до старших. За нормами казахського етикету молодші завжди повинні першими вітати старших, а звернення до них навіть у колі однієї родини повинно вимовлятися на «Ви». Тому що найбільш шанованими людьми завжди вважалися вчителя, то при зверненні до них зазвичай додавали такі слова, як ағай, апай, що означають «старший брат», «старша сестра». У народі говорять: «Синку, не почитає батька не буде справжнім громадянином», і аналогічних приказок безліч. Ввічливе і шанобливе ставлення до муллам та іншим діячам релігії вважалося найбільш важливим. Ці традиції суворо дотримувалися у всіх регіонах Казахстану. Народ вірив, що недотримання етичних норм взаємовідносин може обрушити біди на всю сім'ю. Шанобливе та уважне ставлення до жінки також притаманне казахському народу. Представницям слабкої статі дозволялося не закривати обличчя (на відміну від інших народів Сходу), вони могли нарівні з чоловіками брати участь у айтисах, народних іграх та святах. Юнаки - джигіти завжди були готові захистити честь жінки і помститися кривдникам у разі її образи. Велике значення надавалося народним святам. Одним з головних є Науриз - день весняного рівнодення. За народним звичаєм, це час веселощів і радості, пов'язаних з пробудженням природи і початком нового етапу в житті кожної людини. У це свято готують традиційні страви, що складаються обов'язково з семи елементів - різних продуктів. Проводяться молодіжні ігри. де демонструються сила, спритність і мужність. Це чудове свято всепрощення, коли Велике значення надавалося народним святам. Одним з головних люди намагаються забути старі образи, сварки, активно готуються до посівних робіт і весняним весіллям, що уособлює надію на щасливе майбутнє. Є немало прикладів привітності та гостинності казахів у всі часи. У цьому плані особливо показовою і наочною є давня дружба казахів з іншими народами. В даний час в Казахстані проживає понад ста різних національностей. Багато людей були евакуйовані сюди у важкі роки Великої Вітчизняної війни і залишилися тут, знайшовши нову батьківщину на гостинній казахській землі. Численні казахські сім'ї, готові поділитися всім, що мали самі, удочеряє і усиновляли сиріт, неПочті всі мандрівники і дослідники Великої Степу відзначали привітність та гостинність казахів. Відомий етнограф ХІХ століття А.А. Дивани писав: «З прибуттям до Туркестанський край в 1876 ​​р . мені довелося стикатися з кочовим населенням, тобто казах - киргизами, цими надзвичайно симпатичними, гостинними і довірливими племенами ... », які навіть у розпал родової боротьби, на думку іншого мандрівника і дослідника П.П. Семенова - Тян-Шанського, залишалися, вірні «священного звичаєм гостинності». Відповідно до древніх традицій, будь-якого подорожнього належало дружелюбно зустріти, запросити до юрти, пригостити, не питаючи його ні про що. Лише після їжі можна було поцікавитися, хто він і звідки. Право заводити подібні розмови надавалося господареві будинку й то лише виключно після того, як подорожній відпочине після далекої дороги. Казахська народна мудрість вчить: «Не напоївши подорожнього, не питай про справу», «Коли гість приходить, м'ясо варять, немає м'яса-обличчя господаря горить із сорому». Тим не менш, зазначалося також, що «бідність столу скупається щедрістю душі». Взаємодопомога та взаємопідтримка, також як і гостинність, є характерною рисою казахського народу, бо «гість на порозі-щастя в домі». У працях іншого дослідника народної літератури та етносу казахів В.В. Радлова підкреслювалося, що народи, Туркестану «надзвичайно гостинні, гостинність старших передавалося дітям як зразок поваги до людей». Ця дія вікового закону, яка говорить: «Де гість, там і удача», «Гість старший за батька». Згідно етичним звичаям, господарі повинні обов'язково вітатися першими і пропонувати свої послуги подорожньому, навіть перервати свою роботу, запропонувавши йому кумис або гарячий чай. Особливе місце під час прийому гостей відводилося і господині будинку: «Якщо дружина хороша, гості не переводяться в будинку, якщо дружина погана, навіть один обходить твій будинок стороною». Згідно з традиціями, у присутності гостя «дітей бити або підлогу підмітати-неповагу гостя показати», бо «гість сидить німого, а помічає багато чого». Теплі і дружні взаємини з оточуючими знайшли відображення в народних піснях і напуття акином. Гостинність як риса характеру входило з дитинства з молоком матері: «Гостю кажуть« приходь », але не кажуть« йди ». Ця основна етична заповідь передавалася від батька до сина, із покоління в поколензавісімо від їх національної приналежності і ставилися до них також, як до представників свого роду. Ще однією відмінною рисою казахів є особливе ставлення до підростаючого покоління. Живучи у важких і суворих умовах кочовища, вони, тим не менш, завжди знаходили час і сили для турботи про дітей. Жінки народжували стільки дітей, скільки їм дарувала доля, і прагнули виростити їх гідними громадянами своєї землі. З самого раннього віку діти залучалися до трудову діяльність, допомагали в домашньому господарстві і доглядали за більш молодшими. Практично всі сім'ї були багатодітними: «від народження дитини і дощу ще ніхто не розорився». У цій прислів'ї виражена любов до дітей, яка виявлялася і в повсякденній турботі про них, і в згуртованості сім'ї, і в прагненні зробити свій будиночок затишним. Народна мудрість містить чимало висловлювань про відносини казахів до дітей і про роль батьків у їх вихованні. У народі говорилося: «Для батька і матері всі діти однакові», «У будинку без люльки затишку немає», «Будинок хороший, коли у ньому діти грають», «Діти - квіти душі і очей промені», «Без дітей у будинку немає щастя »і т.д. Великий Абай підкреслював, що думка про те, що людина залишиться без спадкоємця, а його майно - без господаря, «мучила» багатьох. Тому бездітність вважалася важким прокляттям. У подібних випадках зверталися до бакси - цілителів, шаманів, які своїми піснями і заклинаннями переводили хвороба жінки на дерева або на засохлий череп. Потім загортали бездітну в шкуру спеціально зарізаного барана, в яку насипали різні лікарські трави святого, який «подарував» дитини. Згідно з традиціями, магічні обряди вимолювання дитини виконувалися вже в перші дні заміжжя жінки. З цим звичаєм пов'язаний також і обряд «ітше күшіктесін» - годування собаки з підлоги сукні нареченої з побажанням, щоб вона народжувала також багато як собака. Лише з появою дитини родина зміцнювалася і знаходила щастя. Вже створюючи сім'ю, молодята розуміли, що вони повинні будуть виховати гідних спадкоємців, які будуть їм опорою у старості та продовжать традиції їхнього роду. Дотримуючись настанов Юсуфа Баласагун про те, що «якщо батько у вихованні твердий, то він за дітей підростаючих гордий», казахи знали, що любов до дітей не повинна бути сліпою і безрозсудною, оскільки «балувана дитина не шанобливий, а розпещена дочка залишиться не при справах ». У скарбниці народної мудрості знайшли відображення етнопсихологічні установки, в яких зазначалося, що діти - це найважливіша сторона сімейного щастя і благополуччя. «Хто залишив після себе дочку - залишив свої сліди, хто залишив сина - залишився сам». Особливе значення надавалося народженню сина - майбутнього продовжувача роду: «Син народився - зійшло сонце», «Син - опора, дочка - нова рідня». Таким чином, батьківська любов виявлялася в турботі про дітей і прагненні виховати гідних продовжувачів свого роду. У народній мудрості та етичних нормах спілкування особливе місце завжди відводилося мистецтву красномовства: «Мова - ключ до душі людини», «Перше з мистецтв - слово». Багато висловлювань щодо мови людини можна знайти в поемі Юсуфа Баласагун «Благодатне значення». Філософ показує роль красномовства в досягненні щастя і закликає до оволодіння мистецтвом мови, так як, на його думку, «помірність у мові і доблесть єдині». Він писав: «Мова - перекладач науки і знання, мова людині дарує сяйво. Мова людям щастя і славу приносить, і він же карає і голови косить ». Відзначаючи значимість слова, Баласагун вказував на мудрі висловлювання предків. І дійсно, мистецтвом красномовства здавна користувалися шамани і стародавні лікарі - бакси, які могли словом зцілювати людини від недуги. Слово здатне надавати і гіпнотичний ефект. Під впливом навіювання (особливої ​​психологічної установки) людина починає вірити яскравого й образного слова, особливо якщо воно посилюється звуками музики і емоційність виконавця. Цей ефект був відзначений ще великим мислителем Х століття Абу Насиров аль - Фарабі. Абай в «Словах повчання» писав, що «наука йде до людей через слово». Але «найпрекрасніші думки часом тьмяніють, пройшовши через людські уста», якщо людина не слід етичним нормам культури мови і не намагається розвинути у себе сумніви повноцінно спілкуватися і говорити. Порівнюючи слово з «перлами для тих хто його розуміє», Абай закликав з повагою ставитися до мудрих повчанням, що містяться в «безцінний спадщині старовини» - прислів'ях і афоризмах. Шоку Уаліханов зазначав, що «всякий бій і султан схиблений на прислів'ях в розмові з кайсаков, намагається пересипати ними майже всяку фразу». Він виділяв красномовство як народний культ як примітну особливість казахського національного характеру. «Кочівники,-писав він, - великі мисливці до ораторських виступів і особливо цінують того, чия мова блищить гумором чи відзначена знахідками». Окрасою мови незмінно служили приказки, прислів'я, анекдоти та інші традиційні елементи ораторського мистецтва. Влучні слова і вирази ставали крилатими і при нагоді вміло використовувалися іншими виступали. В.В. Радлов також підкреслював, що «киргизи (казахи) відрізняються від інших своїх одноплемінників особливою спритністю у виразах і чудовим красномовством», так як дивляться на ритмічну мова, як на вище мистецтво. Музикознавець і збирач казахських народних пісень А.В. Затаевіч вказував на те, що «усна народна література, народні перекази, історичні легенди, так звані Жири (билини), казки зупиняють на собі увагу незвичайною образністю і барвистістю мови, багатство метафор і порівнянь, розмахом фантазії». Він також підкреслював, що «і в живій мові казахи - природжені цінителі і любителі вишуканого красномовства». У скарбницю народної мудрості увійшли багато красномовні вислови акином - жирау ХV - ХVІІІ століть, таких, як Бухар - жирау, Тілеуке, Асан - Кайга, Шалкііз, Шал, Дулат, Махамбет, Актамберді - жирау, і багатьох інших. Про їх майстерності і красномовстві свідчать численні айтиси - змагання акином - співаків які своїми влучними поетичними імпровізаціями проповідували кращі етичні ідеали казахського народу. Багато айтиси були записані дослідниками Діваевим, Родловим, Копеевим та іншими фольклористами. Учеие одностайно відзначали що народні айтиси характеризувалися самобутністю оригінальністю і особливим складом поетичної мови душі народу. Традиція айтиса пов'язана з народним ораторським мистецтвом. Шешени-оратори, біі-судді, які виступали від імені свого роду або жуза дозволяли суперечки про пасовищах, калим, викраденому худобі та інших нагальних проблемах, користуючись саме силою свого красномовства. Казахський народ зберігає у своїй пам'яті імена знаменитих биев-ораторів: Толі бі, Казибек-бі, Айтек бі, Сирим датів, Балу-бі і інших. Польський літератор О. Янушкевич, який зустрічався з красномовними биями Кунанбаєв, Койшібаем, з народними поетами і співаками Оранбаем, Шоже, із захопленням і симпатією зазначав, що «барди степів-великі поети, імпровізації яких, як і талант виконання чудово свідчать про розумові здібності цього народу ». Він писав, що бій Кунанбаев-«син простого киргиза, обдарований природою здоровим глуздом, дивовижною пам'яттю і даром мови, здобував собі славу пророка» і що «до нього із найдальших аулів поспішали за радою молоді і старі, бідні і багаті».
Змагання в красномовстві і майстерності володіння образним і влучним словом були традиційними для казахів і завжди були своєрідним іспитом в ораторському мистецтві. Перемога приносила славу, визнання і популярність. Почуті на айтисе афоризми і вдалі висловлювання пізніше передавалися з вуст у вуста і ставали крилатими. Особливу популярність отримав айтис при проведенні будь-яких традиційних обрядів (весілля, народження дитини і т.д.). Далеко за межами Казахстану відомо ім'я Жамбила Жабаєва, що брав участь у величезній кількості айтисов і який написав багато оригінальних поетичних творів, свідчать про красномовство народу і багатство казахської мови. Назавжди залишаться в пам'яті імена та таких акином казахської землі, як Нурпеісов, Іса, Шашубай, Толеубай і багато інших. «Слово акина гостріше клинка і ніжніше волоска», «У хорошого оратора слова влучні, а мова, як і руки умільця-народне надбання» - підкреслювалося в казахських прислів'ях. Разом з тим, народна мудрість також і застерігала: «Хто любить базікати, наживе біду», «Стримуй руки, коли не потрібно стріляти, стримуй мову, коли не потрібно говорити». Аналогічно російському прислів'ї «Мовчання-золото, у казахів також зазначалося, що« небагатослівний - золото, багатослівність бронза ». Таким чином, слово може бути як роз'єднувальний і руйнівним, надихаючим, котрі переконують і бадьорить зброєю людини. Казахський народ пишається своїми традиціями, тому мистецтво красномовства не втрачає своєї значущості м сьогодні. Воно славить народ і його мудрість, допомагає людям долати труднощі. Кочовий спосіб життя казахів вимагав взаємодопомоги, так як одній сім'ї було неможливо вижити в суворих умовах величезної степу. Характерною рисою кочівників завжди була взаємопідтримка, взаємовиручка, співчуття в горі і прагнення допомогти один одному. Все це вело до зміцнення і до зміцнення свого роду: «Широта душі краде тісноту дому», «Звідки вогонь-звідти тепло».
Слід особливо відзначити миролюбність як рису казахського народного характеру. Ще в працях Аль-Фарабі звучав заклик до миру і дружбі між усіма народами: «Людям, оскільки вони належать до роду людського, необхідно підтримувати мир», - писав мислитель, вказуючи на значимість таких етичних якостей, як взаємопідтримка, увагу до оточуючих, співчуття . Казахська мудрість стверджує, що три види речі роблять честь людині. Це: «колодязь, виритий у пустелі, міст, прокладений через річку, дерево, посаджене при дорозі». Казахський народ відомий своєю щедрістю і розумінням, прагненням до зміцнення дружніх відносин з усіма народами. Ще Абай закликав до згуртування з російським народом, що, безсумнівно, сприяло лише прогресу та світу. Особливе значення він надавав духовним якостям людини, високо цінуючи його за розум і здібності, незалежно від національності. «Жива душа і чуйне серце, - писав він, - повинні вести людину, тоді і праця його і достаток знаходять сенс.» У цьому висловлюванні підкреслюються три найважливіші якості, які й становлять сутність людини: любов, справедливість і душевність. «Люди не можуть обходитися без цих начал», - такий висновок мислителя. І він, звичайно, має рацію. До якої б нації не належала людина, ці якості завжди будуть на першому місці. Адже саме вони відрізняють і підносять людину. Усвідомлення свого дрлга, потреба у спілкуванні і співчуття до оточуючих-неодмінні властивості людської особистості.
На відміну від багатьох інших народів світу, предкам казахів не було властиве захоплення спиртними напоями. Це пов'язано, перш за все, з тим, що в умовах кочовища не було можливостей виготовляти їх. Лише увійшовши в контакти, з іншими народами і спожив «паплюження зілля», багато піддалися цієї шкідливої ​​звички. «З горілкою дружити - про людину забути», - застерігає казахська приказка. Ще в епоху середньовіччя на проблему зловживання спиртними, звертали увагу Аль - Фарабі і Юсуф Баласагун. Так, Аль - Фарабі стверджував, що "якщо дії людини відхиляються від міри, до цього звикають і гарного вдачі не виходить». Знаходячи негативні якості і звички, багато ухиляються від етнічних норм, що є неприпустимим для державного діяча і вчителя - наставника, які повинні бути у всьому прикладом і вести за собою людей до щастя і благополуччя. Лише в неосвіченому місті його мешканці можуть піддаватися ненаситності в їжі і пиття. Однак, моральні закони споконвіку закликали людей до терпіння і поміркованості, бо «ухил від міри, надлишок, або недолік сприяють отриманню або збереженню поганих вдач». «Надмірна сміливість в у справах призводить до нерозсудливість, а недолік - до боягузтва", в той час, як надлишок в насолоди призводить до жадібності, ненажерливість, а недолік в них приводить до відсутності чуства задоволення ». У народі говорять: «Помірно жити - уміючи жити», «Той, хто вміє чекати і зайця на гарбі наздожене», «Занадто багато хотіти - без нічого залишитися». У настановах Юсуфа Баласагун про шляхи досягнення щастя також звучить ідея про помірність і дотриманні етичних норм. На його думку, «винопиття і блуд - два ці зла до жебрацької частці ведуть», «П'яниця - раб своєї глотки», «Бідняк пропиває свої лише пожитки, а пиячить бек - вся держава в збитку». Відзначаючи шкоду алкоголю, Баласагун писав: «Спалює багатство вино - лютий ворог, а тих, хто п'є доводить до сварок і од бійок,« Хто п'є той зовсім безнадійний дурень »,« Упереджений до вина - все проп'є ». Бічуя вади, пов'язані з моральної розбещеністю. І не дотриманням елементарних норм поведінки, прийнятих у суспільстві, поет підкреслював: «Розміреність в діях - кращим притаманна», «У кожної справи є міра і грань» і закликав: «Ні міри, ні в чому не поруш, ні межі, а якщо порушиш - втрачено справа ». Таким чином, етнічні особливості казахського народу, притаманні йому позитивні загальнолюдські якості повинні допомогти побудувати істинно демократичне суспільство, фундаментом якого стануть міжнаціональна злагода, взаєморозуміння і доброзичливість всіх його членів.
Ритуали весільної церемонії як естетична основа інтелекту
Казахський народ має безліч прекрасних і самобутніх етнічних обрядів та урочистостей, пов'язаних з молоддю: вибір нареченої, сватання, вступ у сімейне життя. Казахів завжди відрізняло серйозне ставлення до проблеми створення сім'ї і прагнення до того, щоб вона була міцною. Тому існувало багато «написаних», але традиційних знаків, які сприяли цьому. Шлюбний союз у казахів вважався священним і повинен був бути непорушним. Народні казахські звичаї не були так строгі до жінок, як традиції інших східних етносів. Наприклад, не було обов'язковим носіння «паранджі», закривала обличчя. Дівчата могли вільно брати участь у святах, перегонах, айтисах і т. д. Це сприяло більш широкого спілкування з оточуючими, зокрема, з представниками протилежної статі, виникнення симпатії, дружби, закоханості і навіть кохання. Під час народних свят за участю в молодеŀвозраст був найкращим періодом у житті жінок-казашек. У своєму аулі дівчина завжди відчувала, що оточена загальною увагою. Юнаки та дівчата одного роду вважали і називали один одного братами і сестрами, що сприяло встановленню гармонійних взаємин. Спільна участь у айтисах. святах, молодіжних іграх зближувало молодих людей і робило їх спілкування природним і розкріпаченою. З 16 років дівчинка вважалася дорослою, і у зв'язку з цим змінювався вид її одягу і прикрас. Характерною відмінністю від жінок був колір головної хустки: у дівчат - червоний, а у жінок - білий. Крім того, дівчата надягали оксамитовий піджак, на вказівному пальці лівої руки носили кільце. Дорослі не заміжні дівчата відрізнялися від молодих жінок (келіншек) тим, що носили конічні шапки з хутряною опушкою, прикрашені пір'ям пугача. З метою зміцнення роду існував звичай сватання дітей ще з колиски - бесік құда або қарси құда. Навчені життєвим досвідом батьки самі підшукували гідну пару своїм дітям. Бралося до уваги матеріальний добробут, взаємини між родинами та родова пренадлежность. Іноді батьки новонароджених вже обговорювали умови майбутньої заручин і з самого раннього віку налаштовували своїх дітей на дружні відносини, переконуючи їх, що вони призначені одне для одного самою долею, або Аллахом. Траплялося й так, що майбутні молодята навіть не не були знайомі до весілля, але необхідно було звикати до того, кого посилає доля, так як заборонялося перечити або не коритися старшим. На жаль, лише небагато вирішувалися прови свої особисті якості, волю та сильний характер, чтобибороться за свою любов і здійснення бажання бути разом зі своїм обранцем (обраницею). Казахський народний епос зберігає перекази про Кози Корпеш і Баян-Сулу, про Енлік і Кебек, які проявили себе в боротьбі за своє справжнє і велике почуття, перед яким безсила навіть смерть. Підготовка до весілля в казахських сім'ях починалася зазвичай батьками. Вона вважалася однією з найважливіших проблем, яку необхідно було вирішити в першу чергу. Дуже важливо було не помилитися при виборі нареченої (нареченого), так як розлучення був страшним ганьбою для всієї сім'ї та засуджувався в очах родичів. Сватання починалося з попередньої змови. Батько майбутнього нареченого посилав сватів - так званих жауши. Змова проходив зазвичай в один з «щасливих днів» тижня - середу або четвер. Якщо батько дівчини дова згоду, то приїхав сватові дарували шеге шапан (халат). Свати, у свою чергу, вручали батькові нареченої қарғибау (нашийник), різні коштовності або певну кількість худоби. Потім обговорювали, в який день буде укладено договір про шлюб. Згідно з повір'ям, це повинно було бути зроблено тільки в непарне число. Урочистий обряд батаяк (сватання) проходив в особливій обстановці. У дерев'яну чашу (табақ) наливали артеріальну кров жертовного барана. Головні свати з обох сторін опускали в неї пальці правої руки, а старші даного роду благословляли змову читанням молитви над чашею з кров'ю. У більш віддалені часи в неї опускали наконечники пік і стріли, а потім кров випивали, що символізувало світ, кровозмішення, благополуччя і вірність клятві. При завершенні обряду головний сват з боку нареченого оголошував про подарунок батаяк, який він підносив батькові нареченої. Подарунок самій нареченій називався карғибау, і з моменту його вручення дівчина вважалася «міченої» (үкі тағар) тобто засватаний. Потім гостям подавалося спеціальне блюдо - куйрик бауир з звареного курдючного сала та печінки. При цьому звучали побажання благополуччя майбутньої сім'ї. Через шанирак (верхнє коло юрти) в кожанном відрі көнек подавали баранячу грудинку, урюк та інші солодощі, які уособлюють достаток. За цим слідували розваги та ігри: обмазування осіб сватів борошном або салом і купання їх в річці або просто обливання водою. У момент завершення урочистості сватам дарували подарунки - Кійт. Слідом родичі нареченої наносили візит в будинок жениха, де їх також обдаровували подарунками і давали певну частину калиму. Наступним етапом підготовки молоді до весілля, яке зазвичай проводилася восени або в кінці літа, було внесення батьком нареченого більшої частини калиму і однієї тварини (самця), бо інакше, згідно з повір'ям, майбутня дружина буде часто хворіти. Після цього жених наносив свій перший візит до нареченої, здійснюючи обряд ұрин бару. Він привозив подарунки: одяг для батьків нареченої, курт, ірімшік, урюк, кишмиш та інші солодощі. Майбутньому тестеві він дарував кобилу. Свита нареченого складалася звичайно з 5-6 осіб, а очолював її дослідний дружка - куйеу Жолдаса. На шляху до нареченої нареченому влаштовували перешкоди, які не можна було просто переступити, поламати або розрізати, а необхідно було дати всім родичам викуп. Переступаючи поріг будинку майбутнього тестя, наречений тричі кланявся, після чого мати нареченої підносила йому молоко або кумис і благословляла його. Потім нареченого підводили до вогню в юрті і вручали йому залізний ківш, наповнений розтопленим салом, яке він виливав у вогонь. Для свити нареченого в аулі нареченої ставили ставили особливу юрту і влаштовували ұрин тієї, що супроводжувався частуванням і всілякими іграми. На наступний день проводився традиційний вечір қиз қашар. Після того, як був повністю виплачений калим, готували худобу для весільного тоя - тієї малі, а також посаг і весільну юрту - отау, яка ставилася на аулі нареченої.
Світу нареченого на весіллі в аулі нареченої очолювала його мати. Було прийнято робити подарунки близьким родичам нареченої. Головними були подарунки для батька отқа Салар і сүт ақи за молоко матері. Лише через день пізно ввечері молодята прямували у весільну юрту, яка встановлювалася батьком нареченої поруч з його власної юртою. Однак, наречений привозив і встановлював у ній свої двері, шанирак і кошму. Тепер ця юрта вважалася його вогнищем, і цей момент означав початком подружнього життя. Молодим давали надпити з чаші вінчальну воду (неке су) з сіллю і цукром. Потім приходив мулла і благословляв молодих. Після цього багатодітна жінка (близька родичка нареченого чи нареченої) стелила постіль у юрті молодих. Переступити поріг весільної юрти першою повинна була наречена. Потім входив наречений, і молоді намагалися наступити один одному на ноги, так як згідно з народним повір'ям той, Хто настане першим на ногу іншому, і буде головувати і зірвати з її голови хустку. На бенкеті зазвичай проводилися айтиси - змагання співаків імпровізаторів. Гості вітали наречену і закликали до смирення в новій сім'ї. Виконувалася обрядова весільна традиційна пісня «Жар-жар», в якій наречена висловлювала жаль з приводу того, що вона залишає рідне вогнище. Якщо ж наречена виявлялася не цнотливо, то це могло спричинити відмову від неї нареченого. При цьому дружки нареченого рвали на шматки його одяг і розпорювали живіт його коневі. Ображений безчестям, батько нареченої повинен був у відповідь на це залучити свою дочку і її спокусника до найсуворішого покарання. Якщо ж він цього не робив, то втрачав повагу своїх родичів. Після закінчення весільної церемонії наречена прощалася з подругами, сестрами, невістками та іншими своїми родичами і отримувала від них подарунки на пам'ять. Це були обряди қиз танису, амандасу.
У день від'їзду нареченої сватам показували придане, спільно розбирали весільну юрту і збирали весільний караван в дорогу в аул нареченого. На прощання нареченому і нареченій ще раз підносили подарунки. Перед самим від'їздом наречену переодягали в спеціальний наряд - костюм молодиці (келіншек) і надягали багато прикрашений весільний головний убір - саукеле. Особа закривали особливим покривалом - желек, в якому наречена повинна була приїхати в аул нареченого. Супроводжувала її лише невелика група родичів, очолювана матір'ю нареченої. Зустрічати караван виходили жінки та дівчата з аулу нареченого. Вони забирали наречену і вели її з собою, ховаючи під спеціальним покривалом шимилдиқ, щоб її не побачили старші родичі жениха до початку весільного бенкету бет ашарит. Згідно зі звичаєм того, хто перший повідомляв радісну звістку про наближення нареченої, вручали традиційний пам'ятний подарунок. У юрті батька нареченого збиралися самі шановні люди аулу. Потім приводили наречену у весільному вбранні, і свекруха допомагала їй підливати жир у вогонь (обряд отқа травня құю). Після цього церемонії знову виконувалася традиційна пісня «Бет ашарит», під час якої відкривали обличчя нареченої. У пісні їй давалися настанови, і тільки після цього нареченій представляли всіх родичів нареченого, що сидять в юрті.
Қ из айттиру
Одруження сина завжди хвилювала батьків. Майбутню наречену виглядали раніше, ніж син досягне повноліття. Шукали відповідна сім'я хороших, знатних, шанованих людей. Якщо дізнавалися, що в роду дівчата були хворі від поганої спадковості, то її не сватали. До людей гідним, на їх погляд, спеціально їздили поговорити про майбутнє своїх дітей, висловлюючи бажання стати сватами. Існують різні види «қиз айттиру». Якщо діти (хлопчик, дівчинка) маленькі, або навіть ще не народилися, а сім'ї домовляються в майбутньому стати сватами, значить, вони добре знають один одного, давно товаришують. До народження малюків, якщо, звичайно, пізніше в одних буде хлопчик, а в інших - дівчинка, домовляються стати сватами (атастиру). Вище назване сватання називається «бел құда» (до народження дітей). Ну, а сватають з колиски - «бесік құда» (бесік - колиска). Іноді людина женівшій сина на дочці свата, сам видає свою дочку за сина свого свата; їх так і називають «қарси құда» - «взаємний сват». Люди, продрлжівшіе своє сватання, тобто стали двічі сватами, називаються «сүйек жаңғирту». Одруження дорослих дітей здійснюється після «құда түсу» (сватання). Родинні стосунки у казахів враховувалися в основному до сьомого коліна. Про це свідчить стародавній звичай № забороняє шлюби між чоловіками і жінками свого роду. За правилами одруження, жінка не повинна бути старше чоловіки більше, ніж на 8 років, а чоловік - старший за жінку на 25 років. На не рівний шлюб дозвіл не дається. «Қиз айттиру» служить своєрідною основою нової міцної і зразкової сім'ї.
Балдиз қалиң
Калим за сестру нареченої. Якщо наречена, не встигнувши вийти заміж, передчасно помирає, а калим виплачений (зазвичай його виплачують заздалегідь), наречений може взяти в дружини сестру померлої. Якщо жігіт влаштовував таємні побачення (урин бару), а сестри у покійної немає, то половина сплаченого калиму повертається. Якщо ж він ходив до нареченої на побачення, а після її смерті одружується на її сестрі (балдиз), то наречений зобов'язаний сплатити додатковий калим, званий «балдиз қалиң». Якщо наречений не відвідував наречену, то «балдиз қалиң» не сплачується.
Талақ
Талақ - позначення шлюборозлучного процесу. За звичаєм, якщо чоловік має намір розлучитися з дружиною, особливо з-за подружньої невірності, слово «талақ» вимовляється 3 рази, після чого шлюб вважається недействітельним.Однако, жінка може чекати ще якийсь час: чи не змінить чоловік свого решенія.Еслі після оголошення розлучення вони вирішують продовжити спільне життя, то, за звичаєм, повинні узаконити свій шлюб.
Тасборан
Тасборан - звичай. Зрадників народу і віри, вбивць, жінок легкої поведінки засуджували до смертної кари. Зв'язаного по руках і ногах засудженого, представників різних родів закидали камінням до смерті. У романі М. Ауезова «Шлях Абая» описується епізод «тасборан»: покарання Кодаро і Камка з волі Кунанбая.
Початок сімейного життя
Після весільної церемонії наречений отримував свій наділ - еңші, поселявся в окремій юрті і вів самостійне господарство, стаючи главою нової сім'ї. Мати нареченої та її свита їхали додому і не повинні були зустрічатися з молодою жінкою до народження першої дитини. Його вона привозила в свій «старий дім» до матері (звичай төркіндеу), і тільки тоді вона також отримувала свій наділ. Народні традиції мали не лише важливу моральну, а й психологічну значимість. Підбираючи майбутні сімейні пари, батьки зазвичай враховували найдавніші міжродові зв'язку. Допускалися лише кровно-родинні зв'язки до 8-9 коліна по батьковій лінії. При виборі пари старші на своєму сході приносили в жертву білу кобилу і читали спеціальні молитви. Строго дотримувалися екзогамних заборону на зв'язок до 7 коліна по батьковій лінії, що сприяло зміцненню родинних зв'язків, глибокому знанню свого родоводу, зміцненню взаємин, взаємопідтримці і зміцненню роду. У казахських сім'ях майже не існувало проблеми розлучень, так як сім'я створювалася раз і назавжди. Сватання, організоване старійшинами роду, було спрямоване на те, щоб вибрати джигіту гідну наречену, відповідну за соціальним станом. Виплата калиму близька з традицією викупу нареченої у слов'янських народів, у яких було потрібно внести певну символічну плату і лише потім нареченому дозволяли наблизитися до звуженої. Практично у всіх народів дівчину не віддавали «просто так», адже вона дорога своїм батькам і близьким. Калим з боку нареченого і цінні подарунки нареченій та її родичам означали, що джигіту нічого не шкода заради його обраниці. Звичай, не дозволяв молодий невістці бачитися зі своїми родичами до народження дитини, запобігав можливі сімейні сварки та суперечки. Молода жінка сама входила у нову родину, самостійно вирішувала проблеми внутрісімейних взаємин, поступово звикаючи до нового укладу життя. Стародавні народні звичаї мали величезну моральну цінність, оберігаючи цнотливість дівчини, сприяли цілісності сім'ї та спадкоємності поколінь. Прагнення врахувати соціальні і родові зв'язки було головним критерієм створення міцної сім'ї, а почуття любові поступово розвивалося на основі взаємної поваги, в процесі тісного спілкування і формування прихильності. Особливо зміцнювало сімейні відносини народження дітей, так як необхідно було подавати їм позитивний приклад взаємин. Закони шаріату, що діяли в казахському степу, допускали можливість мати кілька дружин. Однак, скористатися цим правом могли лише заможні люди. Для бідняка одружитися навіть один раз і заплатити калим являло великі труднощі. Тому багато хто з них відпрацьовували калим лише за одну дружину до 40-річного віку. Створення сімейного вогнища, домашнього затишку вважалося одним з головних обов'язків молодої дружини. Вона повинна була вставати раніше за інших, відкривати кошму над верхнім отвором юрти у всіх родичів чоловіка, випускати ягнят, дбати про порядок у юрті, приготуванні їжі, доглядати за чоловіком і організувати домашнє господарство і побут так, щоб чоловік міг нею пишатися. Звертатися до нього і його родичам невістка повинна була тільки на «ви». Сімейні стосунки, виховання дітей було темою роздумів багатьох поетів, письменників. Підходячи до проблеми шлюбу з філософсько-психологічних позицій, Абай підкреслював, що «справжня любов приносить не тільки одні приємності» і насолоди. Її треба заслужити, і потрібен час, щоб розпізнати справжнє почуття і оцінити його глибину. Проголошуючи високі моральні принципи і єдність устремлінь майбутньої сім'ї, Абай радив молоді не слідувати сліпо неприборканим фізичним пристрастям і захопленням, а пристрастям розгледіти в іншій людині близьке собі за духом, світовідчуттям і т.д. Це допоможе при виборі супутника (або супутниці) життя.
Свята, пов'язані з народженням і розвитком дитини
Ш ілдехана (свято народження)
Народження дитини є великим сімейним святом. До нього готуються заздалегідь і чекають його з нетерпінням. У народних традиціях знайшли відображення різні етичні стереотипи поведінки молодих батьків у зв'язку з народженням сина чи дочки. Наприклад, вже в перший вечір після народження дитини в будинку збиралися родичі, друзі. Це свято називалося шілдехана, шілде күзет. Поздоровлення близьких символічно означали охорону матері та новонародженого від злих духів. У яких народ вірив здавна. При першому укладанні дитини в колиску в неї, згідно з традицією, повинно було бути покладено сім необхідних речей. По-перше, те, чим вкривають дитини: ковдру, шапан (халат), а по-друге, для майбутнього життя малюка: кебенек (одяг воїна чи пастуха), тон (шуба), жабу (попона для коня), жүген (узда ), қамши (камча, батіг). Кожен предмет символізував певне побажання: шапан - бути гідним сином свого племені, оброть - стати спритним наїзником, кебенек - вирости воїном-батир. У перший же день народження малюка в будинку збиралася молодь. Поява нового члена сім'ї, особливо якщо це хлопчик. Вважалося великим святом. Гості виконували традиційну пісню, в якій звучали добрі напуття: рости великим. Здоровим, веселим. Добрим, розумним, май хоробре серце і т.п. У цей урочистий день заколювали барана - қалжа. Його м'ясо і печінка першою повинна була спробувати молода мати і зробити це ще до збору гостей. До виповнення дитині 40 днів його зазвичай не показували стороннім, побоюючись пристріту.
Біс ІК тієї (свято колиски)
Через тиждень після народження дитини в казахських сім'ях зазвичай влаштовували свято колиски - бесік тієї, на який запрошували сусідів. Вони приносять подарунки дитині й матері. У цей же день оголошується ім'я дитини. Право вибору імені представляється звичайно старших членів сім'ї (дідусеві, бабусі) або муллі, а в деяких випадках почесному гостю - құтти қонақ. Цей звичай характеризував повагу до старших і схиляння перед їхньою мудрістю і життєвим досвідом. Ім'я дитини зазвичай пов'язувалося зі способом життя казахів і уособлювало мужність, стійкість або будь-які інші якості у хлопчиків, красу і доброту у дівчаток. Багато казахські імена пов'язані з різними об'єктами природи. Наприклад, Айкун (Місяць-Сонце), Айжариқ (Світла Місяць), Айсулу (Місячна красуня), Жолбарис (Тигр), Аристан (Лев) та інші. Якщо до цього в сім'ї вмирали або гинули діти (що часто траплялося при кочовому способі життя), то новонародженим довались такі імена, як Тохтарь, Турар, Турсин, Токтасин, що означають «Нехай залишиться жити!», Або Төлеген, Толеміс, Өтеген, Өтеміс , Өленді, що означають «повернутий. Відновлений, відшкодований ». Імена також можуть залежати і від погди, в яку народилася дитина, наприклад, Жанбирбай (народжений в дощ), дня тижня або бувають пов'язані з будь-якими побажаннями: Минжасар - «Нехай жила 1000 років!», Жузбай, Токсанбай (імена. означають числа 100, 90), Омірзак, Жасибай (довголітній), Балгабек (міцний, як молоток), Айбат (сміливий), Досжан (відданий друг), Есболат - «Хай буде розумним», Жайлаубай (добрий душею), Дарина (талановита) і т.д. У сім'ї, де бажали хлопчика, а народжувалася дівчинка, їй іноді довали чоловіче ім'я: Ултусин - «Хай син народиться за нею» або Кизтума - «Не роди дівчинку» і т.п. Іноді діти до повноліття носили «хибне ім'я» (өтірік ат). Люди вірили, що смислове значення імені впливає на долю людини, залучає його до бажаної соціальної групи. Наречення дитину ім'ям з негативним значенням передбачало обман злих сил, збереження малюка від зглаза або інших бід. Іноді, також як і умногіх інших народів, ім'я давалося на честь родичів або особливо шанованих, видатних людей, щоб дитина виросла схожим на них і став їх гідним наступником. Побажання дитині довались усіма родичами і мали певний етичний сенс, тому що виробляли психологічну установку на досягнення бажаних цілей. «Дитину виховуй з колиски. - Вчить казахська мудрість, - оскільки звички трирічного зберігаються до вісімдесяти років ». Тому особливо важливі перші роки життя, коли формуються основні якості, риси характеру і адекватне сприйняття навколишнього світу. За переконання казахів, ім'я також налаштовує дитини на певний стиль поведінки, спосіб мислення і т.д. Наприклад, Кайрат звичайно розвиває в собі силу, Сауле піклується про свою зовнішність, а Айбат, Аристан обяз0ательно повинні бути сміливими. Таким чином, віра в могутню доленосну силу імені пов'язана з уявленнями про єдність людини та її імені, в якому втілені найкращі побажання його близьких, їх життєві принципи та етичні ідеали. З точки зору психологічної науки, саме ім'я в певному сенсі зобов'язує його носія підкорятися тій ідеї, яку заклали в день наречення. Етико-психологічна значущість свята колиски полягала в тому, що в цей день вироблялися певні моральні установки, давалися потужні позитивні емоції.
Қирқинан шиғару (Свято сорока днів)
Цей сімейне свято ще раз свідчить про те величезному увагу, яка приділяється в казахській сім'ї новонародженому. За традицією, торжество зазвичай проводиться на сороковий день з дня народження дитини. Запрошених дуже багато, і свято проходить в урочистій обстановці. У цей день з дитини вперше знімають ит көйлек (собачу сорочку), в яку його одягали відразу ж після народження. За народним повір'ям, «у собаки сорок душ», і тому «собача сорочка» повинна оберігати малюка від усіх бід. Але до сорока днях він вважається вже досить «великим». І охороняє його сорочку можна зняти і віддати собаці, попередньо загорнувши в неї яку-небудь їжу в якості нагороди. Після зняття цієї сорочки дитини зазвичай купають у сорока ложках води. Примовляючи: «Нехай 30 хребців твоїх і 40 ребер скоріше закріпляться». Потім слід перша стрижка, яку довіряють самому шанованій людині в сім'ї. Найчастіше жінці. Зняті волосся скачують на долоні в клубок і підшивають немовляті під комір його одягу. Перші зрізаного нігті збирають, загортають у траву і закопують в землю. Також надходять з першими випали зубом і волоссям. Ці звичаї пов'язані з древньою вірою в священність першого волосся і нігтів, які, за повір'ям, повинні продовжувати своє зростання разом з дитиною. Батьки вірили, що довге збереження в землі зрізаних волосся і нігтів принесе їх нащадку позбавлення від земних проклять з боку можливих майбутніх ворогів і вбереже його то інших бід. Народні традиції мають величезне моральне значення. Етична їх сутність полягає, перш за все, в тому, що вони формують певну психологічну установку. Якої дитина підсвідомо буде іти в майбутньому. Настанови та побажання, рідних повинні сформувати певний стереотип поведінки та способу життя, а також виробити корисні звички. А страх перед карою за відхід від заповітів батьків і близьких людей захистить, людини від вчинення поганих вчинків і буде сприяти продовженню традицій роду, підтримуванню стародавніх звичаїв і добропорядних взаємовідносин.
Т ұсау кесу (ритуал різання пут)
Цей звичай пов'язаний з першими самостійними кроками дитини і виконання йому роки з дня народження. У цей день проводилася спеціально присвячена цій події традиційна гра, виконувалися пісні в супроводі домбри. Найстарша з гостей жінка, звичайно бабуся, а іноді й сама мама, обв'язували вовняними нитками ноги дитині, а потім в присутності всіх родичів перерізала ці пута, що символізувало шлях малюка до самостійності. Взявши дитину за руку, його як би вводили в новий світ, в якому чекає багато цікавого та загадкового. Цей ритуал супроводжувався виконанням пісні «Тұсау кесу Жири». Присутні на святі гості давали маляті напуття і побажання. У піснях і настановах простежуються елементарні етичні норми, яких слід дотримуватися в подальшому житті. Цей обряд як би продовжував свято колиски, але на ньому дитина вже веде себе більш усвідомлено і краще сприймає своїх близьких. Він уже говорить перші слова, починає ходити і поступово пізнавати навколишній світ. Малюк уже вільний від «пут», які тримали його в колисці. Етичний сенс ритуалу різання пут полягає, перш за все, в тому, що дитина отримує певну свободу і простір для подальшого розвитку та формування самостійної і незалежної особистості. У напуття дорослих чітко формується психологічна установка, спрямована на дотримання моральних підвалин сім'ї, зміцнюється повагу до старших, прагнення наслідувати їх приклад. Позитивні емоції, які відчуває малюк при спілкуванні з численними родичами, а також урочисте виконання обряду сприяють розвитку впевненості і певної самостійності. Обов'язково передбачалося виняток. Казахські сім'ї були звичайно численні і багатодітних. Самим батькам було практично неможливо впоратися з усіма дітьми й одночасно вести господарство. Тому діти рано долучалися до трудової діяльності. Особливу увагу в цьому плані приділялася дівчаткам - першим помічницям матері. Старші діти піклувалися про малюків, для яких їх приклад завжди вважався важливим, а вказівки непорушними. Всі розваги казахських дітей, так чи інакше, були пов'язані з працею. Хлопчики з малих років виконували роль пастухів, допомагаючи чоловікам пасти худобу, стежили за телятами і лошатами, а дівчатка допомагали в домашньому господарстві, освоюючи найважливішу «науку» - створення затишку в домі, приготування їжі, догляд за малюками. Вони вчилися шити, вишивати, ткати килими, обробляти продукти тваринництва (виготовляти повсть і кошму з овечої вовни, плести мотузки з кінського волосу, шити взуття, одяг і т.д.). Навіть іграшки вони робили собі самі: під керівництвом старших шили ганчіркових ляльок. У казахських сім'ях особливу увагу завжди приділялася вихованню дівчаток. Батьки і близькі ставилися до них з особливою турботою і ніжністю, що сприяло виробленню позитивних, життєво необхідних якостей і оберігало від будь-яких порушень прийнятих норм дівочого поведінки. Не тільки у своїй власній сім'ї, а й у всьому аулі дівчина завжди відчувала, що вона оточена увагою. Таким чином, дівчатка росли самостійними, господарськими, рано освоювали навички ведення домашнього господарства, приготування їжі та догляду ха дітьми. Це свідчить про те, що з раннього віку їх починали готувати до майбутнього сімейного життя, для початку якої цілком прийнятним вважався вік 13-16 років. Хлопчики з 7-8 років допомагали батькам в обробці землі, збиранню врожаю, а в 10-13 років вони вже брали участь в поливі, вчилися управляти водопідйомними спорудами. У казахських народних прислів'ях яскраво відображене ставлення до праці і розуміння його важливу роль в житті людини: «Без мук праці не буде достатку ніколи», «Джигітові немає щастя без праці, народові - без єдності», «Праця життя прикрашає», «Ім'я джигіта працею славиться »,« Умільцеві всі двері відкриті »,« Худоба розплодилося в того, хто вміє за ним доглядати »,« Без знань роботи не добути, без роботи ситим не бути »і т.д.
В оповіданнях і байках І. Алтинсаріно «Щедрий людина», «Павук, мураха і ластівка» та ін головною думкою є те, що тільки повноцінна праця здатний зробити людину щасливою. Тому всі діти в казахських сім'ях рано набували необхідні трудові навички та гартувалися фізично на степових просторах. Тільки розпещені були ледачі, в чому звинувачували зазвичай їх батьків: «Батько м'яко серцевий - синові роздолля», «Розпещена матір'ю дівчинка залишиться не при справах». На думку Абая, лише у праці порятунок від багатьох бід: «Якби всі люди завжди на совість трудилися, то сама убога земля обдарувала б нас своїми плодами». Поет-мислитель підкреслював, що «розум складається в процесі праці», тому розумна людина усвідомлює необхідність працювати і працювати, а дурний сподівається лише на Аллаха. У повсякденній праці діти гартувалися і міцніли фізично. Приклад дорослих і прагнення бути схожими на них сприяли більш раннього дорослішання і формування стійких трудових навичок. У праці та полювання, перегонах та іграх молоді люди розвивалися фізично, гартували свій характер і самовдосконалюватися. Казахська прислів'я говорить: «Хто знайде джерело праці, той знайде багатство». Таким джерелом у казахів здавна було тваринництво: «Багатий вівцями - багатий всім», «Біль за худобу - біль душі», «Ще не розведеш овець, не думай про багатство». Не випадково, як калиму зазвичай довались вівці. Велика рогата худоба теж був важливою тваринницької частиною господарства: «У кого корова, у того айран густий», «Хто багатий коровами, у того вдосталь олії», - нерідко відзначали казахи. Велике значення надавалося і коням, без яких була немислима життя кочівника: «Хороший кінь - супутник людини», «Кінь - кращий подарунок для джигіта». Народна мудрість висміювала ледарів, а також тих, хто не навчився з дитячих років трудитися: «Чи не вміє рибалити - тільки воду каламутить», «Хто не знаходить звіра, звинувачує в цьому свого коня, хто не потрапляє в звіра, звинувачує в цьому свою рушницю ». Особливу популярність серед дітей і підлітків мали кінно-спортивні ігри: Байга-скачки, Сайс - збивання з коня, аудариспак - єдиноборство вершників, тезгінге Таласу - боротьба за поводи, змагання на підтримку рівноваги, перетягування мотузки. В даний час багато хто з цих ігор перетворилися на національні види спорту. Вони формували спритність, витривалість силу і вправність. Вже в дошкільному віці основна маса дітей вміла керувати кіньми, стаючи відмінними наїзниками. Навіть маленьку дитину часто возили верхи по аулах і пасовищам, привчаючи самостійно сидіти в сідлі, а коли йому виповнювалося 3 роки, саджали на коня, виконуючи певні обряди. У 5 років малюк повинен був вже сам, без допомоги дорослих, збивати в сідло коні, а в 7 років його вже допускали до участі в перегонах. Дівчата також освоювали техніку верхової їзди з раннього дитинства. Як зазначав дослідник Е.С. Вульфсон, «вони відчувають себе на коні також вправно і спокійно, як на власних ногах». Існувало кілька різновидів офіційних спортивних змагань казахів на конях. Це Куна-Байга - перегони на трьохлітка, Донен-Байга - перегони на чотирирічка, а деякі підготовлені хлопчики допускалися до участі в аламани-Байга, скаковая дистанція, на якій сягала 50 верст. Під час великих змагань наїзник іноді перебував у сідлі до 6 годин, починаючи від легкої їзди до місця старту і скаженої скачки до фінішу. Спортивні ігри і праця в тваринницькому і землеробському господарстві розвивали у підростаючого покоління стійкість і сміливість, мужність і спритність, а також сприяли зміцненню м'язової системи і загартовування організму в цілому. Однією з найбільш популярних у казахів є гра в айсикі, що сприяє розвитку рухових навичок рук, особливо пальців. Вона позитивно впливає і на розвиток і зміцнення зорового аналізатора. Координуючи руху рук дитини та її зорові реакції, ця гра є своєрідним вправою для формування зорово-рухових сприйнять. У дитячих іграх брали участь і дорослі, які вчили ігровому майстерності, спритності, вправності, передаючи свій досвід, і особистим прикладом спонукали дітей розвивати фізично. Все це сприяло становленню особистості дитини, а також, що не менш важливо, виробленні та й формуванню повноцінної гармонійно розвиненої особистості.
Розумове виховання
Повсякденне життя, постійне спілкування з дорослими, спостереження за природою і діями старших постійно розширюють кругозір дітей. У своїх іграх вони розвивають себе не лише фізично, а й розумово. У казахському народному фольклорі часто згадується про те, що: «Багатство людини - його розум», «Джигіта поважають не за частування, а за розум». Вже в колискових піснях звучать настанови і повчання, розвиваючі мислення дитини. Вони відкладаються в його свідомості і сприяють більш раннього і глибокого пізнання світу. Велику роль у розвитку дитини завжди відводили вчителю наставнику. Аль-Фарабі порівнював значення наставника в житті людини з роботою державного діяча. Першими вихователями і наставниками дитини були, звичайно, батьки, від яких залежало, наскільки він буде підготовлений до подальшого життя. Юсуф Баласагун зазначав, що людину слід вчити всього з юних років, адже що «дитинстві пізнане, діти не зможуть забути, поки живі на світі». Він давав молодим батькам найважливіший наказ: «привчав сина з дитинства благі науки. Хто з дитинства вчений - все дано йому в руки ». Абай стверджував, що «дитина тягнеться до всього нового, але не всі діти хочуть вчитися». Тому іноді доводиться силою переконання і батьківського авторитету доводити необхідність і корисність отримання знань. Велике значеат прислів'ями та приказками, переказами та піснями, епічними творами, казками, загадками і т.д. Ще зовсім маленьким дітям розповідали казки, розучували з ними лічилки та скоромовки. Це розвивало словниковий запас, збагачувало мову дитини. Через усну народну творчість батька до сина передавалася людська мудрість, що характеризує етнопсихологічні своєрідність і етичні установки, вироблені нацією століттями. Пісні супроводжували казаха від народження до самої смерті. У них відбивалася душа народу, його думи і сподівання. Існує особливий вид казахських народних пісень - термі, в яких давалися певні моральні настанови, засновані на життєвих спостереженнях. Кожен рядок термі мала глибокий сенс, легко запам'ятовувалася і служила певного роду психологічною установкою. Один з різновидів термі - шешендік сөздер - мудрі слова, які пов'язувалися з якимись особливими подіями. Логічність і переконливість доводів виконавців, спритність і влучність поетичних висловів, надзвичайна образність та оригінальність часто сприяли припиненню конфліктів і чвар, а також могли істотно впливати на людські взаємини. Людей, які мали даром красномовства, називали Шешеня. Серед низ такі історичні особистості, як Казибек-бі, Сирим датів, Майка-бі, Асан-Кайга та ін Своїми мудрими порадами, критикою недоліків, благими побажаннями вони допомагали людям, вселяли в них впевненість і спокій, надію і віру в майбутнє. Народ зберігає пам'ять про них і їх заповітах, які втілювалися в численних сказаннях і піснях. У вихованні дітей, розвитку їх здібностей велика роль відводилася загадок. Адже в основі багатьох з них лежить алегоричний опис предмета, що змушує дитину думати, міркувати, аналізувати. Це сприяло розвитку кмітливості, а також розуміння самобутньої народної культури. Загадки часто звучали на святах, де вони створювали змагальний дух, а також на айтисах. Багато загадки пов'язані з повсякденною трудовою діяльністю людини, а також широко використовуються у вихованні та навчанні підростаючого покоління. Ахмед Югнакі (XII ст.) В тракті «Дари праведних» підкреслював, що необхідно бути «ближче до розумних людей», які допоможуть у скрутну хвилину знайти повне щастя. Джалаліддін давання (XV ст.) У своєму творі «Етика бажань», яка була одним з основних навчальних посібників в медресе, зазначав, що «душа дитини схожа на чисту дошку, не якій легко накреслити будь-яке зображення». Навички гігієни і естетики прищеплювалися дітям з самого раннього віку. Велике значення в казахських сім'ях завжди надавалося загартовуванню дитини. Тому широко застосовувалися повітряні і водні процедури, а після купання зазвичай проводився масаж рук, ніг і всього тіла дитини. Казахи рано ставлять своїх дітей на ноги і вчать їх ходити, тому що в умовах кочового способу життя це було крайньою необхідністю. Дитина мало не з пелюшок починає звикати до конем, а грудних дітей у спеціальному ящику - кебеже привішували до спини верблюда. Перебуваючи на лоні природи, діти рано звертали увагу на її красу, прилучаючись до прекрасного. Абай в «Словах повчання» писав: «Дитя прагне до всього, що бачать очі і чують вуха: тягнеться до блискучого предмету, пробує його на дотик і на смак, шукає зближення з домбри або сопілкою, почувши їх надзвичайні звуки».
Пісня розкриває красу душі, з неї починається духовне життя людини. Слухаючи колискові пісні, дитина вчиться сприймати музику через красу звуків. Кочовий спосіб життя сприяв розвитку здорової допитливості, навичок спостереження і вивчення природи. Цьому сприяли і рекомендації, що знайшли відображення в народних афоризмах: «залишають гору, якщо вона не захищає від вітрів», «У люту зиму, знаходь притулок в заростях очерету», «Хто в гирлі річки живе, той воду вдосталь п'є, хто в низині живе, той отруту п'є »і т.д. Виростаючи на просторому привілля степів, діти вміли відчувати красу природи і її могутню силу, захоплюватися нею. З самого раннього віку вони вчилися визначати напрямок руху та місцезнаходження будь-яких предметів за зірками, володіли гострим слухом, спостережливістю, могли пророкувати, не тільки домашніх, але й диких. У невитіюватому побуту казахів особлива увага приділялася порядку в юрті, її оздобленню, одязі членів сім'ї та необхідні кожному гігієнічним навичкам. Це сприяло пропаганді здорового способу життя й елементарним нормам побутового поведінки. В естетичному вихованні дітей велике значення надавалося зовнішньому вигляду, одягу, зачіски і т.д. Особливо це стосувалося дівчаток. З 16 років вони вже вважалися дорослими, і в зв'язку з цим змінювався їх гардероб і прикраси. Характерною відмінністю дівчат від жінок був колір або іншого головного убору: дівчина повинна була носити червону хустку, а жінка - білий. Дівчата одягали, червоний піджак і на вказівному пальці лівої руки в них обов'язково повинно було, бути кільце. Жінка одягалася в біле плаття, а на обох руках вище зап'ястя носила браслети.
Ці оригінальні прикраси, амулети, костюми і головні убори, створені працею народних умільців і представляють самобутнє національне мистецтво, відбивали етнопсихологічні своєрідність культури і стародавніх традицій і характеризували народне майстерність як величезний пізнавальний інтерес для всієї світової культури. Багато оригінальні експонати народної творчості свідчать про високий рівень розвитку естетичної культури казахського народу.

Походження юрти
Вивчаючи Андронівська житло, вчені вирішили питання про походження юрти. Його походження давно займало увагу вчених. Вважали, що вона могла розвинутися з бедуїнського шатра. Сибірського сума, куреня. Після розкопок Андронівська поселень Чаглінка, Петровська, Атасу, Бугули, де в шарах XII - IX ст. до н. е.. були відкриті круглі або багатогранні споруди з каркасними стінами з вертикальних жердин, з гратами з тину, з конічним або пірамідальним перекриттям, що спирається на раму, через яку виходив дим. Тому можна вважати, що юрта виникла в глибоку давнину, і прототипом її, прообразом стало кругле житло андроновцев.
З історії будівництва житлових будинків
Перші люди жили в печерах. На рівнинній місцевості, де немає печер, вони ховалися в ущелинах ярів річкових ярів. Поступово вони навчилися будівництва землянок. Для цього вони викопували неглибокі ями і покривали їх жердинами, поставленими на стійки. Потім дах накривали суками, очеретом, травою і закріплювали зверху пластами дерну або землею. 5 тисяч років тому людина навчилася виплавляти метал. Металеві вироби допомогли поліпшити будівництво будинків. З'явилася можливість ставити житла на постійному місці. Тепер стіни стали ставити з колод і покривати даху деревом. Навколо головного приміщення будинку, у якому горів вогонь вогнища, стали будувати господарські приміщення. Все це оточували кам'яними стінами, покривали землею. Здалеку такі помешкання були схожі на юрти. Вони і стали основою появи косіння юрт. Про користь юрти, їх особливостях ми вже розповідали вам. У Казахстанському регіоні юрти стали використовувати для житла ще у VII столітті до н.е. Вони були головним житлом кочівників, що займаються скотарством, полюванням. Предки казахів і самі казахи були колись кочівниками-скотарями. В умовах кочового побуту вони винайшли універсальний житло - юрту. Юрта швидко ставилася і розбиралася, легко перевозилась на верблюдах і конях. Її повстяне покриття не пропускало струмені дощу, в спекотні дні всередині юрти було прохолодно, і навіть у зимовий час, розігрів вогнище, цілком можна було жити. Юрта дуже проста по конструкції. Вона включає в себе дерев'яний каркас, покритий повстю. У зібраному вигляді юрта має вигляд повстяного будинку. Переклад казахського назви юрти киї Зуй - так звучить - повстяний будинок. Основні елементи юрти виготовлялися з повсті, шкіри, шкур, жердин. Остов юрти поверх циновок покривається в два шари повстю. Великі полотнища з щільно скачане повсті покривають юрту від середини зводу до землі. Це нижній шар - туурликі. Узукі - верхній шар повсті - покривають юрту від шанирак. Людини, вперше входить в традиційну, що дісталася нам від предків юрту. Вражає її оздоблення. Будь-яка річ - з м'якого металу, дерева, кістки - прикрашена орнаментом, інкрустована кісткою, сріблом, пластинами. Основне прикраса юрти - килими. Вони утеплюють юрту, створюють особливий затишок. Юрта виглядає ошатно від яскравих баскуров, килимових доріжок, смуг і стрічок з бахромою і китицями з різнобарвних вовняних ниток. Юрта - найдавніше і той же час сучасне житло кочівників. І в даний час юрта встановлюється на літніх пасовищах, а будь-які урочистості, навіть у місті, не обходяться без юрти. Юрта - одна з сполучних ниток між минулим казахського народу і його справжнім.
Казахська національна одяг
З історії одягу. Дослідження матеріальної культури кожного народу включає і вивчення предметів одягу. Події, зміни в житті народу знаходять свої відображення й у такій сфері побуту, як одяг - дзеркало звичаїв і культурних традицій казахського народу. Вивчаючи одяг, її зміни в процесі часу та її вдосконалення можна відтворити цікаві картини з історії життя наших предків. Фольклор казахського народу доніс до нас такі вирази, пов'язані з предметами одягу та побуту: «Дівчина, одягнена в каркату», «Жінка в касаба» (вид жіночого одягу). Іноді казахи, щоб сказати про своє старшинство. Кажуть: «Я раніше тебе зостарив кілька іткойлек (сорочок-сорочечок)». Або «Хто надів кебенек - повернеться, кого загорнули в кебін (саван) - не повернеться ніколи». Якщо ви читали казахські народні епоси. Чули легенди про батира, то зустрічалися зі словами: «на голові батира була дулига (шолом), за спиною жига (сагайдак), на тулубі сауит (кольчуга), навколо тулуба - бельдик» (пояс). Слова Каркара, кабаса, іткойлек, дулига, сауит, жига, бельдик, кебенек, кебін вказують на предмети, які оточували казахів з дня народження і до останнього подиху. З епохи давньої Тюрки до сьогоднішніх днів предмети одягу казахів разом з їх назвами зазнали величезні зміни. Як людина, що пройшла багато стадії розвитку, так і його одяг видозмінювалася, удосконалювалася, поліпшувалася, бо з дня народження людина починає носити одяг. Таким чином, і в людській одязі присутня історія, і на ній час залишає свої сліди. За працям Геродота можна дізнатися, що древні племена, що проживали на нинішній території Казахстану, були кочівниками. Кочові саки займалися скотарством. Разом з худобою вони зимували на зимівниках, а влітку відкочовує на жайляу. Більшість худоби становили коні. Коні для них були «крилами», сприяли перемогам над ворогом у війнах. У мирний час їх молоко, з якого робили кумис, було цілющим напоєм, шкури - одягом, м'ясо - їжею. Наші предки в стародавні часи виготовляли для себе одяг зі шкір худоби. Шапка (тимак), шуба, штани з хутра були самими зручними предметами одягу, і як не можна краще відповідали способу життя кочового народу і мінливим погодних умов. Але говорити, що одяг вони шили тільки з кінських шкур, було б невірно. Цим ми тільки збіднили б їх «портновское» ремесло. Кочівники - діти природи. Вони постійно займалися полюванням. Значить, наші предки для виготовлення одягу використовували і шкури диких звірів. Це пояснює і те, що в мистецтві казахів є такі рядки: «Де ти час, коли з шкури чорного Булана (булан - дикий кінь) шили чоботи?» Про древньому тюркській кагана, про його свиті китайський історик Сюань-Цзян писав так: « ... їх коні статні. На кагана був блакитний шовковий халат. На голові чалма, довжиною більше одного чьеана ( 3,2 м ), З китицями за спиною. Разом з ним більше 20 осіб свити в халатах з парчі, з заплетеними кісками. Інші воїни в одязі з шкір, в легенях головних уборах. У руках вони тримали прапори луки, а також сокири ». Можна припустити, що в давнину кагани (керівники військ) одягалися в багату одяг, зшитий з китайського шовку. А рядові воїни одягалися у традиційний одяг, зшитий з шкір. За твердженням вчених. Серед древніх тюрків було багато танцюристів, музикантів, барабанщиків, майстрів гри на національних музичних інструментах. Вони навіть показували своє мистецтво і у дворі китайського імператора - богдихана. Відомо, що люди мистецтва завжди одягалися в яскраву, красиво зшиту, вишукане вбрання.
Одяг кочівників. Кочовий спосіб життя наших предків змушував їх постійно захищати свої землі від набігів. У таких умовах, коли більше часу проходило «в сідлі коня і на горбу верблюда" одяг повинна була бути зручною, пристосованої для такого життя. Треба було бути завжди всеозброєнні, на коні зустрічати ворога, на горбу верблюда перевозити юрту, майно, сім'ю з дітьми. Тому в одязі воїнів великих змін не відбулося. Головний убір древнього тюркського мало чим відрізнявся від тимака казаха початку ХХ століття. Значить, військово-похідна життя давніх казахів мало чим відрізнялося від життя воїнів початку ХХ століття, тому і одяг не зазнала корінних змін. Звичайно, не можна стверджувати, що раніше і хан і простий кочівник одягалися однаково. Візьмемо, наприклад, одяг «Золотого людини», знайденого при розкопках у місцевості Єсік, поблизу Алмати. Це поховання молодого знатного воїна, мабуть, сина ватажка великого племені. Про це пише українська поетеса Марія Влад у своїй праці «Таємниця кипчакский степу» про те, як було знайдено поховання тюркського принца, загорнутого у візантійський шовк, у золотому халаті на плечах, подпоясного срібним поясом, в срібних і золотих латах, із золотим ланцюгом, з дорогими перснями на пальцях, який тримав у правій руці золоту булаву. Оскільки і в середині століття життєвий уклад кипчаків не зазнав значних змін, побутові вироби, предмети матеріальної культури залишалися в основному колишніми, це відноситься і до одягу. Військова одяг стародавнього захисника, що дійшла до нас з описів усної народної творчості, складалася з дулигі, жига, аксауита, бельдика - всі ці шоломи, лати, кольчуги і пояси збереглися в обладунках казахського воїна і до початку ХХ століття. Більшість військових обладунків ізготавлівалівалісь з металу. Не у всіх була можливість набувати кіреуке - кольчугу. Її заміняли кокрекше - підкладкою з кошми. Твердої шкіри й кінського волосу. У піснях Шалкііза (XV-XVI ст.) Зустрічаються такі слова «На ньому був шкіряний кожушок без рукавів. Який не можна розірвати ». Мирна одяг кочівника мало чим відрізнялася від бойової. При кочівлі чоловіки, хоч і не брали з собою всі види озброєння. Але Соїле (дубини) тримали при собі: могли напасти вороги, злодії, зустрітися дикі звірі. Життя в кочів'ях - це наполовину військова життя. Правда, в урочистих випадках, на тоях одяг була інша, понарядно.
Різниця між одягом жінок і чоловіків
Якщо одяг чоловіків-кочівників в основному не змінювалася, то наряди дівчат, молодих жінок з часом піддавалися деяких змін. Правда, є відомості, що у воєнний час кипчаки одягалися по-чоловічому, сідали на коней зі зброєю в руках, і билися з ворогами. Вели важку похідну життя. У казахів дівоча і жіночий одяг відрізняється один від одного. Дівчата одягали приталені сукні з бахромою по подвійному підлозі. Камзоли облямовували вишивками, застібалися металевими застібками або підперізувалися срібним поясом. На голову одягали тюбетейку - такія, прикрашену пір'ям пугача. Тюбітейка з пір'ям означала, що дівчина вступила в пору виданні заміж. Жінки середніх років надягали на голову кімешек - головний убір, що закриває повністю голову, відкрито було лише обличчя. Поверх сукні вони надягали камзол, на ноги - ичиги - чобітки з калошами. З віком казашки одягалися все простіше. Головні убори були позбавлені прикрас. Чоловіки одягалися однаково, без особливих відмінностей одне від одного. Хоча одяг теж мала вікові відмінності. Одяг юнаків була нарядно. Вони зазвичай носили шовкові сорочки з прямим коміром чи без нього, оксамитовий бешпент, штани і чоботи з сиром'ятної шкіри. Поверх всього надягали чекмень або чапан з верблюжої вовни. На голові вони носили тюбетейку, Борік - шапку, облямовану хутром хутрового звіра. З віком одяг у чоловіків теж ставала скромніше і простіше.
Назви одягу. Багато найменувань мають головні убори. Це Борік, Каркара (вид круглої гостроверхій шапки), саукеле - високий жіночий головний убір, касаба. Саукеле - красивий головний убір, що має дуже давнє коріння. Його вважали навіть уособленням прекрасної жінки. У чоловіків і у жінок одяг для свят і торжеств і для повсякденного життя мала відмінності.
Для прикраси святкового одягу використовувалися дорогоцінні камені, вона також прикрашався вишивкою золотими нитками. Повсякденна одяг був зручним для роботи, зшите із простого матеріалу. З віком одяг людини ставала все більш простіше, скромніше. Якщо хтось помирав у сім'ї, жінки знімали з суконь прикраси, чоловіки підперізувалися чорним поясом. У деяких місцевостях спиралися на палицю. Одяг - національне багатство. По одязі можна дізнатися про звичаї. Традиціях, Естетичних смаки казахського народу, про культурно-історичному розвитку наших предків. І вона у казахів була різноманітною і багатою.

Стародавній одяг
Я задумався, пішовши в інше століття,
На голові моїй красивий тимак хутряний,
І побачив на собі стьобану шубу.
З шнурами. Звисають вниз.
Штани і сорочку з білого матеріалу,
З таволги состругать палички,
Прикрашену матеріалами інших квітів,
Щоб знизу закріплювати ними тимак!
Абай Кунанбаєв.
Казахська одяг
З верхнього одягу найбільш древня-кебенек (у Жетису - кебентай). Його шиють з білої. Сірої або чорної кошми питанням назовні з розрізом ззаду, щоб зручно було сідати на коня. Іноді кроїли разом з брюками. Він був схожий на чапан. Але з великим коміром, і конюхи одягали його поверх зимового одягу, щоб захиститися від морозу, хуртовини. холодного дощу і снігу. Ось чому казахів існує приказка «Тот. Хто надів кебенек - повернеться. Кого загорнули в кебін (саван) - не повернеться ніколи ». У казахів особливе значення надавалося головного убору. Це можна помітити в традиціях, що дійшли до наших днів. Коли особливо почесному гостю дарують коня, чапан і головний убір. Головний убір чоловіків був пов'язаний з тим матеріалом, який був під рукою. Він був чотиригранним, куполоподібним, утепленим, з підкладів з вовни, з оксамитовим, шовковим або хутряним верхом. Виходячи з того, з якого хутра тварини вони виготовляли, вони називалися: соболиний, лисячий і т.д. У народі широко були поширені Борік зі шкурки ягняти (мерлушки), лисячі тимакі, малахаї - теплі головні убори з навушниками і утепленим потиличним низом ззаду, і ушаінкі європейського типу. Чоловіки зазвичай носили чоботи, однакові для обох ніг. Це, щоб не витрачати час на пошук правого і лівого чобота. Чоботи європейського типу для різних ніг у казахів з'явилися тільки у минулому столітті. Одяг молодих під час весілля відрізнялася красою, пишнотою, яскравими фарбами. Особливо гарними були нагрудний жилет, бешпент, чапан, надягає один на інший, облямований золотими лініями. На наречену надягали оксамитове плаття, розшитий золотими нитками камзол, а на голову саукеле - високий, барвистий, хоча незручний у повсякденному житті головний убір, але є верхом естетичної досконалості, пояс обшивався золотими нитками, на кінцях сплетених волосся висіли Шолпа - підвіски із золотими прикрасами , на руках красувалися браслети і кільця. На ногах були чоботи з м'якої і легкої шкіри. У народному костюмі казахів відбивають давні традиції, пов'язані з етнічними, соціальними і економічними умовами. Основним матеріалом для одягу у казахів були бавовняні і вовняні тканини, шкіра, тонкий повсть. З хутра, шкір і шкіри шили шуби, кожухи, головні убори, ошатну верхній одяг. Молоді дівчата носили сукні, прикрашені золотими оборками. Заміжні жінки - туникообразна сукні з безрукавками. Шапани і шуби - предмети жіночого одягу - шили із замші, оксамиту і хутра. Жіночий одяг і головні убори прикрашалися вишивкою і орнаментом, узорной тасьмою т.д. Чоловічий одяг - камзоли, халати, шаровари - в основному прикрашалися вишивкою або нашивками. У крої урочистій, ошатною і повсякденного одягу казахів не було особливої ​​різниці. Але вона відрізнялася якістю матеріалу і ступенем прикрасами. Одяг шили для урочистих випадків з дорогих матеріалів, прикрашали бісером, вишивкою, самоцвітами, головні убори були більш високими; взуття було на підборах, з вигнутими шкарпетками, з гарного матеріалу. Обшивалась сап'яном, тасьмою, золотими нитками. Одяг у поясі перехоплювалася ременем, прикрашеним позолотою. Сріблом, самоцвітними камінням. На додаток до наряду підбиралися браслети, кільця, сережки, кулони, прикраси для кіс. Якщо для повсякденного одягу бралися грубі тканини - бязь, льон, ситець. Шкіра домашньої обробки, то для ошатного одягу використовувалися дорогі тканини: оксамит, шовк, тафта велюр і цінні хутра соболя, бобра, куниці, шкури оленя, лося, коня і т.д. У казахів завжди особливо шанувався головний убір. Серед головних уборів особливої ​​уваги заслуговує саукеле. Саукеле - це традиційний, дуже давній головний убір нареченої. Археологи при розкопках знаходили при розкопках середньовічних курганів головні убори, схожі на саукеле. Для весільного торжества спеціально шили головний убір для нареченої, який складався з каркаса для закріплення надлобніка, Боковиков, затильника висотою 20 - 30 см , Підбитого цінним хутром, і власне саукеле, який надягав поверх каркаса. Саукеле шили з тонкого повсті, покритого жовтим або червоним оксамитом. Верхню частину прикрашали вишивкою срібними нитками, бісером, по краях денця - бахромою. Прикрашали короною з дорогоцінних каменів і самоцвітів, з боків підвішувалися прикраси з намистин, перлів, бірюзи. До саукеле обов'язково прикладали фату, яка закривала обличчя і фігуру нареченої, надаючи її виглядом ніжність і витонченість. Під час беташара - обряду відкривання обличчя нареченої - фату піднімали. Казахський національний костюм дійшов до нас у найбільш типовому вигляді. Як і всякий народний костюм, він удосконалювався під впливом навколишнього середовища. Умов кочового життя в степах з їх вітрами, літньою спекою та зимовими морозами. Але диктує свої умови, і зараз тільки у свята ви можете і бачити людей у ​​національному одязі. Дуже красивий весільний наряд нареченої з високим головним убором - саукеле. Чоловіки і діти часто носять особливий вид головного убору - такія. Почесного гостя, чоловіка, за традицією обдаровують халатом (шапан) і капелюхом з білого повсті (калпак). Національний одяг - історичне джерело. Щоб зберегти її як реліквію для майбутніх поколінь, треба дбайливо ставитися до неї. Шанобливе та поважне ставлення до національного одягу - ознака мудрості народу, його турботи про майбутнє, про відновлення національної самобутності.
Народні ремесла і майстри
Найбільш поширений і стародавній вид декоративно - прикладного мистецтва - кошмоваляніе. Повстю казахи покривали юрту, ним же застеляли пол.Із повсті робили чохли та сумки. З тонкого, добре виділеного повсті, шили верхню чоловічий одяг і головні убори. З нього ж ткали повстяні постілочние килими - текемети і сирмакі. Інший вид прикладного мистецтва - ткацтво. Казахські майстрині ткали килими, сумки для домашнього начиння, бау, баскури для декаратівного прикраси та оформлення юрти, сукно для одягу. У казахів високого розвитку досягло ювелірне мистецтво. Ювелір - це людина, що за допомогою різних видів ювелірної техніки - лиття, карбування, гравіювання, штампування, філіграні - створює золоті, срібні прикраси з дорогоцінними каменями і самоцвітами. Ювелірні прикраси, виготовлені ще в далекій давнині, дбайливо зберігаються і передаються з покоління в покоління. У народі недарма кажуть: «Ювелір - око давнини». Різьбяр по дереву використовує листяні породи дерев з гарною текстурою, що легко обробляються. Багато речей - ліжка, скрині, скрині та скриньки - робляться з яблуні і горіха і прикрашаються орнаментом. Орнаментальщік створює різні візерунки для сирмака, текемета, настінних повстяних килимів, посудних і постільних мішків, меблів та інших предметів побуту. Спочатку він вирізає візерунок з тонкої тканини або паперу. Після цього накладає на повсть або тканина, прикріплює великими стібками і вирізає візерунок гострими ножицями. Орнамент, на відміну від узору, накладається прямо на основу. Наприклад, при виготовленні текемета - постілочного килима - на його поверхні викладається орнамент з вовни іншого кольору. А на сирмак орнамент нашивається з шнурів і стрічок. Народні майстрині і сьогодні мають мистецтвом оформляти і прикрашати юрту. Їх умілими руками виготовлені кошми, настінні і постілочние килими, клаптеві ковдри і багато іншого.
Декоративно-прикладне мистецтво
Декоративно - прикладне мистецтво - це створення художніх виробів, що мають не тільки прикладне, практичне значення, але і велику естетичну цінність, виготовленого мистецтва у кожного народу відрізняються самобутністю, своїми національними мотивами. Кожна річ служить не тільки прикрасою, але і дозволяє майстру висловити своє уявлення про світ, про життєві явища, продемонструвати свій естетичний смак і майстерність. Види декоративно прикладного - мистецтва: побутова кераміка (теракота, майоліка, фаянс, порцеляна); скло (посуд вази, будівельні деталі, мозаїка); художнє різьблення (дерево, камінь, кістка пластмаса); художні вироби з металу (ювелірні прикраси, світильники, меблі); текстиль (декоративні тканини, килими); іграшки. У декоративно - прикладному мистецтві використовуються такі матеріали, як дерево, кістка, камінь, глина, натуральні чи штучні - пластмаса, шерсть, бавовна, скло та інші. Деякі матеріали потребують спеціальної обробки, наприклад, позолоти, сріблення, лакування і т. д. Характер обробки матеріалу може бути дуже різний: це ткацтво, гончарне ремесло, різьба, гравірування, карбування, кування, розпис, аплікація та ін Основний художній принцип виду - декоративність, прикраси. Малюнок повинен бути органічно пов'язаний з формою виробу. Так, наприклад, малюнок килима не просто виконується на площині, всім своїм будовою, візерунком він виявляє площину. Декоративно-прикладне творчість, залишене у спадок майстерними казахськими майстрами, - це багатющий матеріал, за допомогою якого можна вивчати історію казахського народу, його звичаї, традиції, мистецтво.

Сучасне декоративне мистецтво
Казахське народне прикладне мистецтво є невичерпним джерелом творчого натхнення для сучасників, дбайливо зберігають давнє культурну спадщину свого народу. Вони вміло розвивають і використовують декоративні мотиви, знайдені народними майстрами багато століть тому. За останні роки в республіці інтенсивно розвивається професійне прикладне мистецтво. На основі багатющої спадщини традиційного національного мистецтва, століттями вироблених форм і прийомів, майстри створюють твори, в які вводять елементи пейзажу, портрету та сюжетних композицій, що відображають сучасність. Пошуки нових форм, збагачені сучасною тематикою і виразними засобами, наочно простежуються у творах професійного прикладного мистецтва. Так, майстрині Південно - Казахстанської області, слідуючи найбагатшим національним традиціям, роблять ткані і повстяні килими, алаша, баскури, бау. На виставках творів декоративного народного мистецтва можна побачити сучасні орнаментальні композиції. У більшості своїй вони виготовлені з повсті, тканини, шкіри. Ці роботи свідчать про відновлення традицій у виготовленні Повстин, килимів, сирмаков, гобеленів.
Орнамент і його історія
Вивченням орнаменту займалися багато вчених: австралійські (В. Куррер, Ф. Т. Куглер), росіяни (С. В. Іванов, В. В. Стасов, Ф. К. Волков, С. А. Давидов, Н. Ф. Сумцов ), казахські (А. Маргулан, Т. байок, А. Масанів, М. Муканов та ін.) У своїх працях вони описали види орнаменту, його класифікацію, історію виникнення на основі зібраного ними багатого етнографічного матеріалу. Вказані дослідники з особливим інтересом вивчили орнаментальне мистецтво східних народів, символічне значення візерунків, що зображують півмісяці, роги, листя, геометричні фігури, виникнення їх назв на основі певних уявлень. Наприклад, вивчаючи походження геометричних композицій з ламаних, паралельних, кругових ліній, трикутних, чотирикутних, ромбічних візерунків, одні дослідники прийшли до висновку, що їх основою стала своєрідна форма предметів, інші ж припускають, що в основі лежать різні картини геометричного орнаменту з рослинного світу (наприклад, зламані стебла очерету, гілки дерева і т. д.). Окрема група вчених вважає, що геометричні візерунки є результатом розвитку орнаментального мистецтва, продуктом уяви і фантазії народних умільців. Тому історія виникнення орнаменту, його сюжетного змісту, назви ще чекає свого дослідження.
Види національного орнаменту
За походженням казахський орнамент ділиться на дві групи: до першої належать ті орнаменти, які виникли на власній національному грунті, є істинно казахським орнаментом. Друга - це ті орнаменти, які казахи перейняли в інших народів, тобто інтернаціональні орнаменти. Казахський національний орнамент нараховує дуже багато видів і назв - понад 200. За змістом орнамент можна класифікувати за такими групами:
1. Космогонічний (пов'язаний із зображенням сонця, місяця і зірок). До нього належать такі види орнаменту, як «ай» (місяць), «айшік» (лунообразное), «жулдизша» (зірочка), «кун Нури» (сонячне світло), «кун Козі» (сонячний очей), «кун саулесі »(сонячний промінь),« ай гуль »(місячний квітка),« Жулдиз »(зірка).
2. Орнамент, пов'язаний з назвами тварин, частин їхніх тіл і т. д. В основу цього виду орнаменту взята форма «Кошкар муйіз» (баранячий ріг), «іткуйрік» (собачий хвіст), «оркеш» (верблюжий горб), «туйе Табан »(верблюжий слід),« аша туяк »(пара копит),« туйе мойин »(верблюжа шия),« аркар муйіз »(ріг архара).
3. Орнамент, пов'язаний з назвами дрібних тварин і комах: «Алакурти» (строкатий павук), «жила» (змія), «жіланбас» (зміїна голова), «кумирска» (мурашка), «жіланбаур» (зміїне черево), «кобелек »(метелик),« шибинканат »(крила мухи).
4. Орнамент, пов'язаний з назвами птахів: «кусканат» (пташині крила), «казтабан» (гусячі лапки), «казмойин» (гусяча шия), «кусмойин» (пташина шия), «кустумсик» (пташиний дзьоб).
5. Рослинний орнамент, «арпабас» (ячмінна головка), «уш, біс, алти, сегіз, він ЕКІ, жапиракти Гульдера» (трьох-, п'яти-, шести-, восьми-, двенадцатілістние квіти), «кизгалдак» (тюльпан), «райхангуль» (троянда), «гуль» (квітка), «жетігуль» (семицветик),
6. Орнамент, пов'язаний зі знаряддями праці та побуту: «Балта» (сокиру), «озгім-Озімек», (плетінка), «шарбак», (тин), "торт таспа» (чотири стрічки), «туйме» (гудзик), «ожау» (ківш), «Кайнар» (джерело), ​​«кіс тумарша» (два амулета), «балтак» (милиця), «синар Окші» (один каблук), «Ірек» (зигзаг), «Тарак» ( гребінець).
Колір в орн ті
Поєднання кольорів в орнаменті має важливе значення - вони повинні чергуватися в певному порядку. Безладна розподіл кольорів навіть в самому оригінальному орнаменті може зробити його сірим і невиразним. Чергування кольорів в орнаменті підпорядковується логіці його змісту, а вибір кольорів завжди пов'язаний з етнографічної історією казахського народу і має символічне значення. Вибір кольору фону і малюнка визначає композицію. У казахів кольору завжди мали символічний зміст: блакитний колір був завжди символом неба; червоний колір - символом сонця, вогню; жовтий колір - символом розуму, туги, печалі; чорний колір - символом землі; зелений колір - символом молодості, весни. Тому, коли для виробу вибирається один з цих кольорів, визначається і його символічне значення. Отже, у виборі та розташуванні кольорів в орнаменті відбилися історично сформовані уявлення кожного народу про навколишній світ, його естетичний смак і національні особливості. Так, наприклад, в середній зеленій смузі Росії переважає колір червоний, а в містах Середньої Азії і Казахстану, серед жовтих пустель, існує прихильність до кераміки всіляких блакитних відтінків. У прикладному мистецтві використовуються два види фарб:
1. Порошки та рідкі барвники, виготовлені сучасним хімічним способом.
2. Природні (натуральні) барвники. Їх отримують з глини, вохри, різних мінералів і рослин.
Майстри виготовляють фарби самі, доповнюючи їх різними добавками. Раніше для фарбування дерева, шкіри, шкіри використовувалися поширені в природі готові барвники - глина білого, жовтого, зеленого, червоного і чорного кольорів, охра (жовта, зелена, червона). Соки плодів беладони, глоду, чорної смородини, суниці, черемхи, шипшини та інших рослин також були своєрідними барвниками. Народні умільці широко застосовували фарби, виготовлені з коріння, кори, листя рослин шляхом випарювання. Наприклад, коратальніка, тополі, сосни, дуба, яблуні, граната, винограду, абрикоса давала червоний, жовтий, рудий, коричневий відтінок. Кору знімали з дерева восени, мололи на ручному млині, подрібнювали в ступі до стану порошку, а потім варили. Довари кору певний час, проціджували і знову кип'ятили до загустіння (іноді кору сушили, подрібнювали на порошок). У розчин додавали нашатир. Купорос, сіль, віск, галун. Фарби виготовляли також з кісточок сливи, хурми, абрикоса, шкаралупи горіхів, пересмажених зерен пшениці, жита. Шляхом їх різних змішувань отримували різні фарби. Щоб фарби не вицвітали і добре закріплювалися, додавали настовенного осмислення навколишнього середовища. Прикраса предметів побуту, національного одягу здійснювалося за допомогою орнаментів. Тому оволодіння мистецтвом орнаменту було обов'язковою умовою для будь-якого майстра.
При виконанні орнаменту слід дотримуватися наступних правил:
1. Орнамент повинен відповідати обсягу і формі виробу.
2. Орнаментальна композиція повинна поєднуватися за кольором з фоном основи.
3. Узори в композиціях повинні розташовуватися симетрично.
4. Декоративний центр і бордюри орнаментальної композиції повинні виділятися за допомогою різних кольорів.
Орнаментальне мистецтво в наші дні розвивається завдяки творчому пошуку народних майстрів, наповнюється новим змістом, перетворюється на нові види і жанри.
Майстри декоративно-прикладного мистецтва беруть елементи орнаменту у природи. Талант художника допомагає їм якомога точніше передати на папері стилізоване зображення побаченого в природі: плодів, ягід, квітів, тварин. Орнамент у творах сучасного декоративно-прикладного мистецтва відрізняється витонченістю форми, насиченістю кольору, узагальненістю. Багато його елементи взяті з навколишньої дійсності. Декоративний орнамент складається з ліній, точок, смужок, плям і використовує гаму змінних кольорів. Композиційно замкнуті орнаменти розташовуються всередині кола, трикутника, ромба. Приклад тому - декоративні блюда, хустки, носові хустки, килими. Декоративно-прикладного мистецтва притаманні умовність кольору і узагальненість форми. Колір орнаменту іноді вибирається без урахування власного кольору виробу. Наприклад, орнамент «роги барабана» виконується різними квітами на виробі. У мистецтві килимарства популярна аплікація. Це найдавніша і основна техніка в мистецтві степових племен, що існувала з найдавніших часів і збереглася до наших днів. Аплікація - це прийом накладення на повсть або тканина орнаментальних фігур з різнокольорових шматків матерії, шкіри або яскраво забарвленого в різні тони повсті. Щоб накладений орнамент чітко виділявся на основі, по його контуру пускають контрастну, звиту нитку. Майстри ювелірного мистецтва казахського народу виконують прикраси з металу з позолотою вищої проби або посрібленням - декоративні шпильки, сережки, браслети, кулони. При виконанні ювелірних робіт застосовуються різні технології: штампування, зварювання, плавка, відрізнивши, карбування та ін Ювелірні вироби вироби прикрашають різними орнаментальними мотивами: колами, завитками, зигзагами, розетками та ін
Декорування предметів. Орнаментація, декорування предметів - один з видів мистецтва. Якщо художники прагнуть передати точне увагу зображення зовнішньої форми предмета, то майстри орнаментального мистецтва більше уваги звертають на художність, декоративність композицій, ніж на їх точність, по-своєму пізнаючи глибину сюжету, візерунка. Наприклад, майстер прикладного мистецтва Гані Іляев при створенні орнаменту «хребет» - «омиртка» - для килимових доріжок, сирмаков і текеметов використав елементи візерунків «зламаний ріг», «гребінь». У осетінцев візерунок «баранячий ріг» в ранні часи виконувався по-іншому, але з часом він видозмінився. Поступово декоративність, ошатність стали дотримуватися над прагненням зберегти початкову форму схожість з предметом. Приміром, у сокири - стародавньої зброї кочівників - два загнутих кінця. І тому вона нагадує півмісяць. Подібні рогоподібним орнаменти зустрічаються у вірменів, азербайджанців, туркменів, українців, молдаван та інших народів. Звичайно, вони своєрідні і відповідають традиційним уявленням і звичаям кожного народу. Однак це говорить про те, що народи запозичили одна в одної зразки візерунків, і це було хорошою і доброю традицією. Орнаменти ж рослинного характеру - в'юн, квітка, переплетення - і геометричні фігури у всіх народів більш одноманітні, ніж візерунки, що викладаються на кошмі або повсті. Орнамент «вода» позначає межу між різними візерунками.
Орнамент на пам'ятках архітектури
Багато архітектурні пам'ятки Казахстану прикрашені орнаментом - кумбези Омара і Тура, Алаша-хана, мавзолей Ходжі Ахмеда Ясаві, Баба-ата, Айша-биби та ін У мавзолеїв Бабаджі-хатун і Карахана архітектурний декор представляє собою скромну цегляну орнаментацію лише в портальної частини.
Мавзолей Айша-биби сплощь прикрашений терракатовой облицюванням з багатими і різноманітними геометричними і рослинними мотивами візерунків. При сонячному освітленні гра світла і тіні оживляє легку ажурність будівлі. В архітектурному оздобленні відомого пам'ятника архітектури - мавзолею Ясаві - використана різьблення по дереву, кістки, художня обробка каменю і металу, орнаментальні мотиви: Рослинні, геометричні і т. д. Своїми архітектурно-художніми елементами виділяється мавзолей Алаша-хана. Порчная ніша облямована смугою, облицьованої орнаментованими плитками. Центральна частина бічних стін порталу прикрашена геометричним, рослинним орнаментом; задні і бічні стіни покриті геометричними візерунками типу малюнка «кереге» і ромбовіднимі фігурами. Яку б групу казахської орнаменталістика ми не розглядали, у всіх = з них присутні орнаменти, що зображують ріг. Деякі звичаї і традиції казахського народу теж знайшли своє відображення в орнаментах.
Наприклад, в старовинних родових тамгових знаках, в тавровані знаках тварин знайшли відображення елементи космогонічних, релігійних вірувань і понять (зображення сонця, місяця, зірок і т.д.).
Побутова кераміка
З незапам'ятних часів люди ліпили з глини різноманітні посудини. Спочатку вони були примітивними, легко ламалися і пропускали воду. Пройшли століття, і люди навчилися з початку сушити на сонці, а потім і обпалювати глиняний посуд. Вогонь робив її міцною і красивішою. Пройшли ще століття, і ось з'явився найперший верстат - гончарний круг. Стали створюватися гончарні майстерні. У них горіли печі, в яких обпалювали вази і глечики. У великій ямі робочі місили глину ночами. Інші працювали у гончарного кола. Коло весь час обертався, і це обертання допомагало витягати посудину, надаючи йому досконалу форму. Виліплену вазу після, обпікаючи в печі, передавали художнику, який розписував її орнаментами або сценами з міфів. Обпалені вироби з глини називаються керамікою.
Це глечики, вази, тарілки, невеликі фігурки людей, звірів, а також плитки для оздоблення стін. Вироби з натуральної пофарбованої глини (вона буває сірої, червонуватої і навіть чорної) називаються теракотою. Гончарний круг і способи виготовлення виробів з глини дійшли до наших днів майже без зміни. У нашій республіці багато гарної, витонченої посуду та інших виробів з кераміки і порцеляни було випущено на Капшагайском фарфоровому заводі та на заводі художньої кераміки в Алма-ати.
Це столовий посуд, вази, чаші, блюда, тарілки, чашки. Вони прикрашені національним орнаментом, відрізняються оригінальністю форм і своєрідністю колориту. Узори, завдані пензликом художника, то ледве видно в ніжному малюнку, то яскраво виділяються на тлі інших. Посуд радує око переливами фарб, гарним орнаментом.
Свята казахського народу
Традиції Науриза
Науриз - як символ оновлення, очищення, приходу весни, зародження нового життя, любові та краси - червоною ниткою проходить через багато літературні твори та наукові праці геніїв середньовічного Сходу - Махмута Кашгар, Абу Райхан Біруні, Фірдоусі, Алішера Навої, Омара Хайяма. Чимало рядків цього прекрасного свята посвітили у своїх працях і видатні казахські вчені та літератори Абай Кунанбаєв, Аліхан Букейханов, Ахмет Байтурсинов, Міржакип Дулатов, Сакен Сейфуллін та інші. Науриз для народів сходу - особливе свято, який має непов-торімие, властиві лише йому риси. Традиції святкування Науриза спрямовані на розкриття кращих людських якостей - откритності, сердечності, чуйності, милосердя. І в цьому одна з причин того, що його приходу чекають з нетерпінням.
Науриз до үні
Науриз мерекесі - свято Науриз. «Науриз - перське слово, що означає« новий день ». Науриз, початком якого вважається 22 березня, для народів Сходу завжди був самим головним святом. Науриз - відродження природи, Науриз - свято весни. Цей день, коли зрівнюються день і ніч, казахи вважають початком Нового року «Ұлистиң ұли күні». «Ұлис күн» - Великий день для народу.
Қидир ата
Қидир (Қизир) ата - святий старець, благодійник народу, який оберігає, приносить благополуччя, щастя, удачі і разом з тим дарує життя. У день Науриза він ходить всюди і заходить до кожної оселі, благославляя всіх його мешканців. Саме тому в кожному будинку чекають Қидир ата. Були добрі напутсвія старих молоді.
Отримати таке благословення в Науриз вважалося добрим знаком. У вульгарному Науриз зазвичай відзначався 8-9 днів. Цікаві спостереження про святкування Науриз збереглися в працях вченого-фольклориста Машкура Жусупова: «Один тільки свято в степу, коли казах відчуває себе казахом - науризнама. У ці дні хаджі читають спеціальну книгу, посвящеенную Науриз, іменовану Салдама ».
Весна - пора любові, зустрічей закоханих. У дні свята Науриз молодь готувала спеціально «ұйқи ашарит»: смачне м'ясо. Молочні вироби. Жігіти дарували молодим дівчатам кільця, сережки, дзеркальця. Ці подарунки були зі значенням і називалися «СЕЛТ еткізер». Вручення подарунка і його отримання означало взаємну симпатію, ніжні почуття молодих. Для самих літніх в цю пору готували особливу страву - «бел көтерер». Це святкове частування, украшавшае стіл разом з традиційним Науриз-коже.
Науриз көже
Науриз көже - традиційне новорічне частування. У ці святкові дні готується багато їжі, що є символом достатку і достатку в наступаючому році. Велике значення надається приготування ритуального страви «Науриз көже», до складу якого обов'язково входять сім харчових продуктів. Науриз көже - своєрідний показник націоналоного гостинності та щедрості.
Науриз Жири
Це особливий вид усної народної літератури. Фольклорних творів, що виконуються на Науриз. Існує чимало народжених цим святом привітань, побажань, благославление, частівок, дотепних куплетів.
Науриз бата
У традиціях казахського народу багато видів благословінь, і одне з них - Науриз бата. У дні науризнама шановні аксакали, жінки похилого віку благословляє того, хто їх пригостив Науриз - көже, ақина, переможця айтиса, що сподобалося музиканта, співака, борця, а також усіх гостей тоя, жителів аулу. Збереглося чимало усних пам'яток, пов'язаних з цим звичаєм. Приміром, «слави, День Науриз! Нехай твій будинок збагачується! Нехай відвідає тебе Қидир ата! »Т. д. благословення під час тоя вважається добрим знаком.
Науриз ж ұмбақ
Науриз жұмбақ - загадки в день Науриза. Науриз жұмбақ присвячуються явищам влаштовували стану, айтиси, розгадуючи загадки, на ходу пишучи вірші. Науриз т ілек. Науриз тілек - побажання під час тоя. У таке велике свято як Науриз спеціально йдуть вітати зі святом і кожна людина висловлює близьким і друзям свої побажання. Наприклад: «Нехай Бог виконає твої бажання!», «Бог нехай зверне зір і слух англійська приверне цей день!». Адже побажання - вираз добрих почуттів. «Так осінить тебе Қидир!», «Хай буде достаток! Нехай зміцнить Қидир віру твою і продовжить твої роки! ». «Нехай поголів'я худоби множиться! т. д. »Це обов'язковий ритуал.
Науриз т өл
Науриз төл - приплід, отриманий у місяці Науриз. Так як «Науриз төлі» - початок приплоду, казахи по особливому доглядають за першими ягнятами, телятами, лошатами. Їх не дарують нікому, навіть коли підростуть. Зазвичай таку худобу ріжуть тільки для своєї сім'ї до сімейних свят або для жертвування під час Айта.
Науризк өк
Науризкөк - птах, який здійснює переліт у місяці Науриз. Цю невеличку пташку люди сходу чекають з нетерпінням, побачивши ж вітаю «ласкаво просимо, науризкөк!». Її підгодовують, ніхто не проганяє і намагається не злякати. Вона вважається птахом щастя.
Н ауриз єс І м
Науриз есім - ім'я одні. Існує повір'я, що діти, народжені в Науриз будуть відзначені розташуванням зірок, вищих сил. Тому при говіркою їм давалося ім'я, пов'язане зі святом. Відомо не мало битиров з подібним ім'ям: Науризбай Кутпанбайұли (1706 - 1781), Науризбай Касимұли (1822 - 1847). У Золотій орді правил хан Науриз. Дуже поширені імена Науризгуль, Науризбек, Науризалі та інші цього ж походження.
Науриз шешек
Науриз шешек - квітка (пролісок). У місяці Науриз він першим розквітає. Масло квітки має цілющі властивості. У гірських регіонах Казахстану ростуть кілька різновидів Науриз шешек і всі вони включені «Червону книгу» серед рідкісних рослин.
Науризша
У місяці Науриз в ясний деньпорой випадає тонкий шар візерункового снігу. На сонці він не довго грає усіма барвами веселки - тане. Він буває дуже пухнастим. Його називають «науризша». «Науризша» - перший подих весни, знак наближається тепла.
Айт
Айт - великий міжнародний ісламський свято. Існують два Айта: «Ораза айт» і «құрбан айт». Айт був заснований в Аравії до ісламської релігії. «Ораза айт» (пасхальний) починається після 30-денного посту «Ораза».
Місяць цей називають ще й «місяцем рамазан». Кожен мусульманин в ці дні відвідує мечеть і робить грошові пожертвування. Муххамед Пайгамбар почув у цьому місяці Слова Аллаха. «Құрбан айт» теж є великим святом мусульман. Він починається через 70-днів після «Ораза Айта» і триває 3 дня.Еті дні збігаються з завершення паломництва (хаджу) у Святу Мекку (зульхіжа - місяць здійснення ходжа). У «құрбан айт» кожен мусульманин жертвоприношення духам предків, тобто ріже худобу. Це одна з головних обов'язків мусульман (Мухтасар).
Приніс в жертву зустрічають побажанням: «Так сприймемо Аллах Впаше пожертвування». Для жервопріношенія ріжуть абсолютно здоровий худоба (крім коня). М'ясом пригощають всіх присутніх. У великій пошані духів предків читають молитву «дұға». Старші за віком благословляють молодших. У дні Айта люди чисто одягаються, вітають один одного, кажуть «Құтти болсин», прощають помилки, образи.
Померлих в дні Айта або Ораза вважають бажаними Богу людьми. У мусульманських країнах ці два Айта проходять як свята (тієї), і в ці дні люди зазвичай відпочивають.
Айттиқ
У дні Айта хто проситиме «айттиқ» давали подарунки, сувеніри або гроші. Це знак поваги до звичаю? Айту і хто просить людині.
Құрбан шалу
У мусульман найсвятішим і шанованим святом вважається «құрбан айтә. Під час «құрбан Айта» кожен поважаючий себе нащадок Мухамбета на знак поваги релігії і на честь своїх предків приносить жертвопринесення? Тобто ріже худобу № За заповітом Аллаха першою жертвою повинен був стати улюблений син Ібрагіма Пайгамбара - Смаїл. Ні батько, ні син не заперечували. Аллах, переконавшись у відданості батька і сина, помилував їх. Спустивши з раю (жұмақ) барана небесного кольору. Якого принесли в жертву. З тих пір звичай «құрбан шалу» і зберігається. Його виконання - борг ми рекомендуємо наступне мусульманина. Казахи, висловлюючи свою духовну близькість Івер в Аллаха, підтверджуючи свою щирість, в призначений час здійснюють жертвопринесення (Мухтасар). Це, як правило, - вівці, кози, корови і верблюди. Інші тварини не використовуються для жертвопринесення. Хворий, кульгавий, сліпий та інший худоба не приймається в жертву. Худоба перед забоєм благословляють, кажучи «Так сприйме Аллах жертву» М'ясом пригощають всіх присутніх. Читається молитва, вимовляються благі побажання.
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Краєзнавство та етнографія | Лекція
224.8кб. | скачати


Схожі роботи:
Звичаї та традиції казахського народу
Традиції та обряди казахського народу
Народні звичаї і традиції як засіб екологічного виховання молодших школярів
Внесок Айтек бі в об`єднання казахського народу
Лицар духовної спадщини казахського народу - Кенесари Касимов
Народні традиції у вихованні дітей
Народні традиції в сучасному костюмі
Народні механізми мовної традиції
Народні традиції та їх роль у сімейному вихованні
© Усі права захищені
написати до нас