Реферат на тему:
НАРОДНІ ТРАДИЦІЇ, етнографії та ОХОРОНА ПРИРОДИ КРИМУ
Як і в кожного народу світу, у нас є свої особливості, які можуть здатися гостю досить незвичайною. Наприклад, місцева кухня. Гостя з Росії навряд чи здивуєш борщем, який міцно увійшов і в російську кухню. Але ось вареники, налисники, котлета по-київськи або крученики у місцевих ресторанах припадуть Вам до душі. Якщо ж є бажання глибше ознайомитися з нашими народними традиціями, краще побувати на святі. У найкоротшу червневу ніч року молодь стрибає через багаття, дівчата пускають вінки з квітів по воді. Це романтичне свято Івана Купала. Своєрідно у нас відзначають різдвяні свята. На вулицях міст і сіл можна зустріти переодягнені в костюми цілі самодіяльні та професійні колективи, які співають різдвяні пісні: колядки і щедрівки, народні театри - «вертепи» ставлять спектаклі.
А серед сувенірів зверніть увагу на писанку - розписане пасхальне яйце. Це своєрідна "торгова марка" української культури, і більше схоже на твір мистецтва. Орнаменти збереглися ще з язичницьких часів. У містечку Коломия, що знаходиться в Карпатах, навіть існує музей писанки.
В Україні переплели свої корені 130 національностей і народностей. Багатонаціональний склад країни формувався протягом тисячоліть. Кожен з народів приносив на її землю свою культуру і релігію. Протягом тисячоліть вони вчилися розуміти один одного і поважати традиції сусіда. Будували поруч свої домівки і храми, разом захищалися від завойовників і ростили дітей. Тому нині в Україні можна познайомитися не лише з українськими традиціями, а й з традиціями багатьох інших народів.
Українські Карпати є батьківщиною кількох етнічних груп з самобутньою культурою: лемків, бойків і гуцулів. До цих пір можна зустріти особливі національні костюми, музичні інструменти, незвичайні свята, якщо відвідати цей гірський край. Півострів Крим познайомить із традиціями кримських татар. Цей народ, депортований у 1944 році з Криму, тепер повертається на свою Батьківщину. Обов'язково скуштуйте татарську кухню, познайомтеся з культурою цього народу.
Історико-етнографічна довідка
Український народ, що володіє спільністю етнічної самосвідомості мови і культури, територіально входить у більш-менш великі історико-культурні підрозділи, сформовані в результаті історичного розвитку. Етнографічне районування, обумовлене впливом природно-географічних, соціально-економічних та історико-культурних чинників, дозволяє виявити типологічні основи тих чи інших явищ культури і генетичні зв'язки між ними. З такої точки зору територія України поділяється на низку основних зон: Середнє Подніпров'я, Поділля, Слобожанщина, Полтавщина, Полісся, Волинь, Прикарпаття, Закарпаття і Південь України (Таврія). У названих історико-етнографічних зонах, у свою чергу є особливості, що характеризують культуру і побут тих чи інших груп населення. Особливості формування Української населення Південної України, куди в даний час входить і Республіка Крим, полягають:
по-перше, у порівняно невеликому проміжку історичного часу, протягом якого йшло формування (в порівнянні з Подніпров'ям, Поліссям);
по-друге, в значній змішаності етнічного складу населення регіону;
по-третє, неоднорідністю самого українського контингенту, що представляє собою сплав вихідців з різних етнографічних зон.
Процес формування українського населення Криму ускладнювався і доповнювався також соціальними та конфесійними чинниками і, безсумнівно, економічними і політичними перетвореннями, що охоплювали ті територіальні утворення, звідки і куди йшло переміщення населення.
Історію заселення Криму українцями, формування кримської української матеріальної та духовної культури, ступінь збереження самобутності традицій на тлі багатовікової етнокультурної історії народів Криму, найбільш яскраво можна простежити з кінця XVIII століття, умовно намітивши кілька етапів або періодів.
Перший етап можна пов'язати з поселенням запорізьких козаків, що мали зв'язку з Кримом, починаючи з XVI ст., Але які осіли на території Керченського півострова після укладення Кучук-Кайнарджийського миру, в 1774 році. За Указом Катерини II запорізьким козакам були даровані землі в Криму на пільгових умовах, і козаки, звиклі основну частину життя проводити у військових походах, стали землеробами. Певний час вони зберігали традиції у виконанні сімейних обрядів, вихованні дітей, матеріальній культурі, хоча стрижнем традиційності були суворість і універсальність, необхідні для життя в похідних умовах. Поступово специфічність та оригінальність в багатьох звичаях і обрядах була втрачена, а в матеріальній культурі стало простежуватися вплив багатонаціонального сусідства. Пізніше з'явилися поодинокі козачі поселення, в північному Криму, а також деякі родини козаків осіли в містах.
В даний час в Криму проживають нащадки запорізьких козаків, і не тільки ті, хто пам'ятають, що їхні історичні коріння ведуть до витоків формування Запорізької Січі, а й особливо виділяються продовжувачі пологів Нечаєвим, Вишневецьких, Дорошенко. Багато з них є членами Українського Таврійської-Запорізького козацтва, офіційно зареєстрованого в Києві з липня 1992 р., під контролем МО України. Одна з функцій УТЗК - национольного-патріотична, спрямована на збереження традицій, звичаїв, відродження культури козацтва, як самобутньої етнічної групи всередині українського етносу.
Другий етап заселення Криму українцями можна простежити з кінця XVIII ст. до другої половини XIX ст. Початковий період був пов'язаний з політикою російської імперії щодо заселення спорожнілих земель Таврійської губернії після масового виходу кримських татар до Туреччини. В кінці XVIII ст. нові господарі кримських маєтків стали переводити на отримання землі кріпаків з різних губерній, в тому числі й українських. Багато власницькі землі заселялися одночасно селянами з числа російських і українських кріпаків і "знаходяться в бігах".
У кінці XVIII - початку XIX ст. У Криму почали прибувати й державні селяни з Полтавської, Чернігівської, Воронезької губерній. Вони селилися або окремими слободами, або в кримсько-татарських селах, утворюючи змішані поселення.
Початок-середина XIX ст. означилась для Криму прибуттям релігійних сектантів, у тому числі й українських - розкольників, молокан, духоборцев, скопці та ін Наприклад, у Керч-Єнікальському градоначальства, в 30-ті рр. XIX ст. оселилися вихрест із суботників, в Євпаторійському та Сімферопольському повітах - штундисти. Частина селищ - хуторів було засновано в Криму селянами-однодворців.
Частина прибулих селян поверталася назад, не звикнувши до умов життя в Криму; сектанти замикалися окремими громадами, зберігаючи тільки звичаї віровчення, а не національні; хуторяни неминуче потрапляли на багатонаціональну оточення, так як XIX століття означив для Криму також прибуттям європейських колоністів, грецьких переселенців з Малої Азії, а також росіян зі всіх відомих губерній.
Цей етап характеризувався значним міжетнічним змішуванням населення (особливо російсько-українським), на побутовій культурі позначалося безпосереднє сусідство представників кримсько-татарського етносу. Традиційна українська одяг, характерна для місць прибуття, з плином часу зношувалися, або використовувалася тільки для виконання ритуалів. На зміну їй приходив спрощений, багато в чому позбавлений національних рис, костюм, характерний для всього місцевого населення. У статистичному звіті про народонаселення Таврійської губернії за 1851, зазначалося, що росіяни (великороси і малороси) і татари ходять в одязі та взутті, мало чим відрізняючись один від одного. Лише зрідка можна зустріти українську жінку з характерною вишивкою на рукавах і по подолу сорочки. Посуд використовується однаково глиняна, виконана в домашніх умовах, і мідна, що виготовляється татарськими майстрами. Тип житла також рідко відповідав традиційному, характерному для місць прибуття. На початковому етапі це були найчастіше землянки, а потім будувалися житла, вигляд і планування внутрішнього простору яких могли залежати від типу місцевості і навколишнього сусідства. У тому ж звіті (1851г.) відмічено, що державні селяни, незалежно від етнічної приналежності, беруть приклад у будівництві житла з сусідів - німців (особливо менонітів). У духовній культурі українців другого етапу переселення, а також їх нащадків пріваліровала загальна східнослов'янська традиція.
Самим значним, третім етапом українського переселення до Криму можна відзначити 60-і роки XIX століття. Закінчення Кримської війни, нова хвиля виходу кримських татар до Туреччини, скасування кріпосного права - основні причини, які сприяли поповненню українського контингенту в Криму, які отримали землю відставними солдатами і відпущеними на волю селянами.
Судячи за даними першого Всеросійського перепису населення 1897 р., в кінці XIX століття в Криму проживало 54,7 тис. українців, або 11,8% від загальної чисельності населення. Переважним було сільське населення - 72,6%. Найбільший відсоток українців припадав на Перекопський, Євпаторійський повіти і Керч-Єнікальське градоначальство.
Прибуття українців з різних губерній (пізніше областей) тривало і впродовж ХХ століття. У 20-30-і роки причиною був голод, нестабільність політичного та економічного життя і, як наслідок - погіршення життєвих умов. Тому до Криму в пошуках кращого життя тяглися окремі сім'ї, артілі, сільські громади з клопотаннями про отримання землі на півострові. З 1897 по 1922 рр.. чисельність українців в Криму збільшилася на 14,5 тис. чол. і становила 79,2 тис. чол. (51,4 тис. - сільське населення, 27,8 тис. осіб - міське населення), або 13,1% від загальної чисельності населення Криму. Проте до 1923 року чисельність їх різко скоротилася, особливо сільських жителів - до 39,2 тис. чол. (До 22 тис. у містах), що було пов'язано з голодом і громадянською війною. До 1933р. українське населення знову збільшилася до 95 тис. чол., в основному за рахунок механічного приросту.
Переселенці 20-30-х років в Криму спочатку підтримували національні традиції в одязі, будівництві житла, виконанні звичаїв і обрядів. Але поступово в ужиток стала входити одяг "на міський манер". Моральні засади руйнувалися радянськими нововведеннями. Знищувалися і закривалися церкви і храми - йшли традиційні релігійні та календарні свята, замінялися новими радянськими. Залишалися тільки фотографії, що нагадують про етнічну приналежність; всі меблі і посуд у міру виходу з ладу замінялася фабричними екземплярами; оздоблення та одяг складалися в скрині і майже не використовувалися. Багато хто з українців стали пізніше називати себе росіянами (так вони проходили і за переписами), забуваючи своє коріння і традиції. Якщо на території тих українських територій, звідки йшло переселення в 20-30-ті роки, ще збереглися патріархальні традиції, то в поліетнічному Криму, де самої традиційної можна було вважати тільки місцеву побутову культуру, незалежно від етнічної приналежності її носіїв, традиція в радянський період була повністю вихолощена.
Починаючи з осені 1944 року, українці, як і росіяни, прибували до Криму на відновлення зруйнованого війною господарства, за викликом уряду. За кожним переселенцем закріплювався будинок і надвірні споруди, видавалися "підйомні". Переселенським колгоспам держава продавала велику рогату худобу і овець, виділяло сільськогосподарську техніку, автомашини, садовий інвентар, під аванс виділялося зерно, З собою ж новосели мали можливість привезти лише найнеобхідніше, так як відводилося дуже мало часу на збори, та й що можна було вивезти в одному валізі? Тому переселенці 1944-гої наступних років досі зберігають образу за те, що їх насильно відірвали від батьківщини, не давши зберегти і відновити в Криму традиції предків.
Вступаючи в контакт з місцевим населенням, "кримським", за висловом переселенців того періоду (у термін "кримські" вкладався етнічний зміст, хоча, в основному це були росіяни, українці, рідше білоруси, які проживали раніше), новоприбулі долали певний бар'єр міжетнічної замкнутості на різних рівнях спілкування - мовному, культурно-побутовому, традиційно - обрядовому.
До "радянському" етапу переселення належить ще одна хвиля прибуття українців до Криму, пов'язана з урядовими "Планами по вселенню і переміщенню населення в колгоспи Кримської області" (1950 р.). Після зміни статусу Республіки Крим та переходу її у підпорядкування України (1954 р.), до Криму стали прибувати новосели із західних українських областей: Львівської, Івано-Франківської, Рівненської, Волинської, Хмельницької і т.д. Переселенцям, на відміну від 1944 р., для переїзду виділяли цілі вагони, де могло поміститися все майно (меблі, начиння, оздоблення, одяг, багатометрові полотна домотканіни), худобу, птицю, пасіки, і пр. І все ж потрапивши на нове місце проживання, українці відчували труднощі, пов'язані як з природними, так і соціально-економічними чинниками:
в силу зміни грунтово-кліматичних і ландшафтних умов, хоча і не різко відрізняються від місць прибуття, але позначаються на психофізіологічному стані;
вимушеним зміною роду занять, стосовно місцевої спеціалізації;
зміною житлових традицій під впливом місцевих архітектурно-планувальних рішень;
неприйняттям оточуючим населенням елементів традиційної української культури (що спричинило за собою вироблення нових рис у господарському укладі, носінні одягу, мовою та ін.)
У селах з компактним проживанням українських переселенців 50-х років в даний час можна відчути неповторний національний колорит, тому що однорідність мовного середовища, свобода прояву етнічної своєрідності дали можливість зберегти і продовжити багатовікові традиції українського народу у всьому многообразованіі форм. За результатами експедицій Кримського етнографічного музею, в багатьох сім'ях зберігається традиційний одяг, яка використовується як обрядова і як наочний матеріал для виховання підростаючого покоління. Традиційно виконуються сімейні обряди (хрещення, весілля, похорон), відзначаються релігійні і календарні свята з урахуванням досвіду попередніх поколінь. Важлива в цьому роль фольклорно-етнографічних колективів, за участю яких відроджуються традиційні обряди, звичаї, свята.
Українські переселенці прибували до Криму також в 60-70-і рр.., Але це вже було добровільне переселення, і явище не мало масового характеру. За переписом 1989 р. в Криму проживало близько 68,0 тис. українців, або 25,8% від загальної чисельності населення Криму. За останні роки ця цифра дещо знизилася, у зв'язку з тим, що намітилася тенденція в бік зниження природного приросту всього східнослов'янського населення Криму (протягом 3-х років показник має негативну величину, тобто смертність перевищує народжуваність), а також у зв'язку з високою міграційною рухливістю.
В даний час у багатьох регіонах СНД, у тому числі і в Криму, державна охорона природи чисто номінальна і, відповідно, мало ефективна. Природа насправді на півострові ніким не охороняється. Державні природоохоронні структури часто займаються заробітком грошей, громадські організації - показовою прибиранням сміття, Партія Зелених - і тим, і іншим, вчені вишукують нові види рослин і тварин, пускаються в розлогі теоретичні міркування про проблеми біорізноманіття та раціональному природокористуванні. Насправді ж всі перераховані вище суб'єкти навіть при всьому їхньому бажанні не зможуть дієво охороняти природу. Вони можуть тільки допомогти направити в потрібне русло екологічна свідомість народу, який є основним споживачем і сторожем Природи. Масштабним знищенням природи займається не політики, чиновники та вчені, а населення регіону. Отже, і продуктивним охороною природного середовища теж зможе займатися лише саме населення. Поки народні маси не зрозуміють всі цінності природи - вона буде гинути.
Тому основним акцентом у роботі всіх прихильників природоохорони має бути розвиток, відновлення і закріплення екологічного мислення простих людей. Протягом багатьох століть на території Криму, у різних етносів існував цілий пласт культури, пов'язаний з народною охороною природи. Кожен народ мав свої природоохоронні традиції, свої власні охоронювані природні території. В більшості своїй, такі традиції і території були засновані на культово-релігійному шанування природи [4].
Поклоніння "святим" об'єктів природи та пов'язані з ними культурні традиції зіграли головну роль у формуванні екологічного мислення населяли Крим народів. Виключно завдяки релігійно-містичного шанування деяких природних територій, до нашого часу дожили не тільки самі ці місця, але і в значній мірі зберігся їх біоресурсних потенціал [5].
За час радянської влади основна частина традицій і самих шанованих природних об'єктів була загублена. Але поки ще не пізно, поки ще живі деякі носії народної культури природокористування, слід активно починати пропаганду цих традицій серед населення. Така пропаганда охорони природи за рахунок культових традицій не буде дієва з боку держави. Але, безумовно, така пропаганда буде підтримана, якщо буде проводитися духовними лідерами кримських етносів. І такі приклади вже є.
За справедливим думку директора Київського еколого-культурного центру В.Є. Борейко "релігійна мотивація може значно зміцнити екологічні зусилля громадськості. Без лежить в основі цих зусиль почуття священного, всі природоохоронні спроби, засновані тільки на екологічних чинниках і теоріях, не встоять перед натиском потужних сил, налаштованих використовувати природу для своїх меркантильних цілей" [1] . Розуміють важливість цього питання і деякі офіційні особи. Так, у доповіді Міністра лісового господарства Республіки Білорусь від 14.05.98 з нагоди 200-річчя лісового господарства Білорусі, прозвучали такі слова: "Мабуть настав час, коли в рамках християнства не гріх відродити народні традиції пріродопоклоннічества, любові не тільки до ближнього, а й до навколишнього рідної природи, щоб люди стали друзями лісу ".
Звичайно, охорона об'єктів природи повинна мати і державну підтримку. Але чи багато особисто Ви знаєте в Криму об'єктів природи, які заповідані через своїх історико-культурних особливостей, завдяки тому, що вони шанувалися або шануються місцевим населенням? Такі цінності охоронні структури поки не визнають. Дуже складно пояснити чиновникові пріродоохраной держструктури навіщо потрібно заповісти криниця, який нічим особливим не виділяється, крім того, що він шанобливий у місцевого населення. Важко довести, навіщо потрібно охороняти печеру, де, за повір'ями місцевих жителів, живе якесь божество, якому вони поклоняються вже не одну сотню років. Практично неможливо вирішити питання про надання заповідного статусу віковому дереву, що росте біля культової споруди. На такі пропозиції в більшості випадків можна побачити чиновницьку усмішку, прочитати в його очах питання про відповідність вашої душевної осудності чи почути питання: "А навіщо охороняти? Це дерево, що хтось зрубає? Цей джерело що, хтось закопає? Та їх і так он скільки по регіону, ваших вікових дерев, історичних печер і джерел! ".
Об'єкти природи наказували тільки завдяки їх природоохоронної цінності. Інші критерії не враховуються. А в законі "Про природно-заповідний фонд України" ясно говориться, що ПЗФ Україні становлять об'єкти: "які мають особливу природоохоронну, наукову, естетичну, рекреаційну та іншу цінність:" Склалося так, що природно-заповідні об'єкти засновуються в першу чергу виходячи лише з критерію природоохоронної цінності [3]. Чому ж ми забуваємо, що законно охороняти об'єкт можна і за іншими принципами. Якщо це згадати - то всі культові природні об'єкти ("священні джерела, печери, скелі, дерева, гаї"), яких чимало на території Криму, можна з упевненістю розробляти для включення до ПЗФ АРК.
В даний час автором на території гірського Криму виявлено більше 20 святих джерел, близько 10 святих гір, скель і печер, священний гай і декілька священних дерев. Подальше, більш детальне вивчення культово-природоохоронної культури народів Криму, безумовно, дозволить виявити ще не один десяток священних об'єктів природи. На жаль, не один з цих джерел, ні одне дерево, ні одна скеля не є об'єктом ПЗФ АРК. Лише тільки кілька карстових печер (Красна, Данильча, Басманскіе печери, Іограф) поки ще охороняються як пам'ятки природи. Поясню - чому поки що охороняються.
Зараз серед держструктур спостерігаються не цілком зрозумілі для природоохоронців тенденції. Так, в Республіканському комітеті екології та природних ресурсів АРК з вуст деяких відповідальних працівників вислизають мови про "непотрібності" збільшення ПЗФ регіону в кількісному відношенні. "Ми вважаємо, що абсолютно немає необхідності брати під охорону точкові об'єкти - старі дерева, печери, тим більше джерела", - заявляють там. За словами одного із співробітників комітету в недалекому майбутньому "необхідно переглянути реєстр ПЗФ і виключити деякі об'єкти". У цей перелік повинні потрапити всі охоронювані меморіальні дерева Криму (а їх всього 3 примірника), а так само печери, пов'язані з культової та господарською діяльністю стародавніх жителів Криму.
Особисто мені абсолютно незрозуміло як можна відходити від охорони точених об'єктів. Точений об'єкт: криниця, вікове дерево, печера - конкретно існуюча одиниця. Такий об'єкт важливий не тільки як природної та наукової цінності, він має важливою естетичної та рекреаційної складової. Часто історико-культурна цінність - головний аргумент охорони вікових дерев [2]. Це ж відноситься і до обладнаних джерелам, печер. Ми - всі, кому небайдужа доля кримської природи, зобов'язані встати на шляху антизаконних та антиморального дій деяких наших чиновників. Це, по-перше. По-друге, ми зобов'язані відродити серед кримчан культ шанування природи. Як це не прикро чути, але наші старання - лише крапля в морі порівняно з тим, що зможе зробити екологічну самосвідомість народу. І по-третє, ми повинні перейти від написання теоретичних "творів на задану тему", а почати конкретно діяти.
Література
1. Борейко В.Є. Святилища дикої природи. - Київ: КЕКЦ, 1998. - 112 с.
2. Борейко В.Є. Охорона вікових дерев. - Київ: КЕКЦ, 2002. - 98 с.
3. Горб К.Н. концепція та загальні методичні принципи створення охоронюваних природних територій залежно від естетичної цінності природних ландшафтів. - Київ: КЕКЦ, 2000. - 50 с.
4. Коваленко І.М. Священна природа Криму. Нариси культово-природоохоронних традицій народів Криму. - Київ: КЕКЦ, 2001. - 96 с.
5. Коваленко І.М. Сучасна ідея охорони дикої природи і священні об'єкти природи Криму / / Гуманітарний екологічний журнал, Спецвипуск, 2002.