Аж до середини XVIII ст. у чувашів зберігалася народна (язичницька) релігія, в якій були присутні елементи, сприйняті від зороастризму древньоіранських племен, іудаїзму хазар, ісламу в болгарське і золотоор-динско-казанскоханское час. Предки чувашів вірили в самостійне існування людської душі. Дух предків протегував членам роду, міг і покарати їх за нешанобливе ставлення.
Для чуваської язичництва був характерний дуалізм, сприйнятий головним чином від зороастризму: віра в існування, з одного боку, добрих богів і духів на чолі з Султі туру (верховним богом), і з іншого - злих божеств і духів на чолі з Шуйттаном (дияволом) . Боги і духи Верхнього світу - добрі, Нижнього світла - злі.
Релігія чувашів по-своєму відтворювала ієрархічну структуру суспільства. На чолі численної групи богів стояв Султі туру зі своїм сімейством. Мабуть, спочатку небесний бог Тура («Тенгрі») шанувався нарівні з іншими божествами. Але з появою «єдиновладного самодержця» він стає вже Аслана туру (Вищим богом), Султі туру (Верховним богом).
У людські справи безпосередньо Всевишній не втручався, керував людьми через помічника - бога Кебе, який відав долями людського роду, і його служителів: Пулехсе, що призначав людям долю, щасливі і нещасливі жеребки, і Піхампара, який роздавав людям душевні якості, який повідомляв юмзям пророчі видіння, який вважався також покровителем тварин. У служінні Султі туру знаходилися божества, назви яких відтворювали назви прислужували і супроводжували золотоординських і казанських ханів чиновників: Тавам ира - добрий дух, що засідав в дивані (палаті), Тавам суретекен - дух, який відав справами дивана, далі: страж, воротар, кравчий і т. д.
Поминально-похоронні обряди.
Комплекс поминально-похоронних обрядів у чувашів-язичників свідчить про розвинену культі предків. Померлих ховали головою на захід, на могилі ставили тимчасовий пам'ятник із плоского дерева у вигляді фігури (салам Юпі - «прощальний стовпчик»), восени в жовтня уйах («місяць стовпа, пам'ятника") споруджували на могилі померлого протягом минулого року антропоморфний жовтня - пам'ятник з каменю або дерева - чоловічий - дубовий, жіночий - липовий. Поминки у чувашів-язичників супроводжувалися ритуальними піснями і танцями під міхур (Шапар) або волинку (купас), щоб умилостивити небіжчика, зробити йому приємним перебування у гробі, розпалилися багаття, відбувалися жертвопринесення. Вчені (А. А. Трофимов та ін) з'ясували, що похоронно-поминальна обрядовість чувашів, влаштування кладовищ (Масару) з неодмінною мостом, покладеним через струмочок або ярок (міст дл; переходу у світ предків), і споруда намогильних пам'ятників жовтня у вигляді стовпа (акт створення всесвіту), розпалювання вогню-багаття під час похорону і поминок (куди кидали не тільки жертовну їжу, але й вишиті головні убори сурпани, прикраси Алка, ама тощо), нарешті, композиційна і образна структура культових скульптур мають більш ніж виразну зв'язок з етносами індо-іранського культурного кола і повністю узгоджуються з вченням Зара-туштри. Мабуть, основні визначальні риси язичницької релігії чувашів сформувалися у їхніх предків - болгаро-суварскіх племен - ще в період їхнього перебування на території Середньої Азії та Казахстану і в подальшому, на Північному Кавказі.
Боги і духи.
Чуваші шанували також божків, які уособлювали сонце, землю, грім і блискавку, світло, вогники, вітер і т. п. Але багато чуваські боги «жили" не на небесах, а безпосередньо на землі.
Злі божества і духи були незалежні від Султі туру: інших богів і божеств і ворогували з ними. Бог зла та темряви Шуйттан перебував у безодні, хаосі. Безпосередньо від Шуйттана «відбулися»:
Есрель - зле божество смерті, несучі душі людей, Ійє - домовик і костолом, Вопкан - дух, насьиающій епідемії, а Вупар (упир) викликав важкі хвороби, нічний задуха, місячні і сонячні затемнення.
Певне місце серед злих духів займав Іерех, культ якого сходить до матріархату. Іерех представляв собою ляльку у вигляді жінки. Вона передавалася з покоління в покоління по жіночій лінії. Іерех був покровителем сім'ї.
Найбільш шкідливими і злими божествами вважалися кіреметі, які «жили" при кожному селищі і приносили людям незліченна безліч нещасть (хвороби, бездітність, пожежі, посухи, градобою, грабежі, лиха від поміщиків, наказових служителів, пуянов і т.п.). У кіреметі нібито перетворювалися душі лиходіїв і гнобителів після їх смерті. Сама назва кіреметі походить від мусульманського культу святих «Караматов». У кожного селища було не менше одного кіреметіща, були й спільні для кількох селищ кіреметі. Місце жертвопринесення кіреметі обгороджувати, всередині будувалося невелика будівля з трьома стінами, звернене відкритою стороною на схід. Центральним елементом кіреметіща було самотньо стоїть старе, часто вже засохле дерево (дуб, верба, береза). Особливість чуваської язичництва полягала в традиції вблагання як добрих, так і злих духів. Жертви приносилися домашніми тваринами, кашею, хлібом і т. п. Жертвопринесення здійснювали в спеціальних капищах - культових спорудах, які зазвичай влаштовувалися в лісах і також називалися ки-Ремети. За ними доглядали мачаури (мачавар). Вони разом з ватажками молінь (келепусе) здійснювали обряди жертвоприношень і молінь .
Добрим богам і божествам чуваші присвячували громадські та приватні жертвопринесення і моління. У більшості це були жертвопринесення і моління, пов'язані із землеробським циклом: уй чуке (моління про врожай) та ін
Ліси, річки, особливо вири і ставки, за повір'ями чувашів, були заселені Арсура (подоба лісовиків), вуташ (водяний) та іншими божествами.
Благополуччя в сім'ї та господарстві забезпечував хертсурт - дух жіночої статі, в оборі жило ціле сімейство духів-покровителів домашньої живності.
Всі надвірні споруди мали духів-покровителів: зберігачі кліті (келетрі ира), погреби (нухреп хусі), сторож клуні (аван кетусе). У лазні тулився шкідливий дух Ійє - своєрідний домовик-костолом.
«Потойбічний світ» представлявся язичникам-чувашам продовженням земного життя. «Благоденство» небіжчиків залежало від того, наскільки щедро пригощали їх живі родичі на поминках.