Найдавніші політико-правові вчення

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

ЗМІСТ РЕФЕРАТУ:

«Найдавніші політико-правові вчення»

I. Введення ... .. ... ... ... ... ... ... ... ... .... ... ... ... ... ... ... ... ... .. ... ... ...

II. Основна частина ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ...

а) Даосизм ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ..

б) Конфуціанство ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ...

в) Моізм ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ...

г) легізм ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ....

III. Висновок ................................................. ...............................................

IV. Література ................................................. .................................................

Введення

Найдавніші політико-правові вчення виникли в Єгипті, Індії, Палестині, Китаї та інших країнах Стародавнього Сходу.

У цивілізаціях Стародавнього Сходу склався самий ранній тип суспільства, що прийшов на зміну первісному. Економічно він характеризується пануванням патріархального натурального господарства, стійкістю державних форм власності на землю і общинного землеволодіння, повільним розвитком індивідуальної приватної власності.

Хронологічні рамки історії Стародавнього Китаю включає два великих періоду - Циньской (2000 р. до н.е. -400 р. н.е.) і Китайську (400 - 2000 рр.. Н.е.) цивілізації.

Чільне місце в політичній свідомості ранньокласових товариств займали міфи про божественне, надприродне походження суспільних порядків. Царі, жерці, судді та інші представники влади вважалися нащадками, або намісниками богів і наділялися священними рисами. Основи суспільства оголошувалися божественними законами, і будь-яка спроба посягання на них розглядалася як виклик богам.

Політичні погляди були тісно переплетені з общеміровоззренческіе, моральними та іншими уявленнями.

Державна влада в переважній більшості навчань ототожнювалася з владою царя або імператора. Причиною тому тенденція до посилення влади одноосібних правителів і утворення такої форми правління, як східна деспотія.

Політичні вчення Стародавнього Сходу не відділялися від моралі і представляли собою етико-політичні доктрини. Також характерно збереження і розвиток релігійно-міфологічного погляди. У Стародавньому Китаї провідними напрямками в політичній і правовій ідеології були даосизм, конфуціанство, моізм, легізм. Ці навчання висвітлювали соціальна нерівність, привілеї знаті, влада експлуататорської верхівки.

Основний період розвитку політико-правових вчень Стародавнього Китаю виникли в епохи чжоуской і циньской династій. Так, в ці династії жили і творили Конфуцій, Лао-цзи, Мо-цзи.

Отже, розглянемо політичну і праву думка Стародавнього Китаю.

Політична і правова думка Стародавнього Китаю

а) Даосизм

Розквіт суспільно-політичної думки Стародавнього Китаю відноситься до VI-III ст. до н.е. У цей період в країні відбуваються глибокі економічні та політичні зміни, зумовлені появою приватної власності на землю. Зростання майнової диференціації всередині громад спричинив за собою піднесення заможних верств, ослаблення патріархальних кланових зв'язків та поглиблення соціальних суперечностей. Виникає запекла боротьба за владу між майнової та спадкової аристократією. Чжоуская монархія, що трималася завдяки авторитету родової знаті, розпадається на численні ворогуючі між собою держави. Країну охоплює затяжна політична криза

У пошуках виходу з нього ідеологи протиборчих класів висувають програми заходів, які дозволили б зміцнити становище представляються ними шарів і забезпечити політичну стабільність У суспільно-політичної думки складаються різні напрями і школи. Найбільш впливовими політичними навчаннями Стародавнього Китаю були даосизм, конфуціанство, моізм і легізм.

Засновником даосизму, однієї з найбільш впливових течій давньокитайської філософської та суспільно-політичної думки, вважається Лао-цзи (VI ст. До н. Е..). Йому приписують складання канонічного трактату "Дао де цзін" ("Книга про дао і де") .

Ідеологія раннього даосизму відображала погляди мелковладетельной знаті і общинної верхівки, їх протест проти надмірного збагачення правителів, посилення чиновницького апарату та розширення державної діяльності втратили свій колишній вплив, ці шари домагалися реставрації патріархальних порядків.

В основі вчення лежить поняття "дао" (буквально - шлях). На відміну від традиційно-теологічних тлумачень дао як прояви "небесної волі" Лао-цзи характеризує дао як незалежний від небесного владики природний хід речей, природну закономірність. Дао визначає закони неба природи і шатія-браття. Воно уособлює вищу доброчесність і природну справедливість. У ставленні до дао всі рівні. У такому трактуванні дао виступає як природне право.

Дао в інтерпретації послідовників Лао-цзи - це абсолютне світове початок. Людині воно постає у вигляді надприродного закону, керуючого світом.

У соціально-етичному плані лейтмотивом даосизму проходять засудження гордині, проповідь середнього достатку і поміркованості. "Хто багато накопичує, - вчив Лао-цзи, - той матиме великі збитки. Хто знає міру, у того не буде невдачі". В "Дао де цзін" знайшли відображення широко поширені серед общинного селянства подання про майнові переділах на користь бідних. Небесне дао, говориться в каноні, "забирає зайве і віддає відібране того, хто його потребує. Небесне дао забирає у багатих і віддає бідним те, що у них відібрано".

Істотна роль у даосизмі відводиться принципу недіяння, утримання від активних дій.

Всі неприродне (культура, штучно-людські встановлення в сфері управління, законодавства і т. д.), згідно даосизму, - це відхилення від дао і помилковий шлях. Вплив природного взагалі (в тому числі і природного права) на суспільну і політико-правове життя в цілому, по даній концепції, здійснюється на шляхах такого проходження дао, яке швидше означає відмову від культури і просте повернення до природності, ніж подальше вдосконалення суспільства, держави і законів на основі і з урахуванням якихось позитивних вимог дао.

Лао-цзи засуджував сучасних йому правителів за те, що вони занадто діяльні, встановлюють багато податків і заборонних законів, ведуть нескінченні війни. "Найкращий правитель той, про якого народ знає лише те, що він існує".

Лао-цзи закликав знати і правителів "селитися ближче до землі", відновити порядки, що існували в давнину, коли люди жили невеликими розрізненими селищами, відмовитися від використання знарядь праці і відучити народ від знань. "У давнину ті, хто слідував дао, не освічували народ, а робили його неосвіченим. Важко керувати народом, коли у нього багато знань".

Соціально-політична концепція даосизму представляла собою реакційну утопію. Її живили умонастрої тих верств родовитої знаті і общинної верхівки, становище яких було підірване зростаючим майновим і соціальним розшаруванням.

Містицизм і таємничість даосизму породили інтерес до нього з боку самих різних соціальних груп, починаючи від найближчого оточення царів і закінчуючи різними змовницьким організаціями. Використання даосами традицій і норм громадського життя полегшувало сприйняття вчення селянськими масами.

б) Конфуціанство

Фундаментальну роль у всій історії етичної і політичної думки Китаю відіграло вчення Конфуція (551-479 рр.. До н. Е..). Він захищав інтереси верств, які прагнули примирити майнову і спадкову знати. Його погляди викладені в книзі "Лунь юй" ("Бесіди і висловлювання"), складеній його учнями. Протягом багатьох століть ця книга справляла значний вплив на світогляд і спосіб життя китайців. Її заучували напам'ять діти, до її авторитету апелювали дорослі в справах сімейних і політичних.

Спираючись на традиційні погляди, Конфуцій розвивав патріархально-патерналістську концепцію держави. Держава трактується ним як велика сім'я. Влада імператора ("сина неба") уподібнюється влади батька, а відносини правлячих і підданих - сімейним відносинам, де молодші залежать від старших. Зображувана Конфуцієм соціально-політична ієрархія будується на принципі нерівності людей: "темні люди", "простолюдини", "низькі", "молодші" повинні підкорятися "благородним мужам", "кращим", "вищим", "старшим". Тим самим Конфуцій виступав за аристократичну концепцію правління, оскільки простий народ повністю відмежовувався від участі в управлінні державою.

Основними категоріями конфуціанства є поняття благородного чоловіка, людинолюбства і правил ритуалу.

Керувати державою, згідно з Конфуцію, покликані благородні мужі на чолі з государем - "сином неба". Конфуцій виділяв благородних не за ознаками походження, а за моральними якостями і знань. Благородний чоловік у вченні Конфуція - це зразок морального досконалості, людина, яка всією своєю поведінкою затверджує норми моралі. Саме за цими критеріями Конфуцій пропонував висувати на державну службу. "Якщо висувати справедливих і усувати несправедливих, народ буде підкорятися".

Головне завдання благородних мужів - виховати в собі і поширити повсюдно людинолюбство. У це поняття Конфуцій вкладав особливе, що не співпадає з сучасним зміст. Під людинолюбством розумілося поведінка, відповідало моральним цінностям сімейно-кланових колективів і патріархальних громад. Людинолюбство включало в себе: піклування батьків про дітей, синівську шанобливість до старших у сім'ї, а також справедливі відносини між тими, хто не пов'язаний родинними узами. "Шанобливість до батьків і поважність до старших братів - це основа людинолюбства". Загальним принципом взаємовідносин між людьми був принцип "не роби іншим того, чого не бажаєш собі".

Перенесені в сферу політики, ці принципи повинні були послужити фундаментом всієї системи управління. Її перебудову Конфуцій пропонував почати з так званого виправлення імен, тобто з відновлення істинного, першого сенсу існуючих в суспільстві титулів і що випливають із них обов'язків "Государ повинен бути государем, сановник - сановником, батько - батьком, син - сином". Государю ставилося в обов'язок ставитися до підданих, як до своїх дітей. Він повинен піклуватися про добробут продовольства в країні, захищати її зброєю і виховувати народ. Виховання підданих - найважливіша державна справа, і здійснювати його треба силою особистого прикладу. "Управляти - значить чинити правильно". У свою чергу, народ зобов'язаний проявляти синівську шанобливість до правителів, беззаперечно їм підкорятися. Прообразом організації державної влади для Конфуція служило управління в сімейних кланах і родових громадах (патронімія). Концепція мислителя являла собою одну з найбільш ранніх спроб обгрунтувати ідеал патерналістського держави.

Будучи прихильником ненасильницьких методів правління, Конфуцій закликав правителів, чиновників і підданих будувати свої взаємовідносини на засадах доброчесності. Цей заклик насамперед звернений до правлячих, оскільки дотримання ними вимог доброчесності відіграє вирішальну роль і визначає панування норм моралі у поведінці підданих. Відкидаючи насильство, Конфуцій говорив: "Навіщо, керуючи державою, вбивати людей? Якщо ви будете прагнути до добра, то і народ буде добрим. Слідом за прихильниками правління знатних Конфуцій стверджував, що поділ людей на" вищих "і" нижчих "не може бути усунуто. Загалом доброчесність у трактуванні Конфуція - це великий комплекс етико-правовьх норм і принципів, до якого входять правила ритуалу (лі), людинолюбства (жень), турботи про людей (шу), шанобливого ставлення до батьків (сяо), відданості правителю (чжун), боргу (і) і т. д. Вся ця нормативна цілісність, що включає в себе всі основні форми соціально-політичного регулювання того часу, за винятком норм позитивного закону (фа), являє собою єдність моральних і правових явищ.

Опис ідеального суспільства Конфуцій конкретизував у вченні про правила ритуалу, яким відводилася роль нормативної системи держави. Конфуцій був рішучим противником управління на основі законів. Негативне ставлення Конфуція до позитивних законів (фа) обумовлено їх традиційно наказательние значенням, їх зв'язком (на практиці і в теоретичних уявленнях, у правосвідомості) з жорстокими покараннями. Якщо ж керувати народом за допомогою чесноти і підтримувати порядок за допомогою ритуалу, народ буде знати сором і він виправиться ". Перелік конфуціанських правил поведінки охоплював приписи щодо виконання ритуальних та культових обрядів (шанування духів, культу предків), моральні настанови і норми звичаєвого права. Підкреслюючи своє схиляння перед старовиною, Конфуцій закликав відновити правила, що існували за часів кращих правителів династії Чжоу.

На сторінках книги "Лунь юй" висловлена ​​думка про те, що необхідність в державному управлінні відпаде взагалі, якщо правила ритуалу будуть всіма дотримуватися. Разом з тим Конфуцій не відкидав повністю значення законодавства, хоча, судячи з усього, останньому він приділяв лише допоміжну роль.

Істотну соціально-політичну та регулятивну навантаження у вченні Конфуція несе принцип "виправлення імен" (Чже хв). Мета "виправлення імен" - привести "імена" (тобто позначення соціальних, політичних і правових статусів різних осіб і груп населення в ієрархічній системі суспільства і держави) у відповідність з реальністю, позначити місце й ранг кожного в соціальній системі, дати кожному відповідне йому ім'я, щоб государ був государем, сановник - сановником, батько - батьком, син - сином, простолюдин - простолюдином, підданий - підданим.

Політична програма раннього конфуціанства загалом була консервативною, хоча в ній містилися і прогресивні ідеї. Проведена на практиці, вона сприяла закріпленню патріархальних відносин, утвердженню панування спадкової аристократії.

Разом з тим окремі положення доктрини, як було сказано, мали прогресивне значення. До них слід віднести, перш за все, ідеї поширення моральних знань та навчання людей незалежно від їх станової приналежності. Просвітницька діяльність Конфуція та його учнів зіграла величезну роль у розвитку китайської культури.

Вже незабаром після свого виникнення конфуціанство стало впливовою течією етичної і політичної думки в Китаї, а в II ст. до н. е.. було визнано в Китаї офіційною ідеологією і стало відігравати роль державної релігії.

в) Моізм

Засновник моізма Мо-цзи (479-400 рр.. До н.е.)-засновник школи моістов, розвивав ідею природної рівності всіх людей і виступив з обгрунтуванням договірної концепції виникнення держави, в основі якої лежить ідея належності народу верховної влади. Його вчення викладено послідовниками в книзі "Мо-цзи". пошуках "єдиного зразка справедливості" Мо-цзи висунув ідею договірного походження держави та управління.

Ця ідея єдиної для всіх справедливості і єдиної законодавчої влади своїм вістрям була спрямована проти свавілля місцевої влади і сановників, проти "великих людей - ванів, гунов", що встановлюють свої порядки, що вдаються до жорстоких покарань і насильства, що, за змістом договірної концепції Мо- цзи, суперечить загальному угодою про верховної влади та її прерогативи встановлювати єдиний і загальнообов'язковий "зразок справедливості".

Моізм виражав інтереси дрібних власників - вільних хліборобів, ремісників, торговців, нижчих чинів у державному апараті, соціальний стан яких було нестійке і суперечливо. З одного боку, вони були близькі до трудящих мас і до певної міри сприйняли їх переконання, а з іншого, - домігшись певного становища в суспільстві, прагнули наблизитися до правлячої верхівки, вимагали для себе привілеїв вищих станів. Такими ж протиріччями було пронизане вчення моістов.

Відтворюючи деякі уявлення соціальних низів, моісти засуджували заміщення державних посад за принципами походження та спорідненості. Вони доводили, що всі люди рівні перед божественним небом: "Небо не розрізняє малих і великих, знатних і підлих, і всі люди - слуги неба". На державну службу слід висувати найбільш мудрих незалежно від походження. З цих позицій ними піддавалася критиці і примиренська доктрина конфуціанців, яка допускала вроджені знання у спадкових аристократів і обмежувала висунення мудрих свого роду цензом освіти. Джерелом мудрості, вказував Мо-цзи, є не вроджені чесноти і не читання книг, а знання, почерпнуті з життя простого народу. Управління державою не вимагає навчання. Здібності людини до державного управління визначаються його діловими якостями - бажанням служити простолюду, ретельністю у справах і т. п. "Якщо людина має здібності, то його потрібно висувати, хоча б він був простим хліборобом або ремісником".

На підтвердження цього висновку Мо-цзи посилався на приклад древніх. Першим правителем, згідно з концепцією, люди обрали найбільш гідного. Отримавши від неба і духів право на управління Піднебесної, він став государем - "сином неба". Давні правителі, стверджував Мо-цзи, приносили користь всього народу. Серед них багато хто був вихідцями з нижчих станів: один спочатку ліпив горщики, інший був рабом, третій - каменярем Причиною нинішніх негараздів і хаосу є те, що правителі відкинули заповіти старовини, віддаються жадібності, ведуть через це нескінченні війни, валять простолюдинів в убогість . Вчення моізма про висунення мудрих містило в зародку ідею рівності, обгрунтовувало можливість передачі верховної влади представникам трудового народу.

Суперечності у вченні моістов починалися тоді, коли вони переходили від критики існуючих порядків до викладу принципів і методів управління в ідеальній державі.

На противагу конфуціанської принципом людинолюбства Мо цзи висунув принцип загальної любові. Конфуціанське людинолюбство, говорив він, є корисливу любов, засновану на прихильності по крові і пріоритеті родинних зв'язків. Але така любов ще не є справжньою любов'ю. Істинне людинолюбство увазі однаково справедливі відносини до всіх людей незалежно від спорідненості або станів. Мо-цзи мріяв про те, щоб "люди допомагали один одному, щоб сильний допомагав слабкому, щоб люди вчили один одного, щоб знає вчив незнаючого, ділили б майно один з одним". У цій частині концепція спиралася на існували в громадах подання про взаємовиручку і майнових переділах.

Ідеальною організацією влади Мо-цзи вважав державу з мудрим правителем на чолі, і налагодженої виконавської службою. У единообразном виконанні чиновниками волі государя він бачив запоруку і основу міцності влади. Для встановлення ж повної єдності держави пропонувалося насаджувати однодумність, викорінювати шкідливі вчення і заохочувати доноси "Почувши про хороше або погане, кожен повинен повідомити про це вищестоящому, і те, що вищестоящий знаходить правильним, всі повинні визнати правильним, а те, що вищестоящий знаходить неправильним , всі повинні визнати неправильним "Підтримувати даний порядок слід було за допомогою покарань і нагород, відповідних чиненим вчинків.

Таким чином, у концепції моізма ідеї рівності були фактично відкинуті; концепція завершувалася вихвалянням деспотично-бюрократичної держави, що виключає будь-яку можливість не тільки участі народу в управлінні, а й обговорення їм державних справ. Погляди Мо-цзи на державну єдність наближалися до ідеї централізації влади.

В історії китайської політичної думки вчення Мо-цзи займає проміжну сходинку між конфуціанством, витриманим у дусі патріархальної моралі, і практично-прикладною теорією легистов (законників). Моізм відбивав результати переростання патріархальної общини в територіальну, розвитку відносин, побудованих на розрахунку і міркування вигоди, але відтворював ідеологію шарів, які не здатні були подолати общинні зв'язку. У політичній програмі моізма проглядаються як прогресивні, так і консервативні тенденції.

г) легізм

Інтереси майнової і служилої знаті відстоювали легісти, або законники. Найбільший представник раннього легізму Шан Ян (бл. 390-338 рр. до н. Е.), ініціатор знаменитих реформ, що узаконив в країні приватну власність на землю, один із засновників школи "законників". Складені ним проекти реформ і указів увійшли до трактат "Шан цзюнь шу" ("Книга правителя області Шан"). Вчення легізму істотно відрізнялося від попередніх концепцій.

Шан Ян виступив з обгрунтуванням управління, яке спирається на закони (фа) і суворі покарання. Критикуючи поширені в його час і впливові конфуціанські уявлення та ідеали в сфері управління (прихильність до старих звичаїв і ритуалів, усталеним законам і традиційної етики і т. д.), Шан Ян зауважує, що люди, які дотримуються подібних поглядів, можуть "лише обіймати посади та дотримуватися законів, проте вони не здатні обговорювати (питання), що виходять за рамки старих законів ".

В цілому вся концепція управління, пропонована Шан Яном, пронизана ворожістю до людей, вкрай низькою оцінкою їхніх якостей і впевненістю, що за допомогою насильницьких заходів (або, що для нього те ж саме, - жорстоких законів) їх можна підпорядкувати бажаного "порядку.

Другу особливість легізму склали елементи історичного підходу до суспільних явищ. Оскільки приватновласницькі інтереси нової аристократії суперечили архаїчним засадам громадського життя, остільки її ідеологам доводилося апелювати не до авторитету традицій, а до зміни соціальних умов в порівнянні з минулим. На противагу даосам, конфуціанця і монетам, які закликали відновити стародавні порядки, легісти доводили неможливість повернення до старовини "Для того щоб принести користь державі, не обов'язково наслідувати старовини". Хоча легісти були далекі від вивчення дійсних історичних процесів і, як правило, обмежувалися простим протиставленням сучасності минулого, їх історичні погляди сприяли подоланню традиційних-ських поглядів, розхитували релігійні забобони і готували тим самим умови для створення світської політичної теорії.

Ідеологи легізму намічали провести великий комплекс економічних і політичних реформ. У сфері управління пропонувалося зосередити всю повноту влади в руках верховного правителя, позбавити намісників владних повноважень і перетворити їх у звичайних чиновників. Розумний правитель, говориться в трактаті "Шан цзюнь шу", "не потурає смути, а бере владу в свої руки, встановлює закон і з допомогою законів наводить порядок".

Намічалося також скасувати передачу посад у спадок. На адміністративні посади Шан Ян рекомендував висувати в першу чергу тих, хто довів свою відданість государю на службі у війську. Щоб забезпечити представництво заможних верств в державному апараті, передбачався продаж чиновницьких посад. Ділові якості при цьому не враховувалися. Шан Ян пред'являв до чиновників лише одна вимога - сліпо коритися володаря.

Легісти вважали за необхідне обмежити громадське самоврядування, підпорядкувати сімейні клани і патроніміі місцевої адміністрації. Не заперечуючи общинного самоврядування в принципі, Шан Ян виступав з проектами реформ (районування країни, служби чиновництва на місцях та ін), які мали на меті поставити громадян під безпосередній контроль державної влади. Реалізація цих проектів поклала початок територіального підрозділу громадян у Китаї.

Пропонувалося також встановити єдині для всієї держави закони. Як і інші ранні легісти, Шан Ян не думав ще про повну заміну звичайного права законодавством. Під законом він розумів репресивну політику (кримінальний закон) та адміністративні розпорядження уряду.

Відносини між владою і народом Шан Ян розглядав як протиборство ворогуючих сторін. У зразковому державі влада правителя спирається на силу і ніяким законом не пов'язана. Шан Яну не відомі уявлення про права громадян, їх законних гарантії і т.п. Закон виступає у нього засобом страхітливого превентивного терору. За найменший проступок, переконував Шан Ян, слід карати стратою. Цю каральну практику повинна була доповнити політика, викорінюють інакомислення і оглуплятися народ.

Вищою метою діяльності государя Шан Ян вважав створення могутньої влади, здатної об'єднати Китай шляхом загарбницьких воєн.

Легізм містив найбільш повну програму централізації держави, і його рекомендації були використані при об'єднанні країни під владою імператора Цинь Шихуана (III ст. До н.е.). Офіційне визнання навчання в той же час мало вкрай негативні наслідки. Практичне застосування легистской концепцій супроводжувалося посиленням деспотизму, експлуатації народу, впровадженням у свідомість підданих тваринного страху перед правителем і загальної підозрілості. Враховуючи невдоволення широких мас легистской порядками, послідовники Шан Яна відмовилися від найбільш одіозних положень і, наповнюючи легізм моральним змістом, зближували його з даосизмом або конфуціанством. Легистской погляди, крім Шан Яна, поділяли і розвивали чимало поважних представників впливової школи фацзя (Цзин Чань, Шень Бу-хай, Хань Фей та ін.)

У рамках легистской доктрини Хавь Фей (III ст. До н. Е..) Виступав за доповнення законів мистецтвом управління. Це, по суті, означало визнання недостатності одних лише тяжких покарань як засіб управління. Звідси і його часткова критика на адресу легистов Шан Яна і Шень Бу-Хая: "Ці двоє не зовсім ретельно відпрацювали закони і мистецтво управління".

У 11-1 ст. до н.е. конфуціанство, доповнене ідеями легізму, затверджується в якості державної релігії Китаю. Школа моістов поступово відмирає. Даосизм, переплітаючись з буддизмом та місцевими віруваннями, набуває рис магії і з часом втрачає вплив на розвиток політичної ідеології.

Офіційним вченням імператорського Китаю конфуціанство залишалося аж до Сінхайской революції 1911-1913 рр..

Висновок

У результаті всіх цих зусиль вже до 2 ст. до н.е. офіційна державна ідеологія у Стародавньому Китаї поєднувала в собі положення як легізму, так і конфуціанства, причому останньому нерідко, по суті, відводилася роль привабливого фасаду і прикриття. Подібний ідейнотеоретіческій симбіоз різних концепцій управління і праворозуміння зіграв значну роль у всьому подальшому розвитку держави права в Китаї.

Вивчення політико-правової думки Стародавнього Сходу має не лише пізнавальне, але і теоретичне значення. Документи і пам'ятки літератури, що дійшли до нас від найдавніших цивілізацій Єгипту, Месопотамії, Палестини, Індії та Китаю, дозволяють простежити формування політичних і правових ідей на самих ранніх етапах становлення класового суспільства.

Деякі течії суспільної думки, що зародилися в далекій давнині, переживають сьогодні період своєрідного відродження. Наприклад, в Китаї після закінчення горезвісної "культурної революції" знову отримало офіційне визнання конфуціанство. У ряді держав Південно-Східної Азії політико-правова ідеологія розвивається під впливом концепцій "буддистського соціалізму". З цими процесами до певної міри пов'язано і поширення східних релігійних культів у промислово розвинених країнах, включаючи Росію, де за останні роки з'явилося чимало шанувальників кришнаїзму та інших течій.

Сучасний зміст релігійних і морально-політичних доктрин, що виникли в державах Стародавнього Сходу, розходиться з їх початковим змістом. Було б тому серйозним прорахунком відшукувати в них загальнолюдські цінності, вічні начала справедливості і т.п. Зокрема, конфуціанські принципи людинолюбства спочатку ставилися тільки до китайців і поєднувалися з уявленням про те, що Китай - це центр Піднебесної, якому повинні підкоритися всі інші народи. Історично адекватне висвітлення політико-правових концепцій минулого вимагає враховувати обстановку, в якій вони зародилися, і не допускає їх модернізації.

Методологічне значення історії Сходу визначається також тим, що незважаючи на численні дослідження, проведені за останні десятиліття, громадська думка народів Сходу залишається менше вивченою, ніж соціальні доктрини, які поширені в Західній Європі.

В даний час інтерес до ідейної спадщини Стародавнього Сходу помітно зріс. Його стимулювало національно-визвольний рух в Індії, Китаї, Єгипті та інших країнах, що входили до складу давньосхідного регіону. Утворення незалежних держав із стародавньою і самобутньою культурою підсилило інтерес до їх історичного минулого. Важливу роль при цьому відіграло пробудження національної самосвідомості народів Сходу, прагнення молодих держав зберегти (чи відтворити) традиції, успадковані від попередніх епох.

Сучасний зміст релігійних і морально-політичних доктрин, що виникли в державах Стародавнього Сходу, розходиться з їх початковим змістом. Було б тому серйозним прорахунком відшукувати в них загальнолюдські цінності, вічні начала справедливості і т.п. Зокрема, конфуціанські принципи людинолюбства спочатку ставилися тільки до китайців і поєднувалися з уявленням про те, що Китай - це центр Піднебесної, якому повинні підкоритися всі інші народи. Історично адекватне висвітлення політико-правових концепцій минулого вимагає враховувати обстановку, в якій вони зародилися, і не допускає їх модернізації.

Список літератури:

1. "Історія політичних і правових вчень". Підручник для вузов.Под загальною редакцією члена-кореспондента РАН, доктора юридичних наук, професора В. С. Нерсесянца. Видавництво НОРМА, 1999р.

2. "Історія політичних і правових вчень". Короткий навчальний курс. Під загальною редакцією члена-кореспондента РАН, доктора юридичних наук, професора В. С. Нерсесянца. Видавництво НОРМА, Москва, 2001 р.

3. "Історія політичних і правових вчень". Підручник для вузів. Під редакцією О.Е. Лейста. Видавництво "Юридична література", 1997р.

4. "Історія політичних і правових вчень". Підручник для юридичних вузів. Під редакцією О.Е. Лейста. Видавництво "Зерцало", 1999 р.

5. «Загальна історія держави і права». Підручник для вузів. Видавництво НОРМА, Москва, 2001 р.

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Держава і право | Реферат
83.9кб. | скачати


Схожі роботи:
Найдавніші політико правові вчення
Консервативні політико правові вчення Франції на початку XIX століття
Консервативні політико-правові вчення Франції на початку XIX століття
Політико-правові ідеї в літописах Давньоруської держави Вчення про закон і благодать Іларіона
Політико-правове вчення марксизму
Політико-правове вчення ЖЖ Руссо
Політико правове вчення марксизму
Політико-правове вчення Ф Ніцше
Політико-правове вчення ЖЖ Руссо 1712 - 1778 рр.
© Усі права захищені
написати до нас