Міфологічні сюжети епосу Манас 2

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Зміст:


Введення

Про міфологічних сюжетах епосу «Манас»

Міфи про священному дереві

Міфологічні мотиви з участю Кошоя

Висновок

Література

Введення


Киргизи, найдавніший народ Центральної Азії. Як і у будь-якого іншого народу світу, протягом багатьох століть у них з'явилися пам'ятники духовної культури, які невід'ємну частину традиційної етнічної культури. Як показує історія розвитку людства. Ніякому класу не давалося створювати свою культуру на порожньому місці, не спираючись на минуле спадщину.

Одним з таких пам'яток духовної культури, за яким можна і в певній мірі реконструктіровать історію і культуру Киргизького народу є всесвітньо відомий героїчний епос «Манас». Звернення до епосу «Манас» є актуальним для дослідників самого широкого профілю: язиководам, фольклористам, філософам, етнографам, археологам та ін

Етнографи, як і історики фольклористи або літературознавці, повинні брати до уваги, будь-яка подія, явище або етнографічний факт зображується в епосі в творчо перероблений епоетізірованной, іноді переосмисленої формі. Але з огляду на цю важливу моменту дані епосу представляють видатний інтерес, оскільки вони зможуть розкрити не тільки нові сторінки для пізнання історії культури киргизького народу, а й надати в розпорядження етнографів вдячний матеріал для розуміння і розкриття найдавніших елементів загальнолюдської культури.

Міфологія властива всім народом світу. Однак, будучи духовним відображенням історичного розвитку людського суспільства, вона зазнала глибокі зміни неоднакові у різних народів світу. Міфологічне мислення, будучи частиною людського сприйняття світу могло стихійно виникнути. Також зазнати сильні зміни в результаті переходу суспільства до наступного ступеня свого розвитку.

Міфи складають частину духовної культури людства і дійшли до наших днів як найдавніша основа світової культури не здаючись в подробиці про походження і понятійного апарату міфів, відзначимо, що міфи, як і в багатьох народів світу, існували й у киргизів. Однак у киргизоведеніі дуже незначно число досліджень по міфах. Що ж стосується міфології епосу «Манас», а також киргизького фольклору в цілому, то вони до цих пір не вивчалися. Виняток становлять лише ті поодинокі дослідження філологів, у яких тією чи іншою мірою залучалися міфологічні матеріали відображені в усній творчості, в тому числі в «Манасі».

Структура мого реферату складається з трьох невеликих розділів, вступу, висновків та використаної літератури.

У першому розділі про міфологічних сюжетах епосу «Манас» розглядається про міфи з участю різних тварин. У другому розділі підібрані повідомлення епосу в священному дереві бай Терек, яке можна розглянути у філософському погляді інших народів світу як світове дерево. У третьому розділі розглядаються міфологічні мотиви з участю Кошоя. У висновку підводяться підсумки виконаної роботи.

Про міфологічних сюжетах епосу «Манас»


Значну частину міфологічних сюжетів епосу «Манас» складають розповіді про тварин, назви яких у багатьох випадках вживається як порівнянь. Наприклад, тільки в епосі «Ер тоштюк», який з деяким застереженням можна віднести до циклу епопеї «Манас», як образу порівнянь виступають 57 назв представників тваринного світу. Загальне число їх порівнянь у тексті близько 140.

Одним їх міфологічних тварин, описаних в епосі «Манас», є Алп кара куш, величезна, казковий птах, яка часто приходить на допомогу богатирям критичні моменти. У «Манасі» образ Алпкаракуш в більшості випадків порівнюється з іншими птахами або богатир уподібнюється цієї величезної птиці, аби показати тим самим його міць, силу, грізний вигляд.

Відносячи птицю Алпкаракуш до міфічних чином, І. Мамиров відзначає, що подібний спосіб міфічного птаха є у монголів - Гаруда, у алтайців - Кашкереде, в Іранському епосі «Шах наме» - сімруг.

Далі він зазначає, що відкрите в Забайкаллі А. П. Окладніковим наскольное зображення хижої птиці є зображенням беркута, якому покляналісь буряти. Зображення це, на думку Мамирова, нібито співпадає з описом Алпкаракуша в «Манасі». Сліди начетанія хижих птахів збереглися до початку ХХ століття в етнонімії киргизів. Так, наприклад, відомі етіонім Жагалмай і Тамга цілого ряду киргизьких племен правого крила. У більшості варіантів «жагалмай тамга» являла собою зображення птаха, що летить. У 1953 році С. М. Абрамзон зафіксував таку тамгу і Пріісиккуле на стремена.

У родо племінної структурі киргизів зареєстровані ще такі геніоніми, як Жору, кара куш, кара кунас та ін Ці назви, ймовірно, залишилися в етнонімії як відгомін міфічних часів. Це непогано показано в книзі Д.С. Дугарова «Про історичне коріння білого шаманства».

Як зазначено вище, в «Манасі» міститься чимало відомостей про міфічних тварин деякі з них дуже красічно змальовується. Зазвичай відомості про міфічних тварин подаються при описі правдоподібних явищ і подій.

Для наочності порівняємо епічні сади з їх фауною і флорою. І реально створені свого часу сади Бабура і його нащадків, а також інших монголів. Бабур вивчив безліч тварин і птахів. Заманливо, наприклад, зіставити описане їм тварина сійрас з епічним саяс. Дуже можливо, що до тексту киргизького епосу могли потрапити і зміненому вигляді побачені казок різних часів в реальному житті тварини та рослини.

Киргизькі билин могли бути знайомі і з літературними джерелами свого часу. У тому числі і з роботою Бабура. Ще більше наростає схожість планування епічного саду з садами великих Монголів, які вважаються шедеврами світового садового мистецтва. При порівнянні монгольського саду й саду Алооке з "Манаса" неважко побачити подібність у басейнах і плануванні взагалі. Такий метод порівняння дозволяє говорити, що реальність, сказітельскій вигадка і міф з'єдналися в єдине ціле в грандіозному киргизькою епосі. З позиції історика і етнографа його право констатувати, що міфологічних сюжетах, якими так рясно насичений «Манас», в тій чи іншій мірі можна розгледіти історичні події та етнографічні реалі.

Взагалі, якщо розглядати епос у цілому, то майже всі герої його наділені казковими рисами. Перш за все, міфологічними покривами оповитий образ самого Манаса - головного героя киргизького героїчного епосу. Класичним прикладом того є епізод «Як Манас бачив сни»; а потім влаштований тієї, щоб витлумачити їх. Важко знайти сюжет, де образ Манаса був би поданий без казкової галузі. Не позбавлені міфологічних рис і образи сподвижників Манаса.

В епосі «Манас» зустрічаються відомості й про міфічних тварин, перерахованих в одному поетичному ряду з чудовиськами Модьмі. Слід зауважити, що при всій казковості і неймовірності подібних назв, вони заслуговують на пильну увагу лінгвістів, бо деякі з них можуть бути розшифровані за допомогою мовних побудов. Візьмемо, наприклад, назва чудовиська «алаткак». Видавці «Манаса» тлумачать це слово як «Казкове тварина». Однак висловили і цікаве припущення, що слово алаткак, можливо сягає своїм корінням до давньо-тюркського адіх-АПУ, тобто ведмідь. Здається, що можна етимологізувати і окремі інші найменування тварин. Принаймні, можна пояснити появу назви реальних тварин в епосі, але наділених міфічними якостями. Наприклад, згадується в епосі тварина Борса перекладається як кенгуру. Деякі назви тварин з епосу іншомовних. Наприклад Керик переводилося як «носоріг». Якщо врахувати, що лексичний пласт «Манас» ще далеко не повністю вивчений, то ставати цілком очевидним, наскільки актуально дослідження міфологічної термінології епосу.

У киргизів чимало легенд, переказів і казок, в яких персонажами є собаки. Один з популярних персонажів в легендах і переказах, взагалі у фольклорі, в тому числі в «Манасі» - Кумайик. За тлумаченням К.К. Юдахин, ця казкова собака (від якої жоден звір не може сховатися; народжена вона хижого птаха грифа); куш тороси - буудайик, ит тороси кумайик (приказка). Кумайик - кличка собаки богатиря Манаса. Як бачимо, у наведеній в словнику приказці згадується буудайик - назва казкової хижого птаха, що також є предметом розгляду міфології. Відповідно до епосу, Кумайика, ставщего в майбутньому вірною собакою-іншому, знаходить сам Манас на перевалі Куш-Булак, повертаючись з полювання.

Це відповідає етнографічним матеріалам, згідно з якими, по поняттю киргизів, покровитель собак називається Кумайик. Народжується він нібито від міфологічної хижого птаха, голова якої схожа на голову беркута, тулуба його як у лева. Свого дитинча-цуценя залишає вона зазвичай на пустельному гірському перевалі або на безлюдному дорозі. Народжений щеня на початку дуже слабкий і невеликий - приблизно з людську кулак. Якщо протягом трьох днів після народження його знайде людина, щеня стане Кумайиком і для свого господаря на полюванні буде брати будь-якого звіра - від архара до барса й тигра. Якщо ж протягом трьох днів щеняти не побачить людина, він стає нібито лисий грифом або орлом. Людина, яка знайшла Кумайика, протягом семи днів не повинен спати, доглядати за цуценям, інакше Кумайик безслідно зникає.

Знахідка цуценя була такою радістю, що на честь цієї події було вирішено зарізати білу кобилицю, яка жеребость сім років поспіль. В описі цих подій є ряд етнографічних деталей.

Зарізавши білу кобилицю, в її черевної та реберний жир занурюють мордочку цуценя, дотримується всі обряди жертвопринесення і ім'я наречення. Після цього вийшов питання, кому довірити доглядати за цуценям, доглядати за ним повинна тільки жінка, чиста і непорочна. При цьому вона повинна добре володіти списом, чудово стріляти з лука. Вибір падає на Каникей, майбутнього наречену Манаса. Вручаючи цуценя Каникей, на якій хочеться одружується Манас, сподвижники його Ажибай і Бакай суворо попереджає її; що через шість місяців вона повинна зробити з цуценя цього Кумайик. Погодившись на це важка справа, Каникей початку ростити цуценя. Слід зазначити, що персонаж, подібний міфічному Кумайику, є і у фольклорі інших тюркомовних народів і перш за все казахів. За повір'ям казахів, кума - міфічна птиця, яка гніздиться там, де не ступає нога людська. З її яйця і виводиться щеня, якого називають «щеня кумайа», за іншим варіантом, собаки Кумай вводиться з яєць строкатого гусака.

В одного з народів Південної Сибіру - хакасов відома казка про Кубай-Хусе. Слід відзначити разючу подібність розповіді хакасов про цю міфічну собаці з киргизькими версіями. Слід зазначити, що киргизькі сказання про Кумайике і Хакаські Кубай-Хусе має дуже близькі паралелі. У киргизів є казка «Жадібний батько». У ній Кумайика знаходить і виходжує хлопчик-сирота. І доля його згодом складається щасливо. Нами виявлена ​​така ж легенда у хакасов під назвою «кокет», де проте розповідається про Кубай-Хусе. Принагідно зауважимо, що кокет і в Манасі, і в Хакасько легендою називається багатою людиною. Як бачимо, і це тварина їх фольклору киргизів має аналоги у споріднених їм народів. Примітно, що серед них хакаси, з якими Киргизи перебували в тісному етнокультурному спільності.

У «Манасі» крім епізодів, пов'язаних з тваринами, є чимало й інших відомостей про оборотнічества. Слід зазначити, що ці міфологічні сюжети в якійсь мірі стикаються з тими або іншими реальними фактами.

Киргизи з покон віків жили в сусідстві з етносами, багато з яких у релігійних поглядах дотримувалися буддизму. До того ж в результаті археологічних досліджень на території Киргизстану неодноразово знаходили пам'ятники буддизму. У політичних країнах присутні чілтени - міфічні істоти. Чілтен слід розглядати під кутом зору мусульманської міфології. Чілтен відносять до категорії духів і міфології народів Середньої Азії, в тому числі киргизів. Термін чілтен сходить до персько-таджицькому мови та перекладається як «сорок чоловік». Проте в киргизькому фольклорі зустрічається не тільки сорок чоловік-кирк чілтен, але і сім челтенов-жеті чілтен. Наявність чільтенов в епосі «Манас» говорить про те, що у фольклорі киргизів вони відображені в результаті їх етнокультурних контактів з народами Середньої Азії. В епосі «Манас» багато фантастичні вчинки його персонажів пов'язані з чілтенамі.

До мусульманській міфології відносять дослідники буряк або ал-Бурак, від арабського - блиснути, блиснути. В епосі «Манас» зустрічається відомості про «бурак ат» ймовірно висхідний до арабського слова буряк.

В Киргизькій мовою «бурак» або «бурак ат» тлумачиться як «кінь у повному вбранні, приготований для подарунка на поминках». Однак міфічність або казковість коня буряк в киргизькій міфології більш реалістичні.

У мусульманській ж міфології бурак представляє як верховне тварина, на якій Мухаммед в супроводі Джабра зробив нібито нічний подорож з Мекки в Єрусалим. Його описують як білого коня з довгою спиною і довгими вухами. На ногах були білі крила, щоб він швидко скакав. Пізньо з бурак описувався як крилатий кінь.

Як виявляється з цих прикладів буряк - це міфологічний кінь. Ймовірно народи Середньої Азії в тому числі Киргизи запозичили ці міфічні розповіді про бураку в арабів, з прийняттям мусульманства, що і запечатляются у своїх рядках епос «Манас». Однак, у киргизів на наш погляд міфи про бураку трансформований по своєму. У киргизькій міфології він займає не значне місце ніж в інших народів прийняли іслам, тобто можна відзначити поверхневе засвоєння. В даний час буряк можна зустріти лише в рядках фольклорних творів.

У «Манасі» є міфи, вірніше міфологічні персонажі, які відомі і в усній творчості інших трюк-монгольських народів Центральної Азії. В Киргизькій фольклорі одним з таких персонажів є желмогуз, чи істота подібне желмогузу.

Хоча К.К. Юдахин переводить желмогуз як «баба-яга», але суддя за характеристикою цього чудовиська, це більш складна істота. Подібний образ, правда, під іншими назвами, але саме з таким же прикметами широко зустрічається у фольклорі і міфології алтайців і народів Південної Сибіру.

Іншими персонажами «Манас» поширеними в міфології і фольклорі різних народів світу, є одноокий максі малгун. Легенда про одноокому велетня мала широке ходіння в даному епосі народів Середньої Азії, зокрема, огузо-туркменському циклі літератури «Огуз Наме».

З наявних у народів міфу про одноокому істоту, самими архосічнимі є киргизькі версії міфу.

Говорячи про міфічні відомостях епосу «Манас». Мають міжнародні паралелі, ймовірно слід згадати і про міфічних істот, що називалися Італії. Жінки у цього народу були нормальні красиві люди, а чоловіки їх - собаки, а за деякими версіями-псоглави.

Цікаво, що як і в «Манасі», так і у фольклорі інших народів, міф про циклон пов'язаний з розповідями про псоглавих. Наприклад, звернемося до казки алтайців про одноокому людожера, «перша частина якому в загальних рисах збігається з киргизьким і казахським фольклорним сюжетів про циклон. Зате друга частина казки викладає версію, близьку до киргизької епічної, - про відвідини країни, в якій чоловіками красивих жінок є чоловік-собака. Ворогом цих людей і був одноокий людожер на ім'я Кіргіс. Ця казка тісно пов'язана з киргизьким мотивом в епосі і за змістом, і за назвою міфічних істот, і по імені людожера в Алтайському казці.

Безумовно, важко визначити витоки подібних сказань. Як зауважив С.М. Абрамзон «цей фольклорний мотив, широко поширений в середині століття і відмінний у монголів, а в наш час - у алтайців і киргизів сходить до глибокої старовини і виникає, мабуть, з одного боку в Греції, а з іншого - на далекому Сході. Цілком можливо, що цей мотив проник в киргизький епос дуже давно, зв'язок ж його з далекосхідним міфотворчістю може вважатися більш ніж вірогідною ». Принаймні, фольклорний мотив про псоголових був широко поширена на Сході, про що говорить той факт, що на цю тему створювалися картини.

Слід зазначити, що цей міфічний персонаж присутній і в інших жанрах киргизького фольклору, в тому числі в епічних творах так званої малої форми. Видавці епосу «Манас» за варіантом С. Орозбакова відзначають, що цей мотив зустрічається в киргизькій оповідної казці, і що нібито сказитель С. Орозбаков використовував казковий сюжет про псоголових в епосі «Манас».


Міфи про священному дереві світу


В епосі також відображена міфоністіческая модель світу і світове дерево. На думку М. Мамирова, модель світу виражена в таких традиційних рядках «Манас». «Як наче створений з опори між небом і землею». В якості опори тут називається Байтерек, про що говориться і епосі й у фольклорі народів Центральної Азії, Сибіру та Алтаю. Автор схильний вважати, що сам Манас виконує функцію священного дерева. У компоненті бай у слові Байтерек він бачить поняття «бог».

М. Борбугулова також схильний вважати, що багато богів з міфології в киргизькому епосі перетворилися на звичайні персонажі.

Нам здається, що помиляються обидва вчених. В утвердженні М. Мамирова викликає заперечення, що слово «бай» інтерпретується як бог. А.М. Борбугулова теж помиляється, приймаючи самого Манаса за бога. Манас - ім'я епічне, і слід відзначити цей антрононім інтерпретувати за законами епічного побутування. А компонент «бай» у виразі «Байтерек» означає просто священний, пов'язаний ще з культурам дерева.

Хоча епос «Манас» не може дати повну картину подання киргизів про світове дерево, можна стверджувати що Байтерек цілком вписується в загальну концепцію шаманську світового дерева, відому всім народам Європи, Азії, деяким народам Африки і індіанцям північно-західного узбережжя Канади. Самотні зростаючі в урочищах, або у святих місцях дерева у народів Середньої і Центральної Азії шанувалися ще з глибокої давнини. Наприклад, як зазначає Д. С. Дугаров такі дерева у бурятів називався «Ангон Модон». В епосі його називають сагсагай сагаан хуаа, найчастіше це була береза, але майже зійшлися і сосна, корені верба, ельі модрина.

У калмакских епосі «Джангар» герой потрапивши у підземний світ, рятується за допомогою дерева, яке росте в підземному світі, а вершина його сягає до неба.

З народів Саяна-Алтаю, найбільш близькі паралелі киргизькі міфи про світове дерево знаходять у алтайців і Хакасії.

Бай Терек видавці епосу перекладають як «багатий тополя». Ймовірно правильніше було б перекласти слово «бай» як священне тобто як «священний тополя». У тлумаченні він дає правильний переклад, «родове священне дерево в епосі, біля цього дерева приносять жертвопринесення, вимовляють заклинання духам, виробляють магічні дії. Родове дерево часто називають також темир Терек - «залізний тополя».

Як бачимо в Алтайському епосі відомості про світове дерево зберігся в більш архаїчному вигляді, ніж в «Манасі». К.К. Юдахин переводить бай Терек як опора, захист і наводить приклад з епосу - «Мандайина барааним, бай Терек Бакай карааним - (ти) моя надія, моя опора (ти). Бакай моє сподівання ».

Зведення алтайського епосу про бай Тереку знаходить близьку аналогію в хакасском «пай хазин» (священна береза).

Та все ж і в «Манасі» збереглися інформації про золото-листяному священному дереві. Побічно це є доказом того, що алтайські, хакаські і киргизькі міфи про священному дереві має один і той же першоджерело. Однак найбільш доказовим у цьому плані є відомості епосу «Семетей», 2-ї частини трилогії «Манас». Тут в епізоді коли Чийирди - мати Манаса і Каникей - дружина його з маленьким Семетеем тікають в Бухоро, по дорозі зустрічають бай Терек. К4аникей і Чийирди прохають, благають бай Терека, щоб він укрив і став би захистом. Як видно це відомості з епосу «Семетей» схожі з алтайських і хакасским епічними сюжетами, різниця лише в манері викладу або способу віршування.

Таким чином, епос «Манас» доніс до наших днів відомості про світове дерево бай Терек. Близьку аналогію - киргизькі міфи про бай тертці виявляють в Алтайському і хакасском епосі, що говорить про спільність їхньої культури. Все це не виключає схожості киргизьких міфів про світове дерево з подібними міфами інших народів Сибіру, ​​Центральної та Середньої Азії.


Міфологічні мотиви з участю Кошоя


Епізоди за участю Кошоя в епосі насичені казково міфологічними відомостями. З усіх варіантів епосу «Манас» найбільший матеріал про Кошое дає версія С. Орозбакова. Наприклад, у повному рукописному варіанті С. Орозбакова, другий том майже повністю розповідає про різні події за участь Кошоя. Особливо насичені міфологічними мотивами наступні розділи в цьому варіанті епосу: «Поради дружини Кошоя перед його відправкою в дорогу», «як Кошой вбив Кирмусшу і став ханом».

Казково фантастичні пригоди Кошоя досягає апогею, коли він перемагає найсильнішого велетня Кирмусшу, і ставши замість нього ханом, розкривається за допомогою нетроумних прикладів з іншими велетнями, душі яких були в чорних птахів. Щоб убити правителя міста Дагамак Кирмушсу, Кошой долає безліч чарівних перетворень: то в голуба, то в синій димок і.т.д. і нарешті, досягає мети.

Ім'я Кирмушся є на наш погляд, киргизької формою верховного божества, відомого в іранській міфології як Ахурамадза, а в монгольській як верховний небожитель Хормуста. Дослідники відрізняють наявність цього міфологічного персонажа не тільки в іранських народів, але ще на досить великій території народів Середньої Азії та Кавказу, Південної Сибіру та Алтаю, Монголії і Тибету у формі Хормуста Тенгрі, Хормуста Хан і.т.д. Однак ще не один дослідник епосу і міфології іранський і трюки-монгольська народів не відрізняють присутності імені Ахурамазди в епосі «Манас». Єдине короткий зауваження на цей рахунок належить С.М. Абрамзона.

Аналіз тексту "Манаса" підтверджує пропозицію С.М. Абрамзона. Однак він пов'язує цей божество тільки з буддизмом. Насправді тут картина складна. На наш погляд, казково-фантастичні сюжети "Манаса" за участю Кошоя відноситься до первинних етапах формування епосу. Тут ми спостерігаємо сильний зсув міфологічних і казкових елементів, або «в архаїчному фольклорі відмінність між міфом і казкою трудноустановімо». Більшість дослідників в даний час вважають, що казки відбувається з міфу, що «в архаїчному фольклорі казкова фантастика настільки ж конкретно етнографічно, як і в міфах», заснована на конкретних племінних віруваннях. І дійсно, казково-міфологічні розповіді про Кошое виходять з рамка епосу «Манас». Косай або Ер Коса широко відомий і в казахській фольклорі. Перша публікація про казахського Ер Коса належить В.В. Радлова, хоча зведення про Коса наводяться в героїчному епосі під назвою «Ер Кокше». Остання публікація є найбільш повним текстом сказання про Ер коса. Різниця є в деяких іменах, а також у тому, що коса є сином Ер Бокшая, на відміну від Радловской і Потанінской версії, де дається як Ер Коше. Називається і плем'я звідки походить Коса - це ногайменци. Проте всі версії сходиться в тому, що коса мстить за свого батька. Незважаючи на те, що тут зачіпається традиційна тема героїчних сказань - міжусобиця казахських феодалів, неважко розгледіти в цих творах стародавні мотиви.

Образ Кошоя в самому епосі «Манас», як і казахських переказах, поступово трансформується більш реальну особистість. Наприклад боротьба Кошоя з Жолоем описані вже не зовсім казково-міфологічному дусі, а навпаки, більш правдоподібною, близький звичайним оповіданням. Нам думається, що якась реальна особистість з ім'ям Кошой вклинилася в киргизький фольклор, в тому числі в епосі «Манас» і поступово набула міфологічну оболонку. Точніше, численні міфологічні сюжети, що мали в давнину широке ходіння в іранських та трюки-монгольських народів, могли насолити на реальні історичні особистості, поступово переплавляючи ці образи в епічні і казково міфологічні персонажі.

Наша думка в певний мірою підтверджується згадкою різних письмових джерелах імені Кошой. Наприклад, у роботі ч.ч. Валиханова «Витяг з Джамі аттаваріх» згадується ім'я Кошая з роду Качи. У структурі племені Солт були родові назви Качи і Кошой. Цікаво, що пологи Качи і Кошой входили до підрозділу Талкан у складі племені Солт. І нарешті є кілька топонімів Кошой. Перш за все це назва середньовічної фортеці Кошой-Коргона. Цікаво, що видатний сходознавець В. В. Бартольді, якій свого часу намагався використовувати, киргизький фольклор у своїх працях, взяв до уваги, що «у місцевих жителів руїни цього укріплення відомі під назвою Кошой-Курган. Хоча після В. В. Бартольді Кошой-Коргона в 1944 році вперше досліджено більш детально, а в наступні роки частково вивчений та іншими археологами Киргизстану, планомірне, стаціонарне вивчення пам'ятника почалося лише з 1980 року. Розкопки пам'ятника дає чимало цікавого і свідчить про перспективність його подальших досліджень. На цей час є деякі попередні роботи, присвячені городищу Кошой-Коргона.

Кваліфікаційні, різнобічне вивчення цього пам'ятника, допомогло б дізнатися багато нового не тільки про середньовічної архітектури, а й про те, чому ж місцеві жителі називають його Кошой-Коргона. У цьому районі зареєстровано ще гора і річка Кошой. Є село Кошой в киргизьких районах Таджикистану, розташованого в Каратегіне, що збігається з ім'ям легендарного героя Катаганов Східного Туркестану.

Наявність у Каратегіне топоніма Кошой наставляє нас рахуватися і з тим, що згідно з епосу «Манас», перекочівлі киргизів з Алтаю в гори Ала-Тоо очолював хан Катаганов Кошой. Ми вже писали, що трактування перекочівлі киргизів присутня в основних варіантах епосу.

Таким чином. Епос «перемолов» міфологічні сюжети і реально відбулися події з життя киргизів досить великого діапазону часу. У ці «жорна» потрапляє і образ Кошоя, який в епосі наділений реальними людськими якостями, але образ міфологічними мотивами. Така специфіка епосу, і відокремити дійсне від міфічного задача досить складна.


Висновок


Міфи состоволяет частина духовної культури людства і дійшли до наших днів як найдавніша основа світовій літературі. Міфи, як і багатьох народів світу існували і у киргизів.

Значну частину міфологічних сюжетів епосу «Манас» становить розповіді про тварин, назва яких у багатьох випадках вживається як порівнянь.

Одним з міфологічних тварин, описаних в епосі «Манас» є Алпкаракуш, яка часто приходить на допомогу богатирям в критичні моменти.

Епос «Манас» містить чимало сюжетів, де відображені міфи про різних казкових тварин. Деякі, як наприклад, про кумайике має аналогії за такими ж міфам інших народів. Все це говорить на користь того, що ці народи мали етнокультурну спільність. У всякому разі міфи про кумайике ймовірно сходять до єдиного фольклорному першоджерела.

В епосі також відображені міфопоетична модель світу і світове дерево.

Світове дерево в епосі «Манас» - це Байтерек («священний тополя»). «Байтерек» означає просто священний, пов'язаний ще з культом дерево.

Хоча епос «Манас» не може дати повну картину подання киргизів про світове дерево, можна стверджувати, що Байтерек цілком вписується в загальну шаманську світового дерева відому всім народам світу.

А також в епосі «Манас» відображені казково-міфологічні епізоди за участю Кошоя. Казково фантастичні пригоди Кошоя досягає апогею. В епізодах зустрічається ім'я Кирмуса, що є киргизький варіант верховного божества, відомий у монголів як Хормуста і у ірано-мовних народів як Ахурамадза.

Фольклор киргизького народу багатожанровий, один з важливих усних творів якого є міфи. Вони дійшли до наших днів. Важливу історико-етнографічні інформації про минуле життя киргизів.

Всесвітньо відомий героїчний епос «Манас» містить різні міфологічні сюжети.

Літератури


  1. Абрамзон. С.М. «Киргизи і їх етногенетичні та історико культурні зв'язки». Л., 1971.

  2. Лосєв А.Ф. «Міфологія» (Радянська історична енциклопедія). М., 1966.

  3. Токарев С.А. Мелетинський Є.М. «Міфологія» (Міфи народів світу: енциклопедія). М., 1982. т.2.

  4. Дугаров Д.С. «Історичні корені білого шаманства». М.: Наука, 1991. .

  5. Корогли Х.Т. «Взаємозв'язки епосу народів середньої Азії, Ірану і Азербаджана».

  6. Кадирбаев Р.З. «Генезис епосу« Манас ». Фрунзе, 1980.

  7. Борбогулов М. «Манас епосунун байийки башаттори». Киргизстан маданіяти. 5 січня., 1987.

  8. «Манас: киргизький героїчний епос». М., 1984.

  9. Китирбаев Р.З. «Сказітельское майстерність манасчи». Фрунзе, 1984.

  10. Кебекова Б. «Киргиз козак фолькрлодук байланиши». Фрунзе, «Ілім», 1982.

19


Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Релігія і міфологія | Реферат
57кб. | скачати


Схожі роботи:
Міфологічні сюжети епосу Манас
Про кипчацьких коренях киргизького епосу Манас
Реалії міжнародних відносин Центральної Азії в епоху Середньовіччя за матеріалами епосу Манас
Запозичені міфологічні образи і сюжети
Про феномен Манас
Індоєвропейська міф і епос Манас
Ознаки державності відображені в епосі Манас
Епос Манас і його значення у світовій культурі
Світ билинного епосу
© Усі права захищені
написати до нас