В.Н. Сінельченко, М.Б. Петров
"Пізня міфологія кельтів пов'язана з Ірландією, на зміну їй йшло середньовічне християнство. Ми вже посилалися на ряд міфів, записаних ірландськими християнськими ченцями, і тепер варто докладніше розповісти про своєрідну християнсько-язичницької міфології.
Здавалося б, християнізація кельтської культури повинна була остаточно ліквідувати все, що залишилося від її мови, звичаїв і міфів, проте сталося навпаки. Нове віросповідання - християнство знайшло собі місце і в політичній, і в повсякденному житті, а в області міфології виявилося струменем цілющого повітря, стимулювала розвиток і впорядкування давньої міфології. Широке поширення писемності дозволило монастирським переписувачам зафіксувати величезну кількість матеріалів, століттями існували лише в усній традиції. Невідомо, якою мірою творці склепінь міфології змінювали і редагували за своїм смаком усні перекази, але в післямові до епічного оповідання "Викрадення бика з Куальнге" монах писар повідомляє:
"Я, який записав цю історію чи, швидше, вигадка, не підтверджую своєю вірою багатьох речей у цій історії або, швидше, вигадці, оскільки деякі речі в ній є диявольський обман, інші - поетичні фантазії; інші - дещо схожі на правду, інші такий схожості не мають, а деякі умисно як втіха для дурнів ".
Аналогічна робота велася і в монастирях Уельсу і Корнуел, які залишалися під сильним ірландським впливом, де письмово фіксувалися твори британських кельтів з явно вираженим язичницьким змістом.
Досить плутаний і непослідовний пантеон кельтських богів значно упорядковується у вже згадуваній компіляції XI століття "Книзі завоювань", хоча є і більш давній варіант, присвячений тій же темі, - третя частина "Історії Британії" Неніуса, написана в IX столітті.
Відповідно до цими джерелами Ірландія пережила шість завоювань. Строго кажучи, перший етап важко назвати завоюванням, оскільки відбувалося це при не цілком ясних обставинах і, як пишуть упорядники епосу, "у часи до потопу". Очолювала це чи то завоювання, чи то первинне заселення Ірландії богиня Банба; потоп поглинув всіх учасників цієї події, за винятком Фінтана, який, пройшовши через ряд послідовних перевтілень, зумів пережити століття і повідати про те, що сталося прийдешнім поколінням.
Перше справжнє вторгнення сталося під командуванням ПАРТОЛОНА, сина короля Іспанії БІЛОГО. Убивши свого батька, Партолон був змушений залишити Іспанію і відправитися до Ірландії, куди він прибув у день свята бога Бела. У ті часи цю країну населяли фомори, що мали вигляд людей, але з козячими головами. У кожного з них був лише одне око, одна рука і одна нога. Партолону і його племені довелося вести з фомора битву, в якій вони здобули перемогу, а потім взялися за благоустрій країни. Партолон розчистив чотири долини, створив сім найбільших озер, ввів ряд звичаїв і став родоначальником деяких ремесел.
Однак все плем'я Партолона загинуло: вони прибули до берегів Ірландії в свято бога Бела, а через кілька років, день у день, спалахнула жахлива епідемія, що тривала лише тиждень, але знищила їх усіх.
Друге завоювання Ірландії дуже схоже на перше. Очолював його немед, він же "святий", прибули чужаки до Ірландії в день свята бога Бела, перемогли в битві фоморов, продовжили благоустрій Ірландії, створивши ряд нових озер і річок. І знову епідемія за один день забрала й немед, і дві тисячі його співтоваришів. Ті, що вижили, потрапили під гніт повернулися до влади фоморов. Щорічно вони повинні були віддавати гнобителям по дві третини новонароджених дітей, молока і плодів землі.
Рано чи пізно такі нестерпні умови життя повинні були привести до бунту, і нащадки немед почали його. Фомори правили Ірландією з вершини скляній вежі, що стояла над Тор інеї (Острів Вежі). Бунтівникам вдалося організувати облогу вежі, а потім взяти її штурмом і вбити владику фоморов Конна. Брат загиблого володаря організував каральну експедицію і цілком винищив нащадків немед.
Третє вторгнення вчинили три родинних племені з загальною назвою Фір Болг. Ці племена були в родинних стосунках з фомора, а королева фоморов Домна шанувалася як богиня. Час їх правління в Ірландії було недовгим, і ніякої користі країні вони не принесли, якщо не рахувати деяких адміністративних нововведень.
Четверта хвиля завойовників складалася з прибульців племені богині Дану, досить гідні, божественних, що були прямими предками нині живуть ірландців. Прийшли вони до Ірландії з північних островів, колишніх, як відомо, осередком мудрості і таємних знань. Ведені друїдами, вони обхідними шляхами через Норвегію та Шотландію прибули до берегів цієї країни і під прикриттям магічного туману непоміченими висадилися на землю. Інший варіант міфу свідчить, що магічного туману не було, але прибульці підпалили свої кораблі, відрізавши собі шлях до відступу і в той же час створивши димову завісу.
Ватажком племені богині Дану був Нуаду. Він же очолював своє військо під час двох великих битв. Битви ці описуються і в іншому джерелі: "Друга битва при Мойтуре" - міфологічному циклі ірландських саг. У першій битві перемогло плем'я богині Дану. Сталося це під Мойтуром недалеко від Лох Ерроу, нинішньому графстві Сліго. Саме в цій битві Нуаду втратив руку, яка була замінена майстерним протезом зі срібла, виготовленим Діан Кехт.
Переможені Фір Болг зникли у своїх союзників фоморов на Гебридських островах і на острові Мен. Було укладено тимчасове перемир'я, внаслідок якого влада над Ірландією була передана королю фоморов Брес, що опинився у родинних стосунках з обома ворогуючими сторонами. Нуаду, ставши інвалідом, відповідно до кельтськими звичаями позбавлявся права бути королем.
Але правління Бреса не задовольняло ні маса, яке несло на собі тяготи повсякденного життя, ні аристократію, незадоволену скупістю Бреса, особливо мізерними бенкетами, що улаштовуються ім. Скільки б гостей ні відвідували бенкетів, "ноги їх від того не покривалися жиром, а подих їх ніколи не пахло пивом". Крім того, король Брес ніяк не ставився до поетів і музикантам, так що було вирішено визнати срібну руку Нуаду відповідну вимогам, що пред'являються королю, і повернути йому владу, вигнавши Бреса.
Саме після цього і розігралася друга битва при Мойтуре - як результат відображення каральної експедиції фоморов. Військо племені богині Дану очолював Луг, а ватажком фоморов був Балор, циклоп божественного походження. Поєдинок ватажків став вирішальним у результаті битви, що й знайшло відображення в оповіданні "Другий битви при Мойтуре".
Луг сам був наполовину фоморов, будучи онуком Балора, і володів усіма видами військових мистецтв, знайомими обох ворогуючих сторін. Перед битвою Луг звернувся до своїх воїнів і закликав їх діяти так, щоб більше ніколи не пізнати гіркоту неволі, бо краще померти, захищаючи свободу, ніж жити рабом. Прибула до поля битви богиня Морріган теж заохочувала воїнів Луга до бою.
Під час битви Нуаду загинув від руки Балора, і тепер все залежало від бою ватажків. Балор мав здатність знищувати все, на що він дивився своїм єдиним оком. Луг так уміло пустив камінь з пращі, що око Балора змістився на потилицю, і, коли погляд його впав на армію фоморов, власні воїни Балора падали цілими рядами.
У метушні битви фомора вдалося викрасти арфу бога Дагда і забрати її з собою. Які кинулися в погоню Луг, Дагда та ОДМА увірвалися в палац короля Бреса, де на стіні залу і висіла викрадена арфа. При появі господаря арфа зірвалася зі стіни і полетіла до нього. Дагда зіграв на ній три мелодії. Перша була настільки сумною, що жінки фоморов розплакалися. Друга мелодія була такою радісною, що жінки і діти сміялися. Третя ж навіяла на всіх присутніх глибокий сон, і герої пішли неушкодженими, забравши з собою арфу.
Битва закінчилася перемогою племені богині Дану, а переможений ворог був скинутий в море. Всім водам, річках і горах Ірландії, всім духам, що живуть в Сід, богині Морріган і Бадб оголосили про результат битви. Бадб, крім того, описала геройські подвиги переможців, одночасно передбачивши їх подальше падіння.
П'ята, і остання, хвиля завойовників складалася з синів МИЛЯ, гойдели, прямих і безпосередніх предків ірландців. Вони, як водиться, прибули з Іспанії, де в ті часи існувала висока вежа, побудована королем БРЕГОНОМ. Якось увечері син короля ІТ побачив з вершини вежі узбережжі Ірландії і, зацікавившись виглядом дивного острова, вирішив відправитися туди.
Взявши з собою тричі тридцять воїнів, він відправився в дорогу і незабаром добрався до берегів Ірландії, прибувши туди в момент поділу земель одного з убитих вождів. Чужоземця запросили вирішити суперечку, вважаючи, що він буде найбільш неупередженим суддею в складній справі. І справді, рішення Іта було справедливим і задовольнило всіх присутніх, однак він з необережності проговорився про те, як забрав його вигляд землі ірландської. Побоюючись того, що прибульці захочуть завоювати сподобався їм край, ірландці вбили Іта і його супутників.
Помста не змусила довго чекати на себе, і чотири рази дев'ять кораблів залишили береги Іспанії під проводом МИЛЯ, сина БІЛА, сина Брегона. Як завжди, в день свята Бела армада прибула до берегів Ірландії і зробила висадку. У гори Міс в королівстві Мюнстер відбулася битва, що тривало три дні і завершився перемогою прибульців. Далі війська Міля прийшли до міста Тара, в якому правили три королі. Почалися переговори, що закінчилися незвичайним рішенням: сини Міля повинні були вийти в море і відновити спробу висадки, віддалившись від берега на відстань дев'яти хвиль.
Прибульці сіли на кораблі і відчалили від берега, а плем'я богині Дану вдався до магічних дій, в результаті чого іспанські судна були відкинуті далеко в море. Страшну бурю, що розігралася на морі, зміг приборкати придворний поет АМАРГІНУ.
Повторна висадка відбулася в Інбер бойні і була менш вдалою. Вийшовши на рівнину Брега сини Міля вступили в нову битву з племенем богині Дану. На цей раз перемога гойдели була остаточною. З тих пір вони стали панувати в Ірландії, а переможені боги сховалися в своїх підземних Сід, влаштованих, втім, вельми комфортно.
Дослідникам важко визначити, які міфологічні події зумовлювали, реальні історичні події. Але безсумнівно, що розповіді цього циклу в певній мірі відображають минуле Ірландії, а особливо історію завоювання острова Кельтами. У той же час історичні факти настільки обросли опоетизований міфічними подробицями житія богів, що виділити їх майже неможливо.
Проглядаються певні закономірності битв між богами: вирішальні сутички відбуваються, як правило, між родичами. Партолон вбиває батька, а Луг вбиває Балора, свого діда з боку матері, тобто битви можна розглядати як бунти молодих богів проти своїх предків, - мотив, часто зустрічається в міфології. Перемога молодих богів завжди означає звільнення від застарілих, які стали обтяжливими звичаї, введення-прогресивний інновацій. Дослідники вважають, що на порозі середньовіччя ці міфологічні мотиви були підкреслені, оскільки вельми нагадували панували тоді в суспільстві політичні і суспільні настрої. У такому випадку можна вважати, що даний пласт міфології позначив той період історії Ірландії, коли племінні вожді стали перетворюватися у феодальних монархів. Саме тому твори даного періоду важко однозначно визначити як міф, героїчну епопею або легенду. Персонажі можуть в одних і тих же творах мати те риси богів, то бути людьми; боги, подібно богам грецької "Іліади", можуть втручатися в повсякденні справи людей і в хід військових конфліктів ...
У "Викрадення бика з Куальнге" є опис головного героя, вже згадуваного нами Кухулина, "не має рівних серед смертних", - сина Луга. На полі битви він демонструє свій вигляд військам противника, очолювані правителькою Конхарта Медб, яка несе риси Великої Матері Богів.
На наступний ранок Кухулін вирішив оглянути війська ворога і показати своє прекрасне обличчя жінкам, дівчатам і поетам, оскільки сам він своє магічне і грізне обличчя, показане напередодні, не вважав прекрасним і піднесеним ...
"Трьох кольорів були у нього волосся - темні біля коріння, червоні, як кров, посередині і золотисто-солом'яні короною покривали все ..."
"На кожній щоці було чотири плями - золоте, зелене, синє і пурпурове. У кожному з очей світилося сім дорогоцінних каменів ... На кожній нозі його було по сім пальців, і на кожній руці по сім пальців. Нігті були чіпкі, як кігті яструба, гострий, як у пугача, - і так на кожному пальці ... "
В іншій главі ми дізнаємося про те, як королева Медб зажадала від Фердіад, сина Дамана, вийти на бій з Кухулином. Трагізм полягав у тому, що Фердіад був давнім другом і бойовим соратником Кухулина і навіть його молочним братом. З іншого боку - найпершим і священною його обов'язком був захист інтересів клану.
"Тоді Медб послала до нього друїдів і заклинателів і поетів, щоб осміяли його в трьох чотиривіршах і наклали три закляття, щоб на обличчі у нього утворилося три виразки, якщо він не вийде на бій. А саме: Ганьба, Сором і Вина, Фердіад ж пішов сам, зберігаючи честь свою, оскільки легше йому було пащу в бою, ніж від копій насмішок і ганьби ... За перемогу в бою обіцяли йому колісницю, що стоїть чотири рази сім невільниць, на дванадцять мужів одягу всяких забарвлень і землі в два рази більше, ніж до тих пір мав, звільнивши її від данини, від постою, від проходу; ще свободу від військової служби для сина , для онука і для правнука - аж до дня Суду і Життя Вічного, а також королівну ФІН-Дабар за жінок, а ще понад те золоту пряжку з плаща Медб ".
Фердіад, погодившись вийти на бій, співає пісню відчаю, звертаючись в ній до Кухулину, майже весь час називаючи його не на ім'я, а Псом, в чому немає ніякого образи, оскільки, як ми вже знаємо, Кухулін і означає "Пес Куліна": "Як скорботно, боже, що між мною і ним стала жінка! Половина мого серця - це Пес досконалий, а половина серця Пса - це я! "
Бій героїв триває три дні, при цьому в перервах вони дружньо розмовляють і співають пісні, скорботного, втім, змісту.
На третій день перемогу бере Кухулін. І не тільки тому, що він більш досвідчений і вправний у бою, але й тому, що героям Ірландії передбачене: не може виграти бій той, хто піднімає руку на молочного брата свого.
Приблизно в цей же час в Уельсі з'явилися великі цикли творів міфологічного характеру, і важливе місце серед них займає "Мабіногіон" - учнівські оповіді Початківці барди повинні були вивчати цей цикл напам'ять. Його анонімні творці скористалися безліччю давнього міфологічного матеріалу, збагативши його фольклорними традиціями. Важливе місце в ньому займають розповіді про події в іншому світі, званому королівством Аравн, володарем якого є ПВІЛ. У країну цю йдуть мертві, але там же живуть божества і інші надприродні істоти.
Якщо в ірландських сагах головне місце відводиться подробиць подорожі в країну мертвих і її опис, то в валлійських переказах в основному йдеться про богів, їхніх любовних і військових пригоди, хитромудрих авантюрах.
Інший популярний герой валлійських сказань МА-набачився, син бога Лліра, пізніше - Лера (а у Шекспіра - Ліра), божества океану ірландської та валлійської міфології. Розповідь про Манавідане - це історія про переслідування божественних нащадків Лліра злими підземними божествами, навідних злі чари на дітей Лліра і пандемій, весь край. Манавідан представлений у цій історії як бог-герой, який звільняє підкорених богів та втілює тріумф добра над злом. Він же вчить людей землеробству і ремеслам. Інші діти бога Лліра - це лайка і його сестра БРАНВЕН, Прідері і його дружина Рианнона. Бран зі своєю сестрою - це боги, які допомагають людям, але не дуже кмітливі і тому потрапляють в різні неприємності. Вважають, що в циклі про дітей Лліра відображаються якісь складні відносини між Британією та Ірландією, а герої до деякої міри втілюють різні племена і королівства, що брали участь в грі сил на політичній арені.
Інший цикл - це розповіді про героїв з рисами Прометея: ХУ ГАДАРН, ЕЛЛУД, КОЛЬ (навчив людей різних методів землеробства) і Серен ФЕДДВ, якого чарівний кабан навчив варити пиво. До дуже популярним героям міфічних та інших творів відносяться ТАЛЕЙСІН і Мірддін - два поети і віщуна, що втілюють надприродні і людські риси філіда. Герої ці - ясновидці, проникаючі в усі таємниці минулого, сьогодення і майбутнього. Пояснюється це тим, що вони пройшли через безліч послідовних перевтілень, зберігши при цьому пам'ять про них.
Неніус у своїй "Історії Британії" повідомляє, що Мірддін, пізніше в середньовічних легендах перетворився на чарівника Мерліна, народився від дівиці і немовлям вже був мудрий, як старець.
Ще один популярний герой - ПЕРІДУР аб ЕФ-РАВ, воїн, невтомний у винищуванні всіляких потвор. Саме Перідур став прообразом однієї з піднесених фігур середньовічного лицарського епосу - Персіваль.
Пізніше в "учнівської піснях" з'являється полуісторіческая-напівміфічна постать короля Артура. Цей кельтський володар, який узяв на себе управління країною після відходу римлян, бореться з англосаксонським прибульцями. Його міфічний замок Камелот або Керліон (нині Колчестер) був розташований на місці римського табору легіонерів Каструм Легіоніс.
Оточують цього короля найбільші герої свого часу, що відрізняються величезною силою, хоробрістю, шляхетністю і вірністю, що володіють і надприродними здібностями. Великою популярністю користувалася валлійська легенда "Про те, як шукав Кулла руки Олуен", де одним з головних героїв є король Артур.
У версії, записаної в XII столітті, легенда ця багато в чому нагадує оповідання про давньогрецьких героїв, зберігаючи при цьому самобутній валлійська дух.
Кулла з друзями прибув до двору володаря ІСПАДДАДЕНА ПЕНКАВРА, щоб просити руки його дочки Олуен. Господар звелів прибульцям з'явитися на аудієнцію завтра, але коли вони встали, щоб піти, він схопив один з трьох отруєних дротиків, що стояли поруч, і кинув у гостей. Герой БОДВІР зловив дротик і, метнувши в господаря, пробив йому колінну чашечку. Так повторилося ще двічі, і врешті-решт гості зажадали від господаря негайно викласти його умови, інакше його доля буде гідна жалю.
Умови виявилися такі: слід розкорчувати знаходиться неподалік від палацу пагорб, добути з землі все коріння і спалити їх, щоб земля стала родючою, а потім розорати землю і засіяти пшеницею. З цієї пшениці повинні бути приготовлені на весілля хліб і пиво - і все це слід зробити в один день.
З'ясовується, що це завдання герою під силу. І тоді потенційний тесть висуває наступну умову: знайти гребінь і ножиці, які допоможуть впоратися з густою шевелюрою зловмисного короля. Гребінь і ножиці знаходяться між вух чарівного кабана, який насправді був зачарованим людиною.
З'ясовується, що для полювання на кабана необхідний чарівний пес, мисливець, який пропав без вісті, кінь і вуздечка, сплетена з волосся, вирваних з бороди велетня. До того ж потрібно було заручитися підтримкою короля Франції і добути меч велетня ГУРНАХА-Гавр. Кулла погоджується на всі ці умови, повний впевненості, що зуміє з усім цим впоратися, оскільки йому неодмінно допоможе його пан і родич короля Артур.
Герой хитрістю пробирається в замок гіганта, вбиває його і заволодіває мечем, а потім з допомогою короля Артура поступово підбирає потрібних людей і спорядження, необхідне для оранки пагорба і полювання на зачарованого кабана. Не обходиться справу і без використання магічних прийомів. Нарешті, залишається найважче завдання - власне полювання на кабана.
"Артур зібрав воїнів з трьох островів Британії і з трьох островів прилеглих, і з Франції, і з Арморики (Бретань), і з Нормандії, і з Країни Теплої, і зібрав він кращих з тих, хто воював у пішому строю, і тих, хто був кращим вершником - всіх. І рушили вони тоді до Ірландії. І при вести і його наближенні страх і тремтіння охопили той край. Коли він зійшов з коня, Ірійський святі прийшли просити його взяти їх під свою опіку, а жителі принесли данину з продовольства. Артур ж відправився в Есгір Ерруел, де кабан ТРУІТ перебував зі своїми сімома поросятами ".
Кабана обклали з усіх боків собаками і викликали в помічники ірландці билися з ним з ранку до вечора. І в цій битві була знищена одна п'ята частина населення Ірландії. На другий день з кабаном билися лицарі Артура, але багато хто з них у цьому бою були поранені. З ранку третього дня в бій вступив сам Артур і бився дев'ять днів і дев'ять ночей, але зумів вбити лише одне порося. Тільки тоді Артур зізнався своїм людям в тому, що цей кабан є королем, перетвореним на чудовисько за гріхи його.
Артур висилає на переговори з кабаном парламентера, причому парламентер приймає образ птиці. Говорить з парламентером навіть не сам кабан, а один з його поросят, заявляючи, що говорити з Артуром вони не будуть, що їм відома мета полювання - дістати гребінь, бритву і ножиці, приховані між вух кабана, і з ранку стадо відправиться в країну Артура , щоб створити стільки зла, скільки в їхніх силах.
Кабани і справді відпливають на кораблі в Валлі (Уельс), а король Артур з воїнами, кіньми і зграєю псів відправляється в погоню. Переслідуючи кабана, Артур бачить масу вбитих людей і тварин, спалені поселення. У бойових сутичках Артур втрачає кілька найкращих воїнів, у тому числі й свого сина. Кабан ж по черзі втрачає своїх поросят.
Коли погоня добирається до річки Северн, Артур каже воїнам, що слід захистити Корнуелл і ні в якому разі не пустити туди звіра. Організовується засідка біля річки. Кабана заганяють у воду, а потім Артуру з самими хоробрими лицарями вдається схопити тварину за ноги і утягнути з головою у воду. Тоді Мабон, син МАДРОНА, підскочив на коні і схопив бритву, а слідом КІЛДЕРВІЛТ прибув і з іншого боку підхопив ножиці. Однак, перш ніж встигли схопити гребінь, кабан відшукав опору, вирвався і втік до Корнуелл. Ніхто не зумів того перешкодити.
Останнє завдання виявилася досить важкою і зажадала подальших жертв. Все ж таки гребінь вдалося роздобути, а кабана прогнали в море. Про подальшу його долю історія замовчує. Артур ж відправився до місця Келлівік в Корнуелл і там омился і відпочивав після боїв.
Оскільки всі необхідні умови були виконані, герой знову відправився до Іспаддадену і формально просить руки дочки. Заключні сцени цього оповідання важко назвати милостивим і пасторальними:
"Кулла відправився до двору Іспаддадена, несучи здобуті речі. КАВ оголив господаря, здерши йому шкіру і м'ясо на обличчі до кісток - від вуха до вуха.
- Чи добре ти тепер поголений? - Запитав Кулла.
І той відповів, що це так.
- І тепер твоя дочка стала моєю?
- Вона твоя. Не дякуй мені за це. Артуру принеси подяку, тому що він добув її для тебе. Я ніколи не віддав би її тобі добровільно. Що ж до мене, то мені прийшла пора розлучитися з життям.
І тоді ГОРЬЮ схопив його за волосся, потягнув до плахи замку і там відтяв йому голову, помістивши її на стовпі на площі. Сам же став володіти замком і всім майном.
Кулла спав у ту ніч з Олуен. До кінця життя він не знав іншої жінки. Товариші ж розійшлися по своїх країнах ".
Переказана історія - один із прикладів пізніх міфічних оповідей, поступово перетворюються в середньовічні лицарські легенди. Серед лицарів короля Артура можна зустріти колишніх язичницьких богів, як, наприклад, Мананнан, син Лліра.
Схожі процеси переходу язичницьких міфів у християнські легенди відбувалися і в Ірландії. Грунт для цього була вкрай сприятливою: високий інтелектуальний рівень шкіл для філіда і конкуренція з друїдами, подібність деяких сюжетів, поширених в християнській та кельтської традиції. Новою формою християнського міфу стали житія святих і мучеників, таких, як Патрік, Колумб і Бригіда (Бригіта). Ірландські святі переважно є героями, але герої ці втілюють аж ніяк не тільки риси християнських чеснот. Можна сказати, що література християнської доби стала у кельтів продовженням міфології, в якій язичницькі вірування були замінені християнськими, а герої зберегли разючу подібність з древніми божествами і героями епохи язичництва.
"Житіє патрона Ірландії святого Патріка" багато в чому складається з нових версій старих міфів. Прибуття святого Патріка в Ірландії розглядається в традиції "Книги завоювань", як би дописуючи її останній розділ. Патрік в своїх мандрах по Ірландії проходить тими ж маршрутами, що й попередні завойовники, веде битви з друїдами, і з обох сторін беруть участь сили надприродні. Перемогу в них завжди бере святий, але ці перемоги ніколи не обходяться без важких втрат.
У "Житіє святого Патріка" багато подій пов'язані з щорічними святами. Свята ці, зрозуміло, християнські, але збіги з "Книгою завоювань", де основні події відбуваються в свято Бела, зовсім явні. Навіть рождественние багаття, які запалює Патрік під час битви з друїдами, разюче схожі на ті багаття, що попередні завойовники розпалювали в ніч свята бога Бела.
Святий Патрік отримує у бога повноваження звільняти від пекельних мук душі християнські, тобто стає володарем світу мертвих. До речі, йому дозволено звільнити стільки душ, скільки потрібно для того, щоб покрити весь видимий небосхил. Його магічний посох - аж до чудесного дзвіночка - нагадує сакральні атрибути присвячених філіда, причому отримує він цей посох не від Бога, а від вечножівущей пари людей на далеких островах. Тим не менш, ця палиця цей здатний воскрешати мертвих - та привілей, яким у біблійній традиції святі удостоювалися зовсiм небагато раз і у виняткових обставинах.
Знайшли своє продовження в руслі християнської традиції і язичницькі подорожі на загадкові Щасливі острова, особливо подорож Брендана; передбачається, що Брендан справді скоїв далеку подорож по островах Північної Атлантики, діставшись до Ісландії і - судячи за деякими даними - навіть до узбережжя Північної Америки, ставши першовідкривачем Нового світу.
До подорожі Брендана схилив якийсь Борінфус, розповівши про своє перебування на острові, що зветься Країною Святих Обітниця, а також ще на одному острові, де один з колишніх послушників Брендана створив чернечий орден. Зібравши ще чотирнадцять однодумців, герої побудували велику обшиту шкірами човен і після сорокаденного посту почали свою одіссею.
Не знаючи точного напрямку в край Святих Обітниця, ченці відвідали безліч дивовижних країн, розташованих на островах, і пережили ряд дивовижних пригод. Під час усієї подорожі дорогу їм показував загадковий юнак (як син Лєра Мананнан в язичницьких подорожах показував дорогу стародавнім ірландським мандрівникам) з тією різницею, що ченцям додатково давалися вказівки, що стосуються виконання християнських обрядів в суворих умовах подорожі. Щоразу напередодні паски на їхньому шляху з'являвся невеликий острів, щоб стати згодом-спиною кита. Серед інших чудес мандрівникам довелося бачити Юду Іскаріота, якому було надано короткостроковий відпочинок від вічних пекельних мук - на морській скелі.
У краю Святих Обітниця багато подробиць пристрої острова залишилися невідомими, оскільки це було заборонено понад.
Знавці ірландської літератури вважають, що подорож святого Брендана є сполучною ланкою між міфологічним минулим ірландців і традицією середньовічної легенди.
Отже, позднекельтскій міф і епос прихильно прийняли християнство, і тепер ченці і святі почали боротися з демонами, які втілювали йде в минуле язичництво, а колишні боги ставали міфічними героями або перетворювалися в середньовічних лицарів, сідають за круглий стіл короля Артура. Все те, що в духовному житті кельтів було зв'язано з містикою, символікою, таємницею, не зникло, а, навпаки, піднялося на вищий духовний рівень.
У суворих келіях біля дерев'яних храмів читали книги не тільки батьків церкви, але й книги Стародавньої Греції та Риму, які церква протягом багатьох століть вважала, принаймні, небажаними. У Європі, втрачені за кілька століть класичний латинську мову і перейшла на "кухонну латинь", до моменту виникнення інтересу до творів античності, практично не виявилося знавців древніх мов. І саме ірландські (меншою мірою шотландські, валлійці, Корнуельська) ченці внесли важливий внесок в культуру епохи Відродження.
Пізній кельтський епос, інтерес до якого з'явився при дворах середньовічної Європи, набув поширення переважно через твори валлійського єпископа Джеффрі Монмотского, який за період 1140-1150 рр.. зібрав і видав на латинській мові все міфи, епічні сказання, легенди і перекази, які, на його думку, відображали історію Уельсу. Єпископ, вів відбір творів вельми своєрідно: незалежно від достовірності переказів він підбирав найбільш яскраві з них, і таким чином народилися "Життя Мерліна", "Історія Таллессіна" та "Історія британських королів".
Під пером Джеффрі фігура напівмістичне-полуісторіческого короля Артура, його лицарів і оточення отримали блиск, якого не було в самих міфах циклу "учнівської пісень". Згодом свій внесок у розвиток епосу про Артура внесли середньовічні перекладачі, а особливо поет-чернець Уейс Гернсійський, який зробив. Приблизно в 1155 році поетизованих переклад на французьку мову творів Джеффрі, збагативши його темами з інших джерел. Власне кажучи, поняття "Круглого Столу", відсутнє у Джеффрі, введено Уейс.
У свою чергу французький поет Кретьєн де Труа, грунтуючись на творах Джеффрі, створив віршований лицарський роман, що розповідає про лицаря Персіваль і святий Грааль, чудесної смарагдовою чаші, в яку стікала кров розіп'ятого Христа. В обробці Кретьєна де Труа поздневаллійскіе міфи збагатилися запозиченнями з інших культур, зокрема близькосхідного кола, так що постать Персиваля, а особливо сам символ Грааля покриті чудовою містичної аурою, над тлумаченням якої ламають голови багато поколінь дослідників.
З позднекельтскіх джерел черпали натхнення і творці, що зверталися до теми кохання. У кельтів, де ще в середньовіччі за зраду спалювали на вогнищі невірну дружину і її коханця, подружня вірність розглядалася як справа честі жінки і двох пологів чи кланів, поріднилися через шлюб. Одночасно любовна пристрасть вважалася силою настільки всемогутньою, що її витоки вбачали в надприродні явища: в чаклунських напоях та інших магічних практиках.
Історія Трістана та Ізольди яскраво виділяється на тлі творів епохи середньовіччя своїм трагізмом. "