Міф і філософія

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

"Наука отримує все нові й нові докази, що в темряві століть, виявляється, жили аж ніяк не дикуни, а люди, що знали про таємниці Землі і Неба більше, ніж наука знає про них сьогодні, в атомний вік".

Л. Дмитрієва - "Таємна Доктрина" Олени Блаватської в деяких поняттях і символах. "Т.3. Стор 431

Поняття "міф і філософія" сприймається свідомістю як багатоаспектне єдине ціле завдяки величезній кількості дослідних робіт. Ступінь розробленості даної проблеми далека від завершення, і слово "завершення" тут зовсім не підходить, тому що актуальність проблеми зростає, змінює свою якість завдяки ряду видатних відкриттів, стрімко розширили горизонт людських знань. Тема спресована в єдине ціле. Відкриємо філософський словник:

Міф - [<грец. mythos - слово; сказання; передбачення] сказання, передає вірування давніх народів про походження світу і явищ природи, про богів і легендарних героїв.

Філософія - [<грец. pilosophia <philo - люблю + sophia - мудрість] форма суспільної свідомості, що представляє собою систему найбільш загальних понять про світ, місце людини в ньому, теоретична основа світогляду.

Слово - люблю - мудрість - основні символи філософії і міфу. 17.10.2000 року, виступаючи на радіостанції "Маяк", один з експертів по Близькому Сходу сказав, що питання світу більшою мірою залежить від символів і міфів. І він правий. Міф, символ, філософія - складові частини нашої свідомості і говорити про завершеності проблеми недоречно. Повернемося до актуальності проблеми. Дослідження про Атлантиду займають 20 тисяч статей і 5 тисяч книг, але кожному зрозуміло, що головні відкриття ще попереду. Є. П. Блаватська каже, що міф - це не казка, але історія, і доводить це. Людина - головне, що цікавить дослідників. Простежити його болісний шлях через епохи і століття - ось завдання, яке вони ставлять у своїх роботах. У цьому русі людства не останнє місце займає "Старий Завіт". Тисячами ниток пронизує він культуру багатьох народів, під його впливом формувалися уявлення поколінь, мову і звичаї. У книзі "Біблійні оповіді. Сказання євангелістів" Зенон Косидовский каже, що досконала наука довела, що Біблія - ​​це своєрідний документ світського характеру, що містить чимало історичних відомостей.

До методу розкриття духовного органу пізнання світу звертається російський філософ Е. Н. Трубецькой у своїй роботі "Інша царство" і його шукачі у російській народній казці ".

Кілька поколінь учених різних спеціальностей, застосовуючи історичний метод, билися над рішенням проблем походження й історію книг Старого і Нового завітів. Багато зроблено, ряд питань прояснився. Після робіт ІС.А.Астрюна, В. Де ВЕТТА, Г. К. Грофа, Ю. Вельхаузена та інших класиків біблійної критики ніхто вже не заперечує їх основних висновків, що П'ятикнижжя Мойсея складалося з декількох один одному суперечать текстів, були ймовірно встановлені хронологічні дати написання окремих джерел, час їх складання в єдиний пам'ятник; проведено текстуальний зіставлення біблійних текстів з мотивами релігійно-міфологічної літератури Вавилона, Єгипту, античного світу, визначені шляхи їх взаємного зіткнення і запозичення.

Залучити в більш широких масштабах етнографічний і фольклорний матеріал - аналогічні біблійні мотиви і сюжети в віруваннях і обрядах давніх і нових народів, щоб на ньому побудувати пояснення темних місць у старозавітних текстах - таке завдання прийняв на себе автор твору "Фольклор в Старому Заповіті" англійський вчений Джеймс Джордж Фрезер.

Основним методом з даної проблеми вважаю вчення Синтезу, в роботі не буде історичної послідовності, розкладання по поличках, буде аналіз наукових досліджень, відкриттів і зіставлення.

Прочитавши визначення міфу і філософії, відчуваєш, що обидва ці поняття являють собою синтез, вони не сприймаються свідомістю окремими частинами.

"Думка, кажуть мудрі, вінчає легенда, міф". Це найдавніша, випробувана форма передачі знань в концентраті образних символів і алегорій.

Тричі обійшовши земну кулю Є. П. Блаватська зібрала, досліджувала, систематизувала величезний, унікальний матеріал. Уміло, використовуючи його, непомітно вкраплюючи у відомі науці дані нові знання і обпалюють натяки на знання майбутнього, вона з'єднала розірвані і розкидані у віках і різні народи шматки єдиної тканини загальнолюдської історії. Вони мають властивість дивовижним чином зростатися в нашій свідомості за допомогою нашої думки, яка може напружитися до такої межі, коли замовкає фізична розв'язку, і беззвучно заговорить розум духовний.

Всі давні міфи, легенди, сказання - в прозі та поезії - повні спогадів різних народів про лемурів-атлантів, перших фізичних раси людства. Олена Петрівна Блаватська вперше оприлюднила деякі дані потаємним наук про Лемурії і Атлантиду та провела порівняльне дослідження практично всіх відомих науці XIX століття відомостей про материках і людства третього та Четвертої Рас. Все, що за допомогою досліджень додалося потім, у XX столітті - це лише незначна доповнення, хоча і дуже цінне. Нові факти з кожним відкриттям підтверджують існування на Землі двох великих Цивілізацій, передували нашій, і перевершують її.

Стародавні грецькі легенди (якщо переробити Еллінських Богів в їх більш древні оригінали) розкривають історію раннього фізичного людства і більш пізню історію життя, звичаїв, битв людей - гігантів, що володіють дивовижною силою, "одягнених", як записав Гесіод (про Атланта), "в бронзу з голови до ніг і проводили все життя в боях ".

Великий Гомер, чиє ім'я саме довго вважалося європейськими вченими міфом, подарував людству "Іліаду" та "Одіссею". Це ніщо інше, як сказання про Атланта.

Давні іранці згадують про останні атлантів. Їх переказ повідомляє про те, що Сини Бога (Сини Мудрості) скористалися Потопом, щоб очистити Землю від всіх чаклунів серед атлантів. Один з синів Бога, розповідають легенди Ірану, був Заратуштра. "Ти, про Заратуштра, змусив всіх чаклунів, які раніше блукали по світу в людських формах, сховатися під землею (допоміг їм зануритися під воду)".

Цей всесвітній Потоп відображений в легендах кожного народу, і Ной євреїв зі своїм Ковчегом є також у кожного народу. Легенди про це Потоп виникли у зв'язку з катаклізмом, який осягнув основний Материк і інші численні Острівні володіння Атлантиди. Географічне розподіл сказань про Потоп дає Д. Фрезер у своїй книзі "Фольклор в Старому Заповіті". Зразки переказів про Потоп знайшли у Вавілонії, Палестині, Сирії, Фригії, в стародавньої та сучасної Індії, в Бірмі і на Камчатці ..., вони були відомі в Древній Греції; є також повідомлення про переказах, знайдених в Уельсі, серед литовців, трансільванських циган і вогулів Східної Росії ... У Африці, включаючи Єгипет, тубільні легенди про великого Потоп, мабуть, відсутні. На Малайському архіпелазі легенди про великого Потоп існують на великих островах: Суматрі, Борнео і Целебісе, а з малих - на островах Ніас, Енга і ін Однойменні перекази є в тубільних племен Філіппінських островів, а також у ізольовано живуть мешканців Андаманських островів в Бенгальській затоці . У Новій Гвінеї і в Австралії також існують оповіді про великого Потоп; зустрічаються вони також і на великих островах, відомих як Меланезія. ... Багато переказів в Південній, Центральній та Північній Америці.

В індусів подібний Ной, який рятує людський рід, носить ім'я Вайвасвата (і саме цей найперший, найдревніших Спаситель - джерело всіх подальших "Ноїв"). У стародавніх вавілонських магів (науковців) ім'я Спасителя нової Раси Ксісуфр. У китайців від вселенського повені рятується і рятує обраних людей "Улюблений Богів" Перун. У шведів боги попереджають про Потоп великого Бельгамера. У греків їх Ной носить ім'я Декаліон і т.д.

Також не вигадка древніх і Гомера дракони, сатирів, мінотаврів, кентаври. Ці напівлюди; напівтварини дійсно були. Існували й Циклопи - одноокі велетні лемурійцев.

Не вигадка древніх греків і їх самий освічений і прекрасний зовнішністю Цар-Бог Аполлон, який вже зовсім не цікавить сучасного вченого саме через його давнину, а отже, неправдоподібності. У кращому випадку, нинішні поети і вчені сприймають Аполлона як символ Сонця, але не як реальне, історичне обличчя.

Будь-який міф стародавності треба розглядати багатоаспектне. І лише тоді стане ясно, що Бог і Герой має багато значень: він уособлює небесні тіла й земні країни, психічні, духовні сили і сили Природи, Космічні Розуми, втілення Богів і історичних особистостей земних людей і т.д.

Сучасний вчений все ще не вирішується в усьому повірити "Іліаді" та її автору Гомеру (то і справа, забуваючи, що саме завдяки "казкам" Гомера був знайдений абсолютно реальний місто Троя). Але якщо відкриття міста в науці відбулося, то про те, що гомерівський Аполлон історичне обличчя і найвищий представник Божественних Династій - Синів Розуму, Синів Мудрості, - сучасні вчені поки допустити не хочуть, не можуть. (Начебто б міста і царства давнину були без людей).

Гомер повідомляє, що Аполлон - цей світлоносний Цар - вже чотири рази з'являвся серед людей у ​​своєму справжньому променистому вигляді. Це означає, що Син Розуму під тим чи іншим умовним ім'ям втілюється в кожній Корінний Расі. Він є в кожній Расі, як Великий відновлювачів Життя і Спаситель нової Раси в період планетного катаклізму.

Аполлон "Іліади" Гомера - це відсвіт ще більш давнього Спасителя Людства - індійського Бога Вішну. Якщо сприймати давню алегорію буквально, то цей давньоіндійський Бог Вішну рятує людей від Потопу, приймаючи вид гігантської Риби (Матс), то, прийнявши вид Вепра, - кабана жахливої ​​сили - створює сушу серед вод, піднявши на своїх іклах з океанського дна цілий материк. Але ось він, нарешті, втілюється і як людина - в образі мудрого, могутнього і прекрасного Царя на ім'я Крішна, уособлення Сонячного Бога. Цей Цар - символ і одночасно конкретна видатна історична особистість. Попереднє втілення цього людиноподібного "Бога Сонця" було, як повідомляють оповіді, у вигляді індійського царя Рами. Його битви з демонами зла відображені в унікальному епосі Індії - "Рамаяна". Ці справжні події, пов'язані з атлантами і арійцями, багато чого могли б розповісти допитливому дослідникові. Але для цього треба б для початку повірити і в Атлантиду і в Манасапутра, і в Диявола. Адже саме він, сам Князь світу цього, виведений під ім'ям Равану - ватажка ракшасов або чорних чаклунів - є противником царя Рами - Сина Світу. "Рамаяна" в символах і алегоріях передає людству конкретні історичні події, в яких беруть участь конкретні історичні особистості. Цей епос являє собою особливо знаменну сторінку в історії Атлантиди і молодий Арійської Раси. "Рамаяна" відобразила перемогу Синів Світла - арійців над Синами Темряви, то були атланти "почорнілі від гріха", які зосереджувалися в той час на острові Ланка під проводом свого царя - таємничої і лиховісної фігури.

Крім мудрого Гомера і його більш давніх попередників в Індії, також були в давнину вчені, які знали про Атланта. Так Геродот говорить про Атланта, що жили на західних берегах Африки, які дали ім'я горі Атлас, біля підніжжя якої розташовувалася край їх величезної країни. (Атлас - нині карликова африканська вершина, була тричі вище за часів Лемурії і двічі за часів Атлантиди.) Але міф про гіганті Атласі охоплює стародавні Материки Лемурії і Атлантиди, з'єднані і уособлені в одному символі незвичайної могутності й мудрості. Атласу були добре відомі глибини океану, адже він - син океанської німфи. Дочка його Каліпсо - "безодня водна". "Одіссея" робить з Атласу "зберігача" і "власника" величезних стовпів, що відокремлюють Небеса від Землі. Так як і Лемурія, і Атлантида обидві загинули в глибинах океану, то сказано, що й Атлас був змушений залишити поверхню Землі і зникнути в глибинах Тартар. Атлас - символ, а отже, він багатоаспектний. Вважалося, що в області, що оточувала вершину Атласу, "народилися Боги", але лише після їх четвертого втілення вони вперше стали людськими царями і правителями.

Геродот передає нам небагато і немов би з'єднує в історії початок і кінець. Учений повідомляє про Атланта - вегетаріанців, чий сон "ніколи не порушувався сновидіннями". І він пише про Атланта, які "щодня проклинали сонці при його сході й заході, бо його надзвичайний жар обпалював і завдавав їм страждання".

Незнаючій людині нелегко зрозуміти, що це за народ. Дійсні факти історії приховані в езопівської формі передачі. Є. П. Блаватська розкриває езотеричний сенс повідомлень Геродота, і для нас відкриваються таємниці атлантів: перших і ... останніх.

Атланти, спали без сновидінь, це вказівка ​​на початок Четвертої Раси. Саме у перших атлантів їх фізичний організм і, звичайно ж, мозок не були ще досить ущільнився. Тому нервові центри не могли діяти під час сну, і на ніжному пластичному речовині мозку не запам'ятовувалися образи сновидінь. Лише у наступних субрас атлантів з'явилося досить щільне, а потім і дуже щільне фізичне тіло. А от твердження Геродота про те, що атланти кожен день проклинали сонце, жар якого їх обпалював, говорить вже про інший час - про пізні субрасах атлантів, "стали чорними від гріха". Що ж сталося, чому світлоносне, жізнедательное Світило викликало таку злобу у атлантів, що вони зважилися навіть на його прокляття? Без допомоги потаємним наук і тут нічого зрозуміти не можна. Хоча і в меншій мірі, ніж лемурійци, атланти також володіли потужними духовними, психічними силами. Зловживання ними незабаром перейшло в повальне застосування чорної магії, і це швидко перетворювало величезні маси атлантів в людиноненависників, чорних чаклунів, Синів Темряви. Найбільш сильні групи чорних магів намагалися застосувати психічну енергію навіть проти Сонця. Це прискорило загибель колись прекрасної цивілізації і згубило величезна кількість людей з-за їх пристрасть до нижчої природі розуму. Такі люди були вже не здатні до подальшої еволюції. Моральна і духовна деградація в Атлантиді в ту пору досягла межі. Це був час, коли чорна ніч швидко опускалася на колись прекрасний і щасливий Материк Четвертої Раси ... Стародавні греки ще за часів Олександра Великого записували інформацію про це Материку. Він був настільки великим, говорили записи, що Азія, Європа і Африка здавалися в порівнянні з ним жалюгідними острівцями. "Він був останнім, на якому з'явилися тварини, рослини гігантських розмірів".

Люди цього Континентом зростанням були вдвічі більше самого високого древнього грека, і жили вони теж удвічі довше. У них були багатющі міста з храмами, і один такий місто вміщав більше мільйона жителів, які в достатку володіли золотом і сріблом. Це було відомо древнім грекам. Олена Петрівна наводить слова автора книги "Атлантида" Доннеллі, з яким по всьому видно, повністю згодна: "Якщо б наше знання про Атлантиду було повніше, безсумнівно, ми переконалися б, що в кожному прикладі, коли народи Європи знаходять подібність своє з народами Америки , то ж подібність існує як у тих, так і в інших з народами Атлантиди ... Воно існувало в архітектурі, скульптурі, мореплаванні, гравірування, писанні, у встановленій грецької касти, в культах релігійних, в агрокультурі і в будівництві доріг і каналів, і тому розумно припустити, що така відповідність простягалося і на все менші подробиці ".

У майбутню епоху буде ясно, що Езотеричним ключем до містерій Християн, також як і до грецьких теогонія і наукам, є Потаємне Вчення, що належать доісторичним народам. ... Саме це Навчання, яке може простежити подібність всіх людських релігійних теорій або навіть так званих "одкровень" ... вливає дух життя в манекени на вершинах Міру, Олімпу, Валгалли або Синая ".

"Таємна Доктрина", 1, стр.968

А поки ми старанно все забували. Ми, європейці і евроазіати, забули навіть те, що пам'ятали зовсім недавно греки за часів Гомера. Стародавні греки знали навіть про останки Другого Материка, де був тропічний клімат і де поблизу жили Боги. За ним - Гіперборейської землею - була ще більш таємнича земля, на якій панувало вічне літо. Саме туди щорічно йшов їх улюблений Бог Сонця - Аполлон.

Але не тільки в часи стародавніх греків - за багато і багато століть до них гіперборейських землі - Гренландія, Норвегія, інші нинішні скандинавські країни і азіатсько-російські тундри - вже були надійно покриті снігами і льодами і вважалися не тропічними країнами, а якраз навпаки.

Але колись Північ все ж таки був майже тропіками. І про це наука свідчить вустами одного з учених (І. Гульда), слова якого наводить Є. П. Блаватська в "Попередніх нотатках" до другого тому (стор.12):

"За часів Міоценского періоду, Гренландія (на північній широті 70 *) розвинула розкішну рослинність, дерева, подібні тису, цінної деревини - segnoia, близькі видами Каліфорнії, бук, платани, верби, дуби, тополі, ліщина і т.д."

Якщо ж греки у дні Гомера знали про благословенній землі вічного літа, яка задовго до їх часу була покрита вічними льодами, снігами і овіяна студеними вітрами, то хто ж їм сказав про це?

Є.П. Блаватська відповідає на своє ж запитання: "Для того щоб це стало відомо грекам, переказ повинно було дійти до них від іншого народу, більш давнього, ніж вони самі, і якому були відомі ці кліматичні подробиці, про які греки нічого не могли знати. Навіть в наш час наука прозріває, що за полярними морями, в самому колі Арктичного Полюса існує море, яке ніколи не замерзає, і вічно зелений Материк. Архаїчні навчання, також і Пурани (стародавні індійські сказання) для того, хто розуміє їх алегорії, містять ті ж твердження. Тому нам достатньо цієї переконливої ​​ймовірності, що під час Міоценского Періоду сучасної науки в той час, коли Гренландія була майже тропічної країною, на ній жив народ, нині невідомий історії.

Якщо ми були здивовані, дізнавшись, що саме з Півночі, з Другого Материка, почали поширюватися перший лемурійци, поки не освоїли свій власний Материк, то вже не дивуємося тому, що і перші атланти (найбільш духовні) також прийшли на свій Четвертий Материк з Півночі ".

Що закріплює в нас це знання? Закон Аналогії. Є. П. Блаватська ненав'язливо, але неодноразово і твердо спрямовує увагу своїх читачів на Північ, Північний полюс, називаючи цю вершину Землі її духовним осередком. З північних країн Є. П. Блаватська називає практично лише Норвегію і Гренландію. Величезні простори російської Півночі названі просто Північної Азією. Росія (не дивлячись на свою масштабність, давнина, спорідненість з індо-арійцями - найдавнішим народом планети) росіянкою Є. П. Блаватської ніде навіть не згадується. Це могло б здатися дивним, якщо б не роз'яснення Є. І. Реріх. В одному з листів про значення Росії для майбутнього планети вона сама звертає нашу увагу на цей факт не згадки Є. П. Блаватської її батьківщини - одній шостій частині Землі, яка нібито не існує ні для міфології, ні для історії. Ім'я потаємної країни, осі Нового Світу - повинно бути збереженої тисячоліттями в таємниці і оберегаема до часу, щоб її не розтерзали ворожі темні сили, перш ніж настануть благополучні для еволюції часи.

Якщо Е. П. Блаватська не стосується у своїх працях міфології Росії, то звернемося до князя Євгену Миколайовичу Трубецького та його роботу "Інша" царство "і його шукачі у російській народній казці"

"Спроба дізнатися душу народу в його казці стикається з однією перешкодою - національне в казці майже завжди варіант загальнолюдського. Те й інше нероздільно. Труднощі посилюється тим, що, за цінність загальнолюдської, казка не прикріплена нерухомо до місця. Вона мандрує, передається від народу до народу ".

Не дивно, що і в російській казці відтворюються загальнолюдські мотиви. У відомому збірнику А. Н. Афанасьєва, в паралель до російських народних казок, наводиться безліч слов'янських, німецьких, скандинавських варіантів на ті ж теми: цитуються варіанти італійські, арабські, навіть індійські. Є загальні багатьом народам улюблені сюжети. Звичайно ці загальні уявлення пояснюються готівкою єдиного міфологічного перекази, що зародився ще до поділу індоєвропейських народів.

У казці є не тільки сверхнародное, але і сверхвременное. У ній безліч історичних епох вельми віддалених один від одного. І поруч з цим у казці є спільні всіх історичних епох подання про чудесне. Доісторичне в ній часто є поруч із сучасним. І, тим не менше, чарівна сутність казки, успадкована від глибокої давнини, залишається незмінною. Магічне переказ надзвичайно стійко і тому вторгнення нових форм побуту не витісняє з казки чарівного: останнє зберігається на всіх ступенях культури.

Єдність походження індоєвропейських племен не пояснює тут самого важливого і цікавого - збереження у всіх народів і в усі віки улюблених казкових образів. Образи ці не збереглися б пам'яттю народною: якби вони не висловлювали собою неминущі, не вмираючих цінностей людського життя. Запам'ятовується і передається з покоління в покоління тільки те, що, так чи інакше, дорого людству. Сама стійкість казкового перекази доводить, що казка містить в собі щось для всіх народів і для всіх часів важливе й потрібне, а тому незабутнє.

У розділі "Від бідності до багатства." Інша царство "Є. Трубецькой пише, що" відхід від гнітючої людини бідності життя, піднесення до невимовного багатства чудесного в зв'язку з шуканням "іншого царства" є спільна риса всіх віків і всіх народів. Істина ця відкрилася вже в давнину Платону, який учив, що Ерос, що породжує красу, є дитя бідності і багатства. Відповідно з цим нещасний, знедолений і дурень займають у казках видне і почесне місце ". Національне забарвлення проявляється лише в конкретному зображенні цих героїв.

У російській казці надзвичайно яскраво і образно відбивається психологія російської народної печалі. Бідність життя відчувається людьми по різному, відповідно розбіжності в настрої і особливо - в душевному ладі. "Душі ниці ототожнюють її з убогістю матеріальних засобів. Для такого жізнечувствія шукане" інше царство "країна з молочними ріками і кисільними берегами. Для свідомості більш глибокого бідність і убогість - загальна властивість всього життєвого. Ті обрані душі, якими створюються вищі цінності казкового творчості, не знаходять в сірій буденщині людського життя ні справжнього добра, ні справжнього лиха ". Справжня душа казки в героях, які не знаходять собі задоволення навіть на вищих щаблях життєвого благополуччя. У казці виражається підйом до чудесного над дійсним. Саме цей підйом робить її потрібно всім народам, усім ступеням культури. Чи багато що залишиться від нашої поезії і від нашої музики, якщо викинути з них казку і казкове? У казці зарито якесь велике скарб, без якого ми обійтися не можемо.

У розділі "Воровський ідеал. Казка в ролі соціальної утопії" Є. Трубецькой пише, що "легкий хліб" - вікова мрія людської ліні; природно, що народна казка з любов'ю зупиняється на найбільш простому способі його добування - "на крадіжці". Казки злодійські є у всіх народів, злодійство грає велику роль в язичницьких міфологіях; всім відомий грецький бог - покровитель крадіжки - Гермес. А в німецькому оповіді про Нібелунгів всі крадуть один в одного золото Рейну, і боги, і смертні. Казка добре знає, що шукачі дарового багатства легко потрапляють у полон до самого біса. Взагалі щастя в казці незмінно супроводжує ледареві і злодієві. Крайнім вираженням апофеозу ліні служить казка про Ємелю-дурні. "Є епохи народного життя, коли все взагалі мислення народних мас вбирається в казкові образи. У такі часи казка - притулок всіх тих, хто шукає кращого місця в житті і є в ролі соціальної утопії". Мріяння бідняка нерідко носять певну класову забарвлення. І мимоволі казкова мрія прагне звести бідняка над знаттю, над купцями. Вся соціальна утопія забарвлюється, перш за все, прагненням наїстися і напитися досхочу. Передбачений в казці і кінець цього щастя. Ми стоїмо обличчям до обличчя з безсмертним чином "розбитого корита".

"Підйом в" інше царство "і далекий шлях у позамежне" - так назвав Є. Трубецькой главу про шукачів чудесного, які самі не знають, куди йдуть і що шукають. Схиляння перед мудрістю "незнання" складає несподівану рису подібності між філософією Сократа і казкою всіх народів.

Потяг до переділу, де закінчується земля і починається чудова сонячна сторона - властиво казці. "Для свідомості язичницького, країна, де ночує сонце, є область справжнього буття і справжнього життя. А для свідомості, що піднявся над язичницьким боготворения сонячної стихії, ті ж величні явища заходу і сходу суть природні символічні нагадування про якусь позамежної славі. Це вічні збудники захопленого настрої, духовного і казкового підйому ".

Людини окрилює та мета, до якої він відчуває таємниче потяг. Не дивно, що крил, перемагає відстань і тяжкість, відводиться чільне місце, як у міфології, так і в казковій символіці народів. Перемога над вагою є тим самим і перемога над матерією. Ось чому і в релігійній, і в казковій символіці народів крила служать чином одухотворення. У спілкуванні з крилатим і віщим сама людина одухотворяється, і це одухотворення виявляється у чудовому розширенні його горизонту.

"Таємної загальної солідарності", що пов'язує людину з усією створінню під небом, спілкування з нею у стражданні і в радості, назвав Є. Трубецькой одне з найбільших одкровень у казці. Це, перш за все живе, безпосереднє відчуття єдності світового життя в людині і тварині. З одного боку людина відчуває в собі тварину, відчуває безперервну і страшну можливість впасти в тваринний світ, завити по вовчому, захрюкали свиню або гадом повзти по землі. З цієї точки зору оборотнічество виражає собою велику життєву правду. Зверочеловечество є реальний факт нашого життя: у світі подчеловеческом дійсно є та темна безодня, яка нас в себе втягує. У своєму прагненні геть від цієї безодні падіння людина відчуває не своє тільки людське зусилля, а спільне прагнення життя, у якому зацікавлене всяке дихання, бо весь світ прагне піднятися над собою в людині і через людину. Це участь всьому створінню у піднесенні людини до невимовного пишності один з найбільш яскравих і улюблених мотивів російської народної казки.

Тут залишається відзначити ще один ступінь підйому казки. Чарівне в ній ще не є завершення чудесного. Достовірно одне: росіяни казкові образи як-то абсолютно непомітно і природно сприймають у себе християнський сенс. У важкі хвилини віща наречена радить своєму герою "молитися Спасу". Цілком природно, що казковий підйом до чудесного на вищих своїх щаблях перетворюється на підйом молитовний. Глибоко споріднено християнству і любляче жалісливе ставлення казки до тваринного світу. Таємниця солідарності всієї живої тварі є одне з християнських одкровень, одна з улюблених тем російського "житія святих". Саме істота християнства виражається у вченні про загальне воскресіння, про вічну цілісного життя, в якій весь світ досягає досконалого і повного зцілення. Тому до християнства близько казкове шукання вічної молодості і живої води. І "молодильні яблука" і "вода цілячи" - міфологічні попереджання найбільшого з християнських одкровень. Казка містить в собі багату містичне одкровення, її підйом від життєвого до чудесного представляє собою велику цінність духовного життя і безсумнівну щабель в тій драбині, яка призводить народне сказання від язичництва до християнства.

Як же відбилася російська душа в російській народній казці?

Є дві риси, які в ній вражають: з одного боку - глибина містичного проникнення в життя, запаморочлива висота польоту, з якої відкриваються казкові краси Всесвіту, а з іншого боку - жіночний характер цих чарівних мрій. У російській казці ми маємо яскравий зразок "містики пасивних переживань" людської душі. Не випадково саме жіночий образ речей нареченої панує в цій казці, уособлює собою її вищу цінність і вищу вершину її творчості. У ній виражається жіночне мірочувствіе. Тут людина надзвичайно сильно відчуває превознемогающую його чудесну силу, ті могутні крила, які несуть його геть від життєвої низовини, ту магію, яка перетворює його з жалюгідного дурня в казкового красеня. Інакше кажучи, він інтенсивно сприймає, то дія зверху, тієї чарівної сили, яка залітає з позамежної дали в низини тутешнього, щоб віднести і підняти його туди, в захмарну височінь.

Але поряд з цим в російській казці надзвичайно слабо виражено дію знизу. У ній позначається настрій людини, яка чекає всіх благ життя понад і при цьому зовсім забуває про свою, особисту відповідальність.

Це чарівна поетична мрія, в якій російська людина шукає по перевазі заспокоєння і відпочинку; казка окрилює його мрію, але в той же час присипляє його енергію.

Міфологія і казка інших народів знає випадки опору людини чудесного, богоборства або сприяння людини надприродну силу. У німецькій сазі людина щось бореться зі своїми богами, то рятує їх самих із скрутного становища. Як би не були могутні обдарування народного генія і як би не були глибокі його одкровення, одкровення ці безсилі й безплідні, поки вони залишаються тільки містикою пасивних переживань. "Ця містика, не втілюється у справу і чекає, тільки як згори, того нового царства, яке здобувається силою, легко вироджується в вульгарну мрію про дармовому багатство, про хитрої науки, щоб можна було нічого не працювати, солодко їсти і пити". Мрія ця виявилася сильною в житті саме від того, що у неї є глибокий містичний корінь у російській душі. "Зв'язок між усиплянням нашого народного духу і торжеством злодійської утопії абсолютно очевидна". Де світлі сили дрімають і марять, там темні сили діють і руйнують. "І від того-то сучасна Росія опинилася в становищі людини, якого розікрали в глибокому сні". Щоб перемогти злодійську утопію "легкого хліба" недостатньо ні споглядального екстазу, ні ширяння над життєвим, ні навіть молитовного підйому до світлого і чудесному. Для цього потрібно живу справу.

Думка про "іншому царстві" є глибоке одкровення нашого народної творчості. Але в житті, як у казці, це одкровення затемнений і заслоняється потворне, блюзнірськи пародією. Пародія буде переможена, коли "нове царство" перестане бути красивою мрією, коли воно буде зрозуміло нами як заклик до праці та подвигу.

Ясно, що міф стоїть біля витоків словесного мистецтва і в усній фольклорній традиції. Безпосередньо з міфів виросли казки про тварин та чарівні казки, з їх фантастикою. Не викликає сумнівів генезис з тотемічного міфу універсально поширеною казки про шлюб героя з чудовою дружиною (чоловіком), тимчасово виступає у звіриній оболонці. У процесі перетворення міфу в казку відбувається заміна міфічного часу невизначено-казковим, звуження космічних масштабів до сімейно-соціальних.

Архаїчні форми героїчного епосу також сягають корінням у міф. Такий архаїчний характер мають карело-фінські руни, міфологічні пісні "Едди", північнокавказький епос про нартах, тюрко-монгольські епоси Сибіру, ​​виразні відгомони архаїки можна виявити в "Гільгамеша", "Одіссеї", "Рамаяні", "Гесеріаде" та ін .

Міфотворчість розглядається як найважливіше явище в культурній історії людства. У первісному суспільстві міфологія представляла основний спосіб розуміння світу, а міф виражав світовідчуття і світорозуміння епохи його створення.

У міфі форма тотожна змісту і тому символічний образ представляє те, що він моделює. Міфологічне мислення виражається в непевний поділі суб'єкта та об'єкта, предмета й ознаки, речі і слова, істоти і її імені, речі і її атрибутів, одиничного і множинного, просторових і часових відносин, початку і принципу, тобто походження і сутності.

Ця диффузность проявляється в середовищі уяви та узагальнення.

Для міфу надзвичайно специфічні ототожнення генезису і сутності, тобто власне заміна причинно-наслідкових зв'язків прецедентом. У принципі, в міфі співпадає опис моделі світу і розповідь про виникнення його окремих елементів, природних і культурних об'єктів, про діяння богів і героїв, що визначили його нинішній стан.

Розповідь про події минулого служить у міфі засобом опису устрою світу, способом пояснення його нинішнього стану. Міфічні події виявляються "цеглинками" міфічної моделі світу. Міфічний час є час "початкова", "ранній", "перше", це "правремя", час до часу, тобто до початку історичного відліку поточного часу. Цей час першопредків, першотворення, першоелементів, "час сновидінь" (свідоцтва в снах), сакральне час на відміну від останнього профанного, емпіричного, історичного часу. Міфічний час і заповнюють його події, дії предків і Богів є сферою першопричин всього подальшого, джерелом архітіпіческіх прототипів, зразком для усіх подальших дій. Реальні досягнення культури, формування соціальних відносин в історичний час і т.п. проектується міфом в міфічний час і зводиться до однократним актам творіння.

Найважливіша функція міфічного часу і самого міфу - створення моделі, прикладу, зразка. Залишаючи зразки для наслідування і відтворення, міфічний час і міфічні герої одночасно випромінюють магічні духовні сили, які продовжують підтримувати встановлений порядок у природі і суспільстві, підтримання такого порядку також є важливою функцією міфу.

Звернемося до основних мотивів і термінам міфів. У них ясно звучать ті ж теми, що й у філософії: антропологічні міфи, архетипи (першообрази), астральні міфи, битва, близнюки, богиня - мати, велетні, повітря, чари, час міфічна, геометричні символи, герої, добро і зло, дуалістичні міфи, парфуми, душа, жертвоприношення, жрець, загробний світ, земля, зачаття, імена, інцест, календарні міфи, космогонічні міфи, модель світу, світове дерево, небо, океан світової, вогонь, пантеон, пастух, орач, первопредки, пряжа , світло і темрява, солярні міфи, світове яйце і т.д.

Термінологія міфів і філософії схожа. Єдність у різноманітті життя, яке багатство для вчених: візьмемо один тільки термін "архітип" (першообрази) - ціла свідома частина життя швейцарського психоаналітика Г. Юнга присвячена робіт, пов'язаних з цим словом.

А візьмемо слово "Біблія" і поле діяльності для археологів, вчених, філософів виразно вперед на десятки років. Справа в тому, що у нас довгий час панувала теорія абсолютної міфічності і тим самим повного заперечення історичності більшої частини біблійних сказань і персонажів. Тепер вже вчені довели, що в біблійних переказах можна знайти все, що завгодно, аж до моментів історичної правди, тільки не прояви надприродною, божественної сутності. Туман невігластва став розсіюватися тільки з настанням епохи великих археологічних відкриттів в середині XIX століття. Під впливом цих наукових відкриттів ми стали дивитися на Біблію іншими очима і виявили, що вона є одним із шедеврів світової літератури, твором реалістичним, в якому вирує і б'є через край справжнє життя. Вона виявилася одним з багатьох виразів людської туги за істиною. Міф, таким чином, залишається символом, а філософія - устремлінням у майбутнє, де красується у осяяння Істина.

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Релігія і міфологія | Реферат
72.8кб. | скачати


Схожі роботи:
Християнська філософія періоду середньовіччя Західноєвропейська філософія Нового часу
Філософія мистецтва Що таке краса Філософія від Гегеля до Ніцше Х
Філософія людини суспільства та історії Елліністична філософія її
Середньовічна християнська філософія Філософія і глобальні пробле
Філософія давніх слов ян Філософія періоду Відродження
Філософія епохи Відродження Середньовічна філософія
Філософія епохи Відродження Середньовічна філософія
Середньовічна філософія Філософія епохи Відродження
Міф
© Усі права захищені
написати до нас