1. Місце і роль філософії в культурі.
Вельми своєрідно співвідношення філософії і культури. Латинське слово cultura означає поліпшення, освіта, удосконалення чого-небудь. Культура - це все те, що створено людиною, що підносить його над природою. У зв'язку з цим знаменитий Цицерон вважав, що культура не вичерпується філософією. Справедливо, проте, що філософія є найважливіша складова людської культури. Саме філософії культура дана в її максимальної повноти і гранично можливе осмисленні. Найбільш нагальні проблеми людства отримують у філософії завершальну інтерпретацію. Актуальна філософія - це пікові досягнення культури, яка за своїми інтерпретаційних можливостей перевершувала б філософію. Зрозуміло, досягнення філософії не мають сенсу поза її союзу з різноманітними науками, мистецтвами, практичними діями людей. Філософія володіє не тільки специфікою, але і самостійністю. Це означає, що інші фахівці не можуть виконати роботу філософа, кожен займається своєю справою, але стосується воно всіх.
Антична філософська традиція, російська філософська думка і сучасна європейська філософія зберігають свої ясні контури і в той же час стають об'єктом оцінки, зіставлення, інтерпретації.
Філософія доповнює і завершує будь спеціальну освіту, допомагаючи стати спеціалісту інтелігентом. Що це - бути інтелігентом? Питання це хвилює не лише вчених. Від його рішення багато в чому залежить доля нашої культури. Звертаючись до проблеми інтелігенції, можна помітити, що альтернатива "або філософствувати - або жити" - хибна. Інтелігент не може жити, мислити, діяти, не звертаючись до філософії.
2. Психоаналітична філософія.
Особистість Зигмунда Фрейда (1856-1939) - австрійського лікаря і психолога, основоположника психоаналізу - стала легендою. Поширення психоаналізу в усьому світі як в області теорії, так і в терапевтичній практиці стало давно безперечним і очевидним фактом. Якщо в області практики сучасний психоаналіз в різноманітних формах та варіаціях модифікує розроблену Фрейдом модель лікування, то в області теорії його концепція стає зараз предметом все більшої уваги соціологів, філософів, лінгвістів, фахівців у галузі філософії культури.
Працюючи над дослідженням невротиків, які страждають істерією, Фрейд і Брейер вдавалися до експериментів по постгіпнотіческое навіюванню. Пацієнт вводився в стан гіпнозу і йому давалася установка по пробудженні вчинити будь-яку дію. На вимогу лікаря пояснити свій вчинок пацієнт намагався раціонально обгрунтувати дію. Таке явище отримало назву «раціоналізація» (спроба обгрунтувати раціонально дії, продиктовані несвідомим). Результатом спільної роботи Фрейда і Брейера стала праця «Дослідження істерії» (1895).
Психоаналіз спочатку грунтувався на принципі катарсису (від грец. - «Очищення»): під керівництвом лікаря за допомогою різних технік пацієнт поступово приходив до усвідомлення причин своєї недуги. У психічному плані цей процес полягав, насамперед, у переведенні несвідомого змісту в свідомість - у цьому і полягає катартического принцип, на якому будується клінічний психоаналіз; саме завдяки катарсису досягався терапевтичний ефект.
Після розриву з Брейером Фрейд продовжує дослідження самостійно, і в кінці 1899 року виходить одна з його робіт «Тлумачення сновидінь». Тут австрійський психіатр, продовжуючи розвивати психоаналітичні ідеї, виступає вже як самостійний мислитель.
Саме сновидіння стали тим об'єктом наукового дослідження, який дозволив Фрейду прийти до більш-менш оформленої концепції несвідомого.
Несвідоме, за Фрейдом, - це нереалізовані потяги, які у зв'язку з вимогами загальноприйнятих норм не допускалися до тями, витіснялися. На думку вченого, воно виявляє себе в застереженнях, асоціаціях і сновидіннях. Таким чином, вважав він, щоб проникнути в несвідоме, зовсім необов'язково занурювати людини в гіпнотичний стан, досить лише вміло використовувати його асоціації.
Різноманітні спостереження самого Фрейда, а також перших його послідовників дозволили йому сформулювати теорію соціалізації, засновану на зміщенні ерогенних зон у людини. Проходячи п'ять стадій розвитку сексуальності, людина стає повноцінною особистістю. Весь цей час несвідоме піддається придушення.
У процесі соціалізації під впливом заборон відбувається придушення потягів несвідомого, витіснення елементів психічного змісту. Даний процес склав основу фрейдівської теорії соціалізації.
Теорія соціалізації Фрейда є онтогенетическую схему розвитку. Родове розвиток етичних і релігійних заборон, покликаних захистити суспільство від руйнівних первинних позивів (вбивство і інцест) несвідомого, представлено в роботі «Тотем і Табу».
З плином часу Фрейд приходить до ідеї трикомпонентної структури особистості. Психіка складається з трьох сфер:
- Несвідомого (Воно);
- Свідомості (Я) та
- Над-Я, що складається з етичних установок, прийнятих у даному суспільстві.
Ці ідеї він виклав в одній зі своїх головних робіт - «Я і Воно».
У роботі «По той бік принципу задоволення» Фрейд постулює думку про те, що психіка діє, керуючись двома фундаментальними принципами:
- Принципом задоволення, властивим несвідомому;
- Принципом реальності, яким керується свідомість.
Несвідоме керується принципом задоволення, воно прагне до найбільш повного задоволення потягів і абсолютно нічого не знає про вимоги, пропонованих людині соціальною реальністю.
Оцінки внеску Фрейда в науку коливаються від вихвалянь його геніальності до прямих звинувачень у шарлатанстві. Зокрема, представник логічного позитивізму Карл Поппер заявляє, що психоаналіз не може претендувати на науковість, тому що він принципово не фальсифікуючи, тобто не піддається спростуванню за допомогою емпіричних фактів. У цьому він схожий з такими псевдонаука, як астрологія, хіромантія і т.д. Але найпоширенішими звинуваченнями (конкретно на адресу Фрейда) є біологізм і пансексуалізм його теорії.
Незважаючи на очевидні недоліки теорії Фрейда останній чинив колосальний вплив на гуманітарну науку, на культуру (від літератури до кінематографа) і, природно, на медицину (і до цього дня психоаналіз є найпопулярнішим методом дослідження і лікування душевних захворювань). Синтез фрейдізма і психоаналізу з іншими інтелектуальними течіями породив широкий сплеск гуманітарної думки: створювалися наукові школи та напрямки в рамках філософії, теоретичної соціології і в клінічній практиці.
Непохитність Фрейда у відношенні психоаналітичної теорії привела його до розриву з багатьма учнями. Такі його учні, як Альфред Адлер, Карл Густав Юнг проявили себе не тільки самостійними мислителями, але і критиками фройдизму як ортодоксальної і консервативної теорії. Одні учні піддали теорію Фрейда радикального перегляду, інші - реформували її, розвиваючи теоретичні посилки в напрямку розширення проблемного поля дослідження.
На основі фрейдизму виник новий напрям у філософії - неофрейдизм, основними представниками якого були Еріх Фромм, Карен Хорні та Гаррі Саллівен. Так само, як і Фрейд, вони будували свої концепції, виходячи зі свого клінічного досвіду, причому на підставі останнього неофрейдисти приходили часом до зовсім протилежних висновків, ніж австрійський психіатр. Зокрема, вони відмовилися від біологізму, пансексуализма фрейдівської концепції й від поняття «лібідо».
Ідеї Фрейда та його послідовників, зокрема Адлера, Юнга, Фромма, Маркузе не тільки залишили помітний слід в критиці сучасного західного суспільства, але й розкрили духовні підстави різних масових рухів: молодіжних, екологічних, феміністських. Остання обставина дала досить сильний імпульс для появи і теоретичного обгрунтування концепції "нового психологічного товариства", що стала своєрідним доповненням і навіть альтернативою сучасним концепціям "технотронного", "інформаційного" суспільства. Ще недавно філософи описували світорозуміння людей в поняттях класичної рефлексії; з виникненням і розвитком психоаналізу багато соціальні та індивідуальні явища одержують характеристику, далеку від традиційної. У "новому психологічному суспільстві", де носії суспільної та індивідуальної свідомості орієнтовані на осмислення мотивів власних дій, психоаналіз перетворюється в основу поведінкової культури, бере участь у процесах соціальної організації і управління. Психоаналіз показує людині, якою вона є насправді, які вимоги суспільства він повинен виконувати, якими нормами слідувати, а також наскільки широкі і різноманітні можливості його розвитку та самовдосконалення.
3. Сучасні уявлення про рівні організації матерії.
Філософське поняття про матерію відображає її основну властивість - бути об'єктивною реальністю, існувати поза нашою свідомістю - і орієнтує конкретно-наукові дисципліни на пізнання невичерпних її властивостей, на пізнання її будови і структури.
В основі сучасних наукових уявлень про будову матерії лежить ідея про складну системної організації її. Система (від грец. - Ціле, складене з частин) - це сукупність елементів, які своїми відносинами і зв'язками утворюють певну цілісність, єдність. Цілісність як системоутворюючий ознака являє собою принципову незвідність властивостей системи до суми властивостей складових її елементів і залежність кожного елемента від його місця в системі. Практично кожен об'єкт може бути представлений як система. Будь-яка матеріальна система взаємодіє з цілим рядом інших систем і в ході цієї взаємодії її властивості змінюються. Але деякі властивості систем зберігаються при будь-яких змінах, і це є умовою існування даної системи, умовою збереження її структури.
Будь-який матеріальний об'єкт як система унікальна і неповторна, але деякі об'єкти, що володіють загальними ознаками структури, можна об'єднати в певні класи, види, рівні, у свою чергу пов'язані один з одним.
Навколишній нас матеріальний світ можна представити як специфічно розрізняються, але генетично пов'язані неорганічну, органічну (живу) і соціально організовану матерію. У кожній з них, відповідно до сучасного рівня розвитку науки, слід виділити структурні рівні, якісно відрізняються один від одного і підкоряються своїм особливим законам.
У неживій природі: 1) субмікроелементарний, 2) мікроелементарний, 3) ядерний, 4) атомарний рівні та відповідні їм поля, 5) молекули, у своїй сукупності утворюють мікросвіт або атомний рівень організації неживої матерії; 6) макросвіт, що представляє собою сукупність твердих, рідких і газоподібних тіл і явищ, або суператомний рівень організації неорганічної матерії; 7) планетарні системи; 8) зірки, галактики і системи галактик; 9) Метагалактика і 10) Всесвіт, світ - мегасвіт в цілому. Об'єкти мікро-, макро-і мегасвіті представляють собою речові форми організації матерії (включаючи і антиречовину), що мають масу спокою. До нематеріальним формам матерії відносяться різні поля. Нематеріальним формам матерії притаманна не маса спокою, а так звана маса руху, обумовлена енергією відповідних частинок, з якими вони нерозривно пов'язані різними взаємоперетворення. Вивчене і відоме переконливо доводить справедливість діалектико-матеріалістичного вчення про матеріальну єдність світу, про взаємозв'язки і взаємообумовленості різних видів матерії, про невичерпність матерії вшир і вглиб, про її якісної специфіки.
Сучасний рівень наукових знань дозволяє зробити висновок, що на певному етапі розвитку Метагалактики в деяких планетарних системах можуть створитися умови для виникнення з молекул неживої природи явищ органічного живого світу. У живій матерії можна виділити: 1) нуклеїнові кислоти (ДНК і РНК) та білки як системи доклеточний рівня; 2) клітини і одноклітинні організми; 3) багатоклітинні організми (рослини і тварини); 4) популяції; 5) види, 6) біоценози ; 7) біосфера.
На певному етапі розвитку в біосфері виникають особливі популяції тварин, які завдяки гарматної діяльності перетворюють біологічні форми життя у соціально організовану матерію. У рамках біосфери починає розвиватися принципово новий тип матеріальної системи - людське суспільство. У соціально організованою сфері матеріального світу формуються структурні рівні: 1) людина, 2) сім'я; 3) виробничий колектив; 4) соціальні групи, що включають і історичні форми, і спільності людей; 5) класи; 6) держави; 7) союзи держав; 8) суспільство в цілому, людство.
Матеріалістичний монізм бачить єдність світу в його матеріальності і при цьому підкреслює якісне різноманіття матеріального світу.
Найважливіші докази матеріальної єдності світу дають науки про неорганічної матерії: фізика, хімія, астрономія, математика, геологія, доводять однотипність будівлі речовин земного і неземного походження, однаковий хімічний склад земної і космічної речовини, підпорядкованість руху космічних тіл законам, що діють і на Землі, і ін Науки про живу природу довели єдність рослинного і тваринного світу, зв'язок людського суспільства з природою, живої та неживої. Соціологія відкрила закони, яким підкоряються всі форми суспільного життя. Та й сама філософія, вивчаючи найбільш загальні закони, які проявляють себе і в природі, і в суспільстві, і в людському мисленні, доводить їхню єдність.
З точки зору діалектико-матеріалістичної філософії матеріальна єдність світу виявляється: у несотворімості і незнищенності матерії; в єдності найважливіших властивостей, притаманних різним видам матерії (рух у просторі і в часі, об'єктивність існування, збереження і т.д.); у взаємному зв'язку і взаємоперетвореннях різних матеріальних систем; в генетичному зв'язку і взаємозалежності живий і соціально організованої матерії на основі еволюції неживої матерії; у підпорядкуванні всіх форм буття діалектичним закономірностям.
Таким чином, світ єдиний, вічний і нескінченний, в світі не існує нічого, що не було б рухомою матерією або що не було б нею породжене. Матерія виявляє себе тільки через якісно специфічні види, кожному з яких відповідає своя форма руху і просторово-тимчасова організація.
4. Предмет гносеології.
На сучасному етапі розвитку теорії пізнання (особливо у вітчизняному її варіанті) починає превалювати уявлення про те, що «пізнання як відображення дійсності» та «пізнавальна діяльність», хоча і пов'язані, але не синонімічні. Тому не можна не погодитися з положенням про те, що подолання розширеного тлумачення відображення, зведення до нього всієї пізнавальної діяльності, можливо лише при розмежуванні розуміння відображення як властивості матерії і як пізнавальної операції поряд і у взаємодії з іншими - уява, фантазія, інтуїція, соціокультурні передумови , індивідуальний і колективний життєвий досвід і т.п.
Теорія пізнання (гносеологія) - це розділ філософії, в якому вивчаються такі проблеми як природа пізнання, його можливості і межі, відношення знання і реальності, суб'єкта та об'єкта пізнання, істини та омани, умови достовірності знання, форми та рівні пізнання, його соціокультурні чинники і ряд інших проблем.
Термін «гносеологія» походить від грецьких слів «gnosis» - знання і «logos» - поняття, вчення, тобто вчення про знання. У сучасній літературі цей термін вживається у двох основних значеннях: а) як вчення про загальні механізми і закономірності пізнавальної діяльності людини, про «знанні взагалі», незалежно від його конкретних форм і видів; б) як філософська концепція, предметом дослідження якої є наукове пізнання в його специфічних характеристиках. У цьому випадку найчастіше використовується термін «епістемологія». Проте у ряді випадків терміни «гносеологія», «теорія пізнання» і епістемологія »збігаються за змістом, є тотожними.
Теорія пізнання (в обох значеннях цього терміну) тісно пов'язана з такими фундаментальними науками як онтологія - вчення про буття як таке, і діалектика - вчення про загальні закони розвитку буття і пізнання, а також з логікою (в її різних модифікаціях) і методологією. Оскільки суб'єктом пізнання, «центром» всієї гносеології є людина
Вельми своєрідно співвідношення філософії і культури. Латинське слово cultura означає поліпшення, освіта, удосконалення чого-небудь. Культура - це все те, що створено людиною, що підносить його над природою. У зв'язку з цим знаменитий Цицерон вважав, що культура не вичерпується філософією. Справедливо, проте, що філософія є найважливіша складова людської культури. Саме філософії культура дана в її максимальної повноти і гранично можливе осмисленні. Найбільш нагальні проблеми людства отримують у філософії завершальну інтерпретацію. Актуальна філософія - це пікові досягнення культури, яка за своїми інтерпретаційних можливостей перевершувала б філософію. Зрозуміло, досягнення філософії не мають сенсу поза її союзу з різноманітними науками, мистецтвами, практичними діями людей. Філософія володіє не тільки специфікою, але і самостійністю. Це означає, що інші фахівці не можуть виконати роботу філософа, кожен займається своєю справою, але стосується воно всіх.
Антична філософська традиція, російська філософська думка і сучасна європейська філософія зберігають свої ясні контури і в той же час стають об'єктом оцінки, зіставлення, інтерпретації.
Філософія доповнює і завершує будь спеціальну освіту, допомагаючи стати спеціалісту інтелігентом. Що це - бути інтелігентом? Питання це хвилює не лише вчених. Від його рішення багато в чому залежить доля нашої культури. Звертаючись до проблеми інтелігенції, можна помітити, що альтернатива "або філософствувати - або жити" - хибна. Інтелігент не може жити, мислити, діяти, не звертаючись до філософії.
2. Психоаналітична філософія.
Особистість Зигмунда Фрейда (1856-1939) - австрійського лікаря і психолога, основоположника психоаналізу - стала легендою. Поширення психоаналізу в усьому світі як в області теорії, так і в терапевтичній практиці стало давно безперечним і очевидним фактом. Якщо в області практики сучасний психоаналіз в різноманітних формах та варіаціях модифікує розроблену Фрейдом модель лікування, то в області теорії його концепція стає зараз предметом все більшої уваги соціологів, філософів, лінгвістів, фахівців у галузі філософії культури.
Працюючи над дослідженням невротиків, які страждають істерією, Фрейд і Брейер вдавалися до експериментів по постгіпнотіческое навіюванню. Пацієнт вводився в стан гіпнозу і йому давалася установка по пробудженні вчинити будь-яку дію. На вимогу лікаря пояснити свій вчинок пацієнт намагався раціонально обгрунтувати дію. Таке явище отримало назву «раціоналізація» (спроба обгрунтувати раціонально дії, продиктовані несвідомим). Результатом спільної роботи Фрейда і Брейера стала праця «Дослідження істерії» (1895).
Психоаналіз спочатку грунтувався на принципі катарсису (від грец. - «Очищення»): під керівництвом лікаря за допомогою різних технік пацієнт поступово приходив до усвідомлення причин своєї недуги. У психічному плані цей процес полягав, насамперед, у переведенні несвідомого змісту в свідомість - у цьому і полягає катартического принцип, на якому будується клінічний психоаналіз; саме завдяки катарсису досягався терапевтичний ефект.
Після розриву з Брейером Фрейд продовжує дослідження самостійно, і в кінці 1899 року виходить одна з його робіт «Тлумачення сновидінь». Тут австрійський психіатр, продовжуючи розвивати психоаналітичні ідеї, виступає вже як самостійний мислитель.
Саме сновидіння стали тим об'єктом наукового дослідження, який дозволив Фрейду прийти до більш-менш оформленої концепції несвідомого.
Несвідоме, за Фрейдом, - це нереалізовані потяги, які у зв'язку з вимогами загальноприйнятих норм не допускалися до тями, витіснялися. На думку вченого, воно виявляє себе в застереженнях, асоціаціях і сновидіннях. Таким чином, вважав він, щоб проникнути в несвідоме, зовсім необов'язково занурювати людини в гіпнотичний стан, досить лише вміло використовувати його асоціації.
Різноманітні спостереження самого Фрейда, а також перших його послідовників дозволили йому сформулювати теорію соціалізації, засновану на зміщенні ерогенних зон у людини. Проходячи п'ять стадій розвитку сексуальності, людина стає повноцінною особистістю. Весь цей час несвідоме піддається придушення.
У процесі соціалізації під впливом заборон відбувається придушення потягів несвідомого, витіснення елементів психічного змісту. Даний процес склав основу фрейдівської теорії соціалізації.
Теорія соціалізації Фрейда є онтогенетическую схему розвитку. Родове розвиток етичних і релігійних заборон, покликаних захистити суспільство від руйнівних первинних позивів (вбивство і інцест) несвідомого, представлено в роботі «Тотем і Табу».
З плином часу Фрейд приходить до ідеї трикомпонентної структури особистості. Психіка складається з трьох сфер:
- Несвідомого (Воно);
- Свідомості (Я) та
- Над-Я, що складається з етичних установок, прийнятих у даному суспільстві.
Ці ідеї він виклав в одній зі своїх головних робіт - «Я і Воно».
У роботі «По той бік принципу задоволення» Фрейд постулює думку про те, що психіка діє, керуючись двома фундаментальними принципами:
- Принципом задоволення, властивим несвідомому;
- Принципом реальності, яким керується свідомість.
Несвідоме керується принципом задоволення, воно прагне до найбільш повного задоволення потягів і абсолютно нічого не знає про вимоги, пропонованих людині соціальною реальністю.
Оцінки внеску Фрейда в науку коливаються від вихвалянь його геніальності до прямих звинувачень у шарлатанстві. Зокрема, представник логічного позитивізму Карл Поппер заявляє, що психоаналіз не може претендувати на науковість, тому що він принципово не фальсифікуючи, тобто не піддається спростуванню за допомогою емпіричних фактів. У цьому він схожий з такими псевдонаука, як астрологія, хіромантія і т.д. Але найпоширенішими звинуваченнями (конкретно на адресу Фрейда) є біологізм і пансексуалізм його теорії.
Незважаючи на очевидні недоліки теорії Фрейда останній чинив колосальний вплив на гуманітарну науку, на культуру (від літератури до кінематографа) і, природно, на медицину (і до цього дня психоаналіз є найпопулярнішим методом дослідження і лікування душевних захворювань). Синтез фрейдізма і психоаналізу з іншими інтелектуальними течіями породив широкий сплеск гуманітарної думки: створювалися наукові школи та напрямки в рамках філософії, теоретичної соціології і в клінічній практиці.
Непохитність Фрейда у відношенні психоаналітичної теорії привела його до розриву з багатьма учнями. Такі його учні, як Альфред Адлер, Карл Густав Юнг проявили себе не тільки самостійними мислителями, але і критиками фройдизму як ортодоксальної і консервативної теорії. Одні учні піддали теорію Фрейда радикального перегляду, інші - реформували її, розвиваючи теоретичні посилки в напрямку розширення проблемного поля дослідження.
На основі фрейдизму виник новий напрям у філософії - неофрейдизм, основними представниками якого були Еріх Фромм, Карен Хорні та Гаррі Саллівен. Так само, як і Фрейд, вони будували свої концепції, виходячи зі свого клінічного досвіду, причому на підставі останнього неофрейдисти приходили часом до зовсім протилежних висновків, ніж австрійський психіатр. Зокрема, вони відмовилися від біологізму, пансексуализма фрейдівської концепції й від поняття «лібідо».
Ідеї Фрейда та його послідовників, зокрема Адлера, Юнга, Фромма, Маркузе не тільки залишили помітний слід в критиці сучасного західного суспільства, але й розкрили духовні підстави різних масових рухів: молодіжних, екологічних, феміністських. Остання обставина дала досить сильний імпульс для появи і теоретичного обгрунтування концепції "нового психологічного товариства", що стала своєрідним доповненням і навіть альтернативою сучасним концепціям "технотронного", "інформаційного" суспільства. Ще недавно філософи описували світорозуміння людей в поняттях класичної рефлексії; з виникненням і розвитком психоаналізу багато соціальні та індивідуальні явища одержують характеристику, далеку від традиційної. У "новому психологічному суспільстві", де носії суспільної та індивідуальної свідомості орієнтовані на осмислення мотивів власних дій, психоаналіз перетворюється в основу поведінкової культури, бере участь у процесах соціальної організації і управління. Психоаналіз показує людині, якою вона є насправді, які вимоги суспільства він повинен виконувати, якими нормами слідувати, а також наскільки широкі і різноманітні можливості його розвитку та самовдосконалення.
3. Сучасні уявлення про рівні організації матерії.
Філософське поняття про матерію відображає її основну властивість - бути об'єктивною реальністю, існувати поза нашою свідомістю - і орієнтує конкретно-наукові дисципліни на пізнання невичерпних її властивостей, на пізнання її будови і структури.
В основі сучасних наукових уявлень про будову матерії лежить ідея про складну системної організації її. Система (від грец. - Ціле, складене з частин) - це сукупність елементів, які своїми відносинами і зв'язками утворюють певну цілісність, єдність. Цілісність як системоутворюючий ознака являє собою принципову незвідність властивостей системи до суми властивостей складових її елементів і залежність кожного елемента від його місця в системі. Практично кожен об'єкт може бути представлений як система. Будь-яка матеріальна система взаємодіє з цілим рядом інших систем і в ході цієї взаємодії її властивості змінюються. Але деякі властивості систем зберігаються при будь-яких змінах, і це є умовою існування даної системи, умовою збереження її структури.
Будь-який матеріальний об'єкт як система унікальна і неповторна, але деякі об'єкти, що володіють загальними ознаками структури, можна об'єднати в певні класи, види, рівні, у свою чергу пов'язані один з одним.
Навколишній нас матеріальний світ можна представити як специфічно розрізняються, але генетично пов'язані неорганічну, органічну (живу) і соціально організовану матерію. У кожній з них, відповідно до сучасного рівня розвитку науки, слід виділити структурні рівні, якісно відрізняються один від одного і підкоряються своїм особливим законам.
У неживій природі: 1) субмікроелементарний, 2) мікроелементарний, 3) ядерний, 4) атомарний рівні та відповідні їм поля, 5) молекули, у своїй сукупності утворюють мікросвіт або атомний рівень організації неживої матерії; 6) макросвіт, що представляє собою сукупність твердих, рідких і газоподібних тіл і явищ, або суператомний рівень організації неорганічної матерії; 7) планетарні системи; 8) зірки, галактики і системи галактик; 9) Метагалактика і 10) Всесвіт, світ - мегасвіт в цілому. Об'єкти мікро-, макро-і мегасвіті представляють собою речові форми організації матерії (включаючи і антиречовину), що мають масу спокою. До нематеріальним формам матерії відносяться різні поля. Нематеріальним формам матерії притаманна не маса спокою, а так звана маса руху, обумовлена енергією відповідних частинок, з якими вони нерозривно пов'язані різними взаємоперетворення. Вивчене і відоме переконливо доводить справедливість діалектико-матеріалістичного вчення про матеріальну єдність світу, про взаємозв'язки і взаємообумовленості різних видів матерії, про невичерпність матерії вшир і вглиб, про її якісної специфіки.
Сучасний рівень наукових знань дозволяє зробити висновок, що на певному етапі розвитку Метагалактики в деяких планетарних системах можуть створитися умови для виникнення з молекул неживої природи явищ органічного живого світу. У живій матерії можна виділити: 1) нуклеїнові кислоти (ДНК і РНК) та білки як системи доклеточний рівня; 2) клітини і одноклітинні організми; 3) багатоклітинні організми (рослини і тварини); 4) популяції; 5) види, 6) біоценози ; 7) біосфера.
На певному етапі розвитку в біосфері виникають особливі популяції тварин, які завдяки гарматної діяльності перетворюють біологічні форми життя у соціально організовану матерію. У рамках біосфери починає розвиватися принципово новий тип матеріальної системи - людське суспільство. У соціально організованою сфері матеріального світу формуються структурні рівні: 1) людина, 2) сім'я; 3) виробничий колектив; 4) соціальні групи, що включають і історичні форми, і спільності людей; 5) класи; 6) держави; 7) союзи держав; 8) суспільство в цілому, людство.
Матеріалістичний монізм бачить єдність світу в його матеріальності і при цьому підкреслює якісне різноманіття матеріального світу.
Найважливіші докази матеріальної єдності світу дають науки про неорганічної матерії: фізика, хімія, астрономія, математика, геологія, доводять однотипність будівлі речовин земного і неземного походження, однаковий хімічний склад земної і космічної речовини, підпорядкованість руху космічних тіл законам, що діють і на Землі, і ін Науки про живу природу довели єдність рослинного і тваринного світу, зв'язок людського суспільства з природою, живої та неживої. Соціологія відкрила закони, яким підкоряються всі форми суспільного життя. Та й сама філософія, вивчаючи найбільш загальні закони, які проявляють себе і в природі, і в суспільстві, і в людському мисленні, доводить їхню єдність.
З точки зору діалектико-матеріалістичної філософії матеріальна єдність світу виявляється: у несотворімості і незнищенності матерії; в єдності найважливіших властивостей, притаманних різним видам матерії (рух у просторі і в часі, об'єктивність існування, збереження і т.д.); у взаємному зв'язку і взаємоперетвореннях різних матеріальних систем; в генетичному зв'язку і взаємозалежності живий і соціально організованої матерії на основі еволюції неживої матерії; у підпорядкуванні всіх форм буття діалектичним закономірностям.
Таким чином, світ єдиний, вічний і нескінченний, в світі не існує нічого, що не було б рухомою матерією або що не було б нею породжене. Матерія виявляє себе тільки через якісно специфічні види, кожному з яких відповідає своя форма руху і просторово-тимчасова організація.
4. Предмет гносеології.
На сучасному етапі розвитку теорії пізнання (особливо у вітчизняному її варіанті) починає превалювати уявлення про те, що «пізнання як відображення дійсності» та «пізнавальна діяльність», хоча і пов'язані, але не синонімічні. Тому не можна не погодитися з положенням про те, що подолання розширеного тлумачення відображення, зведення до нього всієї пізнавальної діяльності, можливо лише при розмежуванні розуміння відображення як властивості матерії і як пізнавальної операції поряд і у взаємодії з іншими - уява, фантазія, інтуїція, соціокультурні передумови , індивідуальний і колективний життєвий досвід і т.п.
Теорія пізнання (гносеологія) - це розділ філософії, в якому вивчаються такі проблеми як природа пізнання, його можливості і межі, відношення знання і реальності, суб'єкта та об'єкта пізнання, істини та омани, умови достовірності знання, форми та рівні пізнання, його соціокультурні чинники і ряд інших проблем.
Термін «гносеологія» походить від грецьких слів «gnosis» - знання і «logos» - поняття, вчення, тобто вчення про знання. У сучасній літературі цей термін вживається у двох основних значеннях: а) як вчення про загальні механізми і закономірності пізнавальної діяльності людини, про «знанні взагалі», незалежно від його конкретних форм і видів; б) як філософська концепція, предметом дослідження якої є наукове пізнання в його специфічних характеристиках. У цьому випадку найчастіше використовується термін «епістемологія». Проте у ряді випадків терміни «гносеологія», «теорія пізнання» і епістемологія »збігаються за змістом, є тотожними.
Теорія пізнання (в обох значеннях цього терміну) тісно пов'язана з такими фундаментальними науками як онтологія - вчення про буття як таке, і діалектика - вчення про загальні закони розвитку буття і пізнання, а також з логікою (в її різних модифікаціях) і методологією. Оскільки суб'єктом пізнання, «центром» всієї гносеології є людина
Що ж намагаються зрозуміти філософи, що працюють в області гносеології? Перш за все їх цікавить феномен свідомості, його загадки. Але є ще одне коло проблем: пізнати чи наш світ? В якій мірі ми можемо вважати, що зміст нашої свідомості відповідає реальній картині світу? Якщо у свідомості виникають різного роду баченні, химери, то як поставитися до них? Що це - якась реальність чи, кажучи словами І. Канта, - «царство тіней»?
Відповідаючи на ці питання, філософи, зрозуміло, дають різні відповіді. Більшість філософів сходяться у переконанні, що наші органи почуттів і наша свідомість мають здатність більш-менш правильно відображати реальність, яка існує сама по собі, незалежно від нас. Справді, адже ми, мислячі істоти, орієнтуємося в житті, спираючись на власний розум. Ми виходимо з переконання, що наші знання вірні. Інакше як ми могли б жити в цій дійсності?
Мислення і пізнання неможливі без людського мозку. І природно, процес пізнання не може обійтися без дослідження людського мозку. Мозок являє собою найскладнішу систему з тих, які ми знаємо. Не дивно, що при його вивченні ми стикаємося з величезними труднощами. Метою філософії, стверджував англійський вчений і філософ Бертран Рассел, є пізнання. Але цю мету переслідує не тільки філософія. Логіка і математика, природничі та гуманітарні науки, медицина і теологія, а також багато інших дисциплін спрямовані до пізнання. Це допомагає розкрити особливий характер філософії і філософського пізнання - такі спроби робилися протягом тисячоліть. Природно, що трактування філософії змінювалися, тому що перетворювалася сама філософія.
5. Сенс проблеми свідомості
Проблема свідомості - одна з найважчих і загадкових, бо вона супроводжує людському освоєння світу, входить обов'язкової «добавкою» в усі, що людина сприймає як даність. Всі його думки, почуття, переживання, хвилювання проходять через те, що ми називаємо свідомістю. Воно не існує як окремий предмет, річ, процес, а тому пізнати, описати, визначити свідомість не можна за допомогою тих способів пізнання, які застосовуються, наприклад, в природознавстві. Свідомість не можна «витягнути» з його змістовного зв'язку зі світом і людиною одночасно, тому що поза зв'язку з цим воно не існує.
В історії філософії проблема свідомості має два рівні свого рішення. Перший полягає в описі способів, яким речі дано у свідомості, існують в ньому. На філософському мовою - це опис феномена свідомості. Другий - ставить за мету пояснити, як свідомість можливо. Аж до ХХ ст. філософія займалася лише описом способу існування речей у свідомості, для чого проробляв процедуру «розтягуванню» акту свідомості в просторі і часі, виділяючи такі його «кроки», як відчуття, сприйняття, уявлення і т.д. Філософи осмілилися поставити запитання: як можливі ці «кроки», чому вони можуть миттєво згортатися в образ, здійснюючи при цьому одночасно зв'язок людини з самим собою і світом? Відповісти на ці питання, значить пояснити феномен свідомості.
Кожна епоха мала свої уявлення про те, що таке свідомість, і те, що називалося свідомістю в той чи інший історичний час, зазнавало істотних змін. Уявлення про свідомість тісно пов'язані з панівними світоглядними установками, а тому античний космоцентризм, середньовічний теоцентризм і антропоцентризм Нового часу формували різне розуміння свідомості.
Філософи античності розуміли, що свідомість є загальний зв'язок між людиною і світом. Форму зв'язку з цим вони спробували передати за допомогою метафори вощений дощечки, на якій писар продряпує спеціальної гострою паличкою (стилем) літери. Друк на воску - метафора для опису свідомості. Її використовували Платон, Аристотель: як букви відображаються на воску, так предмети відображаються на «дощечці» розуму. Античність відкрила тільки одну сторону свідомості - спрямованість на об'єкт. Інша ж сторона - вміння людини зосередитися всередині себе, направляти свою увагу на внутрішній світ - не була опрацьована. Причина одностороннього бачення проблеми свідомості криється у специфіці світогляду та світовідчуття античного світу.
У культурі християнства відбулася важлива культурна подія: загострення потреби людини звертати увагу на свій внутрішній духовний світ. Християн можна характеризувати як «нових» людей, що з'явилися в результаті потужного, порівнянного з космічним, «етичного вибуху», що супроводжував пришестя Христа. Природно, що антична метафора свідомості не могла бути використана: потрібні інші способи його опису. Починаючи з Бл. Августина свідомість розглядається як такий стан, у якому «Я» живе роздвоєною життям: йому доводиться постійно співвідносити життя «за стихіями світу цього» і життя в Бозі. В акті свідомості особливо виділяється здатність розуміти, що людина створена за образом і подобою Божою, а тому повинен відповідним чином будувати свій життєвий шлях.
У новий час на вирішення проблеми свідомості вирішальний вплив справила світогляд антропоцентризму. Новий час увійшло в історію під знаком тієї події, що Ніцше висловив в афоризмі «Бог помер». Людина звільнився від влади і опіки Божественного, перестав визнавати свою приналежність двох світів: земного та неземного, став пояснювати своє походження тільки з природи, оголосив в наслідку з теорією Дарвіна про походження людини від мавпи. Російські релігійні філософи М. Бердяєв і В. Соловйов бачили в цьому глибоке протиріччя: з одного боку, людина погоджується зі своєю твариною походженням, а з іншого - претендує на духовний аристократизм, приписує собі здатність зрівнятися в своїх земних справах з Богом, від якого відмовився ; мавпа захотіла стати Богом.
В умовах відмови від Божественного думка інтерпретувалася тільки як стан особистості, суб'єкта. Передбачалося, що людська думка сама себе породжує і сама себе детермінує. Звідси і нова метафора свідомості: воно не воскова дощечка, на якій друкуються образи реальних речей, а деяка судина, в якому міститися ідеї і образи до того, як воно включиться в спілкування зі світом. Ортега-і-Гасет так охарактеризував цю метафору: «Речі не входять у свідомість, вони містяться в ньому як ідеї». В історії філософії таке вчення було названо ідеалізмом.
Якщо основний зміст античної метафори свідомості полягав у визнання акта впливу зовнішнього світу на світ внутрішній, тобто акту сприйняття, то в Новий час акцент переноситься з сприйняття на уяву. Так, з точки зору І. Канта, в нашій свідомості наявні безпосередньо дані знання про що-то як про ціле, і ми виявляємо їх, як тільки починаємо усвідомлювати себе. Свідомість починає розглядатися в якості умови можливості пізнати зовнішній світ, який залежить від структур свідомості. У зв'язку з цим Лейбніц називав людину «маленьким божеством», а Кант - верховним законодавцем природи.
Метафори свідомості у філософії Нового часу і античності мали протилежні смисли, але вони збігалися в тому, що зміст свідомості ототожнювалося з предметним. У розробці проблеми свідомості філософія Нового часу скористалася відкритим в середні століття умінням зосереджувати свою увагу на внутрішньому досвіді. Але якщо в середньовічній філософії свідомість було за визначенням містично, то в Новий час з його змісту усувається всяке містико-релігійний зміст.
6. Насильство і ненасильство в історії культури.
Представники етичної філософії вважають, що особистість не є ні доброю, ні злою. Людська природа така, що людина однаково здатний і на добро, і на зло. У рамках цього напрямку філософської думки етично цінним (добрим) визнається вчинок такої людини, яка віддає перевагу злу добро в будь-якої конкретної ситуації, але неодмінно за вільним вибором.
Вся відома нам до цих пір історія людства багато в чому виглядає як літопис насильства. Люди вели війни, завойовували інші народи, культивували рабство. Однак поступово у свідомості людей стала зміцнюватися впевненість у тому, що насильство не можна перемогти насильством. Здавна складалися такі погляди, автори яких бачили свою мету в тому, щоб перервати ланцюг насильства. Зрозуміло, ці погляди не були переважаючими. Проте людство, можна сказати, послідовно продумували зазначену ідею.
Філософські вчення про релігії Сходу, такі, як індуїзм, буддизм, даосизм, бачили порятунок насамперед у внутрішньому звільнення від ланцюгів егоїзму та насильства. В індійській філософії існувало таке поняття, як ахімса, яким позначався характерний етичний принцип індійської філософії і релігії. Він полягає в проповіді утримання від нанесення шкоди всьому живому, без будь-якого обмеження або вибору. У цьому погляді відображена ідея спорідненості всіх живих істот, невіддільності людини від природи.
У текстах Старого Завіту насильство розглядається як негативне початок. Народ Ізраїлю засуджував агресію ззовні і не закликав до дій, які могли б бути відплатою. Проте в культурах того часу, протягом тисячі років до н.е. панував принцип, який називався таліон, або принципом що віддає справедливості, і звучав він так: «Око за око, зуб за зуб!». Інакше кажучи, можна було застосувати тільки відповідь на насильство, але в певних дозах - не більше того!
Напевно, не менш дивною виявилася позиція видного політичного діяча Індії Махатми Ганді. Він очолив рух за незалежність своєї країни від іноземних колонізаторів. Однак він закликав не до революції, не до війни. Ганді заклав основи політики ненасильства, продемонстрував її величезні можливості на досвіді боротьби за незалежність Індії від колоніального панування англійців. Британська корона була змушена по достоїнству оцінити таку послідовно проведену позицію і надати Індії свободу. Вона визнається найбільш життєздатною як в сучасних умовах, так і в перспективі.
7. Суспільство як сукупність відносин.
Товариство являє собою якесь єдине ціле, що складається з людей пов'язаних різним ступенем спільності, що дозволяє назвати їх спільно, а це можливо лише на досить високому рівні розвитку людей. Слід зауважити, що в самому слові «суспільство» наявний корінь «общ-», що виражає саме єднання, єдність якихось единичностей. Товариству історично передувало «спільнота», характерне для первісних форм єднання людей. Дана форма спільності йде в глиб дрімучої старовини, за часів стадного існування наших предків. Слово «співтовариство» вживається і стосовно до тварин: деякі з них живуть саме спільнотами. Далі, термін «співтовариство» зараз вживається стосовно до людських об'єднанням - групам різної величини і принципів об'єднання. Наприклад, наукове співтовариство, що журналістська спільнота. Та й у повсякденній свідомості поняття суспільства нерідко фігурує в сенсі об'єднання якогось числа людей для певних цілей: спортивне товариство, товариство художників і т.п. Але ці суспільства чи спільноти являють собою складові частини суспільства як множини, що утворює цілу державу.
Людське суспільство - це найвищий ступінь розвитку живих систем, головні елементи якої - люди, форми їх спільної діяльності, насамперед праця, продукти праці, різні форми власності та вікова боротьба за неї, політика і держава, сукупність різних інститутів, витончена сфера духу. Суспільство можна визначити і як самоорганізовану систему поведінки і взаємовідносини людей один з одним і з природою: адже суспільство спочатку вписано в контекст взаємини не з усім Космосом, а безпосередньо з тією територією, на якій розташоване те чи інше конкретне суспільство.
Коли ж ми говоримо про людське суспільство в цілому, то маємо на увазі таке об'єднання, яке включає в себе всіх людей. Без цього суспільство було б лише відомим кількістю окремих, розрізнених осіб, порізно живуть на даній території, і не пов'язаних нитками спільності інтересів, цілей, діянь, трудової активності, традицій, економіки, культури і т.п. Люди створені, щоб жити в суспільстві.
Поняття суспільства охоплює не тільки всіх нині живих людей, а й усі минулі покоління, тобто все людство в його історії і перспективі. Об'єднання людей в цілісну систему відбувається і відтворюється незалежно від волі її членів. У людське суспільство ніхто не зараховується за заявою: природний факт народження людини з неминучістю включає людину в суспільне життя.
Суспільство на будь-який щаблі його розвитку - це багатостороння освіта, складне сплетіння безлічі різноманітних зв'язків і відносин людей. Життя суспільства не вичерпується життям складових його людей. Товариство створює матеріальні і духовні цінності, які не можуть бути створені окремими людьми: техніка, установи, мова, право, політика і т.д. Складний і суперечливий клубок людських відносин, дій та їх результатів і є те, що становить суспільство як ціле. Людське суспільство - це всередині себе розчленована цілісна система, яка історично виникла і безперервно розвивається, проходячи послідовні стадії якісних перетворень. Загальні закономірності цієї системи визначають характер будь-якого елемента, що входить в систему, направляють його розвиток. Отже, будь-який елемент цієї системи може бути зрозумілий не у своїй одиничності, а лише в тому зв'язку, яка веде до цілого. Суспільство - це єдиний соціальний організм, внутрішня організація якого представляє собою сукупність певних, характерних для даного ладу взаємозв'язків, в основі яких в кінцевому рахунку лежить людська праця. Структуру людського суспільства утворюють: виробництво і складаються на його основі виробничі відносини, що включають в себе класові, національні, сімейні відносини, політичні відносини і, нарешті, духовна сфер життя суспільства - наука, філософія, мистецтво, моральність, релігія і т.д.
Ні суспільства взагалі, як немає і людини взагалі, а є конкретні форми суспільної організації людей. Не дивлячись на всі відмінності конкретних товариств, у будь-якого суспільства є риси, які відрізняють його від стада тварин і взагалі від усього того, що не є суспільство.
Саме суспільство являє собою основну умову більш-менш нормального буття і розвитку людей, бо самотня людина, наданий самому собі, безсилий проти стихій природи, проти хижих звірів і «нелюдських людей». Суспільство, захищаючи особисті свободи людини, разом з тим обмежує цю свободу певними нормами, звичаями, правами і обов'язками. Але ці обмеження випливають із суті справи, тобто з інтересів членів суспільства.
На завершення ще раз можна підкреслити, що суспільство - це цілісна система життєдіяльності людей. Під суспільством мають на увазі союз людей, які об'єдналися з метою досягнення результатів, недоступних силам кожного окремо. Товариство є таке ціле, в якому окремі особи беруть участь, до складу якого вони входять, але яке зовсім не утворюється їх арифметичною сумою або механічною масою. Коли йдеться про суспільство, то мається на увазі з'єднання саме людей, тим самим принципово відрізняючи людське суспільство від різного роду спільнот тварин, які вони утворюють інстинктивно, рухомі біологічними потребами. Суспільство, за словами Д. Дідро, дає людині владу над іншими тваринами. Завдяки товариству людина не задовольняється рідною стихією, але простягає свою владу на морі. Той же союз обділяє його ліками від хвороб, допомогою в старості, дає розраду в скорботі і печалях. Він же, так би мовити, дає йому силу боротися з долею. Знищіть товариськість, і ви зруйнуєте єдність роду людського, від якого залежить збереження життя і все її щастя.
8. Поняття «глобальна проблема», класифікація глобальних проблем.
Під глобальними проблемами людства розуміється комплекс найгостріших соціоприродних протиріч, які зачіпають світ в цілому, а разом з ним і окремі регіони і країни. Глобальні проблеми слід відрізняти від регіональних, локальних і приватних.
Глобальними є ті проблеми, які носять загальнолюдський характер. Вони зачіпають інтереси кожного народу і кожної людини окремо, рішення їх можливо тільки спільними зусиллями; від того, в якому напрямку буде здійснено (або не виконані) їх рішення, залежать долі всього людства. Нарешті, ці проблеми втілюють у собі нерозривність соціальних та природних сторін життя.
Перша група глобальних проблем - інтерсоціальние проблеми. Встановлення миру між державами стає нагальним завданням сучасності. Не менш важливою проблемою є створення нового міжнародного економічного порядку. Усунення нерівномірності економічного розвитку, подолання міжнародної дестабілізації - це одночасно і рішення проблеми здоров'я людей, вирішення проблеми якості освоєння природних ресурсів. Збереження миру в ядерну епоху є перша умова виживання людства. Зупинка гонки озброєнь - це одночасно запобігання забруднення навколишнього середовища в планетарному масштабі. Як бачимо, інтерсоціальние проблеми невіддільні від проблеми взаємодії суспільства і природи.
Друга група глобальних проблем включає проблеми, які виникають в результаті безпосередньої взаємодії природи і суспільства. До них відносяться проблеми природних ресурсів (забезпечення паливом, енергією, сировиною, водою); освоєння Світового океану та космосу.
Третя група глобальних проблем - це проблеми, пов'язані е взаємодією людини і суспільства (проблеми народонаселення, охорони здоров'я, освіти). У даному випадку проблема природи і суспільства - це проблема біологічних основ життя людини, опосередкованих соціальними умовами. Так, наприклад, за даними статистики, освіта - це фактор, що сприяє продовженню терміну людського життя в середньому на 10 років.
У 1968 році невелика група вчених на чолі з А. Печчеї організувала так званий Римський клуб, міжнародну неурядову організацію, мета якої - розуміння проблем сучасного світу в їх сукупності, рекомендації урядам, ознайомлення світової громадськості з глобальними проблемами. Глобальні проблеми зчепилися між собою, як щупальця величезної спрута, обплутавши всю планету. Вже не можна відокремити економіку від екології, психологічні проблеми від політичних. Необхідно зовсім нове, планетарне мислення, здатне вловити зв'язок між соціальною несправедливістю та інфляцією, неписьменністю і голодом, психічними розладами і соціальною нестабільністю, енергетичною кризою і демографічними проблемами.
9. Антропосоціогенезу - двоєдиний процес становлення людини (антропогенез) і становлення суспільства (соціогенез).
Антропосоціогенезу - це перехід від біологічної форми руху матерії до соціально організованої, його зміст - виникнення і становлення соціальних закономірностей, перебудова і зміна рушійних сил розвитку, визначали напрямок еволюції.
10. Натуралізм (від лат. Naturalis - створений природою) - прихильність не до всього життя, не до дійсності взагалі, а переважно до її найбільш стихійним, нижчим проявам, до тієї сторони людської природи, яка ріднить нас з тваринами.
Бібліографія
1. Гуревич П.С. Основи філософії: Учеб. Посібник. - М.: Гардаріки, 2000. - 438с.
2. Канке В.А. Філософія. Історичний і систематичний курс: Підручник для вузів. Вид. 5-е, перероб. І доп. - М.: Логос, 2005. - 376с.
2. Кириленко Г.Г., Шевцов Є.В. Філософія. Вища освіта М.: Філол. про-во "СЛОВО": ТОВ "Вид-во" ЕКСМО "", 2003. - 672 с.
5. Поршнєв Б.Ф. Про початок людської історії. М., 1989.
6. Спиркин А. М. Філософія: Підручник. - 2-е вид. - М.: Гардаріки, 2002. - 736 с.
7. Халін К.Є. Філософія: Підручник для ссузів. - М.: «Пріор-издат». 2004. - 234 с.
8. Яценко Н.Є. Тлумачний словник суспільствознавчих термінов.-СПб., (1999)
Відповідаючи на ці питання, філософи, зрозуміло, дають різні відповіді. Більшість філософів сходяться у переконанні, що наші органи почуттів і наша свідомість мають здатність більш-менш правильно відображати реальність, яка існує сама по собі, незалежно від нас. Справді, адже ми, мислячі істоти, орієнтуємося в житті, спираючись на власний розум. Ми виходимо з переконання, що наші знання вірні. Інакше як ми могли б жити в цій дійсності?
Мислення і пізнання неможливі без людського мозку. І природно, процес пізнання не може обійтися без дослідження людського мозку. Мозок являє собою найскладнішу систему з тих, які ми знаємо. Не дивно, що при його вивченні ми стикаємося з величезними труднощами. Метою філософії, стверджував англійський вчений і філософ Бертран Рассел, є пізнання. Але цю мету переслідує не тільки філософія. Логіка і математика, природничі та гуманітарні науки, медицина і теологія, а також багато інших дисциплін спрямовані до пізнання. Це допомагає розкрити особливий характер філософії і філософського пізнання - такі спроби робилися протягом тисячоліть. Природно, що трактування філософії змінювалися, тому що перетворювалася сама філософія.
5. Сенс проблеми свідомості
Проблема свідомості - одна з найважчих і загадкових, бо вона супроводжує людському освоєння світу, входить обов'язкової «добавкою» в усі, що людина сприймає як даність. Всі його думки, почуття, переживання, хвилювання проходять через те, що ми називаємо свідомістю. Воно не існує як окремий предмет, річ, процес, а тому пізнати, описати, визначити свідомість не можна за допомогою тих способів пізнання, які застосовуються, наприклад, в природознавстві. Свідомість не можна «витягнути» з його змістовного зв'язку зі світом і людиною одночасно, тому що поза зв'язку з цим воно не існує.
В історії філософії проблема свідомості має два рівні свого рішення. Перший полягає в описі способів, яким речі дано у свідомості, існують в ньому. На філософському мовою - це опис феномена свідомості. Другий - ставить за мету пояснити, як свідомість можливо. Аж до ХХ ст. філософія займалася лише описом способу існування речей у свідомості, для чого проробляв процедуру «розтягуванню» акту свідомості в просторі і часі, виділяючи такі його «кроки», як відчуття, сприйняття, уявлення і т.д. Філософи осмілилися поставити запитання: як можливі ці «кроки», чому вони можуть миттєво згортатися в образ, здійснюючи при цьому одночасно зв'язок людини з самим собою і світом? Відповісти на ці питання, значить пояснити феномен свідомості.
Кожна епоха мала свої уявлення про те, що таке свідомість, і те, що називалося свідомістю в той чи інший історичний час, зазнавало істотних змін. Уявлення про свідомість тісно пов'язані з панівними світоглядними установками, а тому античний космоцентризм, середньовічний теоцентризм і антропоцентризм Нового часу формували різне розуміння свідомості.
Філософи античності розуміли, що свідомість є загальний зв'язок між людиною і світом. Форму зв'язку з цим вони спробували передати за допомогою метафори вощений дощечки, на якій писар продряпує спеціальної гострою паличкою (стилем) літери. Друк на воску - метафора для опису свідомості. Її використовували Платон, Аристотель: як букви відображаються на воску, так предмети відображаються на «дощечці» розуму. Античність відкрила тільки одну сторону свідомості - спрямованість на об'єкт. Інша ж сторона - вміння людини зосередитися всередині себе, направляти свою увагу на внутрішній світ - не була опрацьована. Причина одностороннього бачення проблеми свідомості криється у специфіці світогляду та світовідчуття античного світу.
У культурі християнства відбулася важлива культурна подія: загострення потреби людини звертати увагу на свій внутрішній духовний світ. Християн можна характеризувати як «нових» людей, що з'явилися в результаті потужного, порівнянного з космічним, «етичного вибуху», що супроводжував пришестя Христа. Природно, що антична метафора свідомості не могла бути використана: потрібні інші способи його опису. Починаючи з Бл. Августина свідомість розглядається як такий стан, у якому «Я» живе роздвоєною життям: йому доводиться постійно співвідносити життя «за стихіями світу цього» і життя в Бозі. В акті свідомості особливо виділяється здатність розуміти, що людина створена за образом і подобою Божою, а тому повинен відповідним чином будувати свій життєвий шлях.
У новий час на вирішення проблеми свідомості вирішальний вплив справила світогляд антропоцентризму. Новий час увійшло в історію під знаком тієї події, що Ніцше висловив в афоризмі «Бог помер». Людина звільнився від влади і опіки Божественного, перестав визнавати свою приналежність двох світів: земного та неземного, став пояснювати своє походження тільки з природи, оголосив в наслідку з теорією Дарвіна про походження людини від мавпи. Російські релігійні філософи М. Бердяєв і В. Соловйов бачили в цьому глибоке протиріччя: з одного боку, людина погоджується зі своєю твариною походженням, а з іншого - претендує на духовний аристократизм, приписує собі здатність зрівнятися в своїх земних справах з Богом, від якого відмовився ; мавпа захотіла стати Богом.
В умовах відмови від Божественного думка інтерпретувалася тільки як стан особистості, суб'єкта. Передбачалося, що людська думка сама себе породжує і сама себе детермінує. Звідси і нова метафора свідомості: воно не воскова дощечка, на якій друкуються образи реальних речей, а деяка судина, в якому міститися ідеї і образи до того, як воно включиться в спілкування зі світом. Ортега-і-Гасет так охарактеризував цю метафору: «Речі не входять у свідомість, вони містяться в ньому як ідеї». В історії філософії таке вчення було названо ідеалізмом.
Якщо основний зміст античної метафори свідомості полягав у визнання акта впливу зовнішнього світу на світ внутрішній, тобто акту сприйняття, то в Новий час акцент переноситься з сприйняття на уяву. Так, з точки зору І. Канта, в нашій свідомості наявні безпосередньо дані знання про що-то як про ціле, і ми виявляємо їх, як тільки починаємо усвідомлювати себе. Свідомість починає розглядатися в якості умови можливості пізнати зовнішній світ, який залежить від структур свідомості. У зв'язку з цим Лейбніц називав людину «маленьким божеством», а Кант - верховним законодавцем природи.
Метафори свідомості у філософії Нового часу і античності мали протилежні смисли, але вони збігалися в тому, що зміст свідомості ототожнювалося з предметним. У розробці проблеми свідомості філософія Нового часу скористалася відкритим в середні століття умінням зосереджувати свою увагу на внутрішньому досвіді. Але якщо в середньовічній філософії свідомість було за визначенням містично, то в Новий час з його змісту усувається всяке містико-релігійний зміст.
6. Насильство і ненасильство в історії культури.
Представники етичної філософії вважають, що особистість не є ні доброю, ні злою. Людська природа така, що людина однаково здатний і на добро, і на зло. У рамках цього напрямку філософської думки етично цінним (добрим) визнається вчинок такої людини, яка віддає перевагу злу добро в будь-якої конкретної ситуації, але неодмінно за вільним вибором.
Вся відома нам до цих пір історія людства багато в чому виглядає як літопис насильства. Люди вели війни, завойовували інші народи, культивували рабство. Однак поступово у свідомості людей стала зміцнюватися впевненість у тому, що насильство не можна перемогти насильством. Здавна складалися такі погляди, автори яких бачили свою мету в тому, щоб перервати ланцюг насильства. Зрозуміло, ці погляди не були переважаючими. Проте людство, можна сказати, послідовно продумували зазначену ідею.
Філософські вчення про релігії Сходу, такі, як індуїзм, буддизм, даосизм, бачили порятунок насамперед у внутрішньому звільнення від ланцюгів егоїзму та насильства. В індійській філософії існувало таке поняття, як ахімса, яким позначався характерний етичний принцип індійської філософії і релігії. Він полягає в проповіді утримання від нанесення шкоди всьому живому, без будь-якого обмеження або вибору. У цьому погляді відображена ідея спорідненості всіх живих істот, невіддільності людини від природи.
У текстах Старого Завіту насильство розглядається як негативне початок. Народ Ізраїлю засуджував агресію ззовні і не закликав до дій, які могли б бути відплатою. Проте в культурах того часу, протягом тисячі років до н.е. панував принцип, який називався таліон, або принципом що віддає справедливості, і звучав він так: «Око за око, зуб за зуб!». Інакше кажучи, можна було застосувати тільки відповідь на насильство, але в певних дозах - не більше того!
Напевно, не менш дивною виявилася позиція видного політичного діяча Індії Махатми Ганді. Він очолив рух за незалежність своєї країни від іноземних колонізаторів. Однак він закликав не до революції, не до війни. Ганді заклав основи політики ненасильства, продемонстрував її величезні можливості на досвіді боротьби за незалежність Індії від колоніального панування англійців. Британська корона була змушена по достоїнству оцінити таку послідовно проведену позицію і надати Індії свободу. Вона визнається найбільш життєздатною як в сучасних умовах, так і в перспективі.
7. Суспільство як сукупність відносин.
Товариство являє собою якесь єдине ціле, що складається з людей пов'язаних різним ступенем спільності, що дозволяє назвати їх спільно, а це можливо лише на досить високому рівні розвитку людей. Слід зауважити, що в самому слові «суспільство» наявний корінь «общ-», що виражає саме єднання, єдність якихось единичностей. Товариству історично передувало «спільнота», характерне для первісних форм єднання людей. Дана форма спільності йде в глиб дрімучої старовини, за часів стадного існування наших предків. Слово «співтовариство» вживається і стосовно до тварин: деякі з них живуть саме спільнотами. Далі, термін «співтовариство» зараз вживається стосовно до людських об'єднанням - групам різної величини і принципів об'єднання. Наприклад, наукове співтовариство, що журналістська спільнота. Та й у повсякденній свідомості поняття суспільства нерідко фігурує в сенсі об'єднання якогось числа людей для певних цілей: спортивне товариство, товариство художників і т.п. Але ці суспільства чи спільноти являють собою складові частини суспільства як множини, що утворює цілу державу.
Людське суспільство - це найвищий ступінь розвитку живих систем, головні елементи якої - люди, форми їх спільної діяльності, насамперед праця, продукти праці, різні форми власності та вікова боротьба за неї, політика і держава, сукупність різних інститутів, витончена сфера духу. Суспільство можна визначити і як самоорганізовану систему поведінки і взаємовідносини людей один з одним і з природою: адже суспільство спочатку вписано в контекст взаємини не з усім Космосом, а безпосередньо з тією територією, на якій розташоване те чи інше конкретне суспільство.
Коли ж ми говоримо про людське суспільство в цілому, то маємо на увазі таке об'єднання, яке включає в себе всіх людей. Без цього суспільство було б лише відомим кількістю окремих, розрізнених осіб, порізно живуть на даній території, і не пов'язаних нитками спільності інтересів, цілей, діянь, трудової активності, традицій, економіки, культури і т.п. Люди створені, щоб жити в суспільстві.
Поняття суспільства охоплює не тільки всіх нині живих людей, а й усі минулі покоління, тобто все людство в його історії і перспективі. Об'єднання людей в цілісну систему відбувається і відтворюється незалежно від волі її членів. У людське суспільство ніхто не зараховується за заявою: природний факт народження людини з неминучістю включає людину в суспільне життя.
Суспільство на будь-який щаблі його розвитку - це багатостороння освіта, складне сплетіння безлічі різноманітних зв'язків і відносин людей. Життя суспільства не вичерпується життям складових його людей. Товариство створює матеріальні і духовні цінності, які не можуть бути створені окремими людьми: техніка, установи, мова, право, політика і т.д. Складний і суперечливий клубок людських відносин, дій та їх результатів і є те, що становить суспільство як ціле. Людське суспільство - це всередині себе розчленована цілісна система, яка історично виникла і безперервно розвивається, проходячи послідовні стадії якісних перетворень. Загальні закономірності цієї системи визначають характер будь-якого елемента, що входить в систему, направляють його розвиток. Отже, будь-який елемент цієї системи може бути зрозумілий не у своїй одиничності, а лише в тому зв'язку, яка веде до цілого. Суспільство - це єдиний соціальний організм, внутрішня організація якого представляє собою сукупність певних, характерних для даного ладу взаємозв'язків, в основі яких в кінцевому рахунку лежить людська праця. Структуру людського суспільства утворюють: виробництво і складаються на його основі виробничі відносини, що включають в себе класові, національні, сімейні відносини, політичні відносини і, нарешті, духовна сфер життя суспільства - наука, філософія, мистецтво, моральність, релігія і т.д.
Ні суспільства взагалі, як немає і людини взагалі, а є конкретні форми суспільної організації людей. Не дивлячись на всі відмінності конкретних товариств, у будь-якого суспільства є риси, які відрізняють його від стада тварин і взагалі від усього того, що не є суспільство.
Саме суспільство являє собою основну умову більш-менш нормального буття і розвитку людей, бо самотня людина, наданий самому собі, безсилий проти стихій природи, проти хижих звірів і «нелюдських людей». Суспільство, захищаючи особисті свободи людини, разом з тим обмежує цю свободу певними нормами, звичаями, правами і обов'язками. Але ці обмеження випливають із суті справи, тобто з інтересів членів суспільства.
На завершення ще раз можна підкреслити, що суспільство - це цілісна система життєдіяльності людей. Під суспільством мають на увазі союз людей, які об'єдналися з метою досягнення результатів, недоступних силам кожного окремо. Товариство є таке ціле, в якому окремі особи беруть участь, до складу якого вони входять, але яке зовсім не утворюється їх арифметичною сумою або механічною масою. Коли йдеться про суспільство, то мається на увазі з'єднання саме людей, тим самим принципово відрізняючи людське суспільство від різного роду спільнот тварин, які вони утворюють інстинктивно, рухомі біологічними потребами. Суспільство, за словами Д. Дідро, дає людині владу над іншими тваринами. Завдяки товариству людина не задовольняється рідною стихією, але простягає свою владу на морі. Той же союз обділяє його ліками від хвороб, допомогою в старості, дає розраду в скорботі і печалях. Він же, так би мовити, дає йому силу боротися з долею. Знищіть товариськість, і ви зруйнуєте єдність роду людського, від якого залежить збереження життя і все її щастя.
8. Поняття «глобальна проблема», класифікація глобальних проблем.
Під глобальними проблемами людства розуміється комплекс найгостріших соціоприродних протиріч, які зачіпають світ в цілому, а разом з ним і окремі регіони і країни. Глобальні проблеми слід відрізняти від регіональних, локальних і приватних.
Глобальними є ті проблеми, які носять загальнолюдський характер. Вони зачіпають інтереси кожного народу і кожної людини окремо, рішення їх можливо тільки спільними зусиллями; від того, в якому напрямку буде здійснено (або не виконані) їх рішення, залежать долі всього людства. Нарешті, ці проблеми втілюють у собі нерозривність соціальних та природних сторін життя.
Перша група глобальних проблем - інтерсоціальние проблеми. Встановлення миру між державами стає нагальним завданням сучасності. Не менш важливою проблемою є створення нового міжнародного економічного порядку. Усунення нерівномірності економічного розвитку, подолання міжнародної дестабілізації - це одночасно і рішення проблеми здоров'я людей, вирішення проблеми якості освоєння природних ресурсів. Збереження миру в ядерну епоху є перша умова виживання людства. Зупинка гонки озброєнь - це одночасно запобігання забруднення навколишнього середовища в планетарному масштабі. Як бачимо, інтерсоціальние проблеми невіддільні від проблеми взаємодії суспільства і природи.
Друга група глобальних проблем включає проблеми, які виникають в результаті безпосередньої взаємодії природи і суспільства. До них відносяться проблеми природних ресурсів (забезпечення паливом, енергією, сировиною, водою); освоєння Світового океану та космосу.
Третя група глобальних проблем - це проблеми, пов'язані е взаємодією людини і суспільства (проблеми народонаселення, охорони здоров'я, освіти). У даному випадку проблема природи і суспільства - це проблема біологічних основ життя людини, опосередкованих соціальними умовами. Так, наприклад, за даними статистики, освіта - це фактор, що сприяє продовженню терміну людського життя в середньому на 10 років.
У 1968 році невелика група вчених на чолі з А. Печчеї організувала так званий Римський клуб, міжнародну неурядову організацію, мета якої - розуміння проблем сучасного світу в їх сукупності, рекомендації урядам, ознайомлення світової громадськості з глобальними проблемами. Глобальні проблеми зчепилися між собою, як щупальця величезної спрута, обплутавши всю планету. Вже не можна відокремити економіку від екології, психологічні проблеми від політичних. Необхідно зовсім нове, планетарне мислення, здатне вловити зв'язок між соціальною несправедливістю та інфляцією, неписьменністю і голодом, психічними розладами і соціальною нестабільністю, енергетичною кризою і демографічними проблемами.
9. Антропосоціогенезу - двоєдиний процес становлення людини (антропогенез) і становлення суспільства (соціогенез).
Антропосоціогенезу - це перехід від біологічної форми руху матерії до соціально організованої, його зміст - виникнення і становлення соціальних закономірностей, перебудова і зміна рушійних сил розвитку, визначали напрямок еволюції.
10. Натуралізм (від лат. Naturalis - створений природою) - прихильність не до всього життя, не до дійсності взагалі, а переважно до її найбільш стихійним, нижчим проявам, до тієї сторони людської природи, яка ріднить нас з тваринами.
Бібліографія
1. Гуревич П.С. Основи філософії: Учеб. Посібник. - М.: Гардаріки, 2000. - 438с.
2. Канке В.А. Філософія. Історичний і систематичний курс: Підручник для вузів. Вид. 5-е, перероб. І доп. - М.: Логос, 2005. - 376с.
2. Кириленко Г.Г., Шевцов Є.В. Філософія. Вища освіта М.: Філол. про-во "СЛОВО": ТОВ "Вид-во" ЕКСМО "", 2003. - 672 с.
4. Кохановський В.П. Філософія: навчальний посібник для вищих навчальних закладів. - Вид. 11-е. - Ростов н / Д: Фенікс, 2005 - 576 с.
6. Спиркин А. М. Філософія: Підручник. - 2-е вид. - М.: Гардаріки, 2002. - 736 с.
7. Халін К.Є. Філософія: Підручник для ссузів. - М.: «Пріор-издат». 2004. - 234 с.
8. Яценко Н.Є. Тлумачний словник суспільствознавчих термінов.-СПб., (1999)