Малков П.Ю.
Православні церковні свята - це урочистості, що здійснюються Церквою в певні дні і призначені нею для прославлення Бога і християнських святих. Свята встановлені в пам'ять найважливіших подій, що відбулися під час земного служіння Ісуса Христа, - для вшанування Його Хреста, Його нерукотворною образу (за переказами Церкви, першої в світі "неписаною", що виникла чудесним чином ікони Спасителя), Його ризи (одягу). Встановлені вони і на честь Пресвятої Богородиці - на згадку подій Її земного життя і чудес, пов'язаних з Її заступництвом за мир вже після Успіння Богоматері, а також на честь Її ікон, просіяли різноманітними чудотвореннями. Прославляються у дні православних церковних свят і ангели - небесні безтілесні сили, і, нарешті, відзначаються "пам'яті" святих, цих, за словом Церкви, "земних ангелів і небесних людей", тобто тих християн, що образом власної "богоподражательной" життя досягли стану духовної святості (таких свят у православному календарі більшість). Як пише святитель Григорій Богослов (IV ст.), Підкреслюючи необхідність свят в Християнської Церкви, "святкувати, значить набувати для душі блага постійні і вічно залежні; головне в свято - це пам'ять про Бога і небесному вітчизні нашому".
Структура календаря православних церковних свят, їх внутрішній взаємозв'язок та взаємодія в рамках церковного богослужбового року - це досить складна, інколи доступна тільки для розуміння фахівців, система; її докладного вивчення і осмислення присвячена особлива область православного літургійного богослов'я, або науки про християнському богослужінні. У православній літургіки існує цілий розділ, що носить ім'я "еортологія" (від грецького `Eort» - "свято", звідси "еортологія" - "праздніковеденіе"). Коло питань, яких стосується даний розділ літургійного богослов'я вельми широкий.
Перш за все вчених займає історія виникнення тих чи інших свят у їх застосуванні до релігійної свідомості перших християн і до облаштування богослужбового життя древніх громад. Важлива для літургістів і можливий взаємозв'язок різних найдавніших християнських свят з старозавітним, іудейським богослужінням. Не менш значима і проблема поступового розвитку "чинопоследований" як кожного окремого свята, так і всього комплексу православних свят в цілому. Фахівців в області еортологіі відіграє і питання про характер різних древніх календарів, численних богослужбових статутів, що використовувалися в різних помісних церквах і патріархату. Важлива тут також і тема дат святкування тих чи інших подій, тобто причин, за якими кожен конкретний свято припало на певний день року.
Відомо, що найдавніші християнські свята, спочатку зароджувалися в іудейській середовищі, кореняться в старозавітному храмовому богослужінні. Перш за все, це твердження вірне по відношенню до таких двох найважливіших християнських свят, як Великдень і П'ятидесятниця. Разом з тим від століття до століття корпус християнських свят, все більше втрачаючи схожість зі своїми старозавітними прообразами, перетворився на цілком і повністю оригінальну систему, що регламентує не тільки всі дні церковного року, але навіть і всі годинники добового циклу.
У відповідності до православного богослужбових статутом, православне богослужіння прийнято розділяти на три цикли: добовий (за часом доби), "седмичних" (по днях тижня) і річний (по днях церковного року). Останній у свою чергу також містить у собі два паралельних циклу. Перший з них - "сінаксарний" (від грец. Sun £ gw - збираю, сходжуся); сінаксарнимі іменувалися молитовні зібрання стародавніх християн, на яких відбувалися приурочені до того чи іншого дня року спогади про подвиг святих, існували і призначені для таких зборів особливі книги - "синаксарі", де викладалися життєпису цих святих. Сінаксарний цикл іменується ще й месяцесловним, по грецьк. - "Минейного", тому що в нього входить група "нерухомих" свят, які займають у календарі (всередині місяця) своє постійне і незмінне місце. Другий цикл в рамках річного кола свят - "тріодних" (назва це пов'язано з використанням особливих богослужбових збірок - "Тріодь"), ковзний в залежності від мінливих щороку дати святкування Великодня. Кожен з цих трьох циклів символічно пов'язаний з тими або іншими подіями Священної історії, з типами або конкретними прикладами християнської святості.
Так, наприклад, кожен з днів тижня має постійну святкову наповненість: у понеділок прославляються ангели, у вівторок - святий Іоанн Предтеча, у середу - Пресвята Богородиця і т. д.. Неділю ж для християн - це завжди "малий Великдень", день спогади події Воскресіння Христового. У православному календарі богослужбовому першим днем тижня є саме неділя - як нова точка відліку в змінну, завдяки пасхальної радості, бутті всього всесвіту. Настільки ж незвичайно - для світської свідомості - у Православній Церкві починається і добовий відлік - чи не з півночі, а з вечора - тут простежуються старозавітні корені християнського богослужіння; саме у стародавніх євреїв добу починалися з вечора.
На переконання Церкви, її свята - це не просто якесь спогад що відбулися колись подій; свята долучають віруючих до тієї самої реальності, що стоїть за тим чи іншим християнським торжеством і яка має над-тимчасове і неминуще значення. Кожен християнин у дні свят закликається до сопрісутствія при згадуються Церквою події, до особистого переживання радощів і скорбот, здавалося б, давно минулих днів Священної історії. Свято - це завжди актуалізація празднуемого події, що стає реальністю саме сьогоднішнього дня. На Різдво в Церкві звучить: "Днесь (тобто сьогодні) Христос рождається в Віфліємі", у свято Богоявлення: "Днесь освячується вод єство", при Великодньому торжестві: "Нині Христос, смерть подолав ... воскрес із гробу ". Церква не живе спогадами про вчорашній день, але для неї святкова радість є завжди радість "днесь", як реальне і безперервне богоспілкування.
Важливо пам'ятати, що з перших днів історії Церкви все життя християн - навіть у найважчі дні гонінь - незмінно сприймалася як єдине і нескінченне торжество, як один великий свято. При цьому самі труднощі і випробування, зазнає ними, теж розумілися християнами як незмінний привід для духовної радості і веселощів, адже не дарма ж, наприклад, святкування пам'яті давніх мучеників найчастіше приурочувалося до дня їх страдницьке кончини. Перебуваючи в ув'язненні і навіть йдучи на страту, древні християнські мученики твердо пам'ятали заповіт апостола Павла, який писав колись жителям Фессалонік: "Завжди радійте. Невпинно моліться. За все, бо така Божа воля про вас у Христі Ісусі "(1 Послання до Солунян 5:16-18). Перші християни, твердо засвоїли заповіт Апостола, розуміли ці слова аж ніяк не в переносному сенсі: дякувати Бога слід абсолютно за все, що надсилається ним як випробування твердості їх віри. Звичайно ж приводом до торжества могли бути не тільки гоніння, але і їх припинення. І тим не менш, у найважчих життєвих обставинах християни жили відчуттям єдиного неминущого свята. Таке відчуття непереборне радості грунтувалося на твердому переконанні, що зовнішні обставини мають над християнином лише уявну владу. Насправді ж віруюча людина вже не належить навколишнього світу, перебуває "у рабстві гріха"; адже сам він вже цілком належить небу.
У стародавньому ранньохристиянському апологетичному тексті, іменованому "Послання до Діогнету", ця ідея виражена так: "Християни не відрізняються від інших людей ні країною, ні мовою, ні життєвими звичаями ... Але мешкаючи в еллінських та варварських містах, де кому дісталося, і дотримуючись звичаїв тих жителів в одязі, в їжі і в усьому іншому, вони представляють дивовижний і воістину неймовірний спосіб життя. Живуть вони в своїй вітчизні, але як прибульці; мають участь у всьому, як громадяни, і все терплять як чужинці. Для них будь-яка чужа країна є Батьківщина, і кожен рід - чужа країна ... Вони у плоті, але живуть не по плоті. Знаходяться на землі, але суть громадяни небесні ... Вони люблять усіх, але всіма бувають переслідувані. Їх не знають, але засуджують, нищать їх, але вони оживлює, вони бідні, але багатьох збагачують. Всього позбавлені, і в усьому рясніють. Безчестили їх, але вони тим прославляються, ... легковажать, і вони благословляють, ... вони роблять добро, але їх карають, як лиходіїв; що карали, радіють, ніби їм давали життя ".
Таке світовідчуття і понині не залишає християн. Якщо ми відкриємо сучасний церковний календар православних свят, то побачимо, що в році немає жодного дня, до якого не була б приурочена пам'ять хоча б одного святого. Знаменитий проповідник древньої Церкви святитель Іоанн Златоуст (IV - поч. V ст.) Зауважує з цього приводу: "Як в спадкоємстві днів і пір року одна зміна слідує за іншою, так точно і в Церкві свято слідує за святом і один відсилає нас до іншого ". Весь церковний календарний рік виявляється, таким чином, нескінченним святом. "Я з вами по всі дні до кінця віку", - говорить Ісус Своїм апостолам перед Вознесінням (Євангеліє від Матвія 28:20), і з тих пір ці слова робляться справжнім фундаментом християнського світосприйняття на всі наступні століття. Людина спокутуваний від гріха, і якщо він цього гріха не поневолює знову, Бог невідступно перебуває поруч з ним - це основа такого щоденного святкового настрою, що перетворює навіть будні в безперервне торжество ...
Як вже було сказано, щороку богослужбовий коло ділиться на сінаксарний (месяцесловний) і тріодних цикли. Саме в рамках річного богослужбового кола - найбільш складного із зазначених трьох, розташовані найважливіші церковні служби. Передусім тут треба назвати свято Великодня - "свято свят", що перевершує за значенням всі інші і тому не включається в якісь узагальнені типи церковних урочистостей. Православна Великдень відзначається в першу неділю після весняного повного місяця.
Слідом за Великоднем найважливішими святами є так звані "двунадесяті", названі так за їх загального числа - всього їх дванадцять. Серед них: Різдво Пресвятої Богородиці (8 вересня за "старим стилем" - за Юліанським календарем, який і прийнятий нині в Російській Православній Церкві або 21 вересня - з "новим стилем" - за Григоріанським календарем, тобто сучасному "світському" літочисленням ), Введення в храм Пресвятої Богородиці (21 листопада ст. ст. / 4 грудня н. ст.), Благовіщення (25 березня ст. ст. / 7 квітня н. ст.), Різдво Христове (25 грудня ст. ст. / 7 січня н. ст.), Стрітення Господнє (2 лютого ст. ст. / 15 лютого н. ст.), Хрещення Господнє, або Богоявлення (6 січня ст. ст. / 19 січня н. ст.), Преображення Господнє ( 6 серпня ст. ст. / 19 серпня н. ст.), Вхід Господній у Єрусалим, званий також Вербною Неділею (у неділю, що передує Великодню), Вознесіння Господнє (на сороковий день після Великодня), П'ятидесятниця або день Святої Трійці (на п'ятдесятий день після Великодня), Успіння Пресвятої Богородиці (15 серпня ст. ст. / 28 серпня н. ст.) та Воздвиження Хреста Господнього (14 вересня ст. ст. / 27 вересня н. ст.).
З-поміж інших, найбільш шанованих в Православній Церкві, днів слід назвати, наприклад, такі великі свята, як Різдво святого Іоанна Предтечі (24 червня ст. Ст. / 7 липня н. Ст.), Обрізання Господнє (1 січня ст. Ст. / 14 січня н. ст.), Усікновення глави святого Іоанна Предтечі (29 серпня ст. ст. / 11 вересня н. ст.), Покров Пресвятої Богородиці (1 жовтня ст. ст. / 14 жовтня н. ст.).
Як можна бачити, більшість найважливіших свят церковного року пов'язані в першу чергу з подіями Священної новозавітної історії, хоча деякі з них і грунтуються на апокрифічних джерелах (наприклад, Різдво Пресвятої Богородиці або Успіння Пресвятої Богородиці), інші ж взагалі беруть свій початок від набагато більш пізніх ніж євангельські події, що згадується (Воздвиження Хреста Господнього або Покров Пресвятої Богородиці).
Як вже зазначалося, принаймні два з цих свят мають своїм прообразом свята старозавітні, будучи богословськи і навіть деякими рисами богослужіння пов'язані з ними. При цьому іудейські Великдень (як спогад виходу євреїв з Єгипту) і П'ятидесятниця (як день дарування Мойсея і його народу Синайського Законодавства) розглядаються як якісь "тіні" майбутніх благ Новозавітної епохи, що відкидаються з християнського майбутнього в дохристиянські людства. Власне ж першим суто християнським і ніяк не пов'язаним з традицією іудейських свят торжеством апостольського століття можна вважати початок святкування християнами недільного дня. Згодом християнський церковний рік повністю затулив собою і витіснив іудейський.
У цілому коло основних "двунадесятих" свят православного Сходу складається поступово з I по VIII століття. Причому для кожної з так званих "помісних церков" час включення в богослужбовий річне коло того чи іншого свята могло бути різним. Відрізнялися в різних православних церквах і дати свят. В історії Церкви відомі, наприклад, дуже гострі, що тривали не одне століття, суперечки, пов'язані з можливою датою святкування Великодня. Настільки ж різноманітно розумілася в різних "помісних" традиціях і ступінь духовної значимості того чи іншого свята. Особливо це відчутно при порівнянні східної - православної - традиції з традицією західної - католицької. Так, у католиків до числа свят третин "категорії" важливості (всього в католицькій традиції їх чотири) віднесені найважливіші для православних Преображення Господнє і Воздвиження Хреста Господнього. У той же час до найважливіших свят першої "категорії" в західній традиції зараховуються дні пам'яті апостолів Петра і Павла чи Йосипа Обручника, а також свята, що не мають ніяких паралелей з Православ'ям: свято серця Ісусового, свято непорочного зачаття Божої Матері.
Від століття до століття - разом з мене та переробними богослужбовими статутами - змінювалися і богослужбові форми святкування того чи іншого пам'ятної події. Всі більш ускладнюється від століття до століття православне богослужіння істотно змінювало і статут служб двунадесятих і великих свят, наділяючи їх новими, ще більш високими поетико-символічними рисами.
Цілком природно, що найбільш урочисті храмові богослужіння за церковним статутом належить здійснювати саме в дні дванадесятих і деяких інших свят. Церква пропонує служити в ці дні так зване "всенощне бдіння" - особливо урочисте богослужіння, колись, у своїй повноті, що тривало з вечора, протягом усієї ночі і до самого ранку (і нині воно зберегло поділ на вечірню і утреню). Однак у наш час в Російській Церкві відомі лише одиничні випадки вчинення подібного "повного" - триваючого всю ніч - богослужіння, що носять, як правило, характер більш "духовного експерименту", ніж свідомої спроби відродити і знову затвердити цю духовну традицію. І тим не менш, сучасне богослужіння всеношної як і раніше має риси тієї давньої традиції служби "на всю ніч". Так, наприклад, коли в кінці цього богослужіння ми чуємо звернений до Бога вигук священика "Слава Тобі, що показав нам світло", то знаємо, що в давнину саме таке і було подяку, звернене до Творця за щойно побачене світло наступаючого дня.
У дні дванадесятих і великих свят обов'язково відбувається і Літургія - "таїнство таїнств" Православної Церкви, під час якого християни долучаються Тіла і Крові Христових. Слід зазначити, що в древній Церкві і всі найважливіші свята було прийнято іменувати "таїнствами" - точно також як і власне таїнства Церкви: такі особливі священнодійства як, наприклад, Водохреща або Євхаристія (Літургія). Поняття "свято" і "таїнство" виявлялися тут по суті синонімами; адже будь-яке свято носив містеріальний характер, супроводжуючи Євхаристією, і, у свою чергу, кожне з таїнств, сприймалося як свято всієї Церкви.
Разом з тим, будь-яке святкове богослужіння має властиві лише йому одному, супровідні тексти і, найчастіше, навіть обряди. У дні дванадесятих і великих свят читаються особливі відповідні тексти з Святого Письма Старого і Нового Завіту, співаються співи свята, іноді відбуваються хресні ходи, водосвяття і т. п. Кожному з найважливіших річних свят традиційно привласнений свій колір священичих шат, деколи - спосіб прикрашати внутрішнє оздоблення храмів. Завдяки цьому урочистості Церкви набувають справді піднесений і естетично прекрасний вигляд, гідний того духовного тріумфу, в якому перебувають в ці дні християни.
Однак, тут варто пам'ятати про те, що всі ці зовнішні риси урочистості богослужіння не можуть затуляти для віруючих своїм блиском внутрішнього, духовного сенсу свята, не кажучи вже про те, що християнин сам повинен внутрішньо відповідати тій радості, в якій в ці дні перебуває Церква . Знаменитий древній аскет, преподобний Симеон Новий Богослов пише про це так: "Не думай, що свято полягає в яскравому одязі, гордих конях, дорогоцінних пахощі, свічках, світильниках і натовпи народу. Чи не це робить світлим свято, і не в цьому одному складається святкування ... Що мені користі, коханий, якщо я не тільки запалю безліч свічок і світильників у храмі і церкви вірних, але навіть зможу придбати їх у такій кількості, щоб їх світло був подібний сонцю на небі, і якщо замість багатьох світильників я прикріплено зірки до склепіння храму і зроблю його новим небом і земним дивом, і ще до того ж буду радіти з цього світу, і люди будуть захоплюватися мною і похвалять мене, а незабаром, коли все це згасне, сам я буду на в темряві? ... Не такі свята любить Господь ... Що ж? Чи не запалювати ні лампад, ні свічок? Чи не кадили і ніяких пахощів? Не скликати народ на свята і не запрошувати ані півчих, ні друзів і знайомих, ні знатних людей? Ні, цього я не кажу. Та не буде. Навпаки, раджу тобі все це робити, навіть у великих розмірах ... Але ... при цьому ... не думай, що то видиме і чуттєве, що ти робиш для святкування, є справжнє свято, але що це є тільки тінь і образ святкування ... Хай буде в тебе святкуванням не світло лампад, які гаснуть трохи згодом, але чиста лампада твоєї душі, тобто ведення небесних і божественних речей, що подається Святим Духом ".
Важливо відзначити і те, що більшість найважливіших свят у богослужбовому сенсі не вичерпується власне лише одним днем торжества, але, найчастіше, охоплюють собою якийсь період у кілька днів або навіть тижнів, як це відбувається з Великоднем. Багато з них мають періодами так званого "предпразднства" і "попразднства"; до зустрічі з деякими з них християни готуються за допомогою мають різну ступінь строгості постів. У цьому сенсі найбільш складний статут підготовчих тижнів до найважливішого з православних свят - Великодня. Майже настільки ж незвичайний і своєрідний статут післявеликодні тижнів - від самого свята і до його "віддання", тобто дня, коли закінчується час святкування будь-якого з двунадесятих свят, що мають період попразднства.
Отже, богослужіння кожного з двунадесятих і великих свят будується за певною схемою, на яку як би "накладаються" якісь специфічні риси кожного конкретного з торжеств. Всі особливості богослужбового святкового річного кола в Російській Православній Церкві регламентуються діючим в ній нині богослужбових статутом, викладеним у книзі "Типікон" (в її основі - древній Єрусалимський устав святого Сави (пом. у 532 р.), сильно перероблений протягом наступних століть) .
Торкаючись гімнографіческіх особливостей (тобто теми святкових піснеспівів) кожного з Церковних свят, не можна не задатися питанням, яка ж роль і смислова наповненість кожного з типів використовуваних тут текстів, що носять незвичні для "світського" свідомості імена: "тропар", "кондак", "стихира", "канон", "ірмос", "катавасія", "седален", "светилен", "антифони", "прокимен", "акафіст"?
Коротко розглянемо їх гимнографическом особливості та історію їх походження.
"Тропар" - найдавніший тип церковних піснеспівів, з якого і бере свій початок розвиток церковної гімнографії. Значення цього терміна пояснюється різна. Можливо, що це грецьке слово (trop £ rion) походить від грец. tropa ... a, тобто "переможний знак", "трофей". Якщо це дійсно так, то сенс тропаря - у прославленні перемоги Христа над смертю, християнського аскета - над власними пристрастями, а мученика - над язичництвом і страхом перед стражданнями і стратою. Інше пояснення походження терміна "тропар" пов'язує його з грец. trÒpoj, тобто "зразок". Так іменувався ще у древніх еллінів той пісенний "лад", в якому виконувалося піснеспів: різні найдавніші лади-наспіви називалися тут "стежками". Спочатку у візантійському богослужінні тропарем вважалося всяке спів, текст якого не був узятий зі Священного Писання. Поступово значення терміна "тропар" дещо змінилося. Сьогодні прийнято розрізняти кілька типів богослужбових тропарів. Найважливіші з них: 1) відпускних тропарі (власне тропар - в справжньому сенсі слова) - одне з найважливіших у ладі служби прославляє свято короткий заключне спів; 2) тропарі канону - численні строфи, що становлять своєрідну синтетичну "богослужбову поему" - канон (докладніше про каноні див. нижче). Тропарі мають свій особливий наспів в одному з "гласом" (тобто прийнятому в богослужінні ладі-наспіві; Найбільше таких "Глас" вісім).
"Кондак". Це грецьке слово kont £ kion відбувається або від kÒntax - "спис", або, швидше за все, від kontÒj - "паличка" на яку намотувався сувій пергаменту; такі сувої-збірки кондаків називаються кондакарем. Стародавні кондаки - це цілі духовні й богословські "поеми" в 20-30 строф. Сучасний же кондак - короткий спів, зовні дуже нагадує собою тропар. У службах свята він співається або читається кілька разів - як і тропар. Але разом з тим саме кондак часто глибше і повніше ніж тропар розкриває внутрішній богословський і духовний сенс урочистості. У Російській Православній Церкві він співається на ту ж мелодію, що й тропарі.
"Стихира" - спів, чи написане віршованим розміром, або ж пов'язане з виконанням за богослужінням тих чи інших "віршів". Сучасний церковний статут передбачає кілька типів стихир, що займають різне місце в колі добового богослужіння. Назвемо їх: 1) Стихири на "Господи воззвах" - приспівують до окремих віршів 140, 141, 129 і 116 біблійних псалмів на вечірньо, 2) літійну стихири - співаються при виході священнослужителів з вівтаря під час однієї з частин урочистого вечірнього богослужіння - на " літії "; 3) Стихири на стиховні - приєднуються до особливих віршам, присвяченим даного свята, 4) Стихири на" хвалітех "- названі так по імені" хвалітних ", тобто закликають всю тварину на прославлення Господа, біблійних псалмів 148, 149 і 150-го. Всі стихири поділяються і співаються на вісім "Глас" (наспівів, мелодій).
"Канон" - один з найбільш пізніх типів візантійського гимнографическом творчості, що сформувався до VIII-IX століть. Він являє собою різнорідну за складом "духовну поему" і, одночасно, "розповідний розповідь" про празднуемого події, обов'язково включає в себе смислові та символічні паралелі з подіями біблійної історії. Це складний конгломерат старозавітних гімнів і християнських текстів і пісень. Він включає в себе певні "біблійні пісні" і тексти, створені цілком на сюжетному матеріалі даного свята. У повному вигляді канон нині складається з дев'яти (найчастіше - восьми, іноді двох, трьох або чотирьох) пісень (частин, розділів); при цьому кожна пісня канону складається з ирмоса, тропарів і катавасії. "Ірмос" - від грец. eƒrmÒj - зв'язок, ряд. Ірмос є смислова зв'язок між з одного боку біблійної і з іншого - "тематичної", святково-оповідної і прославляє піснями канону. Крім того, він є і метричної, музичної зв'язкою і зразком для всіх наступних тропарів даної пісні. "Катавасія" - від kataba ... nw - спускатися, сходитися, так як катавасії в монастирській практиці виконувались разом обома хорами, сходяться один з одним на середині храму. Катавасія по суті є той же самий ірмос, але не початківець ряд тропарів даної пісні, а завершальний її.
"Седален" - як це видно з назви, спів, під час якого віруючі могли сидіти. У більшості випадків седальнов співаються на утрені. За змістом і за наспіви вони близькі до тропаря, але більш глибоко і яскраво, як би з великими "натиском" та особистої спрямованістю до кожного окремого молиться, розкривають зміст свята.
"Світилен" або "ексапостіларій" - від грец. ™ xapostšllw - висилаю; в стародавній Церкві для виконання льон з числа хору на середину храму висилався спеціальний виконавець. Ексапостіларій завершує собою канон. Це присвячене святу піснеспів особливо повчально за своїм характером.
"Антифон" - від грец. ¢ nt ... і fonšw - поперемінне, що чергується спів на два хори. Антифони - не стільки форма особливих співів, скільки спосіб виконання тих чи інших псалмів і гімнів. Походження цього способу - античне, що бере початок в стародавній язичницької драмі. Але, крім того, це слово використовується і для позначення окремих частин або навіть піснеспівів у богослужбовій практиці. Назвемо деякі з них: 1) антифони Псалтиря: вся Псалтир для зручності її використання при богослужінні розділена на частини - так звані кафисму (Псалми складається з 150 псалмів, які діляться на 20 кафисму); перша ж кафисму, колективна (як і всі інші) на ще менші три розділи-слави, засвоює цим трьом частинам імена антифонів; 2) антифони зображальні або щоденну - вірші відомих біблійних псалмів (залежно від ступеня урочистості богослужіння або 102 і 145, або 9, 92 і 94-го), поперемінно виконувані на початку Літургії; до них обов'язково приєднується і богословськи піднесений гімн "" Єдинородний Сину ..."; 3) Святкові антифони - також співаються на Літургії в дні особливо великих урочистостей, вони складаються з віршів різних псалмів, близьких за внутрішнім змістом до змісту свята і чергуються з особливими наспівами або тропарем самого свята.
"Прокимен" - грец. proke ... menoj - предлежащий, тобто вірш псалма, спеціально підібраний за змістом урочистості і попередній святкового читання Священного Писання. У древній Церкві тут виконувався весь псалом, але поступово прокимен скоротився до одного обраного вірша.
"Акафіст", або "неседальную пісня" - поетична пісня, близька за формою до стародавнього кондак. Ця "богословська поема" складається з 12 икосов і 12 кондаків. Найдавніший з відомих нам акафістів написаний в першій чверті VII століття. У Російській Церкві літургійне вживання цього єдиного прийнятого церковним статутом ("Типікон") акафісту наказано в 5-у суботу Великого посту на утрені - при дуже урочистому богослужінні "Похвали Богородиці". Всі інші акафісти, використовувані в Православній Церкві, є творами позастатутних творчості, хоча і твердо ввійшли в практику православної молитовного життя.
Такий основний, використовуваний у православному богослужінні, гимнографическом матеріал. Зрозуміло тут слід ще раз особливо згадати і самі різні тексти Святого Письма, не менш широко вживані нині при вчиненні церковного богослужіння. Це - і Псалтир, яка весь час читається і співається в православних храмах, і інші старозавітні тексти, прочитувані в церквах у формі так званих "паремій" (грец. paroim ... a, "притча"), т. е. статутних читань, що виявляють нам древні прообрази які святкує нині подій і містять вже виповнився дохристиянські біблійні пророцтва про них. Це також - і Новозавітні тексти, які звучать тут то як урочистих апостольських і євангельських читань, то постають перед нами у вигляді явних чи прихованих біблійних цитат.
Кожна з "помісних" православних Церков (в число яких входить і Російська Православна Церква) має власні особливості богослужбового статуту, в тому числі - і стосовно способу вчинення найважливіших богослужінь церковного року. Тут ми розглянемо саме російську богослужбову традицію.
Необхідно відзначити, що особливу урочистість святкового всенощному пильнуванні - у порівнянні з іншими днями церковного богослужбового року - надають: спосіб співу стихир на "Господи воззвах" (число віршів перед стихирами вимовляється числом на десять або на вісім), що здійснюється на вечірньо літію, спів так званого "полієлея" (див. нижче), наявність "величання" свята й урочисте спів "Великого славослів'я".
Що ж стосується самого порядку здійснення святкового всеношної, то він може бути описаний приблизно так (зауважимо, що тут наводиться лише коротка схема "последования" пильнування, що здійснюється саме у двунадесяті і великі свята; скоєне таки набагато частіше - щотижня - недільне всеношну буде відрізнятися в деяких своїх деталях від цієї схеми).
Перша частина святкового Всеношного неспання - вечірня. Вона починається вигуком диякона: "Встань, Господи благослови". Священик, віддаючи від імені тих, хто молиться славу Господа, виголошує: "Слава Святій, і Єдиносущної, і Животворящої і нероздільної Трійці завжди, нині і повсякчас і на віки віків". Потім він тричі звертається до всіх тих, що моляться, закликаючи їх поклониться Бога зі словами: "Прийдіть, поклонімося Цареві нашому Богові". Слідом за цим починається спів окремих віршів з зображує картину створення світу і людини 103 псалми ("Благослови, душе моя, Господа"). У цей час священик і диякон здійснюють кадіння (воскурение фіміаму з кадильниці) всього храму. Дим од кадил і аромат символізують тут віяння Святого Духа над землею - під час її створення. У цей же момент служби символічно згадується також і той стан, в якому перебував чоловік до гріхопадіння. Після кадіння закриваються провідні у вівтар "Царські врата" - це нагадує нам про те, що після гріха Адама і Єви доступ в Едемський сад виявився для людей закритий.
Слідом за цим починається читання "великої єктенії" (грец. слово "єктенія" означає "старанне, напружене моління"). Єктенії - розділені на кілька уривків або "прохань" - молитви, вимовлені дияконом поза вівтарем, перед Царськими вратами або перед святковою іконою в центрі храму.
Ектенії бувають декількох типів: велика ", або" мирна "- найбільш докладна з усіх, що починається словами" Світом (в духовному світі з усіма) Господу помолимось ";" мала "- скорочена" велика ", оскільки її починають виголошувати зі слів:" Ще і ще (знову і знову) в мирі Господу помолимось ..."; "сугуба" - тобто збільшене, напружене моління до Бога, що починається або словами самого першого її прохання: "Промовмо (скажімо) вси ...", або ж словами: "Помилуй нас, Боже ..." (з третього її прохання); "прохальна" - перші слова якої: "Виконаємо (здійснимо в полнотне, заповнимо) вечірню (або ранкову - залежно від того на вечірньо або утрені вона вимовляється) молитву нашу Господеві "продовжуються потім рядом прохань, незмінно мають своїм закінченням фразу:" у Господа просім "); єктенія" про покійних (померлих) "- містить прохання:" Помилуй нас, Боже, з великої милості Твоєї ... "," Ще молимось за упокій ...".
Читання великої єктенії на вечірньо - перед зачиненими Царськими вратами - символізує те почуття, з яким стояли перед зачиненими для них дверима Раю вигнані з Едемського саду Адам і Єва.
Потім слідують: спів вибраних віршів з першої кафисму (частини) Псалтиря, мала єктенія, "Господи воззвах" і так звані стихири "на Господи воззвах".
У стихирах цих, як правило, міститься думка про те, що надії людей дохристиянської старозавітної епохи виявилися почуті і що - разом з пришестям в світ Спасителя - здійснилося і позбавлення людства від рабства гріха. Зрозуміло, ця тема виявляється тут найтіснішим чином пов'язана і з основною темою свята, з його сюжетом. Останню стихиру на "Господи воззвах" прийнято називати "догматиком" або "Богородичного", так як тут виражаються різні сторони богословської ідеї про рятівний сенсі Втілення Сина Божого саме у зв'язку з народженням Його від Приснодіви Марії.
З співом "догматика" знову відкриваються Царські врата - адже піснеспів говорить про те позбавленні людей від гріха, що сталося разом з Різдвом від Богоматері Сина Божого. При цьому священик і диякон виходять на солею - простір на підвищенні перед Царськими вратами. Здійснюється Вечірній вхід (або Вхід з кадилом). Він символізує явище у світ Христа для спасіння людей. Це особливо урочистий момент Всеношного чування. Після вимовного на солее дияконське вигуку "Премудрість, прости", який закликає віруючих до особливій увазі і духовної зібраності, співається молитва "Світі Тихий". У ній Господь порівнюється зі світлом, вивів людей з темряви душевного мороку і незнання Бога. Потім - по вході в Вівтар - виголошується прокимен. Після прокимна, перед соле (піднесенням між тими, що моляться і іконостасом), внизу, читаються паремії. За паремій - старозавітними прообразовательное текстами, пророчо відбивають ще не відбулися тоді, в дохристиянську епоху, що святкується нині новозавітні події - слідують сугуба єктенія і спів молитви "Сподоби Господи" (що містить прохання до Бога допомогти нам провести цей вечір без гріха), а також виголошення прохальною ектенії.
Далі відбувається літію (слово це в перекладі з грец. Означає загальну старанне моління). Як вже зазначалося, наявність літії у богослужінні також посилює його урочисту наповненість. Спочатку тут співаються стихири на літії, під час яких священик і диякон з кадилом йдуть з вівтаря в далеку частина храму - притвор. Тут вони звертаються до Бога з особливими молитвами і проханнями за всіх православних християн і поминають найвідоміших і особливо шанованих святих. Хор при цьому - в проміжках між проханнями - багаторазово повторює спів слів "Господи помилуй". Літію закінчується читанням молитви "Владико многомилостивий", під час якої всі присутні в храмі повинні стояти з похиленою главами - на знак особливої побожного і смиренного почуття.
Потім священнослужителі просуваються вперед, ближче до вівтаря - до спеціально приготовленого столика, на якому стоять призначені для освячення "хліби", пшеничні зерна, вино і єлей (олія): дари Божі людині, необхідні для підтримання його життя і дані нам для щоденного вживання в їжу. Тут співаються стихири на "стиховні" - у них прославляються спокутні заслуги Спасителя. Слідом за цим хором виповнюється євангельська пісня Симеона Богоприїмця "Нині відпускаєш раба Твого, Владико" (див. Євангеліє від Луки 2:29-32), що виражає радість про те, що Господь, за Своєї любові до Власному творінню, нарешті прийшов у світ, а потім читаються особливо часто проголошувані у храмах (так само як і в будинках православних християн) молитви "Трисвяте", "Пресвята Трійці", "Отче наш". Відразу ж слідом за цим особливо урочисто співається тропар свята і священство здійснює кадіння літійну столика. Після цього священик читає молитву "благословення хлібів", освячуючи хліба, пшеницю, вино і єлей. У стародавній Церкви всім цим потім підкріплювалися моляться - для підтримки їх фізичних сил: адже служба ще повинна була тривати всю ніч. Зараз "хліби" (іноді просочені вином) лунають віруючим на утрені - під час помазання освяченим єлеєм.
Перша частина всеношної - вечірня - завершується триразовим співом "Буди ім'я Господнє благословенне від нині і до віку", 33 біблійним псалмом ("Благословляю Господа на всякий час") і викладаються всім віруючим благословенням священика. У цілому вечірня найбільшою мірою служить символічному зображенню старозавітного періоду життя людства, в той час як починається слідом за нею утреня покликана відобразити вже період новозавітний.
Друга частина всеношної - утреня - починається в храмі, майже цілком зануреному в пітьму. На середині церкви читається "шестопсалмия" - шість старозавітних псалмів (псалми третього: "Господи, що ся умножишася стужающіі ми", 37-ий: "Господи, та не люттю Своєю облічіші мене", 62-ой: "Боже, Боже мій , до Тебе ранкову ", 87-ой:" Господи Боже спасіння мого ", 102-ой:" Благослови душе моя Господа "і сто сорок другого:" Господи, вислухай молитву мою "). У псалмах йдеться про ту ворожнечі, якою був оточений пророк Давид, але під образом цього гнаного праведника богословами і тлумач Псалтиря прообразовательное розуміється і Сам Христос - потерпілий і розп'ятий за гріхи світу. Псалми ці почасти мають і покаянний характер. Далі слід велика єктенія; потім - при вже запаленому в храмі світі - спів "Бог Господь і явися нам, благословенний, хто йде в ім'я Господнє", що нагадують про урочисте вході Христа в Єрусалим. Тут же звучить і тропар свята. Потім за статутом покладено читання Псалтиря - її "кафисму" (окремих, послідовно що йдуть груп псалмів). Таке читання розподіляється по особливому планом: воно чергується з малими єктенія і "седальнов".
Слідом за цим відбувається ще одна особливо урочиста частина Всеношного пильнування - "полієлей" (дослівно з грецької: "многомасліе" або "многомилостивий"); назва це зазвичай трактується як пов'язане або з великою кількістю світла всіх запалених у цей час у храмі світильників (у перших християн вони були масляними), або від достатку милує Божественної благодаті, що виливається тут на віруючих. Співаються окремі вірші з 134-го і 135-го біблійних псалмів ("Хваліть ім'я Господнє" та "Сповідуйтеся Господеві"). У цих псалмах також дуже часто зустрічається слово "милість" - цілком ймовірно, що в першу чергу саме тому дана частина утрені і отримала іменування "полієлея".
Потім відкриваються Царські врата і з вівтаря на центр храму виходить все духовенство. Сам полієлей в цілому має нагадати нам про подію Воскресіння Христового. Під час полієлея у двунадесяті і великі свята перед святковою іконою, що лежить на аналої в центрі храму, співається "величання" свята - короткий спів, що прославляє відзначається в даний момент подія і завжди починається зі слова "Величаємо ...". Величання це багато разів повторюється хором, у той час як священнослужителі здійснюють кадіння всіх храмових ікон і тих, хто молиться. Після кадіння вимовляється мала єктенія.
Далі, після виконання ряду особливих співів, серед яких присутні і поліелейние седальнов і особливі святкові антифони, виголошується ранковий прокимен, за яким слідує читання Євангелія. Воно прочитується священиком - на середині храму, перед святковою іконою. У деякі з двунадесятих і великих свят тут - після читання Євангелія - співається "Воскресіння Христове відевше", особливо урочистий і радісний спів, що прославляє Спасителя і Його воскресіння з мертвих. Слідом за цим, за приписом богослужбового статуту, читається 50 псалом: "Помилуй мя, Боже ..." і виконуються деякі короткі піснеспіви, серед яких - особлива святкова стихира. Після цього диякон читає молитву "Спаси, Боже, люди Твоя" і починається помазання священиком всіх віруючих освяченим на літії єлеєм та роздача літійну хлібів.
У цей момент духовенство (не використовується у триваючому помазанні) повертається у вівтар і починається ще одна урочиста частина утрені - читання канону. Статут його вчинення вельми складний. Зауважимо лише, що читання канону - після його 3-їй і другій пісень переривається Малими єктенія, вимовляється така ж єктенія і після завершальної його дев'ятій пісні. Після 3-їй і друге пісень навіть читаються особливі тексти: кондаки, ікос, іпакоі і седальнов. Канон як би поділяється цими єктенія і текстами на три частини: за висловом святого Симеона Солунського - знаменитого перекладача сенсу православного богослужіння - це робиться "в троїстий образ Божественної Трійці". Після дев'ятого пісні, слідом за ектенії, співаються або читаються ексапостіларіі і льон. Далі звучать - вже згадані вище - "Хвалитні" псалми і стихири на "хвалітех", що завершуються співом "богородичного". У цей час відкриваються Царські врата - на знак того, що Богоматір, через народження від Неї Божественного Сина, знову відкрила християнам вхід до Царства Небесного.
Потім священик у вівтарі виголошує: "Слава Тобі, що показав нам світло". У стародавній Церкві він вимовляв ці слова, коли бачив займається ранкову зорю. Тут міститься подяку Богу за те, що він допоміг людям дожити до настання ще одного - нового - дня. Цю богословську ідею розвиває наступне далі особливу піснеспів: "Велике славослів'я", що починається, за переказами Церкви, словами ангельської пісні, оспіваної небесними силами при народженні Немовляти Христа. У її тексті гранично яскраво виражене відчуття подяки християн за те, що вони бачать тепер - у новозавітну епоху - світло істинної віри і справжнього богопізнання, дарований з пришестям Спасителя. Славослів'я завершується "трисвяту пісню" - ще одним ангельським гімном: "Святий Боже, Святий Кріпкий, Святий Безсмертний, помилуй нас".
Після Великого славослів'я знову співається тропар свята. Далі слідують сугуба і прохальна ектенії, слідом за якими священик вимовляє "відпуст" - якась "прощальне" благословення, пов'язане за змістом з духовним змістом свята. До утрені також приєднується читання "Першого години" - короткої служби, під час якої знову звучать святкові тропар і кондак.
Як вже зазначалося, на наступний день - вранці - відбувається святкова Божественна Літургія, під час якої ми також можемо почути цілий ряд святкових піснеспівів, молитов і пов'язаних за змістом із сьогоднішнім торжеством біблійних читань.
Серед них, наприклад, святкові антифони, вхідний вірш (на Вході з Євангелієм - скоюване як символ виходу Христа на проповідь Свого вчення), тропар і кондак свята, Апостольське і Євангельське читання, так званий "задостойнікі" (ірмос дев'ятій пісні канону Утрені , який повторюється і на Літургії вірних, в кінці найважливішій частині цієї служби - Евхарістічекого канону, і служить прославленню Богоматері), "причетні вірші" (виконавчі хором під час причащання у вівтарі священнослужителів), "відпуст". Сюди ж можна віднести і промовленою священиком за Літургією проповідь - також, як правило, присвячену темі даного свята.
Найчастіше після служби здійснюється особливий святковий молебень.
Зауважимо, однак, що подібний статут не може вважатися відносно двунадесятих і великих свят вичерпним і універсальним. Подібним чинопослідування володіє далеко не всяке святкове богослужіння. Так, свята, які припадають на Великий піст і великодній період, мають багато власних, досить своєрідних рис; так само як і два найважливіших свята - Різдво Христове і Хрещення Господнє - досить суттєво відрізняються від наведеного нами статуту. І тим не менше, більшість святкових служб будується саме за викладеною вище схемою.
Підкреслимо, що поняття церковного свята аж ніяк не вичерпується лише його богослужбової стороною. Не менш важливим видається також і богословське осмислення празднуемого події Священної та церковної історії, що має місце в православній - перш за все святоотецької - духовної традиції. Притаманне святим Отцям Церкви і її "богонатхненним" поетам - "песнотворцев" і "песнопісцам" - глибоке розуміння внутрішнього сенсу кожного християнського свята може робитися доступним і для нас - як при нашому зверненні до власне гимнографическом, богослужбові текстів кожного конкретного свята, так і при прочитанні тих давніх проповідей, що вимовлялися колись у православних храмах у дні тих чи інших урочистостей найвідомішими духовними письменниками і ораторами.
Без такого звернення хоча б до самим початковим основам православної богословської думки вивчення традиції вчинення святкових богослужінь представляється не тільки недостатнім, але і неможливим. Двунадесяті і великі свята - це не тільки дбайливо зберігається пам'ять про новозавітної історії та життя древньої Церкви. Вони завжди служать вираженню тієї чи іншої глибокої богословської думки чи навіть цілої суми вероучітельних ідей: наприклад, це такі непрості для нашого розуміння догматичні категорії, як ідеї про Боговтілення, Спокуту, про Троичности Божества або ж про Божественні енергіях.
Важливою особливістю російського народного християнського благочестя стало те, що богослужбовий церковний рік сприяв народженню цілого ряду вельми цікавих і знаменних "навколоцерковних" звичаїв - іноді з точки зору православ'я цілком прийнятних і благочестивих, а іноді є якщо не прямими запозиченнями з язичницької традиції, то, по Принаймні, наслідками ще неизжитого язичницького свідомості. Ці звичаї також потребують вивчення, аналізі та оцінці - з точки зору їх співвіднесеності з особливостями православних свят.
Торкаючись теми язичництва, потрібно відзначити, що характер взаємин його з християнством - як їх боротьби, що не припиняється протягом всієї церковної історії, - зробив, тим не менш, великий вплив і на формування богослужбового річного календаря.
При встановленні дат свят Церква досить часто керувалася саме антіязическімі і по суті "педагогічними" міркуваннями. Визначаючи той чи інший святковий день, християни часом спеціально приурочували його дату, до днів, важливим і значущим саме для давніх язичників, які здійснювали саме в цей день свої торжества. Найвидатніший російський історик Церкви і патролог (дослідник у галузі традиції святоотеческого богослов'я) В.В. Болотов пише про це так: "Язичництво, з яким веде боротьбу Церква, є не тільки релігія, але і що склався відомим чином побут. Довести язичнику неспроможність його уявлень про богів і переконати його вірувати в Єдиного християнського Бога означало зробити багато, але ще не все. Порвати свої життєві відносини з сусідами-язичниками новонавернений не мав можливості. Потрібно було зберегти його від рецидиву, і свята займали чи не головне місце між тими речами, якими відкинуте язичництво могло вести партизанську війну з перемагає його християнством ... Засновуючи у дні язичницьких свят свої свята, Церква вибивала з рук політеїзму (багатобожжя) одне з останніх засобів оборони. Встановити християнське свято у день свята поганського означало скликати християн до церкви і поставити їх під вплив таких спогадів, що для багатьох ставало потім психологічно неможливо брати участь у язичницьких святах. Хто вранці чув про те, що серед галасливого бенкету наказано усекнуть голову більшого Між народженими від жінок (святого Іоанна Предтечі), у того язичницьки новорічний настрій було вже на весь день зіпсований ".
Церква дуже часто користувалася принципом такої "підміни" язичницького свята спогадом про ту чи іншу подію християнської Священної історії.
Так, західна традиція святкування Різдва Христового 25 грудня швидше за все сходить до необхідності протиставити це торжество язичницького свята Мітри - божества, вельми почитавшегося в середовищі римських воїнів. На восьмий день після Різдва Христова Церква відзначає день Обрізання Господнього - свято, дата якого, подібно дня Різдва, виявилася протиставлена іншому язичницького торжества - святкуванню Януса, божества дверей і первоплодів. У давній традиції це свято взагалі часто сприймався саме як торжество, спрямоване проти ідолів, - з відповідними дискусіями, постами, молитвослів'ями. День 6 січня, в який Церква відзначає Богоявлення (Хрещення Господнє) також був покликаний замінити собою язичницьке свято благословення Нілу в Єгипті. Пам'ять події Усікновення глави святого Іоанна Предтечі - цього "сумного свята" - Церква в Єгипті і у Вірменії пов'язала з датою язичницького Нового року. Правда, потім у коптсько-абессінскіх календарях його перенесли на день вперед - на друге тоут, щоб все ж таки не затьмарювати новорічної радості. Щоб викорінити язичницьке свято "Вардавар" (так він називався в Вірменії) або "вартуварія" (як він іменувався в Каппадокії), під час якого молодь ворожила про свою долю над відром з водою, в яку були опущені зірвані зелені колосся, вірменська Церква встановила дату святкування Преображення Господнього 6 серпня - саме на противагу цьому древньому торжества богині Астхік (у грецькій міфології - Афродіти). Звідси цю традицію вже сприйняла і Каппадокія. Подібним же чином і свято Різдва Пресвятої Богородиці (8 вересня) був встановлений на противагу Олімпійським іграм.
Разом з тим, Церква в боротьбі з язичницькими пережитками, все ж багато в чому так і не змогла до кінця подолати деяких з них. Навіть у православної Візантійської імперії багато з них зберігалися чи, більш того, відроджувалися (наприклад, "брумаліі"); при цьому часом встановлювався і придворний церемоніал святкування цих днів.
На Русі слов'янське язичництво зробило не настільки запеклий опір по відношенню до християнства, як це мало місце колись у Римській імперії і в Візантії. Але, разом з тим, така його пасивність зробила його особливо живучим. Російські люди протягом всієї історії своєї Вітчизни багато в чому продовжували, як продовжують і нині, харчуватися стародавніми дохристиянськими образами і переживаннями.
І тут слід пояснити, в чому ж християнам завжди бачилася основна небезпека для Церкви з боку язичництва.
Ось як характеризує саме поняття язичництва видатний православний богослов і історик Церкви протоієрей Олександр Шмеман: "Ми думаємо про язичництві, як про примітивний" ідолопоклонство ", і вважаємо перемогу над ним Церкви ніж те простим і самоочевидним. Але за "ідолопоклонством" ховається на ділі і робить його куди менш "примітивним" дуже особливе і цілісне сприйняття світу, глибоко вкорінений в людині комплекс ідей і вірувань, знищити який було зовсім нелегко (цілком не знищений він і зараз через дві тисячі років після появи християнства). У самій загальній та спрощеній формі світогляд це можна визначити, як підпорядкування людини ірраціональним силам, які він відчуває в природі, розуміння світу і життя в ньому, як "долі", яка від цих сил. Людина може так чи інакше "умилостивити" ці сили, відкупитися від них - жертвою, культом, до деякої міри він навіть керує ними - "магією", але не може осмислити їх і тим паче звільнитися від них. Всі його ставлення до світу визначено страхом і почуттям залежності від таємничої влади, він "заклинає", "заговорює" її, але від цього вона не стає ні осмисленої, ні благої ".
Саме подібне язичницьке відчуття магізму проникає часом, завдяки рудиментів язичницького народної свідомості, і в біляцерковний побут - в тому числі має воно місце і в так званих "народних" обрядах святкування різних церковних урочистостей.
Отже, для отримання достатньо чіткого уявлення про кожного з двунадесятих і великих Церковних свят завжди слід точно знати: 1) місце цього свята в ряді інших свят церковного богослужбового року; 2) його зв'язок з біблійною історією Священної Старого і Нового Завіту, з древньою церковною історією , 3) його духовний зміст і розуміння його значення святоотецької та богословської традицією; 4) історію виникнення свята в християнської церкви та обставини його включення в богослужбовий церковний календар; 5) найважливіші особливості святкового богослужіння в різні епохи існування Церкви - в тому числі і Російської Православної Церкви; 6) сучасні характерні особливості підготовчого богослужбового періоду до святкування (пости, особливі підготовчі служби і т. д.); 7) найважливіші риси власне святкового богослужіння.
Порядок такого розгляду найважливіших церковних свят визначається хронологічною послідовністю пов'язаних з ними подій - в рамках Священної і древньоцерковної історії - тобто від Різдва Богородиці і до Воздвиження Хреста і Покрова Пресвятої Богородиці.